УРОК 1. Суверенная Божья любовь

СТОЛПЫ ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ

Когда мы исповедуем свою веру перед Церковью, нам задают следующий вопрос: «Веришь ли ты, что учение, которое содержится в Ветхом и Новом Завете и в документах христианской веры, и которое преподается в этой христианской церкви, является истинной и полной доктриной спасения, и обещаешь ли ты по Божьей милости твердо придерживаться этого вероучения?». Чтобы на этот вопрос дать искренний ответ «да», мы должны хорошо понимать доктрины, или учения, Священного Писания. Какие учения нашей веры являются основополагающими? В этой книге мы бы хотели изучить некоторые ключевые доктрины Библии с тем, чтобы прийти к более полному пониманию Божьего труда, который Он совершает ради нас, верующих.

Давайте сравним христианскую веру со зданием, которое поддерживается несколькими столпами. Отправившись в путешествие к океану, возможно, вы увидите там пирс, ресторан или даже жилой дом, который построен вблизи воды или прямо на воде и поддерживается при помощи свай или столпов. Эти столпы уходят глубоко в землю, поэтому они представляют собой прочное основание. Волны с легкостью бы разрушили здание, если бы оно не поддерживалось этими столпами (сваями). Что же случится, если вы уберете один из них? Очевидно, что здание значительно ослабеет и вскоре разрушится. Столпами же христианской веры являются библейские истины, надежно поддерживающие все «здание» нашей веры. Если мы уберем один из этих столпов, тогда все здание ослабеет и начнет рассыпаться. В этих уроках мы изучим содержание некоторых основных столпов христианской веры.

Все столпы христианской веры покоятся на Божьем суверенитете . «Божий суверенитет» означает, что этот мир всецело принадлежит Богу, Он властвует над ним и полностью контролирует его. В особенности наш Бог демонстрирует С вой суверенитет, когда спасает нас от Своего гнева, вызванного нашими грехами. Он всецело, от начала и до конца, спас нас, являя нам величие С воей суверенной любви. Мы увидим, что все столпы нашей веры указывают на суверенную любовь Бога к нам и покоятся на ней.

В первой части наших занятий мы рассмотрим пять великих столпов, которые были заново открыты во время протестантской Реформации. Это так называемые пять «только» Реформации (от лат. sola – «только»). Эти пять столпов нашей веры звучат так: только Писание, только благодать, только вера, только Христос и только Богу слава. Во второй и наиболее объемной части наших занятий мы рассмотрим так называемые П ять пунктов кальвинизма , разъясненные церкви Дортским синодом. Этими пятью пунктами являются: полная греховность, безусловное избрание, ограниченное искупление, неотразимая благодать и стойкость святых. В заключительной части мы будем изучать Божий Завет, то, как мы должны противостоять этому миру, свидетельствовать другим и жить по вере в Христовой Церкви. Каждый из аспектов, названных выше, является важным столпом библейской веры.

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

1. Что мы подразумеваем, когда говорим, что Бог суверенен ?

ЗАПОМНИ

2 Тимофею 1:8-9
«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен».

Гейдельбергский катехизис

1В. Каково твое единственное утешение в жизни и в смерти?

О. Душою и телом, в жизни и в смерти, я принадлежу не себе, но истинному Господу и Хранителю моему Иисусу Христу, Который драгоценной Кровью Своей сполна заплатив за все грехи мои, избавил меня от власти дьявола и хранит меня так, что ни один волос с головы моей не упадет без воли Отца моего Небесного. Он делает так, что все в мире служит моему спасению. Духом Своим Он придает мне уверенность в вечной жизни и приготовляет к тому, чтобы я жил только для Него.

Вестминстерский большой катехизис

1В. В чем состоит основное и наивысшее предназначение человека?

О. Основное и наивысшее предназначение человека – прославлять Бога и в полноте наслаждаться Им вовеки.

Вестминстерский краткий катехизис

36В. Какие блага в этой жизни сопутствуют оправданию, усыновлению и освящению или вытекают из них?

О. Блага, которые в этой жизни сопутствуют или вытекают из оправдания, усыновления и освящения - это уверенность в любви Божией, мир совести, радость во Святом Духе, увеличение благодати и пребывание в этом до конца.

ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ ИЗЛАГАЮТ ХРИСТИАНСКУЮ ВЕРУ

Как вы, возможно, знаете, Бельгийское исповедание (1561), Гейдельбергский катехизис (1563) и Каноны Дортского синода (1618–1619) составляют то, что мы называем Т ремя формами единства . Эти три документа мы, христиане-реформаты, принимаем в качестве наших исповеданий и верим в них. Другие христиане-реформаты принимают другие реформатские вероисповедания такие как, например, Вестминстерское исповедание веры и Вестминстерские катехизисы .

Вместе мы говорим, что это есть то, во что мы верим. Вместе мы убеждены и согласны, что это есть то, чему учит Библия, Слово Божье. Церковь, которая верит своим вероисповеданиям и придерживается их, называется конфессиональной . Мы не ставим эти вероучения в один ряд с Библией, мы не противопоставляем их Библии и не используем их вместо Библии. Мы верим этим вероисповеданиям, поскольку они учат тому же, чему учит и Писание. Даже в самих этих вероисповеданиях говорится, чтобы мы в поисках истины обращались к Библии и только к ней. Артикул 7 Бельгийского исповедания напоминает нам: «Мы верим, что Святое Писание вполне содержит волю Божью; и всё то, во что человек должен верить, дабы спастись, достаточно изложено в оном». Итак, быть конфессиональной церковью означает, что мы вместе будем поддерживать эти конфессиональные истины, бороться за них, жить согласно этим истинам и любить их, поскольку они понятно и явно взяты из одной только Библии.

Мы видим, что такая церковь осознанно и серьезно принимает на себя обязательства в отношении исповеданий. Служители (старейшины, диаконы и пасторы) должны дать клятву, подписав так называемую Форму подписи. Этой клятвой они обещают: «… старательно преподавать и верно защищать вышеупомянутую доктрину…». В этой клятве содержится особое упоминание Канонов Дортского синода , когда служителей призывают дать обещание «… не только отвергать все заблуждения, которые препятствуют этой доктрине…», но также «… опровергать их и прилагать все усилия для того, чтобы хранить церковь в чистоте от подобных заблуждений».

Не только служители, но и все мы также призваны любить эти истины. Открыто исповедуя свою веру, мы заявляем о том, что действительно верим тем доктринам, которые преподаются в нашей церкви. Изучая доктрины благодати на страницах Писания, пусть эти вероучения станут поразительными для нас. По Его милости да будем мы больше и больше впечатлены величием нашего суверенного Бога и глубиной Его любви. Как же велика любовь суверенного Бога к Своему народу!

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

2. Назовите некоторые из преимуществ наличия вероисповеданий для нашей церкви.

3. Кто из членов церкви призван любить истины этих исповеданий?

Где об этом сказано?

4. Почему для вас важно иметь хорошее понимание этих исповеданий?

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СТОЛПОВ

Все протестанты-реформаты, выступая против учения Римской католической церкви, утверждают, что наши стандарты для веры и жизни основаны только на Писании, а не на Библии вместе с традицией церкви. Все они соглашаются с тем, что мы спасаемся только по благодати, только через Христа и только верой. Точно так же они подчеркивают и то, что в нашем спасении и жизни вся слава принадлежит одному только Богу. Эти пять «только» находились в числе столпов Реформации и преподавались по всей Европе. В результате, Реформация быстро распространилась и глубоко укоренилась в ряде стран.

Одним из главных руководителей протестантской Реформации был Жан Кальвин. Он наиболее широко известен как реформатор, который по Божьей милости возродил библейские истины о том, что люди полностью грешны, спасаются благодаря безусловному Божьему избранию, посредством ограниченного искупления Христа, неотразимой благодатью Святого Духа и навеки хранимы как Его святые. В конечном счете, эти истины получили название П ять пунктов кальвинизма . Реформатские церкви придерживаются этих библейских истин, которым учил Жан Кальвин.

Кальвин не выдумал эти пять пунктов. Он просто взял их из Писания, как это сделал Августин более чем за 1000 лет до него. Эти доктрины ничем не отличаются от тех, что под вдохновением Святого Духа были написаны апостолом Павлом. Они соответствуют учению Библии. Мы надеемся, что это вы как раз и поймете благодаря этим урокам.

После Реформации Χ V Ι столетия верующим-реформатам в Голландии пришлось претерпеть сильные гонения со стороны Римской католической церкви во время царствования испанских королей – Карла II и Филиппа II. Под руководством принца Голландии Вильгельма I Оранского голландцы вели тяжелую борьбу противпритеснителей и отвоевали себе независимость. В результате, кальвинизм стал официальной религией страны. Вскоре, похоже, все жители Голландии пожелали присоединиться к реформатским церквам. Люди начали присоединяться к Церкви по социальным и политическим причинам, что значительно ослабило ее изнутри.

Сатана атаковал церкви тем, что в их учение стали закрадываться различные заблуждения и ереси. Евангелие искажалось, Божий суверенитет отвергался, а человеку приписывалась слишком большая роль в обретении своего спасения. Некоторые члены церкви, будучи доктринально неутвержденными, отвергали учение Гейдельбергского катехизиса из В. 8 о том, что: «…мы испорчены, …совершенно непригодны творить добро и склонны ко всякому пороку». Учение катехизиса о том, что мы оправдываемся только верой, они также назвали крайностью. Христиане проявляли свою греховную гордыню, которая отказывалась признавать серьезность греха. И, кроме того, они считали, что способны самостоятельно сделать выбор – верить им или нет.

Когда Якоба Арминия , известного служителя Реформатской церкви в Амстердаме, попросили в письменном виде защититьбиблейскую истину от этих новомодных ересей толкованием катехизиса , он вдруг понял, что не согласен с катехизисом . Вместо этого этот служитель стал руководителем тех, кто противопоставлял себя нашим вероисповеданиям. Противников реформатской веры стали называть ремонстрантами . Хотя сам Арминий умер в 1609 году – до того, как эти вопросы были полностью разрешены, – сегодня мы используем термин «арминианство » для обозначения этой ереси.

В конце концов, в голландском городе Дортрехт в период с осени 1618 по май 1619 года состоялся синод. Туда были приглашены делегаты от реформатских церквей со всех Нидерландов, а также из Пфальца (часть Германии), Швейцарии, Англии и Шотландии. Здесь была представлена большая часть реформатских церквей Европы за исключением представителей Реформатской Церкви Франции (гугенотов), которым воспрепятствовали приехать гонения. На этом синоде ремонстранты представили свои возражения против Гейдельбергского катехизиса в виде пяти основных пунктов. Синод отверг все пять ошибочных пунктов ремонстрантов . Об этом мы будем говорить в следующих главах. Решения синода поспособствовали истинному пониманию Божией суверенной любви. В результате, сегодня мы можем держать в руках Каноны Дортского синода , которые мы будем непосредственно изучать вместе ближе к середине этого пособия.

КЛЮЧИ К ЛУЧШЕМУ ПОНИМАНИЮ

5. Назовите пять основных истин, с которыми соглашаются все реформаты.

А.

Б.

В.

Г.

Д.

6. Почему пять «только» столь важны?

7. Кратко расскажите о предпосылках появления Канонов Дортского синода .

8. Как бы вы кратко изложили содержание Канонов Дортского синода ?

9. Обведите букву, после которой следуетправильное утверждение.

А. Кальвинизм – это просто учение, созданное человеком.

Б. Гейдельбергский катехизис учит, что мы частично грешны.

В. Пять «только» являются библейскими истинами.

Г. Кальвинизм учит, что мы можем потерять спасение.

10. Был ли апостол Павел кальвинистом? Объясните свой ответ.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА И ПОНЯТИЯ

Жан Кальвин (1509–1564) – ключевая фигура в протестантской Реформации, писал и учил в Женеве и Швейцарии.

Кальвинизм – система вероучений, получившая свое название по имени Жана Кальвина. Его основным принципом является Божий суверенитет, а его целью – Божья слава.

Якоб Арминий (1560–1609) – был служителем и профессором в Амстердаме, противостоял библейскому учению кальвинизма.

Арминианство – система вероучений, которая поддерживается сегодня большинством христиан и которая подчеркивает ответственность человека в обретении своего спасения, что лишает Бога Его славы.

Ремонстрант – историческое название арминианской партии в Нидерландах. Ремонстрант – это тот, кто протестует, подобно тому, как ремонстранты выступали против библейского и реформатского понимания Писания.

Каноны – это свод правил, принципов или стандартов для церкви. Что касается Канонов Дортского синода (названы так в честь города Дортрехт , гдепроводился синод), эти доктрины определяют то, во что мы верим согласно Писанию.

Общеизвестно, что изображения Христа, Богородицы, святых и событий священной истории появились еще в самом начале возникновения христианского искусства - в живописи римских катакомб. В IV в. христианские храмы повсеместно украшаются библейскими картинами и изображениями новых мучеников и подвижников благочестия. Об изображении святых как о деле обычном говорят святители Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, блаженный Феодорит Киррский.

К VII в. иконопочитание, засвидетельствованное уже многими памятниками, стало прочно утвердившимся фактом церковной жизни. “Начертываю и пишу Христа и страдания Христовы в церквах и домах и на площадях, - пишет Леонтий Иерапольский, - и на иконах, и на полотне, и в кладовых, и на одеждах, и на всяком месте, чтобы, ясно видя их, вспоминать, а не забывать... И как ты, поклоняясь книге Закона, поклоняешься не естеству кож и чернил, но находящимся в ней словесам Божиим, так и я поклоняюсь образу Христа. Не естеству дерева и красок - да не будет... Но, поклоняясь неодушевленному образу Христа, через него я думаю обнимать Самого Христа и поклоняться Ему...”.

Кроме мнений отцов Церкви, были и соборные решения, которые, по сути, канонизировали иконопочитание. Так, Трулльский Собор 691–692 гг. своим 82-м правилом утвердил следующее: “…Уважая древние образы и тени, преданные Церкви в качестве символов и предначертаний истины, отдаем предпочтение благодати и истине, принявши ее, как исполнение закона. Посему, чтобы и в живописных произведениях представлялось взорам всех совершенное, определяем, чтобы на будущее время и на иконах начертывали вместо ветхого агнца образ Агнца, подъемлющего грех мира, Христа Бога нашего в человеческом облике, усматривая чрез этот образ высоту смирения Бога-Слова и приводя себе на память Его житие во плоти, страдание, спасительную смерть и происшедшее отсюда искупление мира”.

Однако, к сожалению, имели место и языческие формы иконопочитания, и тогда оно приобретало характер идолопоклонства. Исторические документы свидетельствуют, что “некоторые избирали иконы в восприемники своих детей…; некоторые тело Христово принимали в свои уста, положив его сначала в руки святых на иконах; другие служили на иконах вместо престолов в частных домах и пренебрегали богослужением, совершаемым в церкви; были священники, которые соскабливали краску икон, влагали ее в потир в кровь Христову и этой смесью причащали народ”. Подобного рода действия извращали истинный смысл иконопочитания.

Был и другой, более мощный фактор возникновения иконоборческой ереси - политический. В VIII в. в Византии воцарилась новая династия - исаврийцев - императоров-воинов, которые вошли в историю империи как успешные полководцы и защитники Отечества. Первый император-иконоборец Лев Исавриец (т. е. родом из малоазийской провинции Исаврия) (717-741) решил провести реформацию Церкви. До сих пор политика имперской власти была церковно-ориентированной, теперь же новый император взял курс на секуляризацию. Причин тому было несколько. Одна из них заключалась в том, что император был родом и проводил много времени в Малой Азии, где на границе христианства и недавно возникшего ислама существовали и имели значительное влияние религиозные течения, выступавшие против иконопочитания. Надо учесть и то, что ислам с его запретом на любое изображение человека и Бога мог казаться императору понятнее, как бы “духовнее” христианства. Еще одной причиной возникновения иконоборчества со стороны имперской власти было то, что основными защитниками иконопочитания были монахи, а усиление позиций монашества с точки зрения императора порождало ряд проблем: отток людских и земельных ресурсов, денег, столь необходимых государству в период военных действий. Известный церковный историк, профессор В. В. Болотов считает, что императоры-иконоборцы “хотели направить по новому пути религиозную жизнь народа… Не отрекаясь от христианства и Церкви, они хотели довести обрядность, внешние формы благочестия до минимума: чествовали Святой Крест и отметали святые иконы”.

Таким образом, решив воплотить свои замыслы в жизнь, император Лев в 726 г., без согласования с Константинопольским патриархом Германом, приказывает, чтобы в храмах поднимали иконы повыше, дабы народ не мог прикладываться к ним.

Во многих частях империи такие пока еще осторожные действия светской власти были восприняты в штыки, особенно воспротивились им на Западе. Папа Григорий II в 727 г. собрал в Риме собор и подтвердил на нем законность иконопочитания. Восточные патриархи, проживавшие вне империи, а значит и свободные от имперского давления, выступали против иконоборчества Константинополя.

В 730 г. императором был издан первый указ против икон. Патриарх Герман ответил отречением от кафедры, и на его место был поставлен Анастасий, который полностью поддерживал иконоборческую политику императора.

Вскоре пролилась первая кровь: в стычке между народом и солдатами, снимавшими чтимую икону Христа над аркой ворот на дворцовой площади, было убито несколько человек. Память этих мучеников празднуется Церковью 9/22 августа.

Император обосновывал свою иконоборческую позицию так: иконы - это якобы остатки идолопоклонства, запрещенные заповедью “не сотвори себе кумира” и не предписанные шестью Вселенскими Соборами; народ суеверно чтит материю и святых мучеников считает за богов.

Главным защитником иконопочитания в это время становится преподобный Иоанн Дамаскин (675-749), секретарь халифа Дамаска. Будучи гражданином другого государства, преподобный мог безбоязненно обличать иконоборчество византийских императоров. В своих “Трех словах против порицающих иконы” он богословски грамотно обосновывает ответ иконоборцам, которые, по сути, отвергали Боговоплощение. Иоанн пишет: “В древности (т. е. в Ветхом Завете) Бог, бестелесный и не имеющий вида, никогда не изображался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, мы изображаем видимого Бога... Я видел человеческий образ Бога, и спасена душа моя”.

Дамаскин говорит о материи как о творении Бога, а не как о чем-то презренном и низком: “...А с тех пор, как в нем вселилось Слово Божие, вещество стало достохвальным, а потому вещественные образы необходимы и имеют положительный смысл”.

Преемник императора Льва, его сын Константин V Копроним (741-774), чтобы подвести под государственную иконоборческую политику церковный авторитет, созывает в 754 г. собор, который вошел в историю как “Безглавый”. На этом соборе не были представлены ни Рим, ни Александрия, ни Антиохия, ни Иерусалим и не было ни одного патриарха: патриарх Константинопольский Анастасий перед тем умер, а нового не избрали.

Несмотря на такое положение дел, собор принял решение отвергнуть употребление икон и провозгласил анафему всем поборникам иконопочитания. Основываясь на мнении, что “из всего, находящегося под небом, не названо другого вида или образа, который мог бы изображать Его (т. е. - Сына Божия) воплощение”, единственной истинной иконой Христа была признана Евхаристия. Однако следует отметить, что Христос, учреждая Евхаристию, не говорил: “Сие есть образ Мой”, но “Сие есть Тело Мое и сия есть Кровь Моя”. Принимая Таинство Причащения, мы принимаем Самого Христа, а не Его образ. Следовательно, иконоборцы отвергали православное понимание Евхаристии.

После собора началось кровавое гонение на православных и особенно на монахов - главных защитников иконопочитания. Монахи массово бежали в Италию, где их собралось не менее 50 тысяч человек. Иконы уничтожались, фрески в храмах зарисовывались охотничьими и жанровыми сценами и орнаментом.

После смерти в 775 г. Константина, на престол восходит его сын Лев IV Хазар, женой которого была афинянка Ирина, тайная иконопочитательница. Известна история, когда муж обнаружил у нее в комнате две иконы, и ей с трудом удалось оправдаться. Если бы Лев не скончался скоропостижно в 780 г., Ирина, скорее всего, не осталась бы во дворце.

После смерти мужа, утвердившись на престоле, Ирина отменила гонения на иконопочитателей. В 784 г. императорский секретарь Тарасий был возведен в сан патриарха и назначен на Константинопольскую кафедру. Он без промедления начал принимать меры к созыву Вселенского Собора. Задача эта была облегчена заключенным в 782 г. миром с арабами, поэтому была возможность отправить гонцов не только в Рим, но и к восточным патриархам. Проведение Собора было намечено на 7 августа 786 г. в Константинополе. Однако, из-за происков иконоборцев, произошел бунт в войске, и начавшийся Собор пришлось распустить.

Седьмой Вселенский Собор состоялся в 787 г. в г. Никее (ныне - турецкий город Изник). На нем присутствовало около 350 епископов и множество монахов. Всего состоялось восемь заседаний Собора: первое проходило в Никее, в церкви святой Софии, 24 сентября 787 г., а последнее - в присутствии императрицы Ирины и ее сына императора Константина - в Константинополе 23 октября.

Главным на Соборе был вопрос о ереси иконоборчества, которая колебала Церковь уже на протяжении шестидесяти лет.

Итоговым документом Собора стал догмат об иконопочитании.

Также было утверждено 22 канонических правила, касающихся различных аспектов церковной жизни.

Однако иконоборчество, побежденное на церковной почве, еще имело силы как политическое движение. Реставрация иконоборчества состоялась при императоре Льве V Армянине (813 - 820), который предпринял попытку отменить решения VII Вселенского Собора. Император устранял иконы и все те части богослужения, например, песнопения, в которых замечались идеи иконопочитания. Теперь главными защитниками Православия стали святой патриарх Никифор (806-815) и преподобный Феодор Студит (759-826), игумен знаменитого Константинопольского монастыря Студиона. Преемники импе­ратора Льва Армянина Михаил II Травл (820-829) и Феофил (829-842) продолжали политику иконоборчества. После смерти императора Феофила на престол вступила его вдова Феодора. В 843 г. Феодора устроила открытое церковное торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста. В храме Святой Софии было провозглашено восстановление иконопочитания, и с тех пор этот праздник, известный нам как “Торжество Православия”, свидетельствует о победе Церкви над всеми ересями.

Подготовил протоиерей Николай Баранов

Из Определения Седьмого Вселенского Собора:

“Храним не нововводно все, Писанием или без Писания установленные для нас церковные предания, одно из которых есть иконного живописания изображение, как согласное евангельской проповеди и служащее нам ко уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова и к подобной пользе, потому что такие вещи, которые друг на друга указывают, несомненно друг друга и уясняют.

На таком основании, шествуя царским путем и следуя божественному учению святых отцов наших и Преданию Кафолической Церкви, - ибо знаем, что Она Духа Святого, живущего в ней, - мы со всяким тщанием и осмотрительностью определяем: подобно изображению Честного и Животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мелких камней или всякого другого соответствующего цели вещества, будь то иконы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или Непорочной Владычицы нашей, Пресвятой Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо чем чаще они бывают нам видимы через изображение на иконе, тем чаще, созерцая их, мы подвизаемся вспоминать и любить первообраз, чествовать их лобзанием и почитательным поклонением, не истинным служением Богопочитания, которое по вере нашей приличествует только одному Божественному естеству, но таким же почитанием, которое мы воздаем изображению Честного и Животворящего Креста, святому Евангелию и прочим святыням через приношение фимиама и поставление свечей согласно благочестивому обычаю древних. Ибо честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Такое учение содержится у святых отцов наших, то есть в Предании Кафолической Церкви, проповедующей Евангелие от конца в конец Вселенной”.

(Цитируется по изданию: Л.А. Успенский. Богословие иконы Православной Церкви. - М.: Даръ, 2007).

Мы должны попросить читателя открыть Библию и прочитать место из послания к Евреям, гл. 10,7-24, на котором будут основываться наши дальнейшие рас суждения. В этих стихах нам открывается глубокий и изумительно точный взгляд на христианскую позицию.

Вдохновленный Святым Духом, апостол указывает на три нерушимых столпа, на которых строится здание христианства. Это, во-первых, воля Божия, во-вторых, жертва Христа, в-третьих, свидетельство Духа Святого в Священном Писании. Если наша вера будет основываться на этих важнейших истинах, то душа обретет постоянный мир и покой. И несомненно, что никакая сила мира или ада, никакая власть людей или дьявола не будет в состоянии нарушить наш внутренний мир или подорвать нашу веру.

Прежде всего мы задержим внимание на том, каким образом апостол раскрывает в этой удивительно емкой фразе:

Воля Божия

В начале главы мы читаем о несовершенстве жертвы, приносимой по закону. Эти жертвы никогда не смогли бы сделать совесть безупречно чистой; через приношение этих жертв человек никогда бы не выполнил волю Божию, не смог бы постичь доброго желания и намерения сердца Божия.

"Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов" (Евр. 10,12).

Как веско сказано: "Приносящие жертву, бывши очищены однажды. не имели бы уже никакого сознания грехов." Иудеи еще не имели такого полновластного освобождения от власти греха, но христианину уже нет нужды приносить Богу новые жертвы, так как раз и навсегда он очищен драгоценной кровью Христа.

Но вот некоторые из верующих имеют обыкновение говорить о своей постоянной необходимости обращаться к крови Христа. Соответствует ли это учению Священного Писания? На первый взгляд такой человек может показаться ревностным и полностью покорным воле Божией христианином. Но истинная покорность может основываться только на цельном, ясном, обоснованном понимании правды Божией и Его доброй, милосердной воли относительно нас. Если Его воля в том, чтобы мы "не имели бы уже никакого сознания грехов", то будет ли покорностью с нашей стороны упорное нежелание выйти из-под тяжести греха и топтание на одном месте изо дня в день, из года в год? Если истина в том, по Христос взял на себя наши грехи и, принеся одну совершенную жертву, избавил нас от них навсегда, то не означает ли это, что мы совершенно прощены и совершенно очищены? И тогда не будет ли постоянная потребность обращаться к крови Христа, умалением ее до уровня крови тельцов и козлов? Это уже фактически сделано теми, кто говорит о постоянном обращении к крови Христа, хотя мы понимаем, что это, несомненно, происходит непреднамеренно. На одну из причин, по которой Бог отверг жертвы, приносимые по закону, указывает апостол: "Жертвами каждого дня напоминается о грехах." Но такое напоминание не соответствовало Божию намерению, Господь Бог желал, чтобы всякий след греха и любое напоминание о нем было бы уничтожено, вычеркнуто раз и навсегда. И, следовательно, не может Божья воля заключаться в том, чтобы Его народ был постоянно согнут под ужасной, смертельной тяжестью не прощенного греха. Более того, такое положение человека противоречит Божьей воле, потому что разрушает веру и духовный мир человека, умаляет славу Христа и ставит под сомнение искупительную силу Его жертвы.

В десятой главе Послания к Евреям апостол хочет подчеркнуть, что постоянное напоминание о грехах и постоянное повторение жертвоприношений идут неразрывно друг с другом, и поэтому, если христианин сейчас имеет на сердце и на совести постоянную тяжесть грехов, то Христос должен приносить жертву снова и снова. Но искупление человеческих грехов уже произошло однажды окончательно, и тяжесть греха снята с человеческого сердца снята навсегда. По Божьей воле мы освящены едино кратным принесением в жертву тела Иисуса Христа.

Здесь перед нами приоткрывается со всей ясностью и убедительностью сущность Божьей воли, Его намеренье и план, составленные Божественной мыслью еще до основания мира, до сотворения живых существ, до существования греха и сатаны. И воля Божья заключалась в том, что Сын должен был придти в свое время и искупить грех человеческий. В этом заключено основание Божественной славы и в этом исполнение всех планов и намерений Божественной Троицы.

И ошибочно будет с нашей стороны полагать, что мысль об искуплении человека от греха и спасении его от вечной смерти, пришла Богу после грехопадения человека. Наивно допускать, что Бог был застигнут врасплох, когда Адам в Едемском саду нарушил Его заповедь. Богу все было известно заранее. И напрасно враг праздновал победу, когда человек поддался его искушению в Едемском саду, потому что с этого момента началось исполнение Божия плана относительно Его Сына, нашего Господа Иисуса Христа. До грехопадения не было основания для осуществления этого плана. Но вмешательство сатаны, падение человека во власть греха и во власть смерти открыло Богу-Спасителю возможность проявить неограниченное богатство Своего милосердия и Своей любви и явить всем со творенным Им умам Божественный путь спасения.

Огромная глубина и сила в словах Сына: "Как в начале книги написано о Мне". На какую книгу Он здесь ссылается? Быть может, имеется в виду книга вечных Божьих намерений, в которую внесен "огромный план", в соответствии с которым в определенное время пришел Сын и исполнил Божью волю, подтвердил Божью славу, разрушил замыслы врага, устранил грех и спас погибающего человека. И в жертве Сына урожай Божьей славы намного значительней, чем если бы собирать этот урожай на полях не падшего в грех творения.

Все это дает неограниченную твердость и непоколебимость душам верующих. Трудно передать словами то ощущение счастья и утешения, которое приходит в религиозную душу от сознания того, что Христос пришел в этот мир исполнить волю Божью какой бы эта воля ни была.

"Вот, иду исполнить волю Твою, Боже." Такова была единственная неделимая цель совершенного сердца Христа. Он никогда и ни в чем не исполнял Свою собственную волю. Он говорил: "Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Иоан. 6,38). Для Христа не имело значения, чем исполнение воли Отца может обернуться для Него лично. Он должен был придти и исполнить Божественную волю, записанную в вечной книге. И Он исполнил ее совершенным образом. И потому Христос мог сказать: "Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне" (Евр. 10,5). "Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю покровом их. Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтоб Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтоб Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и лани ты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания" (Ис. 50,36).

И теперь мы подошли ко второму пункту наших размышлений:

Жертва Христа

Беспредельной радостью наполнилось сердце Иисуса, когда Он исполнил волю Отца Своего и закончил Его дело. От яслей Вифлиема до креста Голгофы только одна великая цель управляла Его покорным сердцем выполнение воли Божьей. Он в совершенстве прославил Бога во всем. Это совершенно гарантирует наше полное и вечное спасение. И апостол с полной ясностью и определенностью формулирует факт спасения, как совершившийся факт. "По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евр. 10,10).

Здесь наши души, верующий читатель, могут пребывать в радостном покое и безоблачной уверенности. Воля Божья заключается в том, что мы должны быть спасены Им в соответствии со всей любовью Его сердца и всеми требованиями Его престола. Как сказано, "в начале книги": наш Господь Иисус Христос, исполняя вечную цель, в Свое время вышел из славы, которую имел с Отцом, и исполнил дело, давшее нерушимую основу для всех Божественных планов и нашего спасения.

Христос, да будет благословенно Его Имя, до конца довел Свое дело. Он в совершенстве прославил Бога в тех местах, где Бог был так оскорблен. Большой ценой Христос отстоял и исполнил каждую Божью заповедь. Он победил всех врагов, устранил все барьеры, уничтожил все препятствия, преодолел наказание и гнев Божий, удалил жало смерти. Христос чудесным образом исполнил все, что записано в начале книги о Нем. И теперь мы видим Его увенчанного славой по правую руку от Бога-Отца на небесах. Христос прошел от Престола Бога до праха смерти, чтобы исполнить волю Божью, и исполнив Ее, вернулся на Престол в новом качестве и на новом основании. Его путь от рождения в мир до креста был отмечен следами Божественной вечной любви, а Его путь от креста обратно на Престол окроплен Его Кровью. Он сошел с небес на землю исполнить волю Божью и, исполнив Ее, вернулся вновь на небеса, таким образом открыв для нас новый путь жизни, которым мы приступаем к Богу в смелости и свободе, как искупленные слуги.

Все исполнено. Все барьеры устранены. Завеса от крыта. Таинственная завеса, которая веками и поколениями отделяла человека от Бога и не допускала человека к Богу, разорвана на две части сверху до низу, благодаря смерти Христа. Теперь мы можем взглянуть за открытые небеса и увидеть на Престоле Бога-Сына, Который понес тяжесть наших грехов на Своем теле, на кресте. Воссевший на Престоле Христос провозглашает в ухо веры сладостную, освобождающую весть о том, что все, чему должно свершиться, свершилось. Свершилось навсегда. Свершилось для Бога, свершилось для нас. Теперь все приведено в порядок, и Бог может совершенно справедливо дать волю любви Своего сердца, уничтожив наши грехи и подведя нас к Себе с одобрением Того, Кто сидит одесную с Ним на Престоле.

Пусть читатель обратит внимание на фразу, в которой апостол сопоставляет воссевшего на небесах Христа с служением священника на земле. "И всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принесши одну жертву за грехи. навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр. 10,14).

Это удивительно точно.

Священник из колена Левиина никогда не мог сидеть в служении, и это лишний раз подчеркивало, что его дело никогда не может быть сделано. В храме и скинии не было сиденья. В высшей степени убедительно и вы разительно вдохновленный апостол говорит об этом: "И всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов." Трудно более точно и наглядно изложить однообразие и полную без результативность левитских обрядов. Но как странно, что вопреки этой цитате из Священного Писания христианский мир стремится иметь духовенство, избранное человеческой волей и ежедневно совершающее жертвоприношения, духовенство, не берущее свое начало из колена Левиина, не принадлежащее дому Аарона, и поэтому вроде бы не имеющее на это право от Бога и Его поддержки. К тому же современные жертвоприношения бескорыстны и поэтому жертвы без прощения, ибо сказано: "Без пролития крови не бывает прощения" (Евр. 9,22).

Священники, о которых говорит апостол в 10 главе, были священниками колена Левиина и дома Аарона, были определены Богом на то время, но и тогда жертвы никогда. не доставляли Богу радость, так как не могли очистить от грехов. И потому Бог упразднил те жертвы навсегда. Имеем ли мы надобность приносить Богу новые жертвы, кроме жертвы хвалы? Нуждается ли христианский мир в жертвах и священниках их приносящих? Не будет ли это нелепостью и обманом?

Только драгоценной Кровью нашего Господа Иисуса Христа очищается душа христианина от всякого греха, и потому восседающий на Престоле Христос и повторяющиеся жертвоприношения не могут не являться противоречием. Если жертвоприношения должны повторяться, то Христос не имеет права на Свой Престол. Да простит мне Бог написание таких слов! Но Христос воссел на Престоле, облаченный славой и властью, и осле этого новые жертвоприношения будут являться просто богохульством против Его креста, против Его имени, против Его славы. И повторные жертвоприношения в любой форме будут отрицать действительность и всевластное могущество жертвы Христа и не смогут приблизить чью-либо душу к истин ному и полному прощению грехов. Новые жертвоприношения и уже свершившееся полное прощение Богом человека совершенно несовместимые вещи.

А теперь мы подошли к третьему пункту нашей главы:

Свидетельство Святого Духа

Откуда мы знаем, что Христос во всей полноте и совершенстве исполнил Божью волю? Об этом свидетельствует Дух Святой в Священном Писании, и свидетельство Святого Духа является третьей опорой, на которой строится христианская позиция. И эта опора, так же, как и две предыдущие, совершенно не зависит от воли человека и по своей природе является Божественной. Совершенно очевидно, что нет никакой заслуги человека в голгофской жертве Христа. Все это ясно, как и то, что человек не имеет никакого отношения к авторитетному источнику, из которого наши души получают радостную весть о воле Творца и о искупительной жертве Христа, так как это не что иное, как свидетельство Святого Духа. В Священном Писании мы читаем:

"О сем свидетельствует вам и Дух Святый; ибо сказано: "Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их и в мыслях их напишу их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более" (Евр. 10,1517).

И мы должны принять эту истину без сомнений, доверившись абсолютно авторитетному источнику Божественного свидетеля, потому что это не вопрос наших чувств, настроений, переживаний или умозаключений. Здесь перед нами совершенно непоколебимый фундамент христианской позиции и христианского душевного мира и покоя. Все Божье от начала до конца. Воля, жертва и свидетельство все Божественное, и в этом совершенная слава нашего Господа! В современном мире, когда человек подвергается невероятному давлению соблазнов, когда с одной стороны утверждается рационализм с его дерзким богохульством, а с другой стороны набирает силу спиритизм, заключивший ужасную сделку с демонами тьмы, когда в душах господствует смятение, тревожное беспокойство и трагические предчувствия, путаница и хаос, когда под религией понимается исполнение ритуалов и обрядов, когда истинные основания веры остаются невостребованными, как важно христианину знать, что эти основы реально существуют и что только в них человек может найти истинную опору и успокоение души.

12.07.2007

О значении праздника славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла рассказал священник храма Рождества Пресвятой Богородицы отец Борис КУЛИКОВСКИЙ:

Все апостолы трудились над устроением Христовой Церкви, но ныне чествуемые святые Пётр и Павел потрудились больше всех и за свою пламенную ревность и горячую любовь к Господу и ближним названы первоверховными как достойные всякой похвалы.

Апостол Пётр , называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской и братом апостола Андрея Первозванного, который и привёл его ко Христу. Святой Пётр был женат и имел дом в Капернауме. Христос призвал его во время ловли рыбы. Будучи страстным по природе, Пётр сразу увидел в Иисусе Бога и тут же покаялся, что грешен и не достоин сидеть с Господом в одной лодке. А Христос сказал ему: «Отныне ты будешь ловцом человеков».

Пётр всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с апостолами Иаковом и Иоанном Богословом. Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в лике Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Мессией и за это удостоился наименования Камень (Пётр). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую врата адовы не одолеют.

Своё троекратное отречение от Иисуса Христа после тайной вечери апостол Пётр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве. Апостол Пётр первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся пламенную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив более 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого от рождения, он второй проповедью обратил к вере ещё 5000 иудеев. Духовная сила, исходившая от апостола Петра, была настолько сильна, что даже тень его, осеняя лежащих на улице больных, исцеляла их (Деян. 5, 15).

В 42 году после Р. X. внук Ирода Великого, Ирод Агриппа Первый, воздвиг гонение против христиан. Он умертвил апостола Иоакова Заведеева и заключил апостола Петра в темницу. Христиане, предвидя казнь апостола Петра, горячо за него молились. Ночью случилось чудо: в темницу к Петру сошёл Ангел Божий, освободил его от оков, и он беспрепятственно ушёл из темницы, никем не замеченный.

Святой апостол Пётр был осуждён императором Нероном на распятие. Но, считая себя недостойным принятия такой же смерти, как Иисус Христос, он попросил распять его вниз головою, что и было исполнено.

Апостол Павел , первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском городе Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Будучи римским подданным, Павел получил блестящее воспитание и образование, которое продолжил в Иерусалиме в раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила, считавшегося знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим и любителем греческой мудрости.

Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина (религиозного наставника), а потому сразу же после окончания своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителей веры Христовой. Возможно, он был свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске.
Господь, усмотревший в нём «сосуд избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апо-стольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» - Господь ответил: «Я Иисус, которого ты гонишь». Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Приведённый под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещён Ананией, получив имя Павел. В момент погружения в воду Павел прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого учения.

Апостол Павел написал 14 посланий, представляющих собой систематизацию христианского учения. Эти послания, благодаря его широкому образованию и проницательности, отличаются большой самобытностью.

Апостол Павел, как и апостол Пётр, много потрудился в распространении Христовой веры и справедливо почитается вместе с ним «столпом» Церкви Христовой и первоверховным апостолом. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне в 67 году, и их память празднуется в один день. Подготовила

Светлана Носенкова,
Калининградская правда, №75 (17203), 12 июля 2007 года

http://gazetakoroleva.ru/?number=2007075&&st=355

Скажи мне, кто твои святые и скажу тебе, кто ты.

Почти в каждой машине в России можно увидеть иконку, которая, как правило, крепится на «бардачке» или в другом, не бросающемся в глаза месте. Христос, Дева Мария и Николай Чудотворец - вот стандартный набор. Интересно то, что такие иконки крепят даже те люди, которые совсем не ходят в церковь и, быть может, в Бога не верят. Но "нутром"» чувствуют - лучше с иконами.

В России всегда трепетно относились к святым - людям, которые с Богом и от Бога. Фактически, вся жизнь в древней Руси и в последующей России вращалась вокруг православия. А православие, в свою очередь, заждется на святых. Вот и выходило, что святых на Руси почитали, и почитание это не исчезло даже после антихристианской революции в России. Отнюдь, появились новые личности, которые заменяли собой разрушенное православие и впоследствии их причислили к лику святых.

В статье попытаюсь описать одних из самых популярных русских святых.

Сергий Радонежский

Мало кто не слышал о преподобном отце Сергии. Самое интересное то, что этого святого чтут уже больше 500 лет, а популярность его всё не уменьшается.

Варфоломей. Так родители назвали своего среднего сына. Старшего звали Стефан, а младшего Пётр. Насчёт старшего и младшего не знаю, но относительно среднего можно найти, что он родился 3 мая 1314 года в селе Варницы, которое находилось под городом Ростовом. Это где-то в средней полосе России, не очень далеко - км 500 - от Москвы. Чуть позднее, когда ребятам было лет по 7, родители их перебрались под Москву в маленький городок Радонеж.

Ну и стали жить поживать, да добра наживать. Парней отдали на учение также как и принято сейчас примерно с 7 лет. Папа-то был боярин. Хотя, видимо, и крестьянские дети имели возможность обучиться читать и писать. Только в чём заключается разница между современным образованием и тем, древним, обучением? Сейчас первоклассники начинают с Азбуки, а тогда учились читать на Псалтыри. Азбука - это книга, написанная каким-то мало известным нам автором с почти стандартным содержанием. Буква «А» - слова на эту букву, пословицы-поговорки и так далее. А псалтырь была написана не кем-то, а самим еврейским царём Давидом. Эта книга - вторая по значимости в христианстве, после Евангелия. Таким образом, «первоклашки» тех лет сразу начинали впитывать в себя философию христианства. А как известно, дети всё быстро усваивают.

Быстро учились братаны Варфоломея, только вот у него самого были проблемы… Ну не давалась парню грамота - хоть убей! Он и так, и сяк, а не может. Одноклассники смеялись, учителя ругались и даже наказывали - обидно! А родители только разводили руками, что уж теперь поделаешь…

Бог в те времена на Руси был в почёте и хорошо известен. Так что молиться Ему умели. Вот Богу как раз и молился Варфоломей, излагая Ему своё душевное состояние и проблемы.

Однажды папка Варфоломея послал сына за конями, что на лугу паслись. Пошёл парень на луг и вдруг заметил, что под одиночным деревом поблизости стоит старец в монашеском облачении. Стоял монах и молился. Парень подошёл поближе, стал ждать окончания молитвы. Когда инок окончил, то подозвал к себе Варфоломея и спросил у него, чего он хочет. Мальчик сказал, что больше всего он хочет научиться грамоте.

«Отныне, Бог даст тебе, дитя моё, уразуметь грамоту. Ты превзойдёшь своих братьев и сверстников». Монах достал сосуд, в котором лежали просфоры - кусочки хлеба - и дал одну Варфоломею в знак благословения Бога.

Собрался было инок уйти, но обрадованный мальчик стал настойчиво приглашать старца в гости - его родители были и гостеприимными людьми. И действительно, родители Варфоломея обрадовались неизвестному страннику. Предложили сесть за стол, но инок ответил, что прежде пищи телесной нужно отведать пищу духовную и велел Варфоломею читать псалтырь. Ужаснулись родители, но вида не подали и тут… Парень стал стройно и внятно читать древние тексты, родители были очень удивлены. «Велик будет ваш сын пред Богом и людьми. Он станет избранной обителью Святого Духа» - сказал старец и слова эти оказались пророческими.

Варфоломей был необычным парнем. С детства он любил уединение. Тяготел к Богу. Собрался было молодой человек в монастырь уйти - а было ему лет 15, да родители упросили парня остаться с ними, пока они не умрут. Кирилл и Мария - родители будущего святого - к этому времени уже состарились и ослабли. А братья Варфоломея уже успели жениться. Что даже интересно! Ведь старшему тогда было никак не больше 17, а младшему и того лет 14 - и женились! Видимо, тогда это приветствовалось. А что? Говорят, сегодня в половые связи вступают уже лет с 15 - если кого в этом возрасте ребёнком назовёшь, обидятся. Вот и выходит, что жениться в 15 было можно, лишь бы общество к этому нормально относилось, то есть было где средства заработать, где жить и т.п.

Родители будущего подвижника сами вскоре приняли монашество в Хотьковском монастыре в честь Покрова Пресвятой Богородицы, который находился неподалёку от городка Радонеж. Там они и умерли. В последствии преподобный Сергий завещал, что прежде чем идти к нему в Троице Сергиеву Лавру, неплохо бы заглянуть в Радонеж и помолиться о упокоении его родителей.

К этому времени старший брат Варфоломея овдовел - умерла жена. И тот принял монашество с именем Стефан. И вместе с Варфоломеем они удалились в лес для монашеской пустынной жизни. Конечно, в лесу не пустыня - и трава, и ягоды, и ёлки. Только людей нет. Именно в этом смысле пустыня - весь быт приходилось налаживать самим. Спустя какое-то время старший брат Стефан не выдержал тягот пустынножительства и ушёл в московский Богоявленский монастырь, где стал дружен с иноком Алексием, впоследствии митрополитом Московским и всея Руси. В те времена у нас не было патриарха - его заменял патриарх Константинопольский. А вся Русская земля являлась единой митрополией.

7 октября 1337 года Варфоломей принял постриг в монахи с именем Сергий в честь святого Мученика Сергия, который жил в Римской империи и был казнён через отсечение головы за отказ принять языческих богов. Пострижен Сергий был игуменом (видимо того же Богоявленского монастыря) Митрофаном.

Вот так и жил в лесу Сергий. Один. Постоянно молился, псалмы на память читал, занимался огородом, быт устраивал. Постепенно к нему стали привыкать звери, бывало даже волки заходили посмотреть на необычного соседа. Но это ещё не страшно. На пустынножителя стали нападать бесы или дьяволы. Являлись преподобному в виде волков, которые рычали и человеческим голосом угрожали ему, чтобы он ушёл отсюда. Один раз ночью на молитве стена кельи раскололась на двое. И в проёме возникло множество бесов в литовских кафтанах. Преподобный продолжал молиться. Бесы грозили монаху, что, если он отсюда не уйдёт, то они покарают его. Сергий поднял руку и перекрестил незваных гостей. Тут же сборище исчезло и стена стала обычной. Сидя дома на диване можно ухмыльнуться, типа, вот ещё, напридумывали. Но стоит самому без сопровождения ночью погулять по лесу, как вся смелость и ирония куда-то испарятся…

Вскоре к жившему в лесу монаху стали приходить желающие жить вместе с ним, искавшие духовного очищения. Сергий был всем рад, но никогда не ставил себя выше других. Он предупреждал, что жить в лесу очень тяжело и чтобы иноки хорошо подумали, прежде чем решиться на такой шаг. Многие решались.

Так и жили подвижники вместе. Каждый ставил себе келью и молился отдельно. Вскоре молва об отце Сергии достигла самого патриарха. Он передал в дар Сергию крест, параман (часть облачения монаха, в виде креста на ткани) и схиму (тоже облачение монаха). Так же патриарх рекомендовал Сергию перейти к общежительному монастырю, то есть где будет свой игумен и устав. Сергий внял советам Патриарха, пошёл к митрополиту Алексию и получил от него благословение на открытие общежительного монастыря в честь Святой Троицы.

Но жизнь монахов от этого не стала сладкой. Как и предупреждал Сергий, жить в лесу было очень тяжело. Как правило братия получала милостыню от приходящих в монастырь людей в виде еды, денег. Но бывало и так, что посетители не приходили. Однажды в обители закончилась вода. И так долго её не было, что монахи восстали против Сергия, с угрозами приступили к нему и заявили, что если он, проклятый старик, не найдёт им воду, то они все от него уйдут. Напугали, понимаешь. Предупреждал же он! Но Сергий был кроткого духа, он не обозлился на монахов, понимая их состояние. Подошёл преподобный к небольшому холму поблизости, помолился, ударил по холму посохом, и... оттуда хлынула чистейшая вода… Говорят, этот источник есть в Троице Сергиевой Лавре до сих пор.

Однажды дело в обители дошло до того, что Сергий был вынужден уйти из основанного им монастыря. На реке Киржач он основал новый монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, где и стал жить. Вскоре дела в оставленной им Лавре совсем пришли в упадок, гордые иноки не смогли держать порядок без основателя монастыря. И те немногие, что остались в Троицком монастыре, пошли к митрополиту Алексию, чтобы тот попросил Сергия вернуться назад. Сергий внял прошению и вернулся.

Митрополит Алексий надеялся, что после своей смерти престол московской митрополии возглавит именно Сергий, но скромный подвижник отказывался, говоря, что не хочет быть начальником, а только самым простым работником. В обители не было своего священника, до монастыря в ту пору пролегала непростая дорога через лес, так что братия долго оставалась без причастия, исповеди. Монахи долго и упорно просили Сергия стать священником, так как всё, что необходимо он знал «на зубок». Но Сергий не хотел и этого малого начальствования. Но в конце концов поддался на уговоры и его воздвигли в сан священника. А в 1354 году епископ Волынский воздвиг преподобного в сан иеромонаха и игумена обители.

Ничем не выделялся Сергий среди окружавших его монахов. Однажды в монастырь пришёл крестьянин, который искал благословения от Сергия. Спросил, где подвижник, ему сказали, что работает в саду. Туда и пошёл крестьянин… Но никого там не нашёл… Только какой-то грязный рабочий ковырялся в земле… Обиделся крестьянин, что над ним смеются и тут увидел… К саду подъехала дружина с самим князем во главе. Спешился князь, подошёл к грязному рабочему и… в ноги поклонился ему. А тот благословил князя. Дар речи пропал у крестьянина… Собравшись с духом, когда князь уехал, он подошёл к тому рабочем, поняв, что это и есть Сергий и попросил у него прощения. Сергий вовсе и не обиделся, напротив, улыбнулся и сказал, что этот крестьянин - единственный человек, который воспринимает его правильно, а остальные его неправильно воспринимают.

8 сентября 1380 года русское войско во главе с князем Дмитрием одержало полную победу на татарами у реки Дон. Именно Сергий Радонежский благословил князя на эту битву и предрёк ему победу. А ещё дал в помощь двух монахов - Александра и Андрея. Первый из них сразился с богатырём Кочубеем перед битвой и победил его.

Мирно отошёл к Богу преподобный 25 сентября 1392 года в возрасте 78 лет. Свою кончину он предрёк за полгода до смерти. И наставлял монахов в жизни. Больше всего Сергий молился, чтобы основанная им Лавра не попала под искушение, но осталась верна Богу. О том преподобному было дано знамение, что до скончания века Бог сохранит и Лавру и её насельников.

Велика популярность Сергия Радонежского в народе даже спустя почти 600 лет после его смерти. Часто этому святому молятся для помощи в учёбе. Но преподобный помогает во всех житейских сложностях, обращающимся к нему. А Троице Сергиева Лавра так и осталась, даже несмотря на лютые гонения начала 20 века и в другие годы.

Кто-нибудь бывал на Красной площади в Москве? Многие, наверное, бывали. И прежде всего там бросается в глаза величественный храм Покрова на Рву или храм Василия Блаженного. Даже проводили опрос среди иностранцев, с каким архитектурным сооружением у вас ассоциируется Россия, вроде Эйфелевой башни во Франции или статуи свободы в США. Так вот, большинство проголосовало именно за храм Василия Блаженного, а вовсе не за кремль. Что же это за святой, в честь которого назван фактически самый известный храм в стране?

Родился Василий в декабре 1469 года. Мать святого Василия была простой, но благочестивой женщиной. Во время беременности она молилась в Богоявленском храме в Москве (приводится даже точное указание - в Елохове, видимо так село называлось). Как раз на паперти этого храма и родила сына Анна. Паперть - это площадка перед входом в храм. Хода событий не знаю, но могу предположить, что женщина стала рожать после службы, неожиданно для себя.

Парня отдали в учение сапожному ремеслу известным мастерам. Тут и проявился необычный дар Василия. Однажды в мастерскую пришёл богатый купец и попросил сшить ему такие сапоги, чтобы и за год не сносились. А Василий ему в ответ: «Сошьём такие, что и до смерти не сносишь!». Не знаю, как отреагировал купец, но Василия спросили, почему он так сказал, на что парень ответил, что купец скоро умрёт. Через несколько дней купец действительно умер.

В 16 лет парень взял на себя подвиг юродивого. То ест говорил то, что приходит на ум, сейчас о таких покрутили бы у виска, да и тогда крутили. Но этого и надо было подвижнику, таким образом он смирял собственную гордость. А ещё Василий круглый год ходил без одежды, прикрывал только, что все прикрывают. Худой до невозможности, сидел он на паперти храмов и молился. Умереть должен был этот человек в первый же лютый мороз, что случались и случаются в Москве каждую зиму. А он не только не умирал, но и продолжал вести этот строгий подвиг.

Часто смеялись над подвижником, иногда избивали его, а он терпел и молился. Так постепенно Василия овеял ореол славы, но и ему он не поддавался. В то время Россией правил царь Иван Васильевич, прозванный в народе Грозным. Все боялись царя, но только не Василий. Однажды, царь проезжал толи к храму, толи ещё куда-то. Народ перед царём повалился на колени и тут… Посреди огромной, стоящей на коленях, толпы оказался один человек, который не упал перед царём. Возмутились опричники, захотели ударить наглеца. Но царь остановил их, кинул дерзкому богатую милостыню и попросил молиться за него. Дерзким и был Василий Блаженный.

Сам будучи нищим, очень чутко различал истинно нуждавшихся от лжецов. Однажды увидел настоящего беса, сидящего у пречистенскких ворот (видимо Кремля) в облике нищего и собирающего милостыню. За милость бес давал мгновенную помощь в делах. Прогнал беса святой Василий.

В другой раз он подарил царскую шубу, которую ему сам царь пожаловал богатому иностранному купцу. Причина была проста - купец в Москве до нитки разорился, ехать домой было не на что, а попросить он стеснялся.

Однажды, проходя у дома, в котором пьянствовали, Василий со слезами обнимал каждый угол дома и что-то говорил. На вопрос, что он делает, святой отвечал: «Ангелы скорбные стоят по углам. Я же их утешаю и со слезами прошу, чтобы они молились Богу за грешников».

Василий Блаженный был единственным человеком, которого боялся царь Иван Грозный. Однажды, после службы, на которых царь бывал регулярно, Василий подошёл к месту, на котором молился царь с царицей и прилюдно сказал Ивану Васильевичу, что грех во время службы думать о постройке нового дворца на Воробьиных горах. Царь несказанно удивился, он и вправду об этом думал, хоть рядом с ним Василия не было, а только царица да митрополит Макарий.

Предсказал Василий и страшный пожар в Москве, который случился в 1547 году, года выгорело треть построек столицы. А ещё чудесным образом потушил пожар в Новгороде. Однажды Василий подошёл толи к купцу, толи в место, где торговали вином и попросил налить ему полный кубок вина. Слава святого на тот момент была велика и его просьбу выполнили. Но не стал пить зелье Василий, а повернулся в сторону Великого Новгорода и вылил содержание кубка на землю. Никто не понял его действия. Но впоследствии узнали, что в это время в Новгороде разгорелся сильный пожар, а потом вдруг неожиданно прекратился. Как раз в то самое время, когда Василий вылил вино.

Умер юродивый 2 августа 1557 года в возрасте 88 лет. 72 года он провёл в своём подвиге. 72 зимы, осени, весны, лета ходил раздетый и голодный.

Отпевал святого лично Митрополит Макарий. Какой силы должна была быть популярность человека у людей, чтобы нищего стал отпевать лично глава всей Русской Церкви?

Похоронен святой был в пределе Троицкого храма, который вместе с храмом Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (наверное раньше в этом месте был нечто типа оврага) позднее стал именоваться Собором Василия Блаженного. Если этот храм - символ России, то, выходит, и главный его святой тоже символ нашей страны.

Животные