Наши предки – древние славяне – верили, что после смерти душа отправляется в загробное путешествие. Живые пытались облегчить ей переход в иной мир, сделать существование там комфортным, а также помочь установить связь с родными и близкими, ушедшими туда раньше.

Погребальный костёр

Захоронения в землю в языческой древности тоже практиковались – например, в степных районах, на Дону и Кубани. Если человек умирал в море – его останки бросали в воду. Но в большинстве случаев тело мертвеца сжигали на кроде (погребальном костре). По одной из версий, слово «крода» означало «к роду». Покойный таким образом возвращался к своему роду, к своим предкам.

Об этом существует множество свидетельств. «Русы - народ, сжигающий своих мертвых…», - так характеризуют наших предков восточные авторы. А вот что говорит один из них, Ибн-Вахшия, в своей «Книге о Набатайском земледелии»: «Я удивляюсь Славянам, которые, несмотря на крайнее свое невежество и удаление от всякой науки и мудрости, постановили о сожжении всех своих мертвецов, так что не оставляют ни царя, ни другого человека без сожжения после смерти».

«…Славяне своих покойников не хоронили, а с древнейших времён, несомненно с самого возникновения славянства, сжигали, - свидетельствует чешский археолог-славист конца XIX – начала XX века Любор Нидерле в работе “Славянские древности”. - Археологическим подтверждением этого обряда является существование у древних западных и восточных славян многочисленных погребений с трупосожжением».

Как проходил обряд

Кремация происходила всегда на закате дня. К костру умершего доставляли либо на санях, либо в лодке (ладье). Кстати, современный гроб, возможно, символизирует именно ладью. Костер выкладывали в виде прямоугольника, из березовых и дубовых дров (береза и дуб, по славянским верованиям, являлись священными деревьями). Также в костер клали ветки и солому.

По периметру выкладывали изгородь из снопов сена. Вероятно, это символизировало границу между миром живых – Явью и миром мертвых – Навью. В костёр часто клали также трупы диких и домашних животных и птиц – они должны были сопровождать человека на тот свет. Если умирал муж, его жена добровольно могла тоже взойти на костёр. Перед этим она наряжалась в свои лучшие одежды и вела себя как на веселом празднике, радуясь будущему счастливому существованию в загробном мире.

Поджигал костёр волхв, после этого пелись ритуальные песнопения. Старались, чтобы огонь доставал до неба – тогда душа могла быстро попасть в нужное место.

Похороны и тризна

Вот как описывает похоронные традиции славян летописный источник начала XII века: «И аще кто умряше, творяху тризну над ним и посем творяху кладу (костер) велику и возложахут и на кладу мертвеца сожьжаху и посем, собравше кости, вложаху в судину малу и поставляху на столпе на путех, еже творят Вятичи и ныне (в) Си же творяху обычая кривичи и прочии погагии…»

А вот более современное описание, данное Любором Нидерле:

«В основном славянский языческий обряд заключался в том, что тело умершего с плачем и пением доставлялось на кладбище, скорее всего к общему кострищу или к отдельной могиле, которая уже была подготовлена. Там из поленьев был сложен костер, на который укладывали покойника в одежде, а иногда и в вооружении, которые он обычно носил при жизни, – непосредственно на костер, или на доске, или в ладье. После этого родственники поджигали костер. Тотчас же по сожжении покойника или на следующий день пепел с обгоревшими остатками костей, оружия и украшений собирали в кучу или складывали в урну, которую зарывали в могилу или ставили, наконец, на могилу сверху на камень или на столб в зависимости от того, какие могилы были в обычае данной местности и рода. В урну вкладывались также и дары, которые должны были служить умершему в загробной жизни».

Нередко захоронение выглядело как деревянный сруб, миниатюрная копия жилища, иногда даже делали крышу с оконцем. Отсюда и слово «домовина».

Не сгоревшие кости и часть пепла принято было развеивать над полями. Видимо, это имело отношение к культу урожая. Черепа, которые, как правило, не сгорали, складывали возле так называемого Кумира Рода – родового идола.

Похороны завершались поминальной трапезой – тризной. Если хоронили воина, то устраивали в память о нем ристалище, во время которого друзья умершего разыгрывали бои, в которых он принимал участие.

Интересно, что вместо скорби по покойнику язычники радовались и веселились: пели, танцевали, играли на музыкальных инструментах. Они верили, что душа покойного тоже будет радоваться и «с легким сердцем» отправится на небо.

На следующий день близкие снова шли на кладбище - кормить умершего. Они приносили с собой пищу и оставляли ее на кургане. После этого оставляли усопшего в покое до девятого дня.

Как сообщает Любор Нидерле, в редких случаях покойных погребали в ладьях. При этом тело умершего клали в лодку, поджигали ее и пускали плыть по реке. Правда, так поступали только с представителями княжеских родов. Бесспорно, ладья символизировала «отплытие» в загробную жизнь.

С приходом христианства обычай сжигать мёртвые тела был искоренён.

Публикации раздела Традиции

Похоронные обряды на Руси

П роводы человека в мир иной чтились на Руси не меньше, чем его появление на свет. Мы расскажем вам о самых необычных похоронных обрядах, о которых ученые узнали из этнографических экспедиций. Некоторые из этих ритуалов соблюдаются и по сей день.

Марганцовка, яйца и «магическое» мыло

Леонид Соломаткин. После похорон. 1869

В селе Средней Сухоны Вологодской области был популярен обычай приготовления к смерти. Старики заранее готовили себе смертную одежду, высказывали пожелания, где и как их похоронить, каким образом поминать.

Для лучшей сохранности тела умершего под стол или лавку ставили таз с холодной водой, в которой растворяли марганец. Около ушей покойного клали сырые яйца, которые во время захоронения бросали в могильную яму.

Здесь существовало поверье, что мыло после обмывания покойного приобретает магические свойства. Его хранили и использовали в дальнейшем болезней у людей и животных. При заболевании рук - мыли им руки и приговаривали: «Человек ушёл, у него ничего не болит, и у меня ничего не заболит» .

Ночевка над покойником, «откупливание» нового места жительства

Василий Перов. Проводы покойника. 1865

В деревне Черёмуха Брянской области было принято ночью сидеть/ночевать над покойником - ходить на хавтуры. В сидениях обычно участвовали пожилые женщины, многие из которых знали церковные молитвы. Сюда приходили без приглашения. В шесть утра усопшему открывали лицо и умывали святой водой, женщины выходили на улицу и голосили.

На кладбище в могилу, которую обязательно выкапывали чужие люди, перед опусканием гроба бросали монетки - «откупливали» место. Здесь же устраивали поминальную трапезу, постелив на могилу небольшое полотенце - постельку - и скатерть, которые затем уносили домой. До наступления 40-го дня после смерти скатерть нельзя было стирать, а постельку после 40 дней отдавали в церковь.

«Плохая» вода, крапива и металлические предметы

Марк Шагал. Покойник. 1908

В села Новосолдатка Воронежской области обмывали и обряжали покойника по истечении двух часов после смерти. Мыть умершего могли как родственники, так и чужие люди, существовал запрет только на обмывание детьми своей матери. Считалось, что эта вода приобретала особые свойства, прикосновение к ней могло негативно сказаться на человеке, поэтому ее выливали в такие места, где люди не могли бы на нее наступить, например под забор.

Умершего человек клали на лавку и связывали руки и ноги. Развязывали их только на кладбище, перед тем как опускать гроб в могилу. Над покойником совершали магические действия, чтобы дольше сохранить тело. Например, под лавку, на которой лежал покойник, обязательно клали какой-нибудь металлический предмет (чаще всего - топор или замок), обкладывали умершего крапивой.

Ночью, пока покойник находился в доме, не разрешалось спать. В полночь устраивали поминальную трапезу, по окончании которой лицо покойника закрывали. По традиционным представлениям это связано с тем, «что если его не накрыть, то он не будет спать, а будет беспокоить живых».

Длина ног, сожженная солома и причитания

Василий Перов. Возвращение крестьян с похорон зимою. 1880-е

В Осиновице, что в Смоленской области, сравнивали длину ног покойника: если у него длиннее левая нога - следующей в деревне умрет женщина, а если правая - мужчина.

Под голову умершему подкладывали подушечку, которую набивали сухой листвой из березовых веников. Клали покойника на лавку на солому, застеленную белым льняным полотном. После похорон эту солому уносили в поле и сжигали, наблюдая, куда пойдет дым: «Если на дом, то хорошо, а если в поля, то, говорят, что всё потянет за собой, в доме будет плохо, пустота».

После того как умершего обмоют и положат на лавку, начинали причитать - голосить. Но на исполнение причитаний налагались определенные запреты. Нельзя было голосить в темное время суток и особенно ночью. Не должны были голосить беременные женщины, «а то ребёнок будет беспокойный».

«Приказывания» и белые платки

Алексей Корзухин. Поминки на кладбище. 1865

Одна из локальных этнографических групп русского населения, которая привлекала внимание исследователей еще в ХIХ веке, - горюны. Они проживали в западной части Курского Посемья, в Путивльском (а ранее и в Белопольском) районах Сумской области Украины. Эта территория до 1925 года входила в состав Курской губернии.

К наиболее специфическим особенностям погребальной традиции горюнов относятся обычай захоронения умерших в садах, в пределах места проживания.

Кроме того, в оплакивании покойника участвуют всех женщины села. Громкие похоронные причитания оповещали всех жителей о смерти односельчанина. Обмытого и одетого покойника клали на лавку, мужчин - к передней стене дома, а женщин - к правой боковой, выходящей на двор. Причитать - или, как здесь говорили, приказывать - начинали с порога, когда приходили в дом, чтобы попрощаться с покойником. В теплое время года жительницы по старинному обычаю приходили на похороны в белых платках.

«Чтеи» и духовные стихи

Карл Фридман. Похороны. 1966

Основным музыкально-фольклорным жанром современных похоронно-поминальных обрядов в деревне Епихино Шатурского района являются духовные стихи. Они поются поочередно с чтением Псалтири до похорон («пакойника аднаво не аставляли, всё эта вот и читали» ), на «девятинки» (девятый день), «сороковой день», «полгода» и на «годину» (год) со дня кончины.

Хранители духовных стихов - женщины старшего возраста (от 60 лет). В быту их называют «чтеями», «читалками» или «духовными» («когда соберутся духовные, они не обсуждают, что там в мире творится, а всё про Бога поют» , а сами стихи - «божественными песнями», иногда - «стишками».

Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.

Существует несколько принципов захоронения умерших предков. Вначале был период эмбрионных захоронений, потом был период, когда труппы сжигали (в этот же период были зафиксировано и трупополжение), потом был период насыпей, потом снова период кремации. Иногда, несколько типов сосуществовали вместе.

Поза эмбриона по археологическим раскопкам.

Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому. Отсюда древний обычай называть детей в честь умершего недавно деда или бабки.

Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового века и железного. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов.

Захоронения по обряду трупоположения богаче, чем при сожжении. Есть целый ряд погребений с богатым набором разнообразной лощеной посуды, изготовленной на гончарном круге (миски, трехручные вазы, гранчатые кувшины), фибул, различных украшений, стеклянных привозных кубков, узорчатых гребней, шпор.

В реальных археологических следах погребального обряда постоянно наблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захоронения покойников в земле. Описание этого обряда сохранилось и ВПЛ. В Повести Временных Лет сказано: «И аще къто умьряше, — творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху и. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне».

Вятические курганы Х век с оградой и «столпом» с. «Боршево» (По В.В. Седову)

При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.

Н.Н. Велецкая в исследовании «Языческая символика славянских архаичных ритуалов», отмечает что: «похоронную обрядность принято относить к семейной обрядности; однако безоговорочно это так лишь в отношении современных славян. В языческой погребальной обрядности социальный момент играл существеннейшую роль. Характерно восприятие смерти не как узкосемейного, а общественного явления». При похоронах прекращается вся работа, и община участвует в ритуале.

Славянское погребальное сооружение по раскопкам Боршевских курганов (реконструкция). (По А.З. Винникову, А.Т. Синюук)

Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него «възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением — вокруг крады прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы. Когда зажигали огонь, то пылающая ограда своим пламенем и дымом закрывала от участников церемонии процесс сгорания трупа внутри ограды. Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков, и именовалось «крадой».

Ю.А. Бутенко подчёркивает: «После тризны производился ещё один ритуал, разбивался керамический сосуд, а осколки его клали в яму. Далее производилась вторичная засыпка могилы. Обычай класть в могилу битую посуду восходит ко временам индоевропейской языковой культурно-исторической общности». Семантика данного обряда не понятна, но он прослеживается в различных индоевропейских культурах.

Раз в год у славян проходил навий день. День поминовения умерших предков. В словаре Даля, «Навь это день поминовение предков. В южной Руси понедельник, в средней и северной — вторник на Фоминой».

В. 3. Завитневич в одном курганном кладбище обнаружил остатки вертикальных столбов, что позволило ему так представить обряд погребения: «… на месте сожжения покойника ставили круглый столб; вокруг столба делали земляную насыпь; на вершине насыпи, на столбе, ставили урну». Чаще всего в эту урну ссыпался прах покойного.

После сожжения покойника, проводилась тризна в память о покойном. Как правило, это были не скорбные трапезы. Предки считали, что души умерших, пируют с ними и за этим процессом следят. Этот до сегодняшнего дня осталось в погребальной традиции, когда и умершему человеку наливают спиртной напиток и накрывают тару кусочком хлеба. А в некоторых деревнях зафиксирован обычай садить мёртвого человека со свечкой в руках во время поминок.

Славяне просто относились к смерти, И.С. Тургенев писал в своих «Записках охотника»: «Удивительно умирает русский мужик! Состоянье его перед кончиной нельзя назвать ни равнодушьем, ни тупостью; он умирает, словно обряд совершает: холодно и просто». И смерть не воспринималась как горе, а как радость, ибо славяне верили в перерождение. Ибн-Даст в «Книге драгоценных сокровищ» (30-е гг. Х в.) сообщает, что когда у славян кто-нибудь умирает, то женщины «царапают себе ножом руки и лицо», но уже «при сожжении покойников придаются буйному веселью, проявляя тем свою радость по поводу милости, сделанной ему [покойному] Богом».

Это отмечает и Н.Н. Велецкая, описывая хорватский обычай: «со второго дня после смерти до выноса на кладбище причитание прекращается. В этот период происходят ритуальные оргии: смех, хмельное питье, музыка, песнопения, танцы, игры, сексуальная свобода. Все они имели форму, строго определенную ритуалом».

Из числа элементов погребального обряда следует назвать: курганные насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в 9 — 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати снова появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех — пяти тысяч квадратных километров!

Длинные курганы (По В.В. Седову)

В древности могилы каким-то образом отмечались (курганы, насыпи, камни, домовины и т.п.). О последнем этапе погребального обычая славян летопись сообщает: «по семъ же събравше кости, вложаху въ ссудъ малъ и поставляху на столпѣ на путѣхъ «после того, собрав кости, вкладывают в малый сосуд и ставят на столпы-домовины у дороги». По мнению Б.А.Рыбакова, летописный столпъ (сътълъпъ) представлял собой домовину – сооружение над могилой в виде небольшого домика, сторожки, кельи. Подобные домовины-столпы бытовали в России ещё в XIX в.

Погребальные домовины (летописные «столпы») в России XIX в.

Этот погребальный элемент отмечает и Олеарий в XVII в.: «Над могилами хоть несколько состоятельных покойников русские… ставят небольшие избушки, в которых стоя может поместиться один человек».

Но, сохранились и более древние свидетельства о домовном погребальном обычае славян. Первоначально, предков хоронили в ладьях, как и скандинавов:

Вот что пишет арабский путешественник и писатель Ахмед Ибн-Фадлан во время поездки в качестве посла багдадского халифа в Волжскую Болгарию в своем сочинении, называемом »Книга»: «Итак, они положили его в могиле и покрыли ее над ним настилом на десять дней, пока не закончат кройки его одежд и их сшивания.

А именно: если (это) бедный человек, то делают маленький корабль, кладут его в него и сжигают его. Что же касается богатого, то собирают то, что у него имеется, и делят это на три трети, причем (одна) треть – для его семьи, (одна) треть на то, чтобы на нее скроить для него одежды, и (одна) треть, чтобы на нее приготовить набиз, который они пьют до дня, когда его девушка будет сожжена вместе со своим господином».

Сам же обряд похорон он описывает следующим образом: «После ритуального сожжения умершего, соплеменника русы, оставили надпись на могиле: «Потом они построили на месте этого корабля, который они вытащили из реки, нечто подобное круглому холму и водрузили в середине его большую деревяшку хаданга (белого тополя или берёзы), написали на ней имя [умершего] мужа и имя царя русов и удалились».

Хоронили покойников головою на запад. Смысл такого трупоположения был в том, что глаза умершего были обращены на восток, на восход солнца — при ожидаемом в будущем воскресении воскресший увидит солнце в момент восхода. Постепенно устанавливался обычай хоронить в гробах или колодах, которые и в XIX в. именовали домовинами.

Но Огненного погребения удостаивались только свободные люди, не запятнавшие себя при жизни недостойным поведением.

Но, есть ещё два момента в погребальных обычаях, которые стоит осветить. Это похороны так называемых «заложных» покойников, и обряд умерщвление при достижении определённого возраста.

Мирослав Курганский в одной из своих лекций отмечает, что «согласно традиционным народным представлениям, после смерти человек должен был уйти в «Иной Мир» – но только если умер в свой срок, «своей смертью». Люди, умершие до срока: убитые, самоубийцы, погибшие от несчастного случая, не могут окончательно покинуть мир Яви. Они становятся заложными покойниками и обитают вблизи от людей, доживают за гробом положенный им срок жизни. По народным поверьям, заложные покойники склонны вредить людям».

Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего его заваливали сверху ветками. Делалось это для того, чтобы не осквернять землю и воду нечистым трупом.

Рассказывая об обычаи убивать родичей при достижении ими 60 лет Н.Велецкая, указывает на два поздних обрядах, русские «Саночки» и украинские «Поминки», где отмечались прижизненные поминки, с последующим ритуальным шествием к месту будущего захоронения. Исследователь считает, что это более поздняя стадия, рудимент обряда умерщвления родича при достижении им старости. Этот обряд имеет реальные свидетельства. Так западные славяне уводили родича в лес и убивали, иногда, родичи уходили сами, или уезжали зимой на саночках в степь замерзать. Вариантов много, но все они имеют место быть. Такой обряд вызван тем фактом, что человек в старости является обузой для семьи и рода. Он постепенно теряет физическую силу. Он не могут уже полноправно принимать участие в аграрной деятельности рода. Считалось позорным влачить такое существование.

Н. Велецкая приходит к заключению о том, «что умерщвление при признаках старости в качестве элемента социального уклада, узаконенного обычным правом, — явление праславянское и, очевидно, у славян имело место лишь в начальный период их истории. Об этом свидетельствует, прежде всего, то обстоятельство, что следы его как общественного ритуального действа отразились в славянской обрядности и обычаях преимущественно в игровой и драматизированной форме».

Но, даже после принятия христианства, многие элементы языческого остались в культуре. Так, после смерти князя Владимира, его, по языческим обычаям выносили из терема через специальную вырубленную дыру, дабы его душа не осталась в мире живых. До сегодняшнего дня многие элементы погребального обычая, присутствуют в нашей традиции. Это и еловые ветки, которыми устилают путь к месту захоронения, это и занавешенные зеркала в доме и многое другое.

Далеко не все нынешние русские похоронные традиции связаны с православием. Многие из них возникли еще в далекую языческую эпоху.

Явь и Навь

Наши предки – - верили, что существуют Явь и Навь. Явью назывался материальный мир, а Навью – мир потусторонний. В первом мире обитали живые, во втором – мертвые. Считалось, что именно туда уходят души после смерти. Попасть в Навь можно было, перебравшись по Калинову мосту через реку Смородину. Впрочем, туда можно было перебраться и вплавь.

В Древней славянской Руси усопших чаще кремировали. Считалось, что так душа скорее попадет на небо. В землю покойников зарывали только в степных районах, где отсутствовал лес, необходимый для сооружения погребальных костров. Если человек умирал в море, останки бросали в воду.

Подготовка к похоронам

Сразу после кончины славяне обмывали покойника и переодевали в чистую одежду, затем клали на лавку лицом к кумирам – изображениям языческих божеств (в христианскую эпоху их место занял «красный угол» с иконами). Тело укрывали белым холстом, а руки складывали на груди. Если в доме были зерцала (предшественники зеркал из меди или бронзы), их закрывали темной тканью, чтобы мертвец не забрал с собой на тот свет души других домочадцев. Пока усопший находился в доме, дверей не запирали, чтобы душа могла свободно входить и выходить – иначе, по поверью, она могла до трех лет оставаться привязанной к этому месту и беспокоить живых.

Руки и ноги покойному связывали тонкими веревочками. Снимать их полагалось перед сожжением. К среднему пальцу правой руки привязывали медную проволоку, другой конец которой был опущен в сосуд, наполненный землей. Это делалось одновременно для того, чтобы поддержать связь с Матерью-Землей, и чтобы тело дольше сохранялось. Глаза усопшему закрывали медными или серебряными монетами – чтобы ни на кого не глядел и никого больше не забрал с собой. Кроме того, считалось, что эти монеты потом станут платой за переправу в царство мертвых. Возле лица клали зеркальце и легкое перышко.

Затем все родные и близкие выходили из комнаты и уступали место волхву, который три дня читал над покойником. На третий день родственники прощались с усопшим, и его выносили из жилища ногами вперед. Перед тем как возложить тело на костер, уже приготовленный из дров и хвороста, близкие целовали усопшего в чело.

Обряд захоронения

После того как останки обращались в прах, его обычно помещали в горшок или кувшин, аналог современной погребальной урны. В центре будущего ставили столб, на вершине которого находилась площадка с четырьмя столбами. Между ними и размещали домовину. Внизу под площадкой складывали различные вещи и утварь, который умерший «забирал» с собой в загробный мир. Если это был мужчина, то вместе с ним клали оружие, конскую сбрую. Если женщина – клали серпы, посуду и даже зерно.

Сверху все накрывали погребальным платом и вручную засыпали землей, при этом каждый присутствующий должен был кинуть горсть земли. Наверху кургана помещали поминальный камень – то, что сегодня называется надгробием. Некоторые курганы были семейными: площадку под домовину в них делали большего размера, а также строили из бревен проход вовнутрь.

Поминальное пиршество – тризну – устраивали тут же, на кладбище. Кладбища у славян обычно размещались за рекой. Курганы располагали в шахматном порядке на расстоянии трех саженей друг от друга, так, чтобы на все падал солнечный свет, а тень от одного кургана на восходе и закате не падала на соседние. Это было связано с культом Ярилы – бога Солнца.

В редких случаях останки сжигали в лодке (ладье), которую пускали плыть по реке. Так поступали только с мертвецами из знатных родов. Кстати, по мнению историков, гроб символизирует ладью, в которой душа переправляется на тот свет.

Поминальные традиции

Душа в представлении наших предков являлась вполне материальной субстанцией: она могла есть, пить, двигаться. Поэтому еще в возник обычай «угощать» покойников. Для этого был установлен специальный «навий» день. В словаре В.И. Даля говорится: «Навь это день поминовения предков. В южной Руси понедельник, в средней и северной - вторник на Фоминой». В некоторых регионах в поминальные дни оставляли кушанья на столах, чтобы усопшие «подкрепились». В Витебской губернии клали на стол «для покойных» по ложке каждого блюда, что подавалось живым – это называлось «дзедоу». В Оленецком крае для умерших выставляли вино и пиво.

В эпоху христианства мертвые тела стали хоронить исключительно в земле, так как православная церковь не одобряла такой способ погребения: считается, что сожженные останки не подлежат воскрешению после Страшного Суда. После революции вновь стали осуществляться обряды кремации, но и сегодня верующие люди обычно отказываются от такой процедуры.

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Дети