August 20th, 2012

Сегодня я расскажу немного про религию в Абхазии, точнее не про саму религию, а про некоторые места, ради которых эту республику посещают не только тысячи туристов, но и многочисленные паломники. Конечно же, это, прежде всего, келья Симона Кананита, одного из апостолов Христа, которые, по некоторым данным, подвизался и принял мученическую смерть именно тут. Так же это - место, где был убит и погребен в 308 году святой мученик Василиск . Однако не стоит думать, что Абхазия - чисто православная страна, тут, как и везде, есть и протестанты, и католики,и мусульмане, и иудеи, и приверженцы своеобразной абхазской религии. Вот именно про последнюю я тоже хотел бы рассказать, так как меня этот вопрос очень сильно заинтересовал. То же такое - эта абхазская религия? Эта своеобразная дохристианская религия, которой так или иначе привержены около половины населения страны. Ниже я расскажу про это подробнее и покажу два из семи абхазских святилищ.

Ну а пока вернемся в Новые Афон, куда мы поехали ранним утром из Сухуми - благо автобусы ходят регулярно, а проезд стоит всего 50 рублей. Перевалив через небольшую горку с видом на Верещагинский холм, спустившись по "тещиному языку", мы оказались в Новом Афоне. Кстати, если спросить меня - то именно этот небольшой городок является идеальным для базового лагеря в Абхазии - он находится прям посередине приморской трассы и около него расположено огромное количество достопримечательностей: пещера, келья Симона Кананита, монастырь, крепость Анакопия. Отсюда же как то удобнее ездить в Пицунду, Лыхны, Гагру, Рицу. Это, конечно же, субъективное мнение, но если ваша цель - именно централизованные экскурсии, то мне кажется Новый Афон - идеальное место. Хотя Сухуми выигрывает бОльшим количеством турфирм и более приятной заброской в Восточную Абхазию.
В Новом Афоне я был много раз, а вам расскажу про него и, наконец-то, нормально отснятую Новоафонскую пещеру, в следующий раз. Если вы выйдите из пещеры и пойдете вниз к остановке, то смотрите указатель на келью - потом будет небольшой тоннель к горе и вот она - тропа в предполагаемому месту гибели святого. Вход стоит 50 рублей. Несмотря на то, что были мы там не в выходной, не говоря уже о туристах, вдоль речки сидело очень много местных, которые, как я понял, тоже очень любят это место за прохладу и красоту.

Дорога тут одна - аккуратно уложенная камнями тропинка. Первым интересным местом является так называемый "наскальный след стопы Симона Кананита". Представляет он из себя большой валун, на котором якобы остался след святого. На нем верующие ставят свечки, целуют этот след или просто касаются его.

Вот и сам след.

Пройдя метров 50 вверх по речке, вы увидите небольшую плотину, возведенную здесь в 1908 году, и заводь, образованную сразу за ней - это место, где принято купаться, ну или просто умыться, так как не все могут окунуться в эту, на самом деле, ледяную воду. Не подумайте, что я мерзляк - вода здесь ледяная, так как это не просто горная речка, а подземная река, и практически в этом месте она выходит наружу - просто не успевает хоть немного прогреться.

Окунуться тут надо, как я понял, перекрестившись три раза.

Немногим выше плотины надо спуститься в самой реке и идти по её руслу

Вскоре появится вот крест - это место, где убили апостола.

Ну и немного слов про самого Кананита и место его убиения. Как видно на картине Караваджо, он изображен с пилой, и это не просто так - убит он был именно с её помощью, то есть был заживо распилен. Сведений о его жизни сохранилось крейне мало, поэтому точное место смерти до сих пор не ясно. В письменных источниках указано, что смерть он принял где-то на Черноморском побережье Кавказа, а похоронен в Никопсии. Раньше долгое время ученые считали, что Никопсия - это Новый Афон, именно поэтому в конце 19 века монахи основали тут монастырь. Однако сейчас перевешивает версия о том, что Никопсия существовала когда-то на территории поселка Новомихайловский, что в Туапсинском районе. То есть, по данным ученых, убит Симон был скорее всего не тут, однако то, что он жил в этих местах не подвергается никаким сомнениям.

Около этот самого креста, который обозначает место смерти Симона Кананита, на камнях можно видеть многочисленные ярко-красные жилки - следы крови святого.

Дальше тропинка начинает постепенно вести в гору, и через какое-то время превращается в ступеньки. Посередине подъема находится небольшая пещера, в которой в этом году я первый раз увидел кованную дверь, закрывающее какое-то помещение. Раньше всего этого не было - может быть тут поселился какой-то отшельник (в столь туристическом месте)?

Перед этой дверью тоже ставят свечки, но сама пещера находится ещё выше

А вот и сама пещера. Говорят, что апостол попадал в неё по веревкам через отверстие в потолке помещения

Внутри все увешано иконами и свечами

Верить ли тому, что на самом деле тут жил и проповедовал один из апостолов Иисуса? Вполне вероятно, что это было так, но вот поклонение камням с якобы следами и кровью - это по-моему перебор...
Ну вот и все, нам остается спустить и сесть на автобус, чтоб проехать до города Гудаута, где надо пересесть на автобус до самого большого села Абхазии - Лыхны. Лыхны когда-то было столицей так называемой Бзыбской Абхазии. Именно здесь проживали влиятельные князья Чачба, от которых до нас дошли развалины дворца и летней резиденции 10 века. Так же на окраине села находится церковь 11 века с фресками и захоронением Георгия Чачба-Шервашидзе, при котором Абхазия вошла в состав Российской империи. Сейчас от былой славы особенного ничего не осталось

Около церкви восстанавливается школа

А из старых парт собраны ларьки с сувенирами. Около них развалы всяких безделушек, где продавались в том числе и женские украшения их очень низкопробного серебра, даже не серебра, а какого-то сплава, в который входит серебро. Алёне очень понравился один, 1500 говорит продавщица, настоящее серебро, сами делаем, чеканка. Тут я сделал предположение, что это никакое не серебро - знаете сколько на меня говна было вылито? Да как так? Я что врать буду? Типа как услышал цену, сразу испугался!=) Мужчины, никогда не ведитесь ена такие разговоры - я знаю цену деньгам, потому что зарабатываю их собственными трудом и мозгами, но также я знаю цену настоящему серебру, а не такому шлаку. Итого, намного более привлекательное украшение было куплено в Новом Афоне за 500 рублей, то есть в три раза дешевле!

А вот и церковь.

Около поляны сооружен мемориал погибшим в конфликте 92-93 годов

А вот и разрушенный замок. Но меня интересовали не храм и крепость, а то, что поляна, которая расположена перед ними является одним из святилищ древней абхазской религии. Называется это святилище Лых-Наха .
Вот информация из Вики:

"Согласно исследованиям, проведенным Институтом востоковедения РАН в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами[. Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам, не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не причащаются и не соблюдают постов. Абхазы, относящие себя к мусульманам, едят свинину, пьют вино, не делают обрезания и не посещают Мекку. Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран. Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.
Абхазы утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть учёных-религиоведов с этим мнением соглашается. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия - уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества - реликт, доживший до наших дней. Но по факту религия абхазов пантеистическая, так как традиция утверждает, что Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.
Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.
Абхазия, по мнению самих абхазов, - это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии - её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ »). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Жрецами - «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).
3 августа 2012 года в Сухуме на учредительном собрании воссоздан Совет жрецов Абхазии ."

Когда я вышел из храма, пошел спросить у кого-нибудь про ещё одно святилище, самое главное, которое тоже находится в Гудаутском районе - гора Дыдрыпш . Именно тут, как говорят, совершал в 1992 году моление сам Владислав Ардзимба, первый президент Абхазии. На мой вопрос женщина, у которой я спросил про Дыдрыпш, гневно выгнала меня с территории церкви, сказав, что тут не место, чтоб спрашивать про языческие капища. Причем про капища я ничего не говорил - только про гору. То есть на самом деле, многие знают про это место. Но, к сожалению, туда я попасть не успел.
Ну и как это часто бывает, христианские храмы часто ставят на месте древних святилищ, что мы видим и в Лыхны

И в Илори - ещё одном святилище - Елыр-ныха - на его месте сейчас стоит некогда грузинская церковь. Люди говорят, что это невероятно сильное по энергетике место.

Да и вообще, не спроста в древности люди выбирали места для святилищ, а после именно на этих местах христиане воздвигали свои церкви. Мне бы невероятно хотелось поприсутствовать на каком-либо молении, но боюсь это невозможно..
Вот такой небольшой экскурс в древнюю абхазскую религию.

Трагические перемены конца 1980-х — начала 1990-х годов в Абхазии вызвали к жизни уже, казалось бы, навсегда забытый в этих краях «исламский фактор». Действительно, будучи в советское время номинально мусульманско-христианским народом, с небольшим преобладанием тех, кто по своим корням относились к «мусульманам», абхазы были уже очень далеки как от христианства, так и от ислама. Гораздо большее значение, несомненно, имел этнический фактор, который рос вслед за усилением процессов распада в СССР.

Тем не менее, война за выход из состава Грузии начала 1990-х гг. привела к тому, что стороны конфликта стали доставать из шкафа старые скелеты, одним из которых был «исламский фактор». Война была хоть и короткой, но очень ожесточенной, и привела к весьма болезненным для Тбилиси последствиям с фактическим отделением Абхазии. Для официальной грузинской пропаганды было очень выгодно изобразить непокорных абхазов преимущественно мусульманским народом, который воюет с православным грузинским народом методами джихада — «священной войны». По всем правилам пропагандистской войны рисовался формирующийся «зеленый пояс» вокруг христианской Грузии, в формировании которого активно участвовали горцы с Северного Кавказа . В принципе, запущенный штамп о «зеленом поясе» находил довольно много сторонников и в российских кругах, которые первоначально занимали двойственную позицию в конфликте.

Страхи, вроде бы, даже находили подтверждение. В частности, на стороне абхазов воевало много добровольцев с Северного Кавказа, большинство из которых составляли родственные абхазам представители адыгских народов, а также абазины, но среди них встречались и отряды чеченских добровольцев, которые не были этнически им родственны. Более того, один из Героев Абхазии, Шамиль Басаев, старался подчеркивать свою исламскую идентичность и больше ссылался на религиозные мотивы своей борьбы в Чечне, нежели на этнические. Басаев известен как один из ярых сторонников вывода войны за пределы Чечни с помощью лозунгов исламской солидарности и освобождения якобы порабощенных «неверными» мусульманских народов региона. Именно он курировал проекты создания «ногайского», «карачаевского» и прочих этнических «батальонов», вел активные переговоры о союзничестве с руководством Кабардино-Балкарского джамаата во главе с Мусой Мукожевым и Анзором Астемировым. Все эти факты играли большую роль в пропагандистском противостоянии, развернутом со стороны официального Тбилиси.

Хоть и с некоторым запозданием, но конфессиональный фактор также стал приобретать некоторое значение в ходе конфликта 1992-1993 годов. Как отмечает известный абхазский исследователь религии Г.В. Смыр, в эти годы стали происходить серьезные изменения в религиозности абхазов. Наряду с ростом языческих верований, случаев перехода в православие, он отмечает также и факт открытия Гудаутской мечети. По мнению Смыра, перед лицом войны абхазы стали проявлять сплоченность также и в конфессиональной сфере, в частности, путем «совместного проведения христианского и мусульманского обрядов последователями и той и другой религии» . И все же, исследования, проведенные сотрудниками Института востоковедения РАН в 1994-1998 годах, показали, что абхазы оставались в большинстве своем лишь формально христианами и мусульманами .

Северокавказский фактор никак не мог стать конфессиональным в первую очередь потому, что как Конфедерация народов Кавказа, выступившая за помощь абхазам, так и вообще добровольцы с Северного Кавказа воевали в Абхазии в первую очередь именно как кавказцы, а не как мусульмане. Для кабардинцев, адыгейцев, черкесов и абазин это был долг перед родственными им абхазами, которых они воспринимали как часть большого адыгского мира. Да и те, кто говорил о своем мусульманстве, в начале 1990-х годов все еще не были теми «исламистами», которыми они стали ко второй половине 1990-х годов. Басаев в начале 1990-х годов был в первую очередь «постсоветским» чеченцем, имевшим еще достаточно смутные представления о джихаде, который он вел.

После конфликта 1992-1993 годов прошло много времени. Абхазия фактически стала независимым государством, а 26 августа 2008 года, после неудачной попытки «блицкрига» со стороны грузинских войск в Южной Осетии, Россия признала эту независимость де-юре. Процессы, которые происходили в течение этих лет фактической независимости, с одной стороны, дали остынуть пропагандистскому пылу со всех сторон конфликта, а с другой стороны показали истинное значение «исламского фактора» и его роль в общественно-политической жизни Абхазии. В этой небольшой статье предпринята попытка осмыслить эту роль.

Ислам, вопреки мнению тех, кто говорил о существенной его роли в событиях 1992-1993 годов, после конфликта и за годы де-факто независимого существования страны существенно утратил свои позиции на абхазской конфессиональной карте. По словам исламских лидеров Абхазии, если к концу 1980-х годов около 70% абхазов формально относили себя к мусульманам, то на сегодняшний день лишь 30-35% относят себя к мусульманам . Впрочем, некоторые исследователи приводят еще меньшие цифры. В частности, А.Б. Крылов, ссылаясь на результаты социологических опросов 2003 г., говорит о 16% мусульман среди абхазов . Такое резкое снижение числа относящих себя к мусульманам кажется катастрофичным. Однако следует иметь в виду, что мусульманами абхазы были просто в силу традиции и памяти об исторической принадлежности к последователям этой религии. Как признают руководители Духовного управления мусульман Абхазии, ислам все советские десятилетия тут был «бытовым», никто ни поста, ни намаза никогда не исполнял .

С «живыми формами» ислама абхазы фактически познакомились лишь во время и после войны 1992-1993 годов. Приехавшие воевать на их стороне представители северокавказских народов, а также потомки мухаджиров из Турции к тому времени уже начинали практиковать ислам, что для самих абхазов было внове. В этом смысле ислам, несомненно, сыграл свою мобилизирующую роль, поднимая дух воевавших молодых людей, в основном представителей народов Северного Кавказа. Однако это был кратковременный, пусть и яркий всплеск исламской религиозности на территории Абхазии, поскольку после окончания войны подавляющее большинство северокавказских добровольцев покинуло республику. Осевшие в Абхазии добровольцы были весьма немногочисленны с одной стороны, и, конечно же, не настроены вести прозелитическую деятельность, с другой. Начавшийся на волне энтузиазма процесс возвращения мухаджиров из Турции, который в случае успеха мог изменить положение дел в Абхазии, потерпел фиаско. Есть самые разные оценки численности этнических абхазов в Турции. Если оставить в стороне фантастические 1,5 миллиона, наиболее релевантной кажется цифра в 300 тысяч человек — это те, кто сохраняет свою абхазскую идентичность, язык и, условно, культуру. Даже в этом случае турецких абхазов получается как минимум в три раза больше, чем абхазов на исторической родине. Тем не менее большинство из тех, кто прибыл в Абхазию, снова покинули ее. Проект заселения опустевшей после войны Абхазии этническими абхазами из Турции оказался нежизнеспособным в силу разных причин. С одной стороны, это явная неготовность привыкших к благополучной жизни турецких абхазов терпеть лишения и необустроенность в Абхазии, которая к тому же в 1990-е годы была в блокаде. Немалую роль играли также многочисленные препоны, с которыми репатрианты сталкивались. Однако немаловажную роль играли и культурные различия. Абхазы, прожившие столетие с лишним в совершенно разных мирах, не понимали друг друга, хотя и говорили на одном языке. Для жителей Абхазии их соплеменники из Турции, исповедующие ислам и воспитанные на мусульманском отношении к торговле, как занятию чистому и достойному, были «торгашами», забывшими кавказские понятия о «достоинстве» и «чести». Попытки репатриантов наладить в Абхазии бизнес также проходят со скрипом, хотя, казалось бы, историческая родина должна им быть благодарна и носить на руках. Кроме того, репатрианты оказывались в весьма щекотливой ситуации, когда на них смотрели фактически как на чужих и свои, и грузины, и представители российских политических кругов. Не следует забывать, что абхазы — потомки мухаджиров, не только мусульмане, но и граждане страны-члена НАТО, и в этом смысле считались потенциально несущими угрозу стабильности в регионе. Все эти моменты вместе создают ситуацию, когда абхазам из Турции легче приезжать на историческую родину просто в гости, либо как бизнесмены, имеющие здесь свои интересы. А таковых действительно у них много: по некоторым сведениям, еще до признания Россией независимости Абхазии около 70% ее внешней торговли контролировалось потомками мухаджиров из Турции.

Однако, несмотря на явный неуспех проекта возвращения мухаджиров, к концу 1990-х годов в Абхазии появилась достаточно устойчивая мусульманская община, состоящая из трех основных компонентов: местных абхазов-мусульман, абхазов-репатриантов и представителей северокавказских народов (адыгов, абазин, чеченцев, дагестанцев и т.д.). Появилась мечеть в городе Сухуме, возник вопрос официальной организации мусульманской общины. Этот вопрос был решен в 1999 году, когда было создано и зарегистрировано Духовное управление мусульман Абхазии. В то же время, если оценивать реально соблюдающих предписания мусульман, а не тех, кто считает себя мусульманами, то цифры получаются очень скромные. Сам Тимур Дзыба для СМИ озвучивает весьма туманную цифру в «сотни» соблюдающих предписания религии . Между тем в интервью с автором он говорил о том, что с учетом летнего наплыва отдыхающих в сухумской мечети молится по пятницам около 150 человек . Учитывая также и гудаутскую мечеть, можно говорить о примерно двух сотнях соблюдающих мусульман в республике, что, конечно же, не подтверждает истеричных утверждений о якобы имеющей место «исламизации» Абхазии.

Весьма любопытно посмотреть также и на то направление исламской религии, которого придерживаются мусульмане Абхазии. Исторически здесь был распространен ханафитский толк суннитского ислама, который был закреплен среди абхазов турками-османами. Этот толк сегодня также преобладает среди абхазов Турции, соответственно и возвратившихся потомков мухаджиров. Первоначально этот толк был ориентиром также и для Духовного управления мусульман Абхазии, однако реалии оказались сильнее политики религиозных чиновников. Сказались два фактора: первый, и очевидный, состоит в том, что на сегодняшний день у абхазов нет такого знатока религии, который мог бы обеспечить следование абхазов строго одному, традиционно среди них распространенному толку. Второй существенный фактор — пестрота состава мусульманской общины республики, которая не позволяет объявить один толк «официальным». Такая ситуация может продержаться довольно долго, пока среди мусульман не появится образованный лидер, способный возобновить строгое следование одному толку. В то же время следует учитывать и общие тенденции, характерные для всего исламского мира, когда все большее число молодых мусульман отказываются от строгого следования одному толку.

Исламский фактор в Абхазии пока не имеет большого значения также и в силу весьма слабых международных связей мусульманской общины республики. Есть два основных и естественных направления связей — это Турция, где в основном живут абхазы-мусульмане, а также Россия, с которой привычнее и легче поддерживать связи, в том числе и религиозные. Основной структурой, которая поддерживает абхазских мусульман литературой, средствами и т.д., является Совет муфтиев России (СМР), с которым ДУМ РА подписал соглашение о сотрудничестве в марте 2005 г. С 2006 года СМР имеет свое представительство в Абхазии. Весьма примечательный факт — в 2009 году 5 человек из Абхазии совершили паломничество в Мекку с абхазским флагом, но в составе российской делегации, с российскими паспортами и, следует полагать, за счет российской квоты .

Еще один из проектов, который продвигается в Абхазии при поддержке Совета муфтиев России — это продвижение идей «аль-васатыййа», срединного пути в исламе. 28 марта 2012 года была зарегистрирована Общественная организация «Культурно-Просветительский Центр Республики Абхазия — «Аль-Васатыйя». В сентябре того же года в Гудауте был выделен земельный участок под строительство здания, в котором будут располагаться офис центра и мечеть. Глава Центра «Аль-Васатыйя» Еныкь Хаджи Руслан отмечает всестороннюю поддержку, которую власти республики оказали в регистрации центра. Власти Абхазии поддержали идею создания такого центра, скорее всего, в надежде на то, что он станет оплотом противостояния религиозному радикализму, страх которого отчетливо проявляется в настороженном отношении к мусульманам. В частности, в Международной богословской конференции «Исламская доктрина против радикализма», которая состоялась в Москве 25-26 мая 2012 г., принял участие глава абхазского Центра «Аль-Васатыйя». Эта конференция прошла при поддержке Администрации Президента Российской Федерации; на нее были приглашены ведущие мусульманские богословы, которые приняли «Московскую Богословскую Декларацию по вопросам джихада, применения норм шариата и халифата». Она была опубликована на арабском и русском языках, и дала умеренную трактовку этих болезненных для мусульман проблем .

Таким образом, исламский фактор в Абхазии сильно преувеличен и безмерно политизирован. Политизированность его видна как в страхах, которые не скрывают чиновники, как абхазские, так и российские, так и в том беспрецедентном давлении, которое испытывают сами абхазские мусульмане. Руководители ДУМ РА часто слышат от чиновников слова о том, что их беспокоит влияние Турции, усиление влияния ислама в Абхазии, проблема «исламистов», которой в Абхазии нет, и не было. Одним из свидетельств того, что чиновники и дальше будут активно вмешиваться в то, что происходит с исламом, является запущенный проект «Аль-Васатыйя».

В последнее время мусульмане в Абхазии также страдают от развязанного против них террора. За весьма короткое время произошло несколько покушений и убийств, осуществленных открыто, дерзко и оставшихся безнаказанными. Одним из последних крупных событий такого рода стало покушение на мусульман у здания мечети в Гудауте 8 октября 2010 года. В результате этого покушения один прихожанин мечети был убит, двое ранены . Пока ни одно из этих преступлений не раскрыто, и остается тайной, кто же все-таки терроризирует мусульман в Абхазии. Ясно лишь то, что негативный «исламский фактор» в этой небольшой республике слишком востребован и с ним явно не хотят расставаться.

Смыр Г.В. Исламский фактор в Абхазии и на Северном Кавказе: правда и домыслы. Гагра, 1994. С.14.

Кучуберия Анжела . В Абхазии в результате обстрела мечети погиб человек… // Интернет-портал «Кавказский узел». 08 октября 2010 г. Адрес новости в Интернет: http://abkhasia.kavkaz-uzel.ru/articles/175277/

Ахме́т Ярлыка́пов, старший научный сотрудник Центра этнополитических исследований

Всем уникальны и интересны абхазы. Религия, кухня, одежда, традиции и обряды - презентация в любом этнографическом обществе, посвященная древнему кавказскому народу, обязательно затрагивает каждую из этих сторон жизни.

Абхазия - невероятно самобытная страна. Ее жители смогли сохранить старые национальные верования, приняв христианство. А культура и быт абхазов, как и их традиционная национальная одежда, во многом отличаются от обычаев прочих народов, населяющих кавказский регион.

Какие религии есть в Абхазии?

Если с вопросом о том, как называется народ, живущий в этой солнечной горной стране, все ясно, это - абхазы, религия какая у них - не совсем понятно. С одной стороны, Абхазия - христианское государство, но с другой - христиане составляют только около 60% от всего населения, согласно проведенным в 2003 году социальным опросам.

По данным того же опроса, в стране проживает около 16% от общего количества населения, и почти 8% неверующих. Остальные причислили себя к язычникам, приверженцам традиционного национального вероисповедания, представителям иных религиозных конфессий, а 6% - затруднились ответить на вопрос.

Какие христианские конфессии есть в Абхазии?

На территории страны представлены три ветви христианской религии:

православие;
католицизм;
лютеранство.

Подавляющее большинство христиан - православные. Однако церквей в этой стране немного, несколько десятков, а католические и лютеранские храмы и вовсе можно пересчитать по пальцам одной руки.

Православие возглавляется собственной епархией, ранее входившей с состав грузинской. В результате военного конфликта между двумя странами епархия фактически перестала подчиняться грузинскому патриарху. В 2009 году решением местного духовенства прекратила существовать и юридически Сухумо-Абхазская Епархия Грузинской Православной Церкви. На территории страны были учреждены вместо нее две епархии - Пицундская и Сухумская. Обе они находятся в ведении Абхазской Православной церкви.

Что касается католицизма, то действующий приход находится в Сухуми. Здесь католическая община насчитывает около 150 человек. Есть небольшие общины католиков в Гаграх и в Пицунде. Юридически католические храмы находятся в ведении Апостольской Администратуры Кавказа. Она же, в свою очередь, входит в Римско-католическую церковь. На территории страны есть представительство благотворительных католических организаций, например, общества «Каритас».

Неподалеку от действующего в Сухуми католического храма открыты двери лютеранской церкви. Ее прихожанами в основном являются приезжие европейцы и этнические немцы. Лютеранский приход Святого Иоанна открылся для верующих в 2002 году.

Как представлен ислам?

Ислам - не традиционное вероисповедание Абхазии. Народа Абхазии он коснулся позже, чем христианство, в раннем Средневековье. Произошло это в то время, когда государство, называющееся в учебниках истории Абхазским княжеством, находилось в зависимости от турков.

На территории страны существует две действующие мечети. Одна из них находится в Сухуми, а вторая в Гудауте. Месторасположение мечетей связано с тем, что большинство исповедующих это вероисповедание проживают в Гудаутском и Гагрском районах страны.

Есть ли иудаизм?

Традиционное иудейское вероисповедание представлено одной синагогой, действующей в Сухуми. Большинство приверженцев иудаизма, проживавших до начала военного конфликта с Грузией - не абхазы. Вера, какая бы она ни была, нуждается в тех, кто будет ее исповедовать. Евреи же разъехались из страны после начала войны по другим государствам.

Уехали в основном евреи грузинского происхождения, которые и были большинством в местной диаспоре. Остались в стране русскоязычные приверженцы иудаизма, относящие себя к ашкеназам. Большая их часть проживает в Сухуми. А общая численность исповедующих иудаизм на территории страны составляет около двух сотен человек.

Как называется традиционное вероисповедание?

Немногие страны в мире смогли уберечь и сохранить свою собственную, традиционную, исконную религию. В числе таких стран - Абхазия. Вероисповедание абхазов - это не язычество или многобожие. Исконная религия этих земель называется монотеизмом. К слову монотеизм, как правило, добавляется пояснение - абхазский.

Чем монотеизм отличается от язычества?

Главное отличие монотеизма от язычества - вера в единого бога, творца всего сущего. То есть, фактически, монотеизм мало чем по своей структуре отличается как от многих древних форм религий, к примеру, веры иудеев, описанной в Библии. Той ее части, которая касается тематики Исхода.

Для язычества характерно наличие верховного божества или нескольких, а также пантеона сверхсуществ с рангом более низким. То есть языческие верования могут объединять в себе одновременно несколько равнозначных или же имеющих отличающийся статус, культов. К примеру - плодородия, ремесла, сил природы и прочих. Распространено в языческих верованиях и присутствие двух начал - мужского и женского.

Монотеизм лишен таких нюансов. В этой религии есть только один бог, который и сотворил все, что видит человек и чем он живет.

Чем является абхазский монотеизм?

Вероисповедание Абхазии, народа исконно населяющего земли этой страны, является предметом изучения для многих, интересующихся первичными религиями. К примеру, в 1994-1998 годах большое исследование проводилось учеными из Института Востоковедения Российской Академии Наук (РАН).

То, во что исстари верят абхазы, вероисповедание этого народа, как и любая традиционная религия, не управляется никакими духовными институтами или иными формами организованного контроля. Все правила, относящиеся к обрядности, культу и прочим проявлениям вероисповедания, контролируются только традициями и обычаями. Однако это не означает, что среди верующих нет духовных лидеров. Эти функции выполняет жречество.

Краеведы-абхазы вероисповедание свое относят к пантеизму. Этот термин объединяет философские и религиозные учения, воспринимающие Бога и природу, мир, в качестве единого целого. Некоторые специалисты полагают, что ответом на вопрос о том, какое вероисповедание у абхазов, будет определение - изначальный монотеизм, то есть своего рода прарелигия, сохранившаяся в уникальном, почти первичном состоянии. По своему содержанию, абхазская вера ничем практически не отличается от многих иных религий, разве что максимальным уважением к природе, окружающему миру и земле, на которой живут эти люди.

Кому молятся в абхазском монотеизме?

Абхазы, религия которых подразумевает наличие единого творца для всего, что окружает человека, верят в бога Анцэа. Именно он, согласно местным религиозным учениям, является божеством, сотворившим мир и в принципе создавшим все сущее, в том числе и саму землю, и человека.

Это весьма схоже с библейской историей созидания мира и жизни. На данном моменте сходство не прекращается. У божества Анцэа есть помощники. Это высшие создания, представляющие Бога как на земле, так и в небесах, и помогающие ему справляться со всем происходящим. Называются они апаимбарами. Помимо дел небесных, апаимбары бродят среди людей, по земле, название которой - Абхазия. Вероисповедание абхазов утверждает, что эти высшие существа догладывают Богу обо всем, что происходит в сотворенном им мире.

Сходство функций апаимбаров и самого факта их наличия с сонмом ангелов не вызывает сомнений даже у далеких от тонкостей религиозных верований людей, склонных к скептицизму. Но богами, к которым обращаются с молитвой или служением, эти существа не являются. Бог в вере абхазов только один - Анцэа, а апаимбаров много. Самым почитаемым среди них является Дыдрыпш.

Что означает слово «апаимбары»?

Литературный перевод термина «апаимбары» звучит как «пророки». На сами абхазы, вероисповедание этого народа, святилища и обрядность вкладывают в данный термин иное значение. Абхазы вкладывают в этот термин два смысла:

ангел;
старший человек, пользующийся уважением и послушанием младших людей.

Старшие и младшие люди - это не только характеристика возраста. Эти понятия гораздо шире и учитывают заслуги человека, его деяния на благо народа, образ жизни и многое другое. То есть термин «апаимбары» имеет как религиозное значение, так и является частью обиходной, разговорной речи. При употреблении слова в разговоре, им характеризуют человека, ведущего похвальный образ жизни, имеющего влияние на других, пользующегося уважением в обществе.

Откуда появилось это слово?

Литературный перевод термина «апаимбары» обусловлен происхождением этого слова. Языковеды предполагают его речевой формой слова «пайгамбар», в переводе с фарси означающего «пророк, несущий послание от Аллаха». Так называли Мохаммеда.

То есть предполагается заимствование термина из другой культуры или же просто проникновение слова в абхазский язык из фарси.

В чем отличие апаимбаров от ангелов?

Каждый из апаимбаров занят своим собственным делом. Это роднит их с персонажами мифологии - духами озер, гор, лесов, домовыми, печными и прочими представителями фольклора, имеющимися в каждой культуре.

Младшие апаимбары наблюдают за состоянием:

лесов;
хозяйства;
домов людей;
скота;
моря и прочего.

Даже за состоянием домашнего очага следят апаимбары. Они не просто наблюдают за происходящим, но могут и вмешаться в него. К примеру, поддержать огонь в очаге пастуха, если тот заснет. Могут уберечь скот от нападения хищников или же мора. Конечно же, обо всем происходящем апаимбары докладывают сотворившему мир Анцэа.

Старшие апаимбары заведуют всем тем, что составляет главные моменты в человеческой жизни, то есть - судьбой. Их называют - ашацва. В некоторых областях страны наименование старших апаимбаров звучит немного иначе - ашачща.

Смысл, значение этого слова - «те, кто раздает судьбу». Сразу же после рождения человека ашацва собираются вокруг него и определяют, какое новорожденному достанется счастье, сколько лет продлится его жизнь, что за деяния выпадут на его долю.

Считается, что ашацва прилетают в виде голубей. Причем не только к новорожденным детям. Они еще и предупреждают об изменениях на жизненном пути или же о подстерегающих опасностях. К примеру, если голубь подлетит к присевшему отдохнуть путнику, то это знак для человека, говорящий ему о том, что впереди ожидает нечто не совсем хорошее.

Конечно же, ашацва, так же, как и младшие апаимбары докладывают божественному творцу обо всем происходящем.

Где происходят богослужения?

Каждый народ строит святилища или храмы, не исключение и абхазы. Религия, какая бы она ни была, нуждается в месте, куда могут прийти верующие.

Абхазские святилища называются - аныха. Абхазскую землю берегут семь Великих святилищ, их совокупность называется - быжныха. В настоящее время действуют лишь пять из них:

Дыдрыпш-ныха;
Лашкендар-ныха;
Лых-ныха;
Лдзаа-ныха;
Ылыр-ныха.

Шестая древняя святыня расположена в заселенной этническими русскими долине Псху. Называется святилище - Инал-Куба.

Седьмая же святыня считается утерянной. Некоторые историки и краеведы полагают, что замыкает круг Великих святилищ, берегущих избранную землю, место, называющееся Быт-ху. Другие выдвигают версии, что в качестве седьмой святыни могли в древности выступать:

Лапыр-ныха;
Геч-ныха;
Напра-ныха;
Капба-ныха.

Доказать принадлежность к кругу Великих святилищ какого-либо из этих мест на данный момент не удалось.

Поддерживают святилища в надлежащем состоянии жрецы - аныха паю. Стать жрецом в Абхазии нет никакой возможности, служителем культа нужно родиться. За каждой из святынь стоит древний род, принадлежащие к которому абхазы вероисповедание свое официально могли менять неоднократно, в зависимости от политической обстановки, но столетиями, с древнейших времен и по сегодняшний день, заботились о вверенных им Анцэа местах.

Что интересного в обычаях современных абхазов?

Называющие себя христианами не соблюдают постов и иных обычаев этого вероисповедания. Относящие себя к мусульманам часто ни разу в жизни не видели Корана. Но каждый из абхазов может рассказать о том, как была заселена эта земля. Творец, то есть Анцэа, оставил Абхазию себе, за ее необычайную красоту. Но благочестие людей-абхазов, их верность обычаям предков и традиционным устоям, настолько растрогали бога, что он отдал эту землю им. И с тех пор абхазы живут на избранной земле, хранят ее и пользуются всеми теми дарами, которые она дает.

Живущие здесь отмечают многие праздники, как собственные, монотеистические, так и христианские, и исламские. Однако каждое празднование сводится к традиционному кавказскому застолью, с рассказами за столом древних историй, преданий и легенд.

В обычаях жителей Абхазии причудливым образом смешалось веяние других культур с их исконной обрядностью. Однако пришлые обычаи не подменили изначальных, национальных, а скорее, наоборот, были поглощены ими и адаптированы под себя.

Мусульмане Абхазии. От положения изгоев, к полноценной гражданственности Мусульманский информационно April 18th, 2012

Мусульмане Абхазии. От положения изгоев, к полноценной гражданственности

Факты террора против практикующих мусульман Абхазии не могут оставить нас равнодушными. То, что стало, к сожалению, повседневной реальностью на Северном Кавказе в целом (я имею в виду бесчисленное множество фактов бессудных расправ и похищений мусульманской молодежи в республиках региона- см. сайт «Мемориала») «тихо» и незаметно внедряется и в Абхазии. В чем дело, кто виноват и что делать? Как гражданин России и Абхазии позволю себе некоторые комментарии.

Я помню, как во времена президента Владислава Ардзынба, в Сухуми собирались строить мечеть. Но по разным, объективным и субъективным, причинам строительство все откладывалось. Ардзинба был выдающимся государственным деятелем и считал себя мусульманином. Об этом автору он говорил еще в 1991 г. (в то время, В.Ардзынба был председателем Верховного совета республики), когда мы - делегация Ассамблеи горских народов Кавказа(АГНК)- посетили Абхазию. Это было нелегкое для республики время, когда надо было четко обозначить позицию АГНК в ситуации конфликта с Тбилиси.

В. Ардзынба в равной степени покровительствовал всем религиям, как православию, так и исламу, и наравне с ними - традиционной абхазской вере, которую почему-то многие причисляют, по незнанию, к язычеству. На самом деле - вера абхазцев и соответствующие обряды, скорее сохранившиеся до наших времен древняя форма монотеизма, веры в единого Бога. То, что мы называем язычеством, это результат позднейших трансформаций этой древней формы монотеизма и об этом свидетельствуют археологические и этнологические данные по всему миру. Многие народы прошли через этот этап трансформации (веры в Единого Бога), а у абхазов все это осталось в первозданном виде. Я знаком с соответствующей научной литературой по этой теме; имел долгий разговор с одним из 6 или 7 жрецов в Лыхнах, около священного камня и развалин царской резиденции. Абхазия, одна из немногих стран, где до сих пор сохранились древнее монотеистическое верование. И это, кстати, прекрасно понимал покойный Ардзынба, мудрец, политик и историк в одном лице. Поэтому и вел мудрую политику в том, что касается религии и конфессии.

К сожалению, после смерти Ардзынба, в республике наметилась тенденция к покровительству только одной конфессии (православию), особенно после событий августа 2008 года и признания Россией независимости республики. С течением времени эта тенденция стала усиливаться и государственная власть недвусмысленно демонстрировала: какая конфессия в республике на первых ролях и кому они покровительствуют. В общественное мнение стали внедрят миф об одном из первых апостолов Иисуса Христа(мир Ему), который, якобы, еще в I-м веке нашей эры проповедовал христианство в Абхазии. Любой историк скажет вам, что это ложь. В Абхазии постепенно стало не «модно», некомфортно демонстрировать свою исламскую идентичность. Вопрос о строительстве мечети в Сухуми «благополучно» закрыли; функционирующая там молельная комната вмешает от силы до 100-150 чел. Есть еще молельные комнаты в городах Гудауты и Гагры, но их площадей не хватает для всех молящихся. Тем не менее, число мусульман в Абхазии росло, и не только за счет турецких репатриантов. Возможно, новые власти республики, связанные помощью «православной» России, на вооружение взяли именно такую одностороннюю установку. Для пропаганды «правильной веры» среди студентов и учащихся стали приглашать исключительно православных священнослужителей: в Абхазском университете даже отметился небезызвестный исламофоб и кавказофоб, «профессор» и священник в одном лице «отец» Кураев. Мне однажды, на ток-шоу «Право голоса» (3-й канал ТВ) пришлось с ним «сцепиться», когда он оскорбительно выразился о Северном Кавказе. И этих людей зовут в абхазские вузы для «православного просвещения». От них больше вреда, чем пользы. Когда северокавказские добровольцы пришли на помощь Абхазии, никто не вспоминал о религиозной идентичности; помогали братьям по крови и культуре, а не «православной» или «мусульманской» Абхазии. Помогали, в том числе, и потому что правда и справедливость была на стороне абхазцев. Почему то об этом не хотят вспоминать православные иерархи Абхазии, да и кое-кто во властных коридорах. Разумеется, все это вызывает недовольство, а то и возмущение среди абхазских мусульман, с которыми автор имел не раз и не два беседы.

Но что еще страшнее, так это то, что в республике, за последние годы, наметилось новое явление: отстрел практикующих мусульман и настоящий террор против них. Я не преувеличиваю. Последний трагический случай из этого разряда - убийство ветерана Отечественной войны в Абхазии в 1992-93 г.г. кабардинского добровольца, Арсена Бжикшиева в сентябре 2011 в Сухум. До этого был очень громкий расстрел прямо около Гудаутской «мечети», Пилия Расула и ранение братьев Гицба, Рустама и Рауля (октябрь 2010). За последние 2-3 года таких фактов уже около 6, а может и больше. Все эти факты известны. Ни одно из преступлений не раскрыто, власть делает какие-то беспомощные заявления, а православные иерархи молчат. Очевидно, их это устраивает.

В чем причина такого «разворота» в религиозной политике республики? Я думаю, что сыграли в этом свою негативную роль и российские силовики, которых после войны с Грузией стало очень много в республике. Предполагаю, что опасаясь развития событий по сценарию Северного Кавказа, абхазских (практикующих) мусульман, наиболее активных из них, стали ликвидировать, на «всякий случай», в целях профилактики. Скоро ведь и олимпиада в Сочи. То есть, террор против, якобы, потенциальных экстремистов и террористов. Звучит дико, но это так. «Ноги» у этой политики «растут» из Израиля. Именно тамошние спецслужбы вот уже 60 с лишним лет применяют эту расистскую и бесчеловечную практику в отношении палестинцев (см. авторскую статью в г-те «Завтра» в 2009 под названием «Кавказ не Палестина»). Они, через сионистское лобби, которое очень сильно в России, постарались внедрить эту теорию» и методу контртеррористических операций и в России. Знаю об этом не понаслышке, результаты ужасающие в Дагестане, Ингушетии и КБР; кроме Чечни, там Рамзан Кадыров поставил под свой контроль федеральных силовиков, и правильно сделал. На «удочку» консультантам и «экспертам» из Израиля попались и русские силовики, люди особо не утруждающие себя геополитическими выкладками и рассуждениями: кому выгодно все это, и каковы стратегические последствия для России? Но Абхазия - это не Россия, и не Северный Кавказ, хотя там проживают их этнические и генетические братья. Вот это братство и хотят похоронить новые «друзья» Абхазии, которые не знают Кавказ, и не хотят его знать; им «любо» только её земля, как минимум, а как максимум - пусть перебьют друг друга православные и мусульмане, абхазцы и грузины, грузины и осетины и т.д. и т.пр. Политика древняя как мир: «разделяй и властвуй» называется. Нынче в ходу другой термин - «управляемый хаос» на научной, якобы, основе.

Только так можно как-то объяснить все эти события. Никаких терактов, призывов к насильственному свержению власти в Абхазии не было и, надеюсь, не будет. Мусульмане всего лишь четко и ясно обозначали свою религиозную идентичность. Были попытки приклеить к ним ярлык «ваххабитов», но в ДУМ Абхазии недвусмысленно указали властям, насколько я помню: покажите, к кому из мусульман у вас вопросы, кого вы считаете экстремистом и на каком основании? Ответа внятного нет, и вряд ли будет.

Я считаю, что на сегодняшний день, в Абхазии, в контексте положения мусульман, остро стоят две проблема: первая - нормально исламское просвещение и организация проповедей на высоком уровне; вторая- защита жизни и обеспечение безопасности практикующих мусульман. Думаю, что Совет муфтиев России мог бы помочь в этом. В Абхазии очень сильны симпатии к России, в том числе- и среди абхазских мусульман, включая и турецких репатриантов. Но эти симпатии среди одной части абхазского населения могут легко «испариться», если факты террора против мусульман будут продолжаться. В общественном мнении Абхазии, начиная с 2007 г. (после убийства турецкого абхаза-мусульманина, Роки Гицба и героя Отечественной войны 1992-93 г.г.) эти факты, как правило, связывают с российскими силовиками. Надо, я полагаю, просвещать и сами абхазские власти в том, что касается ислама. Ведь незнание порождает недоверие, а отсюда один шаг до прикрытия беззакония. Нужно поставить под контроль местных властей и российских силовиков, бесконтрольно действующих на территории соседнего государства. Это главная проблема, без решения которой в Абхазии вполне прогнозируем рост отчуждения к России, к своим северокавказским братьям, со всеми вытекающими отсюда последствиями и для России и для Абхазии.

Халидов Деньга - сопредседатель Российского конгресса народов Кавказа, вице-президент Академии геополитических проблем

Абхазия - республика с многовековой историей. Являясь стратегически важным регионом, соединяющим Северный и Южный Кавказ и обладающим выходом к Чёрному морю, Абхазия на протяжении всей своей истории вызывала интерес со стороны самых разных стран, в то или иное время игравших значительную роль на мировой арене.

До недавнего времени Абхазия воспринималась мировым сообществом как самопровозглашённое, непризнанное государственное образование, территория которого является неотъемлемой частью Республики Грузия. Однако 26 августа 2008 года, после окончания так называемой «пятидневной войны» в Южной Осетии и операции по принуждению Грузии к миру, Президент Российской Федерации Д.А. Медведев сделал официальное заявление о признании независимости Республики Абхазия. Это стало долгожданным юридическим признанием политического статуса республики. Фактически Абхазия является суверенным государством с 1993 г. После победы в Отечественной войне 1992-1993 гг. Абхазия провозгласила независимость и взяла курс на построение суверенного демократического государства.

Признание Российской Федерацией независимости Абхазии стало переломным моментом в новейшей истории республики. Сегодня всем интересно знать, окажется ли новый субъект международного права жизнеспособным государством, ведь крохотная Абхазия является уникальным сплавом различных этносов, национальностей, религий и конфессий, которые уже долгое время сравнительно мирно сосуществуют на этой территории. Однако совершенно правомерно возникает вопрос: возможно ли сохранение и укрепление национальной и государственной идентичности в условиях такой мозаичности и многоликости общества, населяющего эту территорию? Ведь различные этнические группы, прибывающие в Абхазию, будь то грузинские беженцы, рабочая сила из стран СНГ или репатрианты из Турции и стран Ближнего Востока потенциально могут кроме всего прочего стать и опорой тех или иных внешних политических сил, имеющих в регионе свои интересы. Общеизвестно, что серьёзную интеграционную роль в процессах подобного рода играет религия .

Религия в Абхазии всегда занимала особое место. В условиях молодого государства крайне важна именно интеграционная роль религии. Она может выступать в качестве инструмента объединения народа, построения государственности, источника нравственных и идеологических ценностей, противовеса враждебным сектам, разрушающим духовные ценности нации.

Кроме того, отмечу, что в истории религиозный фактор достаточно часто выступал и в качестве инструмента политической игры. Религия неоднократно являлась важным вспомогательным фактором при выборе политических приоритетов. В данном случае история Абхазии как нельзя лучше иллюстрирует тот факт, что, поддаваясь определённому религиозному влиянию со стороны какого-либо крупного государства, небольшая страна волей-неволей попадает под его политическую власть.

В этой статье будет предпринята попытка осмысления той исторической роли, которую религиозный фактор играл в политической жизни Абхазии. Возможно, этот исторический опыт позволит по-новому оценить современную ситуацию в республике и избежать вероятных ошибок. Автор также попытается рассмотреть религиозный облик современный Абхазии и осветить существующие проблемы религиозного самосознания абхазов.

Православие и ислам в Абхазии. Исторический очерк

Роль религии в истории Абхазии чрезвычайно велика. Так, Абхазия пережила период православного византийского влияния, период османского протектората и постепенной исламизации, а после 1810 г., когда Абхазия вошла в состав Российской империи, здесь началась реанимация православия.

Итак, проникновение христианства в Абхазию датируется не позднее, чем IV-VI вв. н.э. В историческом сочинении «Жизнь картлийских царей» автора XIв. Леонтия Мровели говорится об апостольской проповеди в Абхазии. «В ту же пору царствования Адерки пришли в Абхазию и Эгриси Андрей и Симон Кананит - двое из двенадцати святых апостолов. Святой Симон Кананит преставился там же, в городе Никопсии, в пределах владений греков. Андрей же обратил мегрелов и удалился по Кларджетской дороге» - сообщает Л. Мровели (1).

Христианская религия долгое время сохраняла свои крепкие позиции на территории Абхазии, чему весьма содействовала Византия, имевшая определённое влияние в регионе. Однако после того, как Абхазия попала под влияние турок, т.е. с конца XVIв., здесь появляются первые проповедники учения пророка Мухаммеда. Османская империя пыталась укрепиться в регионе и в качестве одного из инструментов усиления своего влияния на этой территории использовала религиозный фактор. «Одним из методов применявшихся Султанской Турцией для утверждения своего господства было также насаждение мусульманства и связанных с ним памятников» - писал Г.А. Дзидзария (2).

Религия в Абхазии - понятие в известном смысле аморфное, очень сложное и многогранное. Абхазы с неохотой принимали новые учения, которые для них оставались непонятными, а многие, принявшие православие или ислам, продолжали исполнять обряды традиционной религии (3). Подтверждением тому служит выдержка из газеты «Кавказ» за 1868 г.: «Магометанская религия в крае не имела значительного успеха, христианская тоже окончательно не привилась, так что господствующая религия в Абхазии всё-таки осталась языческая, к которой, к сожалению, принадлежит и теперь главная часть народонаселения. Христиане и магометане, по незнанию догматов религии, за исключением весьма немногих, проникнуты также языческим суеверием, смешали свои обряды с языческими и вообще имеют самое шаткое и искажённое понятие о боге» (4).

Однако необходимо отметить, что, всё же, постепенно усилия исламских проповедников стали приносить свои плоды, чему способствовал ряд социальных и политических факторов:

Во-первых, с соседней Турцией абхазы уже имели довольно широкие родственные отношения, установившиеся ещё до установления политического господства Османской империи в Абхазии.

Во-вторых, в Абхазии долгое время существовал обычай отдавать детей на воспитание (аталычество). «Отец, к какому бы сословию он не принадлежал, считает предосудительным держать при себе своих детей…он всегда старается сыновей, равно как и дочерей, отдать на воспитание в чужие руки и преимущественно магометан. Дети, которых аталыки возвращают родителям уже взрослыми, конечно, не крещённые, исповедуют магометанскую веру и вносят в дом отца все обычаи мусульманства» (5).

В-третьих, немаловажным фактором при распространении ислама было и то, что турецкие муллы являлись и врачами, и судьями, и советниками. Словом, как писал К.Д. Мачавариани, «изучали дух народа и действовали сообразно этому» (6).

И, наконец, большое значение для распространения учения пророка имел и тот факт, что ислам принял направление политическое, т.е. с исповеданием ислама соединялось понятие о противодействии влиянию православной Российской империи на Кавказе. Со временем приверженность учению Мухаммеда становилась своего рода формой протеста по отношению к российской власти.

Как известно, первыми среди абхазов ислам приняли представители высшего сословия - князья и дворяне. Многие из них экономически и политически были связаны с Турцией. Дети привилегированных слоёв абхазского общества часто «получали воспитание в столице Османской Порты, где усваивали турецкий язык и обычаи, а также догматы мусульманского вероучения и законы шариата» (7). Кроме того, с укреплением позиций Российской империи на этой территории, местные князья постепенно утрачивали здесь своё влияние, что так же способствовало превращению абхазского высшего сословия в опору ислама, а вместе с ним и султанской Турции.

Со временем, в результате почти полуторовековой борьбы, турки, используя насильственные методы вкупе с политическим и социальным влиянием, добились распространения ислама в Абхазии и таким образом укрепили здесь свои позиции, установив свою власть над краем. «Абхазцы отстали от христианства, во всей Абхазии находится одна только церковь (действующая) и один священник в деревне Соуксу при владетеле» (8), «христианство сменилось мусульманством» (9). Оценить масштабы распространения христианства и ислама на территории Абхазии отчасти можно по данным 1865 г. (10)(Таблицы № 1, № 2, № 3, № 4).

Численность лиц по вероисповеданиям:

В Сухумском округе

Таблица №1 (11)

Какого вероисповедания	Вольные жители		Дворовые крестьяне				ИТОГО
	Вольные жители		Живущие своей собственностью		Не имеющие своей собственности
	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.
Православного	1526	1294					3523
Магометанского	5168	4599					11898
ИТОГО	6694	5893	1108				15421

В Бзыбском округе

Таблица №2 (12)

Какого вероисповедания	Вольных жителей	Крестьян	ИТОГО
Православного	1814	1093	2907
Магометанского	10866	4987	15853
ВСЕГО	12680	6080	18760

В Абжуйском округе

Таблица №3 (13)

Какого вероисповедания	Вольных жителей		Маджалатов		ИТОГО
Какого вероисповедания	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.
Магометане	2526	2367		7721	3361	3088

В Самурзакани

Таблица №4 (14)

Какого вероисповедания	Пиоши		Мойнале		Моджалаби		ИТОГО
Какого вероисповедания	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.	Муж.	Жен.
Православного	8926	8001			1700	1352	11388	1988
Магометанск ого

Судя по приведённым таблицам, в 1865 г. в населении Абхазии доля исповедующих ислам значительно превышала количество последователей православной религии. Как отмечалось в статье, опубликованной в газете «Кавказ»: «…проповедники учения Магомета, не устрашаясь неудач и препятствий, шли к своей цели с силою и упорством и не щадя ни средств, ни трудов… Христианская религия распространяется здесь слабо. Абхазское духовенство почти без исключения не владеет абхазским языком и народ охотнее слушает понятную ему проповедь об учении Магомета». Как видно, турецкие проповедники добились значительных успехов в продвижении своей религии в Абхазии, тем самым укрепив и политические позиции Порты на этой территории, ведь борьба за господство над Восточным Причерноморьем занимала значительное место в политике султанской Турции.

Однако стоить ещё раз подчеркнуть, что Кавказ и, в частности, территория Абхазии, в силу ряда обстоятельств представляли интерес не только для Турции. Свои стратегические интересы в регионе отстаивала также и Российская империя, активную миссионерскую деятельность здесь вели православные проповедники из России.

В этих условиях абхазским владетелям приходилось поддерживать шаткий баланс в отношениях со своими соседями. Учитывая складывающуюся обстановку в регионе, однозначный выбор своих внешних приоритетов стал необходимостью. 12 августа 1808 г. владетельный князь Абхазии Георгий Шервашидзе обратился к Александру Iс просьбой о принятии его в наследственное подданство Российской империи. «Просительные пункты» Г. Шервашидзе были утверждены Александром I17 февраля 1810 г. Неудивительно, что именно с этого момента начинается реанимация христианской веры на территории Абхазии. «С момента присоединения Абхазии к России правительство стало привлекать церковь на службу колониальной политике» (15). «Последний владетель Абхазии Михаил Шервашидзе, христианин, покровительствовал турецкой пропаганде мусульманства, т.к. имел значительные доходы от происходившей в Абхазии торговли. Таким образом, Михаил Шервашидзе покровительствовал торгующим туркам» (16).

Вместе с тем, действия российской администрации по укреплению христианства в Абхазии принимали всё более активный характер. 9 июня 1860 г. император Александр IIутвердил основание Общества восстановления православного христианства на Кавказе. В функции общества входили миссионерская деятельность, строительство храмов, организация православных монастырей, «учреждение особых классов при семинариях, перевод священного писания и богослужебных книг на туземные языки» (17)и т.д.

Стоит отметить, что просветительская деятельность Общества была обращена в первую очередь на окраины Закавказья, особенно на те районы, где мусульманство угрожало влиянию христианства.

Нельзя обойти вниманием и роль православного Ново-Афонского монастыря в распространении и укреплении христианской веры среди абхазов. В истории основания и развития русского православного Ново-Афонского монастыря значительную роль сыграла политика царской России, поощрявшей переселение русских монахов с Афонской горы (Греция) в Абхазию для утверждения христианской религии (18). Очевидно, что Российская империя покровительствовала монахам, имея своей целью закрепление собственных политических позиций в регионе посредством восстановления и распространения здесь православия. Политику и цели царизма на Кавказе как нельзя лучше иллюстрируют слова из статьи А.В. Верещагина «Черноморское побережье Кавказа и его колонизация»: «На Черноморском прибрежье Кавказа, как на окраине государства…должны господствовать: церковь русская, язык русский, грамота русская» (19). Таким образом, очевидно, что помимо своей духовно-просветительской миссии, православие использовалось в качестве одного из инструментов распространения власти царизма в Абхазии.

Какова же роль религии в современной Абхазии? Мы попробуем разобраться в пёстром религиозно-конфессиональном состоянии республики.

Согласно опросам, соотношение приверженцев различных конфессий в 2003 году было следующим (20):

60 % — христиане

16 % — мусульмане

3 % — приверженцы абхазской религии

5 % — язычники

8 % — атеисты и неверующие

2 % — прочие конфессии

6 % затруднились ответить

В соответствии с Конституцией Республики Абхазия, принятой на сессии Верховного Совета РА XII-госозыва 26 ноября 1994 года, гарантируются равенство всех граждан, независимо от их “отношения к религии” (статья 12), свобода совести и вероисповедания (статья 14). Одновременно в статье 18 содержится запрет на “создание и деятельность общественных объединений, партий и движений, цели и действие которых - насильственное изменение конституционного строя, подрыв безопасности государства, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни” (21). Так специальным Указом Президента Республики Абхазия В.Г. Ардзинба была запрещена деятельность секты «Свидетели Иеговы». При этом правительство республики уделяет соответствующее внимание религиозным вопросам. При президенте РА образовано структурное подразделение - «помощник Президента по вопросам религии», которое представляет кандидат исторических наук Р.В. Кация (22).

Согласно приведённому выше опросу, большинство населения Абхазии исповедует христианскую религию. И, действительно, многие исследователи - абхазоведы отмечают, что духовные ценности традиционных верований абхазов не находятся в противоречии с православием, они скорее дополняют друг друга. Академик АН Абхазии А.Э. Куправа, исследуя данный вопрос, пишет: «О преимущественно христианском нравственном и духовном содержании свидетельствует сам абхазский язык, - его лексика и речевая культура богата библеизмами, как ветхозаветными, так и новозаветными» (23).

Однако, несмотря на кажущуюся однозначность религиозного положения Абхазии, современная религиозно-конфессиональная ситуация в республике не так проста. Да, большинство абхазов признают себя христианами, но вместе с тем современные “христиане-абхазы” редко посещают церкви, не совершают обряда причастия, практически не соблюдают никаких постов, не интересуются основами вероучения, не читают Библии (24). Тоже можно сказать и о приверженцах учения пророка Мухаммеда. Подавляющее большинство абхазов-мусульман также весьма поверхностно знакомо с основами исламского вероучения. Поэтому почти полное отсутствие в Абхазии мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя к христианам и мусульманам, является вполне закономерным.

Тесное переплетение религиозных и этнополитических факторов является характерной чертой всего постсоветского развития Абхазии. Как оказалось, декларируемая абхазами принадлежность к христианству или исламу по большей части формальна, так как она чаще всего выступает как дань традиции, и свидетельствует о том, какую религию когда-то исповедовали их предки. Абхазам совершенно не свойствен религиозный фанатизм, что так же способствует проникновению сюда новых религиозных течений, их развитию и распространению на территории Абхазии.

(Продолжение следует)

Элана ЭШБА - аспирантка Института востоковедения РАН, Москва-Сухум

Примечания

(1) Абхазия и абхазы средневековых грузинских повествовательных источников. Тексты собрал, перевёл на русский язык, предисловием и комментариями снабдил Г.А. Амичба. Тбилиси. 1986. С. 38.