Βιογραφία.

Ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ γεννήθηκε στις 28 Ιουλίου 1804 στην πόλη Λάντσγκουτ της Βαυαρίας, σε μια προχωρημένη και αντιφεουδαρχική οικογένεια ενός γνωστού και πολύ μορφωμένου για την εποχή εκείνη ποινικολόγου. Ο Φόιερμπαχ έλαβε την αρχική του εκπαίδευση σε τοπικό γυμνάσιο. Το 1823 εισήλθε στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης, όπου σπούδασε θεολογία. Την επόμενη χρονιά, απογοητευμένος από τη θεολογία, μετακόμισε στο Βερολίνο, όπου παρακολούθησε τις διαλέξεις του Χέγκελ στο πανεπιστήμιο για δύο χρόνια. Ωστόσο, ήδη σε αυτήν την περίοδο ο Φόιερμπαχ δεν ήταν ικανοποιημένος με την αφηρημένη φύση της εγελιανής φιλοσοφίας. Αρχίζει να μελετά τις φυσικές επιστήμες. Σχετικά με αυτό το στάδιο της πνευματικής του εξέλιξης, έγραψε αργότερα: «Ήδη στο Βερολίνο, στην πραγματικότητα, αποχαιρέτησα την κερδοσκοπική φιλοσοφία. Τα λόγια μου, με τα οποία αποχωρίστηκα με τον Χέγκελ, ήταν κάπως έτσι: Σε άκουσα για δύο χρόνια, αφοσιώθηκα ολοκληρωτικά στη μελέτη της φιλοσοφίας σου για δύο χρόνια: και τώρα νιώθω την ανάγκη να στραφώ σε άλλες επιστήμες, οι οποίες είναι το άμεσο αντίθετο της κερδοσκοπικής φιλοσοφίας: στη φυσική επιστήμη. Παρόλα αυτά, στο τέλος του πανεπιστημίου, ο Φόιερμπαχ ήταν ακόμα ιδεαλιστής. Αυτό φαίνεται από τη διατριβή του για τον Hegel, On the One, Universal, and Infinite Reason (1828).

Από το 1828, ο Feuerbach, ως Privatdozent στο Πανεπιστήμιο του Erlangen, άρχισε να διαβάζει ένα μάθημα διαλέξεων για την ιστορία της φιλοσοφίας, της λογικής και της μεταφυσικής. Αν και σε αυτές τις διαλέξεις ο Φόιερμπαχ συνεχίζει να είναι οπαδός του Χέγκελ, αλλά ταυτόχρονα προσπαθεί να παρουσιάσει τη λογική «όχι σαν τον Χέγκελ, όχι με την έννοια της απόλυτης, ύψιστης, τελικής φιλοσοφίας». Για τον Χέγκελ, οι λογικές κατηγορίες είχαν μια ανεξάρτητη ύπαρξη, που στέκονταν πάνω από τη φύση και την ιστορία. Ο Φόιερμπαχ θεωρούσε τη λογική μόνο ως μια θεωρία της γνώσης που βασίζεται στην ιστορία της γνώσης.

Το 1830, το δοκίμιο του Φόιερμπαχ Σκέψεις για τον θάνατο και την αθανασία δημοσιεύτηκε ανώνυμα. Ωστόσο, σύντομα έγινε γνωστό ποιος ήταν ο συγγραφέας αυτού του τολμηρού για εκείνη την εποχή έργου. Αμέσως κατασχέθηκε και άρχισε η δίωξη του συγγραφέα του. Το κύριο περιεχόμενο αυτού του έργου του Φόιερμπαχ έρχεται σε αντίθεση με το δόγμα του ορθόδοξου χριστιανισμού. Ο φιλόσοφος αρνήθηκε την προσωπική αθανασία. Η ζωή ενός ατόμου, υποστήριξε, είναι προσωρινή, παροδική: ενός ανθρώπου των θανάτων. πίστη μετά θάνατον ζωήγεμάτη με μεγάλο κακό, αφού μειώνει στα μάτια ενός ατόμου την αξία της πραγματικής του ζωής.

Το «Thoughts on Death and Immortality» τερμάτισε την καριέρα του συγγραφέα τους στον τομέα της επίσημης ακαδημαϊκής φιλοσοφίας. Ο Φόιερμπαχ απολύθηκε από το πανεπιστήμιο. Όλες οι προσπάθειές του να πάρει μια έδρα σε οποιοδήποτε από τα γερμανικά πανεπιστήμια αποκρούστηκαν από τους επίσημους ιερείς της επιστήμης. Ωστόσο, ο Φόιερμπαχ δεν σταμάτησε τις φιλοσοφικές του σπουδές. Το 1833 εξέδωσε το βιβλίο «Η Ιστορία της Νέας Φιλοσοφίας από τον Μπέικον στον Σπινόζα», στη συνέχεια τις μεγάλες μονογραφίες «Περί Λάιμπνιτς» (1837), «Περί Πιερ Μπέιλ» (1838). Σε αυτά τα γραπτά, ο Φόιερμπαχ χάραξε τον δρόμο της σταδιακής απελευθέρωσης της φιλοσοφίας από την επίδραση της θεολογίας. Θεωρούσε τη συμφιλίωση επιστήμης και θρησκείας μια επαίσχυντη κηλίδα στην ιστορία της σύγχρονης φιλοσοφίας, μια υποκρισία που πρέπει να ξεπεραστεί αποφασιστικά.

Πεπεισμένος για την πλήρη αδυναμία να εκφραστεί στον επίσημο ακαδημαϊκό τομέα (οι θεματοφύλακες της κρατικής επιστήμης δεν του επέτρεψαν να εισέλθει στο φοιτητικό περιβάλλον), ο Φόιερμπαχ το 1837 μετακόμισε στο μικρό χωριό Μπρούκμπεργκ, στη Θουριγγία. Εδώ, μακριά από τα πολιτιστικά κέντρα της Γερμανίας, έζησε σχεδόν χωρίς διάλειμμα για 25 χρόνια. Μόνο με τον χωρισμό του στην ύπαιθρο, θα μπορούσε να διατηρήσει την ανεξαρτησία του όχι μόνο στα βάθη της ψυχής του, αλλά και εξωτερικά, να απαλλαγεί από τη βουλιμία, τις μικροσκοπικές ίντριγκες και τα κουτσομπολιά της ζωής της πόλης. "Όποιος πιστεύει σε αυτό που πιστεύουν οι άλλοι, σε αυτό που διδάσκει και σκέφτεται, σε αυτό που διδάσκουν και σε αυτό που σκέφτονται οι άλλοι... δεν χρειάζεται τη μοναξιά: αλλά αυτός που ακολουθεί το δικό του δρόμο ή που έχει έρθει σε ρήξη με όλο τον κόσμο την έχει." Έτσι δικαιολόγησε ο φιλόσοφος την τόση μοναξιά του.

Το έτος 1839 πρέπει να θεωρηθεί η αρχή μιας νέας, υλιστικής περιόδου στο έργο του Φόιερμπαχ. Σε αυτό το σημείο είναι που τελικά έρχεται σε ρήξη με την εγελιανή φιλοσοφία και γίνεται υλιστής. «Το θέμα όλων των μεταγενέστερων γραπτών μου», λέει ο Φόιερμπαχ, «είναι ο άνθρωπος ως υποκείμενο της σκέψης, ενώ πριν η σκέψη ήταν η ίδια θέμα για μένα και θεωρούνταν από εμένα ως κάτι αυτάρκης». Στην Κριτική της Φιλοσοφίας του Χέγκελ, ο Φόιερμπαχ μεταβαίνει για πρώτη φορά ολοκληρωτικά και για πάντα στη θέση του υλισμού. Το διάσημο βιβλίο του Φόιερμπαχ Η ουσία του Χριστιανισμού (1841) ήταν ήδη ένας πραγματικός θρίαμβος για την υλιστική φιλοσοφία. Μεταφρασμένο σε πολλές ευρωπαϊκές γλώσσες, αυτό το έργο του Φόιερμπαχ έπαιξε εξαιρετικά μεγάλο ρόλο στην ανάπτυξη προηγμένων δημόσια συνείδηση. Ο Φόιερμπαχ διακήρυξε εδώ αποφασιστικά τον υλισμό και τον αθεϊσμό, αναγνώρισε ότι η φύση υπάρχει ανεξάρτητα από τη συνείδηση, ότι είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο μεγάλωσε ο άνθρωπος, ότι δεν υπάρχει τίποτα έξω από τη φύση και τον άνθρωπο και ότι το θεϊκό πλάσμα που δημιουργήθηκε από τη θρησκεία είναι απλώς μια φανταστική αντανάκλαση του ανθρώπινη ουσία. Το όνομα του Φόιερμπαχ έχει γίνει σύμβολο του αγώνα κατά του σκότους, της δεισιδαιμονίας και του δεσποτισμού.

Μετά την Ουσία του Χριστιανισμού, ο Φόιερμπαχ δημοσίευσε μια σειρά από άλλα έργα: The Fundamentals of the Philosophy of the Future (1843), The Essence of Religion (1845) και άλλα. Σε αυτά τα έργα, δίνει μια συνεκτική έκθεση και αιτιολόγηση των υλιστικές απόψεις. Όμως τα έργα του Φόιερμπαχ, που εκδόθηκαν μετά την επανάσταση του 1848, δεν είχαν πλέον τόσο βαθιά επίδραση στους αναγνώστες όσο τα πρώτα του υλιστικά γραπτά. Για παράδειγμα, το Theogony, που εκδόθηκε το 1857, δεν άφησε σχεδόν κανένα ίχνος.

Στα βαθιά του γεράματα, ο Φόιερμπαχ έζησε με μεγάλη ανάγκη. Το εργοστάσιο πορσελάνης στο Bruckberg, που ανήκει στη σύζυγό του Berta Löw, έπρεπε να κλείσει. Έχοντας χάσει την περιουσία του, ο Φόιερμπαχ και η οικογένειά του μετακόμισαν στο Ραχόνμπεργκ, όχι μακριά από τη Νυρεμβέργη. Την εποχή αυτή ασχολήθηκε εντατικά με τη σοσιαλιστική λογοτεχνία, μελέτησε το Κεφάλαιο του Κ. Μαρξ και το 1870 εντάχθηκε στις τάξεις του Γερμανικού Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος. Ο Φόιερμπαχ πέθανε στις 13 Σεπτεμβρίου 1872 και κηδεύτηκε στη Νυρεμβέργη.

Ο ανθρωπολογικός υλισμός του Φόιερμπαχ.

Η κύρια ιστορική αξία του Λ. Φόιερμπαχ έγκειται κυρίως στο γεγονός ότι αναβίωσε σε γερμανικό έδαφος, υπερασπίστηκε και ανέπτυξε περαιτέρω τις προηγμένες παραδόσεις του υλισμού του 17ου και 18ου αιώνα. Μιλώντας για την ανάγκη μεταρρύθμισης της φιλοσοφίας, ο Φόιερμπαχ υποστήριξε ότι η νέα φιλοσοφία που αντικατέστησε την παλιά φιλοσοφία πρέπει να είναι ουσιαστικά ανθρωπολογική. Ανθρωπολογική φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, χαρακτηρίζεται πρωτίστως από το γεγονός ότι συνάπτει ισχυρή συμμαχία με τη φυσική επιστήμη. Αυτή η ένωση, υποστηρίζει, θα είναι μεγαλύτερη, πιο ευτυχισμένη και πιο γόνιμη από την ασυμφωνία που υπήρχε μεταξύ φιλοσοφίας και θεολογίας.

Η φιλοσοφία, απαίτησε ο Φόιερμπαχ, πρέπει να αποκηρύξει οριστικά τις ψευδείς παραδοχές του ιδεαλισμού.

Η πηγή του σώματος και του πνεύματος είναι μία - φύση, ύλη. Επικαλούμενος την άποψη των δυϊστών ότι το σώμα πρέπει να θεωρείται το αποτέλεσμα της ύλης και το πνεύμα - η δημιουργία του Θεού, ο Φόιερμπαχ αναφωνεί: «Τι μισόλογα, τι διχασμός, τι «αναταραχή!». Από πού προέρχεται το πνεύμα; Από εκεί το όργανο, δηλαδή το σώμα, από εκεί και η λειτουργία του, δηλαδή το πνεύμα. Πνεύμα και σώμα δεν μπορούν να διαχωριστούν το ένα από το άλλο. Μόνο θεωρητικά, τόνισε ο Φόιερμπαχ, μπορεί κανείς να φανταστεί το πνεύμα χωριστά από το σώμα, αλλά στην πραγματικότητα το πρώτο είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το δεύτερο και εξαρτάται από αυτό. Εφόσον η ουσία του ανθρώπου βρίσκεται σε πραγματική ολότητα, και όχι σε ένα απατηλό και αφηρημένο πνεύμα, «όλες οι φιλοσοφίες, όλες οι θρησκείες, όλοι οι θεσμοί που είναι αντίθετοι με αυτήν την αρχή, δεν είναι μόνο θεμελιωδώς λανθασμένες, αλλά και καταστροφικές».

Φεύγοντας από τον άνθρωπο, ο Φόιερμπαχ δεν τον χώρισε ούτε τον αντιτάχθηκε στη φύση. θεωρούσε τον άνθρωπο προϊόν και μέρος της φύσης. Η φύση και ο άνθρωπος είναι το μόνο αντικείμενο της φιλοσοφίας.

Ξεκινώντας να χαρακτηρίζει τη φύση, ο Φόιερμπαχ επισημαίνει πρωτίστως τον υλικό χαρακτήρα της. «Η φύση είναι σωματική, υλική, αισθησιακή». Η ύλη δεν δημιουργείται, αλλά πάντα ήταν και πάντα θα υπάρχει, δηλαδή είναι αιώνια, δεν έχει αρχή και τέλος, είναι δηλαδή άπειρη. Η αιτία της φύσης, υποστηρίζει ο Φόιερμπαχ, πρέπει να αναζητηθεί στην ίδια τη φύση. «Η φύση είναι η αιτία του εαυτού της», επαναλαμβάνει μετά τον Σπινόζα.

Ο Φόιερμπαχ έβλεπε τον χρόνο και τον χώρο υλιστικά. Ο χώρος και ο χρόνος, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, δεν είναι a priori μορφές αισθησιακής ενατένισης, όπως διαβεβαιώνει ο Καντ, αλλά «θεμελιώδεις συνθήκες», «μορφές» της ύπαρξης. Ο χώρος και ο χρόνος είναι επίσης μορφές σκέψης, αφού ο τελευταίος αντικατοπτρίζει σωστά τις αντικειμενικές μορφές ύπαρξης. Η ύλη όχι μόνο υπάρχει, αλλά κινείται και αναπτύσσεται. Και η κίνηση και η ανάπτυξη είναι ασύλληπτες βάσεις πραγματικού χρόνου. Το να πούμε ότι η ανάπτυξη είναι δυνατή χωρίς χρόνο είναι το ίδιο με το να λέμε ότι η ανάπτυξη είναι δυνατή χωρίς ανάπτυξη. Δεν υπάρχει ύλη χωρίς χρόνο και χώρο. «Συνθέτουν τις μορφές της ύπαρξης όλων των πραγμάτων».

Ο υλιστής Φόιερμπαχ αρνείται τον ισχυρισμό των ιδεαλιστών ότι υπάρχει μια αδιάβατη γραμμή μεταξύ της ανόργανης φύσης και του οργανικού κόσμου, ιδιαίτερα του ανθρώπου. Υποστήριξε ότι η ζωή δεν μπορεί να προέλθει από τίποτα άλλο εκτός από την ύλη. Εξέφρασε μια σταθερή πεποίθηση για τη φυσική προέλευση της ζωής, ότι ο άνθρωπος οφείλει την αρχική του εμφάνιση όχι στον Θεό, αλλά στη φύση. Η σκέψη θα μπορούσε να προέλθει μόνο από τη φύση.

Ο Φόιερμπαχ, θεωρώντας τον άνθρωπο ως βάση του υλισμού του, τόνισε όμως κυρίως το φυσικό, φυσικές συνθήκεςτο είναι του, αλλά αφηρημένο, κατά κανόνα, από τις κοινωνικές συνθήκες.

υλιστικό δόγμα της γνώσης.

Ο Φόιερμπαχ ανέπτυξε ακούραστα και προώθησε το υλιστικό δόγμα της γνώσης. Η ιστορία της γνώσης, επισημαίνει ο Γερμανός υλιστής, μαρτυρεί ότι τα όρια της γνώσης διευρύνονται συνεχώς, ότι ανθρώπινο μυαλόείναι σε θέση στην ανάπτυξή του να μας αποκαλύψει τα βαθύτερα μυστικά της φύσης. Ο Φόιερμπαχ θεωρούσε ότι η αίσθηση είναι η αρχή, η αφετηρία της γνώσης. Θεωρούσε τη φιλοσοφία του ως αποκατάσταση του αισθησιασμού. Σε αντίθεση με τους Γερμανούς ιδεαλιστές, των οποίων η αφετηρία ήταν η αφηρημένη εικασία, ο Φόιερμπαχ, ακολουθώντας τα βήματα των Άγγλων και Γάλλοι υλιστές, επέμεινε στην αληθινή και επιστημονική φύση της ευαισθησίας.

Διάσημος Γερμανός φιλόσοφοςΟ Λούντβιχ Φόιερμπαχ του 19ου αιώνα γεννήθηκε το 1804 και ήταν γιος του διάσημου εγκληματολόγου, Άνσελμ Φόιερμπαχ. Στην αρχή σπούδασε θεολογία στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης, αλλά ήδη το 1824 άφησε τη Χαϊδελβέργη και μετακόμισε στο Βερολίνο για να ακούσει τον Χέγκελ. Εδώ γίνεται οπαδός των διδασκαλιών του και σύντομα πιάνει δουλειά ως Privatdozent της Φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο του Erlangen. Το 1830 δημοσιεύτηκε το δοκίμιο του Φόιερμπαχ «Σκέψεις για τον θάνατο και την αθανασία», το οποίο είναι τώρα διαθέσιμο σε ρωσική μετάφραση. Αν και αυτό το έργο δημοσιεύτηκε ανώνυμα, η συγγραφή του Φόιερμπαχ έγινε γνωστή και η περαιτέρω πανεπιστημιακή του καριέρα καταστράφηκε εντελώς από αυτό το έργο, λόγω της ασυνέπειάς του με την επικρατούσα τάση εκείνη την εποχή. Για μια ολόκληρη 10ετία, από το 1830 έως το 1840, ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ παρέμενε ακόμα υπό την επίδραση του ορθολογισμού και του ιδεαλισμού του Χέγκελ. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου έγραψε μια σειρά από δοκίμια για την ιστορία της σύγχρονης φιλοσοφίας. Ο πρώτος τόμος παρουσιάζει ιδέες από τον Bacon έως τον Spinoza, το δεύτερο μέρος είναι αφιερωμένο στον Leibniz, το τρίτο - Πιερ Μπέιλ. Έχοντας παντρευτεί, ο Φόιερμπαχ είχε την ευκαιρία να υπάρχει άνετα και εγκαταστάθηκε σε ένα χωριό στην περιοχή του Μπρούκμπεργκ. Από το 1837, πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της μοναχικής του ζωής ως στοχαστής εδώ και ανέπτυξε ένα ανεξάρτητο δόγμα. Το 1830 έγραψε ένα δοκίμιο με τίτλο «Κριτική της Χεγκελιανής Φιλοσοφίας», όπου πολέμησε με τον πρώην δάσκαλό του και το 1841 δημοσίευσε ένα δοκίμιο που κάνει το όνομα του Φόιερμπαχ στην ιστορία της φιλοσοφίας: «Η ουσία του Χριστιανισμού» - «Wesen des Χριστόντες». Συνεισφέρει επίσης στο περιοδικό Ruge, στο οποίο έγραφαν τότε ο Μαρξ και ο Ένγκελς, μέχρι να κλείσει αυτό το περιοδικό. Αναπτύσσει τις ιδέες και τις διδασκαλίες του σε μια σειρά από βιβλία και άρθρα για τη φιλοσοφία και τη θρησκεία. Το 1848 και το 1849 Ο Φόιερμπαχ παρέδωσε μια σειρά από δημόσιες διαλέξεις «On the Essence of Religion» στη Χαϊδελβέργη. Αυτή ήταν η μοναδική του παράσταση στα χρόνια της επανάστασης του 1848. Η δημοκρατία της Φρανκφούρτης ήθελε να τον στείλει ως βουλευτή στην Εθνοσυνέλευση, αλλά εκείνος αρνήθηκε να το κάνει. Στη συνέχεια, τη δεκαετία του '50, στα χρόνια της πολιτικής αντίδρασης στη Γερμανία, ο Φόιερμπαχ εργάστηκε σε ένα έργο με τίτλο Θεογονία, που δημοσιεύτηκε το 1857. Την επόμενη δεκαετία σιώπησε, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου οι υλικές του υποθέσεις κλονίστηκαν, αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το Bruckberg και να εγκατασταθεί κοντά στη Νυρεμβέργη, όπου πέθανε το 1872 και ετάφη με μια τεράστια συγκέντρωση κόσμου. Αν και οι ιδέες του Φόιερμπαχ αναγνωρίστηκαν, ειδικά στους σοσιαλδημοκρατικούς κύκλους, τα γραπτά του δεν αναδημοσιεύτηκαν για μεγάλο χρονικό διάστημα και μόλις το 1904, με την ευκαιρία της εκατονταετηρίδας από τη γέννησή του, εμφανίστηκε μια νέα γερμανική έκδοση των γραπτών του υπό την επιμέλεια του Feuerbachians Jodl και Bolin.

Φόιερμπαχ και Χέγκελ

Αυτός ο στοχαστής, που πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του σε ένα αγροτικό ερημητήριο, έδειξε τα δικά του φιλοσοφικές ιδέεςτη βαθύτερη επιρροή στους συγχρόνους του, που δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί, και μεταξύ των ονομάτων που εκφράζουν την πνευματική εικόνα του 19ου αιώνα, μαζί με τα ονόματα του Χέγκελ και Δαρβίνος, Marx and Auguste Comte , Spencer και ΜύλοςΑναμφίβολα πρέπει να μπει και το όνομα του Φόιερμπαχ. Ο Φόιερμπαχ ανήκει αναμφίβολα στον αριθμό τέτοιων στοχαστών των οποίων οι διδασκαλίες συμβάλλουν στον υψηλότερο βαθμό στον συνειδητό αυτοπροσδιορισμό του ανθρώπου προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση. Έχει μια σπάνια αρετή - τον ριζοσπαστισμό των ιδεών, χάρη στον οποίο φέρνει τη σκέψη του στο τέλος, δίνει έμφαση στην απότομη τοποθέτηση ερωτημάτων και ως εκ τούτου συμβάλλει στη διευκρίνιση τους. Οι ιδέες του Φόιερμπαχ, όπως δείχνει το βιογραφικό του σκίτσο, προέκυψαν από τον Χέγκελ και η εσωτερική πάλη που έκανε για το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του ήταν με τον Χέγκελ και, όπως λέει για τον εαυτό του, είναι αδύνατο να τον καταλάβεις αν δεν λάβεις υπόψη Αυτά είναι η οικεία του σχέση με τον Χέγκελ, το πάθος με το οποίο βίωσε κάποτε την εγελιανή φιλοσοφία, με την οποία πάλεψε μαζί της. Το «απόλυτο πνεύμα» του Χέγκελ, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Λούντβιχ Φόιερμπαχ, είναι η φιλοσοφική και επομένως η τελευταία έκφραση του θεολογικού πνεύματος. Η φιλοσοφία του Χέγκελ είναι ουσιαστικά θεολογία και μόνο με φαινομενικό τρόπο αρνείται τη θεολογία. Είναι η θεολογία που μετατράπηκε σε λογική. Εάν ο Χέγκελ διδάσκει ότι η φύση, δηλ. η πραγματικότητα, δημιουργείται από μια ιδέα, τότε αυτό είναι μόνο μια εκλογικευμένη υποθετική έκφραση της παλιάς θεολογικής διδασκαλίας ότι η φύση δημιουργείται από τον Θεό ή ότι μια υλική οντότητα δημιουργείται από μια άυλη, δηλ. αφηρημένη οντότητα. Η ίδια η απόλυτη ιδέα, η θεία στο σύστημα του Χέγκελ, δεν είναι παρά το πεπερασμένο υποκειμενικό πνεύμα, αλλά νοητή αφηρημένα, χωρίς υποκείμενο, χωρίς δικό του τελικούς ορισμούςτίθεται απλώς ως πνεύμα, ως απόλυτη ουσία. Αυτό, σύμφωνα με τον Λούντβιχ Φόιερμπαχ, είναι άμεσα εμφανές αν σκεφτεί κανείς μόνο τις διδασκαλίες του Χέγκελ. Είναι όμως δυνατόν να αποσπάσουμε την προσοχή της τέχνης και της θρησκείας από την ανθρώπινη αίσθηση, τη φαντασία, τη διαίσθηση, τη φιλοσοφία από την ανθρώπινη σκέψη; Είναι δυνατόν να διαχωριστεί το απόλυτο πνεύμα από το υποκειμενικό πνεύμα ή από την ουσία του ανθρώπου; Αυτό ρωτά ο Φόιερμπαχ και, φυσικά, η ίδια η ερώτηση περιέχει ήδη την απάντηση με την έννοια ότι αυτό το απόλυτο πνεύμα, που ο Χέγκελ στη διδασκαλία του θεωρούσε την αρχή της ύπαρξης, είναι στην πραγματικότητα το υποστατικό πνεύμα μιας ξεχωριστής ανθρώπινης προσωπικότητας, δηλ. , μια αφαίρεση από ένα ζωντανό άτομο, με την έννοια του Χέγκελ, ωστόσο, απλά δεν υπάρχει τέτοιο πνεύμα, δηλ. όχι, παρά μόνο στον άνθρωπο, επομένως, είναι απαραίτητο μόνο να ανατραπεί αυτή η κερδοσκοπική κατασκευή για να ληφθεί μια αληθινή γόνιμη αρχή μιας νέας φιλοσοφίας. Η αρχή της φιλοσοφίας δεν είναι στο απόλυτο, ούτε στο άπειρο, αντίθετα, η αρχή της φιλοσοφίας είναι το πεπερασμένο πραγματικό, αντικειμενικό, αυτό που η θεωρητική φιλοσοφία, προερχόμενη από την απόλυτη ιδέα, θεώρησε ως μη πραγματικό, ως ασήμαντο, επομένως η σκέψη προκύπτει από το είναι, αλλά η ύπαρξη προκύπτει επίσης από τη σκέψη. Κατά συνέπεια, η διδασκαλία του Φόιερμπαχ αναποδογυρίζει ολόκληρη την εγελιανή φιλοσοφία, της στερεί αυτόν τον απολυταρχισμό και αυτήν την αφαίρεση που αποδίδει στον εαυτό της.

Ο υλισμός του Φόιερμπαχ

Αλλά αν μια σκέψη, μια ιδέα υπάρχει μόνο στον άνθρωπο, σε μια ξεχωριστή συγκεκριμένη ύπαρξη, και μια ξεχωριστή συγκεκριμένη ύπαρξη μελετηθεί, όπως ολόκληρη η φύση, από τη φυσική επιστήμη, τότε είναι αυτονόητο ότι η φιλοσοφία προσεγγίζει και συγχωνεύεται με τη φυσική επιστήμη- ένα άμεσο βήμα προς τον υλισμό και θετικισμός. «Η φιλοσοφία πρέπει και πάλι να ενωθεί με τη φυσική επιστήμη», λέει ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ, «και η φυσική επιστήμη με τη φιλοσοφία. Αυτή η σχέση, βασισμένη στην αμοιβαία ανάγκη και την εσωτερική αναγκαιότητα, θα είναι μεγαλύτερη, πιο ευτυχισμένη και πιο γόνιμη από τον σημερινό άνισο γάμο μεταξύ φιλοσοφίας και θεολογίας. Η φιλοσοφία είναι μέσα υλιστικό δόγμαΦόιερμπαχ, η επιστήμη του πραγματικού, του συγκεκριμένου. «Η φιλοσοφία είναι η επιστήμη της πραγματικότητας, σε όλη της την αλήθεια και την ακεραιότητά της. το περιεχόμενο της πραγματικότητας είναι η φύση με τη γενικότερη έννοια της λέξης... Η φύση δημιούργησε όχι μόνο το καθημερινό εργαστήριο του στομάχου, αλλά και τον ναό του εγκεφάλου, όχι μόνο μας έδωσε μια γλώσσα με ευαίσθητες θηλές που αντιστοιχούν στις εντερικές λάχνες , αλλά και αυτιά που θαυμάζουν την ουράνια υπέρτατη ουσία του φωτός». Με αυτή την έννοια, ο Φόιερμπαχ αυτοαποκαλείται πρόθυμα «πνευματικός φυσικός επιστήμονας». Είναι προφανές ότι σε σχέση με το θετικό περιεχόμενο της μεταφυσικής φιλοσοφίας και της θρησκείας, η διδασκαλία του Φόιερμπαχ είναι μια αποφασιστική άρνηση. "Η θρησκεία μου , – λέει, στην άρνηση της θρησκείας? η άρνηση της φιλοσοφίας είναι η φιλοσοφία μου».

Στο δόγμα της γνώσης του κόσμου, ο υλιστής Φόιερμπαχ, σε αντίθεση με τον Χέγκελ, διδάσκει για την ευαισθησία ως τη μόνη πηγή γνώσης. Όχι μια σκέψη που σκέφτεται μόνη της, όχι μια αφηρημένη εικασία, αλλά μια ζωντανή εμπειρία που μας παραδίδεται από τις αισθήσεις μας - αυτή είναι η πηγή της γνώσης και το πραγματικό αντικείμενο. «Μόνο μέσω των αισθήσεων», λέει, «το αντικείμενο δίνεται με την αληθινή έννοια και όχι με τη σκέψη από μόνο του». «Το μυστικό της άμεσης γνώσης είναι η ευαισθησία». Αυτή τη γενική θέση του Φόιερμπαχ την μοιράζονται πάρα πολλοί άνθρωποι αυτή τη στιγμή, και την μοιράζονταν γενικά την εποχή που ο κερδοσκοπικός ιδεαλισμός έχασε την αξία του.

Ο Φόιερμπαχ για τη θρησκεία

Αλλά αυτό δεν είναι το πιο χαρακτηριστικό από τις ιδέες και τις διδασκαλίες του Λούντβιχ Φόιερμπαχ, και δεν ήταν αυτή η πλευρά που είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στην ευρωπαϊκή σκέψη. Εδώ, ουσιαστικά, δεν είναι πολύ πρωτότυπος, και υπήρξαν πολλοί σαν αυτόν με αυτή την έννοια. Η πρωτοτυπία του σχετίζεται κυρίως με θέματα θρησκείας. Είναι ένας από τους προφήτες, μαζί με τον Auguste Comte, αυτής της θρησκείας της ανθρώπινης θεότητας, που είναι το πραγματικό πνευματικό θεμέλιο όλου του νατουραλιστικού και υλιστικού σοσιαλισμού. Ο Φόιερμπαχ εξέφρασε κάποτε τη δική του πορεία ανάπτυξης των ιδεών του με έναν τέτοιο αφορισμό, που πολύ συχνά επαναλαμβάνεται και είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικός του: «Ο Θεός ήταν η πρώτη μου σκέψη (άρχισε μονοπάτι ζωήςμε τη μελέτη της θεολογίας), ο λόγος είναι ο δεύτερος (γιατί, υπό την επίδραση του Χέγκελ, πίστευε καθολική σημασίατου ανθρώπινου μυαλού), η τρίτη και τελευταία σκέψη ήταν ο άνθρωπος» και για αυτόν τον άνθρωπο ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ πρόφερε την κλασική σύντομη φόρμουλα «Homo homini deus est», δηλαδή ο άνθρωπος είναι Θεός για τον άνθρωπο. «Παρά τη διαφορά στα θέματα των γραπτών μου», λέει ο Φόιερμπαχ, «όλοι έχουν, αυστηρά, μόνο ένα θέμα, μία θέληση και σκέψη, αυτό είναι το θέμα που είναι η θρησκεία και η θεολογία και όλα όσα συνδέονται με αυτά… Όλα του τα γραπτά δεν έχασα ποτέ από τα μάτια μου τη στάση μου για τη θρησκεία και τη θεολογία και πάντα ασχολιόμουν με αυτό το κύριο θέμα της σκέψης μου κατά τη διάρκεια της ζωής μου, αν και, φυσικά, με διαφορετικούς τρόπους ανάλογα με τη διαφορά των ετών.

Στο φυλλάδιο του για τον Φόιερμπαχ, με τίτλο Λούντβιχ Φόιερμπαχ και το τέλος της κλασικής φιλοσοφίας, ο Ένγκελς μιλά για τη σημασία που είχε ο Φόιερμπαχ για τον ίδιο και για τον Μαρξ με το δοκίμιό του Η ουσία του Χριστιανισμού. Εδώ διαβάζουμε: «... Τότε εμφανίστηκε το Ουσία του Χριστιανισμού του Φόιερμπαχ. Με ένα χτύπημα, αναβίωσε την αντίφαση, επαναφέροντας τον υλισμό στον θρόνο χωρίς κανένα πρόβλημα. Η φύση υπάρχει ανεξάρτητα από κάθε φιλοσοφία. Είναι η βάση πάνω στην οποία έχουμε αναπτυχθεί. Εμείς οι άνθρωποι είμαστε τα ίδια τα προϊόντα της φύσης. τίποτα δεν υπάρχει έξω από τη φύση και τον άνθρωπο, και τα ανώτερα όντα μας θρησκευτική φιλοσοφίαείναι μόνο στέρεες αντανακλάσεις της ύπαρξής μας. Το ξόρκι έσπασε, το «σύστημα» έσκασε και πετάχτηκε στην άκρη, η αντίφαση εξαλείφθηκε, αν και υπήρχε μόνο στη φαντασία. Έπρεπε κανείς να βιώσει τη χειραφετητική επιρροή αυτού του βιβλίου για να σχηματίσει μια ιδέα για αυτό. Υπήρχε ένας γενικός ενθουσιασμός: όλοι γίναμε αμέσως Φόιερμπαχ. Αυτό μαρτυρεί ο ίδιος ο Ένγκελς. Είναι αλήθεια ότι στην περαιτέρω ανάπτυξη της δικής τους διδασκαλίας, τόσο ο Μαρξ όσο και ο Ένγκελς απομακρύνθηκαν από τον ορθόδοξο Φόιερμπαχισμό και ο Ένγκελς μάλωνε ακόμη και μαζί του, αλλά ο βαθμός της διαφωνίας τους είναι συνήθως πολύ υπερβολικός. Ο αθεϊσμός του Φόιερμπαχ, η κριτική του στη θρησκεία, δεν είναι λιγότερο ουσιαστική για τον μαρξιστικό σοσιαλισμό από το οικονομικό δόγμα του Μαρξ. Ο Masaryk, ερευνητής της φιλοσοφίας, σωστά παρατηρεί μαρξισμόςότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς προήλθαν από τις ιδέες του Φόιερμπαχ και ότι η επιρροή του Φόιερμπαχ στον Μαρξ ήταν πολύ σημαντική, πολύ πιο σημαντική από ό,τι πιστεύεται συνήθως.

Ο Φόιερμπαχ στη θρησκεία της ανθρωπότητας είναι εντυπωσιακά κοντά στον Ογκίστ Κοντ, του οποίου ήταν σύγχρονος, αν και σχεδόν δεν γνώριζαν ο ένας τον άλλον και προέρχονταν από τελείως διαφορετικά σημεία - ο Φόιερμπαχ από τον Χέγκελ και ο Ογκίστ Κοντ, προφανώς, δεν έλαβαν διεξοδική φιλοσοφική σχολή. Αλλά οι διδασκαλίες τους - η «θετική θρησκεία» του Auguste Comte και η θρησκεία της ανθρώπινης θεότητας του Φόιερμπαχ - είναι εξαιρετικά κοντινές και το κοινό τους καθήκον μπορεί να εκφραστεί με τα ακόλουθα λόγια του Φόιερμπαχ: ανθρωπολογία». Ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ είναι ένθερμος κήρυκας του αθεϊσμού, αλλά ενώ κηρύττει τον αθεϊσμό, όχι μόνο δεν αρνείται τη θρησκεία γενικά, αλλά βλέπει σε αυτήν μια σημαντική διαφορά μεταξύ ενός ανθρώπου και ενός ζώου που δεν την έχει. Το θέτει αυτό σε σχέση με την ίδια τη φύση της ανθρώπινης συνείδησης, η οποία χαρακτηρίζεται από τις ιδέες του απείρου, που είναι το κύριο χαρακτηριστικό της θρησκείας. "Η συνείδηση, -Λέει ο Φόιερμπαχ, - αυστηρά ή μέσα σωστή λογικήλέξεις και συνείδηση ​​του απείρουαρρηκτα συνδεδεμενα; η περιορισμένη συνείδηση ​​δεν είναι συνείδηση». Επομένως, η πάλη του Φόιερμπαχ με τον Χριστιανισμό και τη θρησκεία καθορίζεται από την επιθυμία όχι να καταργήσει τη θρησκεία, αλλά να την εξανθρωπίσει, να την κατεβάσει από τον ουρανό στη γη και να τη διαλύσει στη στοιχειώδη δύναμη των συναισθημάτων και, κυρίως, να την παρουσιάσει ως διακλάδωση ο άνθρωπος με τον εαυτό του, ο οποίος, εφόσον είναι συνειδητός, υπόκειται σε κατάργηση και συνειδητή αντικατάσταση από τη θρησκεία της ανθρωπότητας. «Το Απόλυτο Είναι,Θεέ του ανθρώπου, φάε τον δική του ύπαρξη,- λέει ο Φόιερμπαχ - αρνούμαι τον Θεό, που σημαίνει για μένα - αρνούμαι την άρνηση του ανθρώπου. Βάζω στη θέση της απατηλής, φανταστικής, ουράνιας διεκδίκησης του ανθρώπου, η οποία στην πραγματική ζωή οδηγεί αναγκαστικά στην άρνηση του ανθρώπου, είναι αισθησιακή, πραγματική και επομένως αναγκαία, επίσης πολιτική και κοινωνική διεκδίκησηπρόσωπο. Το ζήτημα της ύπαρξης και της ανυπαρξίας του Θεού Έχω ακριβώς το ζήτημα της ύπαρξης ή της μη ύπαρξης του ανθρώπου. «Αυτό που είναι ο Θεός για έναν άνθρωπο είναι το πνεύμα του, η ψυχή του, και αυτό που συνθέτει το πνεύμα του, την ψυχή του, την καρδιά του, αυτός είναι ο θεός του. Ο Θεός είναι η ανοιχτή εσωτερικότητα, ο εκφρασμένος εαυτός (Selbst) του ανθρώπου. η θρησκεία είναι η πανηγυρική αποκάλυψη των κρυμμένων θησαυρών του ανθρώπου, η εξομολόγηση των εσωτερικών σκέψεων, η ανοιχτή ομολογία του μυστηρίου της αγάπης. Αυτό που έκανε αρχικά ο Φόιερμπαχ στη διδασκαλία του με τον Χέγκελ, με το χεγκελιανό απόλυτο, με την έννοια, ήταν ακριβώς ότι το παρουσίασε όχι ως ιδέα που σκέφτεται τον εαυτό του, μόνο με συνείδηση ​​του εαυτού του στον άνθρωπο, αλλά ως συνείδηση ​​του ανθρώπου, ως γεγονός την ψυχολογία του, κάνει το ίδιο πράγμα για τη θρησκεία, μετατρέποντας τις θρησκευτικές εμπειρίες της θεότητας σε εμπειρίες της δικής του ανθρώπινης φύσης. «Η πίστη στον Θεό δεν είναι τίποτε άλλο από πίστη στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια, στη θεϊκή σημασία του ανθρώπινου προσώπου». «Ο άνθρωπος είναι η αρχή της θρησκείας, ο άνθρωπος είναι το μέσο της θρησκείας, ο άνθρωπος είναι το τέλος της θρησκείας» «Η στάση μας απέναντι στη θρησκεία», συνοψίζει ο Φόιερμπαχ, «δεν είναι μόνο αρνητική, αλλά και κριτική, διαχωρίζουμε το αληθινό από το ψευδής. Η θρησκεία είναι η πρώτη αυτοσυνείδηση ​​του ανθρώπου. Οι θρησκείες είναι ιερές ακριβώς επειδή είναι οι παραδόσεις της πρώτης συνείδησης, αλλά αυτό που είναι πρώτο για τη θρησκεία είναι ο Θεός, στη συνέχεια υπάρχει ένα δεύτερο, γιατί είναι το αντικειμενοποιημένο ον του ανθρώπου, και αυτό που είναι δεύτερο για αυτήν είναι ο άνθρωπος. πρέπει να θεωρηθεί και να αναφέρεται ως η πρώτη. Η αγάπη για την ανθρωπότητα δεν πρέπει να πηγάζει, πρέπει να γίνει πρωτότυπη (ursprünglich). Μόνο τότε η αγάπη γίνεται αληθινή, ιερή και αξιόπιστη δύναμη. Εάν ο άνθρωπος είναι το ύψιστο ον για τον άνθρωπο, τότε στην πράξη η αγάπη του ανθρώπου για τον άνθρωπο πρέπει να είναι ο πρώτος και υψηλότερος νόμος. Homo homini deus est [«ο άνθρωπος είναι θεός για τον άνθρωπο»] - αυτό είναι το υψηλότερο εμπειρικός κανόνας, αποτελεί σημείο καμπής στην παγκόσμια ιστορία. Η σχέση παιδιών και γονιών, συζύγων, αδελφών, φίλων, γενικά, μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου, εν ολίγοις, οι ηθικές σχέσεις από μόνες τους είναι αληθινά θρησκευτικές σχέσεις. Η ζωή γενικά στις ουσιαστικές της όψεις έχει εντελώς θεϊκό χαρακτήρα. Άρα, ο άνθρωπος είναι Θεός, επομένως η διδασκαλία του Λούντβιχ Φόιερμπαχ πιο σωστά αποκαλείται, όπως ο ίδιος την αποκαλεί, ανθρωποθεϊσμός, δηλαδή ανθρώπινη θεότητα.

Ο Φόιερμπαχ για τη φύση

Στην περαιτέρω ανάπτυξη της διδασκαλίας του, ο ίδιος ο Φόιερμπαχ ερμηνεύει τον εαυτό του όλο και πιο υλιστικά, και στη φόρμουλα ότι η θεολογία είναι ανθρωπολογία, Teologie ist Antropologie, προσθέτει: και φυσιολογία (und Phisiologie). «Η θεία ουσία», λέει ο Φόιερμπαχ, «η αποκάλυψη στη φύση δεν είναι τίποτα άλλο από την ίδια τη φύση, η οποία αποκαλύπτεται, παρουσιάζεται και αποτυπώνεται για τον άνθρωπο ως θεϊκό ον. Η φύση δεν είναι μόνο το πρώτο, πρωτότυπο αντικείμενο, είναι επίσης το μόνιμο θεμέλιο, το πάντα υπάρχον, αν και κρυφό θεμέλιο της θρησκείας. «Η διδασκαλία μου εκφράζεται με δύο λέξεις, φύση και άνθρωπος. Η ουσία του ανθρώπου που υποθέτω, η ουσία που είναι το θεμέλιο ή η αιτία του ανθρώπου, στην οποία είναι ευγνώμων για την ανάδυση και την ύπαρξή του, αυτό δεν ονομάζω Θεό, μια μυστικιστική ακατανόητη πολυσηματική λέξη, αλλά τη φύση, μια ξεκάθαρη, αισθησιακή, ξεκάθαρη λέξη και ουσία». Τι σημαίνει αυτή η ξεκάθαρη και ξεκάθαρη λέξη και ουσία; Στη διδασκαλία του, ο Φόιερμπαχ δίνει την ακόλουθη εξήγηση για τη φύση: «Κατανοώ από τη φύση μου το σύνολο όλων των αισθητηριακών δυνάμεων, πραγμάτων και οντοτήτων που ένα άτομο ξεχωρίζει από τον εαυτό του ως μη-ανθρώπινο - γενικά, κατανοώ από τη φύση μου μια οντότητα που ενεργεί σύμφωνα στην αναγκαιότητα της φύσης του· αλλά για μένα, όπως και για τον Σπινόζα, δεν είναι θεός, δηλαδή ταυτόχρονα υπερφυσική, υπεραισθητή, αφηρημένη, μυστική και απλή πραγματικότητα, αλλά μια πραγματικότητα ποικιλόμορφη, λαϊκή, πραγματική, αντιληπτή από όλες τις αισθήσεις. Ή, μιλώντας πρακτικά, φύση είναι ό,τι είναι άμεσα ο άνθρωπος, ανεξάρτητα από τις υπερφυσικές υπαινιγμούς της θεϊστικής πίστης, άμεσα, λογικά, ως αντικείμενο και βάση της ζωής του. Η φύση είναι φως, ηλεκτρισμός, μαγνητισμός, αέρας, νερό, φωτιά, γη, ζώο, φυτό, άνθρωπος, στο βαθμό που είναι ένα μη ελεύθερο και ασυνείδητα ενεργό ον -τίποτα άλλο, τίποτα μυστικιστικό, τίποτα ανθρώπινο, τίποτα θεολογικό και ασυνείδητο - στη λέξη φύση . Κάνω έκκληση με αυτή τη λέξη στα συναισθήματα. «Ο Δίας είναι το μόνο που βλέπεις», είπε η αρχαιότητα. φύση, λέω, είναι όλα όσα βλέπεις και δεν προέρχονται από ανθρώπινα χέρια και σκέψεις.

Ο Φόιερμπαχ στον άνθρωπο

Αλλά με ποια ιδιότητα ο άνθρωπος είναι θεός για τον άνθρωπο, δηλαδή είναι ένα άτομο θεός για τον εαυτό του ή για έναν άλλον άνθρωπο; Η διδασκαλία του Φόιερμπαχ απαντά ότι η θεότητα για τον άνθρωπο είναι το γένος, το σύνολο, η ανθρωπότητα. «Η έννοια της θεότητας», λέει ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ, «συμπίπτει πλήρως με την έννοια της ανθρωπότητας. Όλοι οι θεϊκοί προσδιορισμοί που κάνουν τον Θεό θεό είναι ορισμοί φύλου,που, αν και περιορισμένα στο άτομο, τα όρια αυτά εξαλείφονται στην ουσία του γένους και μάλιστα στην ύπαρξή του, στο βαθμό που έχει αντίστοιχη ύπαρξη στο σύνολο όλων των ανθρώπων. Οι γνώσεις μου, η θέλησή μου είναι περιορισμένες. αλλά τα όρια για μένα δεν είναι, ταυτόχρονα, όρια για έναν άλλον, πόσο μάλλον για την ανθρωπότητα. Ό,τι είναι δύσκολο για μένα είναι εύκολο για άλλον. Αυτό που είναι αδύνατο, ακατανόητο για μια φορά, είναι κατανοητό και δυνατό για το μέλλον. Η ζωή μου συνδέεται με μια συγκεκριμένη στιγμή, η ζωή της ανθρωπότητας δεν είναι. Η ιστορία της ανθρωπότητας δεν συνίσταται σε τίποτα άλλο από την προοδευτική υπέρβαση των ορίων που σε κάθε δεδομένη στιγμή θεωρούνται τα όρια της ανθρωπότητας και επομένως απόλυτα, ανυπέρβλητα. Το μέλλον αποκαλύπτει όλο και περισσότερο ότι τα υποτιθέμενα όρια του γένους ήταν μόνο τα όρια των ατόμων. Έτσι, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, το γένος είναι απεριόριστο, μόνο το άτομο, το άτομο, είναι περιορισμένο. «Αλλά το αίσθημα του περιορισμού», συνεχίζει, «είναι οδυνηρό, από αυτή την επιβάρυνση το άτομο απελευθερώνεται στην ενατένιση ενός ανώτερου όντος. σε αυτό κατέχει ό,τι του λείπει. Για τους Χριστιανούς, ο Θεός δεν είναι παρά η ενατένιση της άμεσης ενότητας του γένους και του ατόμου, του γενικού και του ατομικού όντος. Ο Θεός είναι η έννοια του γένους ως άτομο, η έννοια ή η ουσία του γένους, που είναι το γένος ως καθολικό ον ως το σύνολο όλων των τελειοτήτων, όλων των ιδιοτήτων, απαλλαγμένων από τα πραγματικά ή φανταστικά όρια του ατόμου, αλλά σε την ίδια στιγμή επίσης ένα ξεχωριστό ιδιαίτερο ον. «Η ουσία και η ύπαρξη είναι μοναδικές για τον Θεό», αυτό δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το ότι είναι μια γενική έννοια, ένα γενικό ον, άμεσα υπάρχον και ως ξεχωριστό ον. «Η ιδέα του γένους», ο Φόιερμπαχ αναπτύσσει την ιδέα του σε μια πολεμική με Στίρνερ, - είναι απαραίτητο, αναπαλλοτρίωτο για ένα ξεχωριστό άτομο, και ο καθένας είναι ξεχωριστός. Νιώθουμε περιορισμένοι όχι μόνο ηθικά, αλλά και αισθησιακά στο χώρο και στο χρόνο. εμείς, με δεδομένα άτομα, υπάρχουμε μόνο σε ένα συγκεκριμένο μέρος, σε αυτόν τον περιορισμένο χρόνο. Πώς μπορούμε να θεραπευθούμε από το αίσθημα αυτού του περιορισμού, αν όχι στη σκέψη ενός απεριόριστου είδους, δηλαδή στη σκέψη άλλων ανθρώπων, άλλων τόπων, άλλων ευτυχισμένων στιγμών; Όποιος λοιπόν δεν βάζει το γένος στη θέση της θεότητας αφήνει ένα κενό στο άτομο, το οποίο πρέπει να καλύψει η ιδέα ενός θεού, δηλαδή ενός προσωποποιημένου όντος του γένους. Μόνο η φυλή είναι σε θέση να καταργήσει τη θεότητα και τη θρησκεία και μαζί να τα αντικαταστήσει. Το να μην έχεις θρησκεία σημαίνει σκέψου μόνο τον εαυτό σουνα έχεις θρησκεία σημαίνει να σκέφτεσαι οι υπολοιποικαι αυτή η θρησκεία είναι η μόνη που μένει, για μόλις έχουμε τουλάχιστον δύο άνθρωποι -σύζυγος, έχουμε ήδη θρησκεία. Δεύτερον, η διάκριση είναι η προέλευση της θρησκείας - είσαι θεός για μένα, γιατί δεν υπάρχω χωρίς εσένα. Εξαρτώμαι από σένα - δεν υπάρχει εσύ, δεν υπάρχει εγώ. «Ο μεμονωμένος άνθρωπος», διδάσκει ο Φόιερμπαχ, «από μόνος του δεν έχει την ουσία του ανθρώπου μέσα του, είτε ως ηθικό είτε ως σκεπτόμενο ον. Η ουσία του ανθρώπου περιέχεται μόνο στην κοινωνία, στην ενότητα του ανθρώπου με τον άνθρωπο, μια ενότητα που βασίζεται μόνο στη διαφορά μεταξύ «εγώ» και «εσύ». Η μοναξιά είναι πεπεραστικότητα και περιορισμός. το κοινό είναι ελευθερία και άπειρο. Ο άνθρωπος από μόνος του (für sich) είναι μόνο άνθρωπος (με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης). άντρας με άντρα ενότητα, εγώ και εσύ είμαστε - ο Θεός.Πρέπει να υπάρχουν δύο - ένας άντρας και μια γυναίκα, αλλά δύο - όχι ολοκλήρωση, χωρίς νόημα, - λέει ο Feuerbach, - δύο ακολουθούνται από τρία. για μια γυναίκα - ένα παιδί, παιδιά. Μας οδηγούν σε ένα γένος, όχι δηλαδή σε μια καθαρά νοητή αφαίρεση, αλλά απλώς σε ένα πλήθος άλλων όντων αντίθετων στο «εγώ». Αυτά τα όντα συνδέονται μεταξύ τους με προγονικούς δεσμούς, συνδέονται με αγάπη, επομένως η πραγματικότητα του γένους βρίσκεται στην αγάπη... Η αγάπη δεν είναι παρά η αυτοσυνείδηση ​​του γένους στη σφαίρα της σεξουαλικής διαφοράς. Ο ιστορικός του υλισμού Friedrich Lange στη βάση αυτής της σημασίας της στιγμής εσύστο σύστημα του Λούντβιχ Φόιερμπαχ αποκαλεί μάλιστα τη διδασκαλία του «τουϊσμό» από τη λατινική λέξη tu - you. Πράγματι, σε αυτόν τον ορισμό της έννοιας του γένους, τα όριά του μερικές φορές περιορίζονται σχεδόν στο γαμήλιο υπνοδωμάτιο, μετά επεκτείνονται άπειρα στην καθολική ύπαρξη του ανθρώπου.

Ο Φόιερμπαχ για το κράτος

Αυτή η ιδέα του συνόλου, η ιδέα του γένους, χάρη στο οποίο αναπτύσσεται το άτομο, βασιλεύει στις διδασκαλίες του Λούντβιχ Φόιερμπαχ. Σε κάθε περίπτωση, ακολουθώντας τον Χέγκελ, στην οικουμενικότητα του, που κατέληξε στη θεοποίηση της καθολικής οργάνωσης της ανθρωπότητας στο κράτος, ο Φόιερμπαχ έρχεται στο ίδιο. Δεδομένου ότι το κράτος είναι τελικά ο πιο άμεσος πραγματικός εκπαιδευτικός οργανισμός για την ανθρώπινη ατομικότητα, το κράτος είναι η κατεξοχήν έκφραση του γένους. «Το κράτος», λέει ο Φόιερμπαχ, «είναι το σύνολο όλων των πραγματικοτήτων, το κράτος είναι Πρόνοια για τον άνθρωπο. Στο κράτος, το ένα αντικαθιστά το άλλο, το ένα συμπληρώνει το άλλο - που δεν μπορώ, δεν ξέρω, το άλλο μπορεί. Δεν είμαι μόνος, παραδομένος στα ατυχήματα της φυσικής δύναμης - υπάρχουν άλλοι για μένα. Με περιβάλλει ένα συμπαντικό ον, είμαι μέλος του συνόλου. Η αληθινή κατάσταση είναι απεριόριστη, άπειρη, αληθινή, τέλεια, θεϊκός άνθρωπος. Μόνο το κράτος είναι ένας άνθρωπος που καθορίζει τον εαυτό του, αναφέρεται στον εαυτό του, ο απόλυτος άνθρωπος...Ο δεσμός του κράτους είναι ο πρακτικός αθεϊσμός - οι άνθρωποι υπάρχουν στο κράτος επειδή υπάρχουν στο κράτος χωρίς Θεό. το κράτος είναι θεός για τον άνθρωπο, γι' αυτό δικαιωματικά οικειοποιείται στον εαυτό του το θεϊκό κατηγόρημα της μεγαλειότητας. Κατά συνέπεια, η αντανάκλαση της απόλυτης ακτινοβολίας της θεότητας, στις ιδέες και τις διδασκαλίες του Φόιερμπαχ, εξακολουθεί να αντανακλάται έντονα στους ιμάντες του περιφερειάρχη και σε άλλους κρατικούς θεσμούς με τους οποίους είναι άρρηκτα συνδεδεμένος. Το κράτος προσωποποιείται άμεσα στην κυβέρνηση, είτε στο ατομικό είτε στο συλλογικό, επομένως είναι εύκολο από εδώ, ακολουθώντας τους Ρωμαίους, που κάτι κατάλαβαν, και όχι λιγότερο από εμάς, στο θέμα της ανθρώπινης θεότητας, να πέσουμε στη λατρεία του θεοποίηση της κρατικής εξουσίας είτε στο πρόσωπο του αυτοκράτορα είτε στο πρόσωπο άλλου οργάνου που την εκπροσωπεί. Ο Φόιερμπαχ, που μπορεί να αρνηθεί οτιδήποτε άλλο εκτός από τη συνέπεια και τον ριζοσπαστισμό των ιδεών, δεν σταματά σε αυτό. «Ο άνθρωπος είναι η βασική ουσία του κράτους, το κράτος είναι η συνειδητοποιημένη, οργανωμένη, αποκαλυμμένη ολότητα του ανθρώπου. στο κράτος ενσωματώνονται διάφορα κτήματα, βασικές ιδιότητες ή τύποι ανθρώπινης δραστηριότητας, αλλά στο πρόσωπο του αρχηγού του κράτους ανάγονται και πάλι σε ταυτότητα. Ο αρχηγός του κράτους εκπροσωπεί όλα τα κτήματα χωρίς διάκριση: ενώπιόν του είναι όλα εξίσου απαραίτητα και ίσα. Ο αρχηγός του κράτους είναι ο εκπρόσωπος του παγκόσμιου ανθρώπου. Έτσι, στον τύπο Homo homini deus est μπορεί κανείς να αντικαταστήσει τον τύπο - η κατάσταση για τον άνθρωπο είναι θεός. και αυτή η φόρμουλα μπορεί ακόμη και να αντικατασταθεί - ο αρχηγός του κράτους είναι θεός για ένα άτομο.

Φιλοσοφική και πολιτική θρησκεία του Φόιερμπαχ

Μια τέτοια θρησκεία, που ερμηνεύεται έτσι, σύμφωνα με την ιδέα του, μπορεί να συμβάλει στην εξάλειψη της χριστιανικής, γενικά, οποιασδήποτε θεϊστικής θρησκείας μέσω της κριτικής της ερμηνείας και μέσω της παρουσίασης στη συνείδηση ​​με τη σημερινή της μορφή. Επομένως, η διδασκαλία του Φόιερμπαχ θέτει ένα έργο όχι αφηρημένο, γνωστικό, αλλά ζωτικό, πρακτικό. Η φιλοσοφία για αυτόν καλείται να αντικαταστήσει τη θρησκεία για τον άνθρωπο, να γίνει η ίδια η θρησκεία και αυτό που η φιλοσοφία υποδεικνύει ως θρησκευτική ουσία της ζωής πρέπει να γίνει πράξη. Μπορούμε να σωθούμε βυθίζοντας, όπως λένε τώρα, στη μέση της ζωής. «Πρέπει», λέει ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ, «να ξαναγίνουμε θρησκευτική, πολιτικήπρέπει να γίνει η θρησκεία σου. αλλά αυτό είναι δυνατό μόνο αν στην κοσμοθεωρία μας έχουμε ως το ύψιστο πράγμα που μας μετατρέπει την πολιτική σε θρησκεία. «Μπορείς να κάνεις την πολιτική θρησκεία και ενστικτωδώς, αλλά εδώ πρόκειται για ένα υψηλότερο συνειδητό θεμέλιο, μια επίσημη αρχή. Αυτή η αρχή δεν είναι παρά, για να το θέσω αρνητικά, αθεϊσμός,δηλαδή η απομάκρυνση του Θεού από το προσωπικό, από τον άνθρωπο». Επομένως, το όνειρο του Φόιερμπαχ είναι να ξεκινήσει νέα εποχήστην ιστορία της ανθρωπότητας. Στην έρημο του Μπρούκμπεργκ του, ο Φόιερμπαχ σφυρηλατεί στη διδασκαλία του έναν νέο μοχλό που μπορεί να ανατρέψει το εσωτερικό κέντρο σε ένα άτομο, που μπορεί, καθώς διατυπώνει το καθήκον του, να μετατρέψει τους ανθρώπους από «θεολόγους σε ανθρωπολόγους, από θεόφιλους σε φιλάνθρωπους, από υποψήφιους για ο επόμενος κόσμος σε μαθητές αυτού του κόσμου, από θρησκευτικούς και πολιτικούς υπηρέτες της ουράνιας και επίγειας μοναρχίας και αριστοκρατίας - σε συνειδητούς, ελεύθερους πολίτες της γης. Με τις ιδέες του ο Φόιερμπαχ μετέτρεψε την πολιτική σε θρησκεία, μεταφέροντας τα υψηλότερα κέντρα της ζωής σε πολιτική, σε πολιτική ζωή, και με αυτή του την πλευρά, ευχαριστούσε όσο το δυνατόν καλύτερα το πνεύμα των καιρών.

Το άτομο και το γένος στις διδασκαλίες του Φόιερμπαχ

Αν αναγνωρίσουμε το γένος ως το ανώτατο απόλυτο, ακόμη και ως θεότητα, τότε είναι προφανές ότι σε σχέση με αυτό το γένος, είτε το ορίζουμε σε ακαθόριστη μορφή είτε, ακολουθώντας τον Μαρξ, μιλάμε για το προλεταριάτο, πρέπει να ορίσουμε τις κατηγορίες αλήθεια, τις κατηγορίες της καλοσύνης και τις κατηγορίες της ομορφιάς. Πράγματι, ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ στη διδασκαλία του διατυπώνει σαφώς την ιδέα ότι «το μέτρο της φυλής είναι το απόλυτο μέτρο, νόμος και κριτήριο της ανθρωπότητας, επομένως, η φυλή πρέπει να είναι για εμάς η έννοια της αλήθειας, της καλοσύνης και της ομορφιάς». Πρώτα απ 'όλα, τι είναι η αλήθεια; Ο Φόιερμπαχ απαντά σε αυτό χωρίς να διστάζει ότι η αλήθεια είναι λειτουργία όχι του ατόμου, αλλά του γένους. «Οι ιδέες προκύπτουν μόνο στην επικοινωνία, μόνο από τις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Όχι μόνοι, αλλά μόνο μαζί, έρχονται σε έννοιες, στη γνώση γενικότερα. Δύο άνθρωποι είναι απαραίτητοι για τη γέννηση ενός πνευματικού αλλά και ενός σωματικού ανθρώπου. η κοινωνία του ανθρώπου με τον άνθρωπο είναι η πρώτη αρχή και κριτήριο αλήθειας και καθολικότητας. Η εμπιστοσύνη ακόμη και στην ύπαρξη άλλων πραγμάτων εκτός από εμένα μεσολαβείται για μένα από τη βεβαιότητα ενός άλλου ανθρώπου εκτός από εμένα. Αυτό που βλέπω μόνος μου, το αμφιβάλλω - μόνο αυτό που βλέπει ο άλλος είναι αλήθεια. «Η αλήθεια δεν υπάρχει στη σκέψη, όχι στο να γνωρίζει κανείς με δικά του έξοδα (für sich selbst), η αλήθεια είναι μόνο το σύνολο της ανθρώπινης ζωής και ύπαρξης». «Σωστό είναι αυτό που συμφωνεί ο άλλος μαζί μου - η ομοφωνία είναι το πρώτο σημάδι της αλήθειας, αλλά μόνο επειδή το γένος είναι η τελευταία κλίμακα της αλήθειας... Αληθινό είναι αυτό που είναι σύμφωνο με την ουσία του γένους, ψευδές είναι αυτό που το έρχεται σε αντίθεση. Δεν υπάρχει άλλος νόμος της αλήθειας».

Στην περαιτέρω ανάπτυξη της ιδέας του, ο ίδιος ο Φόιερμπαχ, ωστόσο, υπαναχωρεί από τα συμπεράσματα που προκύπτουν από την ευθεία και αποφασιστική εφαρμογή αυτής της διατριβής, αφού διαφορετικά θα έπρεπε να παραδεχθεί ότι όχι ο Σωκράτης, αλλά οι κριτές του έχουν δίκιο, όχι Κοπέρνικος, και το δικαστήριο που τον έκρινε, όχι κάθε καινοτόμο σκέψης, αλλά ένα αδρανές και σκοτεινό πλήθος, επομένως πρέπει να παραδεχτεί ότι η κρίση του γένους μπορεί να εκφραστεί σε ξεχωριστό άτομο. «Ο άλλος», λέει ο Φόιερμπαχ, «σε σχέση με εμένα είναι εκπρόσωπος του γένους, υποκατάστατο των άλλων στο πληθυντικός, είναι η κρίση του που μπορεί να έχει για μένα μεγαλύτερη αξίαπαρά η κρίση ενός αναρίθμητου πλήθους». Αλλά σε αυτή την περίπτωση, όλη αυτή η διδασκαλία για το γένος ως κλίμακα της αλήθειας διαγράφεται και το γνωσιολογικό ερώτημα παραμένει αναπάντητο.

Ακόμη πιο ενδιαφέρουσα είναι η θεμελιώδης θέση που πήρε η διδασκαλία του Φόιερμπαχ στο ηθικό ζήτημα, στη φύση του καλού. Προφανώς, αν η αλήθεια καθορίζεται από τη συνείδηση ​​του είδους, τότε ακόμη περισσότερο καλό. Το γένος εδώ είναι, όπως το θέτει ο Φόιερμπαχ, «αντικειμενική συνείδηση». «Το άλλο είναι δικό μου υποκειμενική συνείδηση.Με κατηγορεί για τις ελλείψεις μου, ακόμα κι αν δεν μου το λέει ευθέως - είναι η προσωποποιημένη μου αίσθηση ντροπής. Η συνείδηση ​​του ηθικού νόμου, του νόμου, της σκοπιμότητας, ακόμη και της αλήθειας, περιορίζεται στη συνείδηση ​​των άλλων. Το γένος αποτελείται από άτομα, και κάθε άτομο δεν αντιπροσωπεύει την ηθική τελειότητα, αντίθετα, υπάρχει ένα περιορισμένο ον που δεν μπορεί να είναι απόλυτο. Πώς, λοιπόν, από το άθροισμα αυτών των ατελών όντων μπορεί να προκύψει εκείνη η τελειότητα, εκείνο το ιδανικό, το κριτήριο της οποίας η διδασκαλία του Φόιερμπαχ αναζητά και βρίσκει στο γένος; Ο Φόιερμπαχ απαντά σε αυτό ως εξής: «Ανήκεις στην τελειότητα και οι άνθρωποι μόνο στο σύνολο αντιπροσωπεύουν ένα άτομο. μόνο μαζί είναι αυτό που πρέπει να είναι ο άνθρωπος, υπάρχει όπως πρέπει να υπάρχει. Όλοι οι άνθρωποι είναι αμαρτωλοί, υποστηρίζει με την ιδέα προπατορικό αμάρτημα, - Το παραδέχομαι; αλλά δεν είναι όλοι τους αμαρτωλοί με τον ίδιο τρόπο, αντίθετα, υπάρχει μια πολύ μεγάλη, ακόμη και σημαντική διαφορά. Το ένα άτομο έχει την τάση να λέει ψέματα, και το άλλο όχι: προτιμά να θυσιάσει τη ζωή του παρά να παραβιάσει τον λόγο του ή να πει ψέματα. ο τρίτος είναι επιρρεπής στη μέθη, ο τέταρτος στην ακολασία. Από την άλλη, ο πρώτος δεν έχει όλες αυτές τις κλίσεις, είτε από τη χάρη της φύσης του είτε από την ενέργεια του χαρακτήρα του. ΣΤΟ ηθικόςσεβαστείτε τους ανθρώπους αναπληρώο ένας τον άλλον, τόσο σε ψυχική όσο και σε σωματική [σχέση], έτσι ώστε στο σύνολό τους να είναι όπως θα έπρεπε, αντιπροσωπεύουν έναν τέλειο άνθρωπο. «Ακόμη κι αν η αγάπη και η φιλία», αναπτύσσει περαιτέρω η ιδέα του ο Φόιερμπαχ, «από όντα που είναι τέλεια από μόνα τους, κάνουν ένα, σχετικά τουλάχιστον τέλειο σύνολο, πόσο μάλλον οι αμαρτίες και οι κακίες των ατόμων εξαφανίζονται στο ίδιο είδος που έχει αντάξιο θεμέλιο μόνο σε όλη την ανθρωπότητα. Επομένως, οι θρήνοι για την αμαρτία μπαίνουν στην ημερήσια διάταξη μόνο όταν το ανθρώπινο άτομο στην ατομικότητά του θεωρείται απολύτως απόλυτο, δεν έχει ανάγκη από άλλους για την πραγμάτωση του είδους στον εαυτό του, όταν η συνείδηση ​​του είδους αντικαθίσταται από τον αποκλειστικό εαυτό συνείδηση ​​του ατόμου, όταν το άτομο δεν έχει συνείδηση ​​του εαυτού του. μέροςη ανθρωπότητα, δεν κάνει διάκριση μεταξύ της ίδιας και της ανθρωπότητας, και ως εκ τούτου μετατρέπει τις δικές της αμαρτίες, τα σύνορά της, την αδυναμία της σε καθολικές αμαρτίες, σε αμαρτίες, όρια και αδυναμίες όλης της ανθρωπότητας. Επομένως, όπου το γένος δεν είναι θέμα για ένα άτομο σαν γένοςεκεί γίνεται αντικείμενο για αυτόν όπως ο Θεός.Η απουσία της έννοιας του γένους αναπληρώνεται από την έννοια του Θεού ως όντος απαλλαγμένου από τα όρια και τις ελλείψεις που επιβαρύνουν το άτομο και, κατά τη γνώμη του, το ίδιο το γένος, αφού το ταυτίζει με το γένος. Αλλά αυτή η απεριόριστη ουσία, απαλλαγμένη από τα όρια του ατόμου, δεν είναι ακριβώς τίποτε άλλο από το γένος, που αποκαλύπτει το άπειρο της ουσίας του σε αυτό που πραγματοποιείται σε απεριόριστα πολυάριθμα και διαφορετικά άτομα. Αν όλοι οι άνθρωποι ήταν απολύτως ίσοι, τότε, φυσικά, δεν θα υπήρχε διαφορά μεταξύ του γένους και του ατόμου. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, η ύπαρξη πολλών ανθρώπων θα ήταν σκέτη πολυτέλεια, ένας θα αρκούσε για τους σκοπούς του είδους... Ωστόσο, αν και η ουσία του ανθρώπου είναι μία, σίγουρα,Η πραγματική ύπαρξή του στοχεύει να ανακαλύψει την πεπερασμένη, αμοιβαία αναπληρώνουσα ποικιλομορφία, τον πλούτο της ουσίας της. Η ενότητα στην ουσία είναι η διαφορετικότητα της ύπαρξης.

Ο Φόιερμπαχ για την ιστορία της ανθρωπότητας

Έτσι, ο Φόιερμπαχ στη διδασκαλία του ασχολείται με την τραγωδία του περιορισμού της προσωπικής ατομικής συνείδησης, η οποία στην πραγματικότητα δεν γίνεται ευκολότερη από τη συνειδητοποίηση ότι υπάρχει Ν-ος αριθμός τέτοιων τραγωδιών. Η τελική ιδέα του Φόιερμπαχ για αυτό το θέμα, που είναι πολύ διαδεδομένο ακόμη και στην εποχή μας, είναι η εξής: «Το συμπέρασμα σχετικά με τους θεολογικούς ή θρησκευτικούς Τζενσέιτς [πέρα] μελλοντική ζωήγια να βελτιωθεί ο άνθρωπος, θα ήταν δικαιολογημένο σε μια τέτοια περίπτωση αν η ανθρωπότητα βρισκόταν συνεχώς σε ένα σημείο, αν δεν υπήρχε ιστορία, βελτίωση, βελτίωση της ανθρώπινης φυλής στη γη ... Αλλά υπάρχει μια πολιτιστική ιστορία της ανθρωπότητας. Αμέτρητα από αυτά που δεν μπορούσαν και δεν γνώριζαν οι πρόγονοί μας, μπορούμε και γνωρίζουμε τώρα... Έτσι, αυτό που για εμάς τώρα είναι μόνο αντικείμενο επιθυμίας θα εκπληρωθεί κάποια μέρα. Αμέτρητα όσα ήταν αδύνατα για τους σκοτεινούς φύλακες και υπερασπιστές των σημερινών ιδεών της πίστης ή των θρησκευτικών θεσμών των σύγχρονων πολιτικών και κοινωνικών συνθηκών, κάποτε θα γίνουν πραγματικότητα. αμέτρητα από αυτά που δεν γνωρίζουμε τώρα, αλλά θα θέλαμε να μάθουμε, θα είναι γνωστά στους απογόνους μας. Στη θέση μιας θεότητας, στην οποία εκπληρώνονται μόνο οι αβάσιμες, ιδιότροπες επιθυμίες του ανθρώπου, έχουμε την ανθρώπινη φυλή ή φύση, στη θέση της θρησκείας - εκπαίδευσης, στη θέση του άλλου κόσμου πέρα ​​από τον τάφο μας - στη γη ιστορικό μέλλον,μελλοντική ανθρωπότητα.

Ο Χέγκελ έχει μια πολύ βαθιά και σημαντική ιδέα, δηλαδή για το λεγόμενο κακόάπειρο, δηλ. ε. για μια τέτοια ατέρμονη εξέλιξη, που δεν έχει φυσικό, αυτονόητο τέλος. Με το κακό άπειρο, η διαδικασία ανάπτυξης δεν έχει σκοπό, και επομένως δεν υπάρχει τέλος. Το κακό άπειρο διαφέρει από το θετικό άπειρο στο ότι το τελευταίο συλλαμβάνεται σε σχέση με κάποιο θετικό στόχο, σε σχέση με τον οποίο η διαδικασία είναι μόνο μια προσέγγιση, ολοκλήρωση, υλοποίηση αυτού του στόχου. Αντίθετα, αν διαγράψουμε, εξαλείψουμε αυτόν τον στόχο, τότε έχουμε ένα κακό άπειρο. Αυτό που λέει ο Φόιερμπαχ για την ιστορία της ανθρώπινης ανάπτυξης είναι ένα παράδειγμα κακού απείρου με αυτή την έννοια της λέξης.

Κατά τη συγγραφή του άρθρου χρησιμοποιήθηκαν τα έργα του εξέχοντος Ρώσου φιλοσόφου S. Bulgakov

Ο Γερμανός φιλόσοφος, Λούντβιχ Αντρέας Φόιερμπαχ γεννήθηκε στις 28 Μαΐου 1804 στο Λάντσγκουτ της Βαυαρίας, στην οικογένεια του εξαίρετου εγκληματολόγου Άνσελμ Φόιερμπαχ. Μετά την αποφοίτησή του από το τοπικό γυμνάσιο το 1822, ο δεκαεννιάχρονος Λούντβιχ εισήλθε στο Πανεπιστήμιο της Χαϊδελβέργης τον επόμενο χρόνο, επιλέγοντας ως ειδικότητα τη θεολογία, την οποία άρχισε να σπουδάζει με μεγάλο ενθουσιασμό.

Στο πρώτο έτος σπουδών του, βρήκε τροφή για το μυαλό του στις διαλέξεις του καθηγητή της Χαϊδελβέργης Karl Daub. Σε αντίθεση με τον νεκρό δογματισμό των συναδέλφων του, ο Ντάουμπ έφερε στα θεολογικά του μαθήματα μια ζωντανή σκέψη, εμπνευσμένη από τις φιλοσοφικές διδασκαλίες του Χέγκελ, γεμάτη διαλέξεις με λογικό περιεχόμενο, αναγκασμένη να σκέφτεται.

Ο Λούντβιχ στρέφεται στην αρχική πηγή - στον ίδιο τον Χέγκελ. Το 1824, ο Λούντβιχ αποφασίζει να εισέλθει στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου. Στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου, ο Λούντβιχ βρίσκεται σε μια ασυνήθιστη ατμόσφαιρα. Κυρίως θαύμαζε, φυσικά, τις διαλέξεις του Χέγκελ. Οι διαλέξεις του ήταν σαφείς και εύληπτες, καθώς έλαβε υπόψη την ικανότητα της αφομοίωσης των ακροατών του. Ο Χέγκελ δίδαξε να σκέφτεται, ανέπτυξε στους μαθητές την ικανότητα της θεωρητικής σκέψης.

Η γεύση για ανεξάρτητη θεωρητική σκέψη είναι το κύριο μάθημα που πήρε ο Φόιερμπαχ από τις διαλέξεις του Χέγκελ.

Μετά την αποφοίτησή του από το Πανεπιστήμιο του Βερολίνου στις 13 Δεκεμβρίου 1828, στο Πανεπιστήμιο του Έρλανγκεν, ο Φόιερμπαχ έκανε δημόσια υπεράσπιση της διατριβής του με θέμα «Σε ένα ενιαίο, παγκόσμιο και άπειρο μυαλό».

Μετά την επιτυχή υπεράσπιση της διατριβής του, ο νεαρός, εικοσιπεντάχρονος Ph.D. είχε την ευκαιρία να διδάξει ένα μάθημα στην «Εγκελιανή φιλοσοφία» ως Privatdozent στο Πανεπιστήμιο του Erlangen. Για τρία χρόνια, από το 1829 έως το 1832, έδωσε διαλέξεις σχετικά με τη λογική και τη μεταφυσική και την ιστορία της σύγχρονης φιλοσοφίας. Ένα χρόνο μετά την έναρξη της διδακτικής δραστηριότητας του Φόιερμπαχ, το 1830, εκδόθηκε στη Νυρεμβέργη ένα ανώνυμο βιβλίο με τίτλο: «Σκέψεις για τον θάνατο και την αθανασία, σύμφωνα με τα χειρόγραφα ενός στοχαστή με την εφαρμογή θεολογικών και σατιρικών επιγραμμάτων». Αυτή ήταν η πρώτη δημοσιευμένη ομιλία του Φόιερμπαχ.

Ο Φόιερμπαχ δεν μπορούσε παρά να καταλάβει ότι αμφισβητούσε εκκλησιαστικούς, θεολόγους και ορθόδοξες αρχές. Δεν είναι περίεργο που δημοσίευσε το βιβλίο ανώνυμα. Ωστόσο, η αγανάκτησή τους ξεπέρασε κάθε προσδοκία. Ιδιαίτερη πίκρα προκάλεσαν τα δηλητηριώδη σατιρικά δίστιχα που επισυνάπτονταν στις «Σκέψεις».

Σύντομα το βιβλίο κατασχέθηκε. Το ανώνυμο μυστικό αποκαλύφθηκε και ο συγγραφέας του αποβλήθηκε από το πανεπιστήμιο και στερήθηκε το δικαίωμα διδασκαλίας. Ο εξοστρακισμένος εικοσιοχτάχρονος φιλόσοφος αντιμετώπισε ένα φυσικό ερώτημα: τι να κάνει; Επιπλέον, το 1833 έχασε τον πατέρα του.

Έχοντας χάσει τη δουλειά του ως καθηγητής, ο Φόιερμπαχ συνεχίζει εντατικά να μελετά την ιστορία της νέας φιλοσοφίας. Ως αποτέλεσμα, το 1833 εκδόθηκε ο πρώτος, και το 1837 και το 1838 ο δεύτερος και ο τρίτος τόμος της «Ιστορίας της Νέας Φιλοσοφίας» του. Για είκοσι τέσσερα χρόνια ο Φόιερμπαχ έζησε σχεδόν χωρίς διάλειμμα στο Μπρούκμπεργκ. Εδώ συλλήφθηκαν και γράφτηκαν τα κύρια έργα του. Η σύζυγός του ήταν ένας από τους τρεις συνιδιοκτήτες ενός μικρού εργοστασίου πορσελάνης που διοικούσε ο αδελφός της και βρισκόταν σε ένα πρώην κυνηγετικό κάστρο. Ο Φόιερμπαχ εγκαταστάθηκε στην πτέρυγα του κτιρίου του εργοστασίου. Ένα μερίδιο από το πενιχρό εισόδημα που έφερνε το εργοστάσιο και τα μέτρια λογοτεχνικά δικαιώματα χρησίμευαν ως βιοπορισμός της οικογένειας.

Ο Φόιερμπαχ διακρινόταν για τη μεγάλη του εργατικότητα. Η εργάσιμη ημέρα του ξεκινούσε το πρωί και τελείωνε στις 8 το βράδυ. Έτσι, ενώ εργαζόταν σε ένα άρθρο για τον Λούθηρο, κοίταξε μέσα από 23 φύλλα των γραπτών του. Δεν σταμάτησε ποτέ να μαθαίνει, να αναθεωρεί κριτικά, να διορθώνει λάθη και παρανοήσεις.

Ο Φόιερμπαχ πιστεύει ότι η φιλοσοφία πρέπει να προέρχεται από αισθητηριακά δεδομένα και να κάνει συμμαχία με τη φυσική επιστήμη. Η φιλοσοφία αντικαθιστά τη θρησκεία, δίνοντας στους ανθρώπους, αντί για παρηγοριά, την κατανόηση των πραγματικών δυνατοτήτων τους για την επίτευξη της ευτυχίας. Πρέπει να είναι ανθρωπολογία, δηλαδή το δόγμα του ανθρώπου. Η νέα φιλοσοφία, με την οποία ο Φόιερμπαχ κατανοεί το σύστημα της φιλοσοφίας του, θεωρεί τόσο τον άνθρωπο όσο και τη φύση ως το μοναδικό αντικείμενο της φιλοσοφίας, μετατρέποντας έτσι την ανθρωπολογία, συμπεριλαμβανομένης της φυσιολογίας, σε μια παγκόσμια επιστήμη.

Ο Φόιερμπαχ ήταν ένας αξεπέραστος κριτικός του ιδεαλισμού και της θρησκείας. Πίστευε ότι η θρησκεία δημιουργείται τόσο από τον φόβο για τις στοιχειώδεις δυνάμεις της φύσης όσο και από τις δυσκολίες και τα βάσανα που βιώνουν οι άνθρωποι στη γη.

Για τον Φόιερμπαχ, η φύση είναι η υψηλότερη πραγματικότητα και ο άνθρωπος είναι το υψηλότερο προϊόν της φύσης. Στο πρόσωπο του ανθρώπου η φύση αισθάνεται, στοχάζεται τον εαυτό της. Δεν υπάρχει τίποτα πάνω από τη φύση, δεν υπάρχει τίποτα κάτω από τη φύση. Η φύση είναι άπειρη όπως και αιώνια, ο χώρος και ο χρόνος είναι οι βασικές προϋποθέσεις κάθε ύπαρξης και ουσίας, κάθε σκέψης και δραστηριότητας, κάθε ευημερίας και επιτυχίας.

Το 1859, ο γαμπρός του Φόιερμπαχ χρεοκόπησε και το εργοστάσιό του πορσελάνης δημοπρατήθηκε. Ο Φόιερμπαχ έχασε τα κύρια προς το ζην και εκδιώχθηκε από το ερημητήριό του σε μεγάλη ηλικία. Στα τέλη Σεπτεμβρίου 1860, ο Φόιερμπαχ μετακόμισε στο Ρέχενμπεργκ, όχι μακριά από τη Νυρεμβέργη.

Λίγοι φίλοι γνώριζαν ότι ο Φόιερμπαχ ζούσε στη φτώχεια. Το 1862, ο εκδότης των συλλεκτικών έργων του, Otto Wiegand, έγραψε στην ομιλία του προς τον Γενικό Γραμματέα του Ιδρύματος Schiller στη Βαϊμάρη, τον διάσημο θεατρικό συγγραφέα K. Gutskov: «Ο Feuerbach ζει στο χωριό Rechenberg κοντά στη Νυρεμβέργη... Ζει στο Rechenberg με την επιστήμη, αλλά δεν μπορεί να χορτάσει το στομάχι ούτε έναν φιλόσοφο! Ο Βίγκαντ ζήτησε υποτροφία για τον ηλικιωμένο Φόιερμπαχ. Το θέμα της χορήγησης στον Φόιερμπαχ μια μέτρια υποτροφία 300 τάλερ το χρόνο προκάλεσε σοβαρή διαμάχη στο Συμβούλιο του Ιδρύματος, αλλά τελικά, μετά από τριπλή ψηφοφορία, το Ίδρυμα Σίλερ παρείχε μια υποτροφία που επέτρεψε στον Φόιερμπαχ με τη σύζυγο και την κόρη του να ζήσουν συνθήκες «αντίκας δημοκρατικής λιτότητας και αποχής», με τα δικά του λόγια.

Η ζωή του Φόιερμπαχ έφτανε στο τέλος της. Οι εγκεφαλικές αιμορραγίες διαδέχονταν η μία μετά την άλλη. Μετά παράλυση. Στις 13 Σεπτεμβρίου 1872, το ακούραστο, ανήσυχο κεφάλι του έπαψε να σκέφτεται.

Ο Φόιερμπαχ εντάχθηκε στο τμήμα της Νυρεμβέργης του Γερμανικού Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος δύο χρόνια πριν από το θάνατό του. Στο φέρετρο του Φόιερμπαχ δεν υπήρχε ούτε ένας εκπρόσωπος των γερμανικών πανεπιστημίων. Η τέφρα του μεταφέρθηκε στο νεκροταφείο του Αγίου Ιωάννη με νεκρώσιμη πομπή εργατών της Νυρεμβέργης.

Χρειάστηκαν σχεδόν εξήντα χρόνια για να στηθεί ένα μνημείο σε αυτόν τον τάφο, μετά την πεισματική αντίσταση του δικαστή, με επιτάφια: «Ο άνθρωπος δημιούργησε τον Θεό κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή του» και «Κάνε το καλό από αγάπη για τον άνθρωπο». Όμως δύο χρόνια αργότερα, αυτό το μνημείο κατεδαφίστηκε από τους Ναζί που ήρθαν στην εξουσία.

Βιβλιογραφία

Για την προετοιμασία αυτής της εργασίας χρησιμοποιήθηκαν υλικά από τον ιστότοπο http://istina.rin.ru/.

Τα ιδανικά της κοινωνικής δικαιοσύνης, που δωροδόκησαν τους αρχικά λάτρεις των ιδεών του, Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς. 3. ΑΞΙΟΛΟΓΗΣΗ ΤΗΣ ΕΝΝΟΙΑΣ ΤΟΥ ΘΕΩΡΗΜΕΝΟΥ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΟΥ ΔΟΓΜΑΤΟΣ Ο Λ. Φόιερμπαχ μεταξύ των Γερμανών φιλοσόφων είναι εκπρόσωπος της υλιστικής τάσης. Επικρίνοντας τον ιδεαλισμό, πρότεινε μια ολιστική και συνεπή υλιστική εικόνα του κόσμου. Βλέπει την ύλη ως...

...» του Μαρξ, που δημοσιεύτηκε το 1867. Τα ίδια χρόνια γίνεται η προσέγγιση του Φόιερμπαχ με το εργατικό κίνημα. Το 1870 εντάχθηκε στο Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα Γερμανίας. Ο Λούντβιχ Φόιερμπαχ πέθανε στις 13 Σεπτεμβρίου 1872 από εγκεφαλικό στο Ρέχενμπεργκ και κηδεύτηκε στη Νυρεμβέργη. Μαζί με τη λογική και τη μεταφυσική, μεγάλη θέση στις διαλέξεις του Φόιερμπαχ στο Erlangen κατέλαβε η ιστορία της φιλοσοφίας, την κάλυψη της οποίας...

Τα φυσικά του χαρίσματα, αλλά έφεραν την τελειότητα της θρησκευτικής πίστης. Είναι πεπεισμένος ότι η θρησκεία είναι εγγενώς εμπόδιο στην πρόοδο του ανθρώπου και της κοινωνίας. Με βάση την αρχή ανθρωπολογικός υλισμός, ο L. Feuerbach λύνει επίσης το αιώνιο πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης - το πρόβλημα της ηθικής και της ηθικής. Σε αυτή την περίπτωση, ακολουθεί την παράδοση - να συσχετίζει την ηθική με την ύπαρξη ελεύθερης βούλησης και ευτυχίας, καθώς ...

Ηθικοί και άλλοι κοινωνικοί παράγοντες αφήνουν το στίγμα τους στο περιεχόμενο της θρησκείας, αλλά οι πραγματικές κοινωνικές ρίζες της παρέμειναν ανεξερεύνητες από τον ίδιο. 1. Δημιουργική βιογραφία του Λούντβιχ Φόιερμπαχ. Η δημιουργική βιογραφία του Λούντβιχ Φόιερμπαχ (1804-1872) ξεκίνησε με τις σπουδές του στη θεολογική σχολή του Πανεπιστημίου της Χαϊδελβέργης. Ωστόσο, ο Φόιερμπαχ γρήγορα απογοητεύτηκε από τη θεολογία και μέσα σε ένα χρόνο...

Ένας εξαιρετικός Γερμανός φιλόσοφος, γιος εγκληματολόγου, ειδικός στο ποινικό δίκαιο Paul Johann Anselm von Feuerbach. Σπούδασε θεολογία στη Χαϊδελβέργη με τον Hegelian Daub, από τον οποίο υιοθέτησε τις ιδέες του Hegel. μετά άκουσε τον ίδιο τον Χέγκελ στο Βερολίνο. Από το 1828 έδινε διαλέξεις στο Έρλανγκεν. από το 1836 έζησε κοντά στο Μπαϊρόιτ, μετά στο Ρέχενμπεργκ. Πέθανε στη φτώχεια.

Η φωτεινότητα και ο πλούτος των ιδεών, η λαμπρότητα και η εξυπνάδα συνδυάζονται στα έργα του Φόιερμπαχ με το παράδοξο και τη μεγάλη αστάθεια των απόψεων. Το πνεύμα της φιλοσοφίας του, εχθρικό προς τη συστηματικότητα, λόγω της θέρμης, του πάθους, της ανισορροπίας της φύσης του, θυμίζει τα έργα στοχαστών όπως ο Πασκάλ, ο Ρουσώ, ο Σοπενχάουερ και ο Νίτσε.

Ο Φόιερμπαχ το γνώριζε πλήρως, λέγοντας: «Θέλεις να μάθεις τι είμαι; Περίμενε μέχρι να πάψω να είμαι αυτό που είμαι τώρα. Η φιλοσοφική εξέλιξη του Φόιερμπαχ περιγράφεται καλύτερα από τον ίδιο: «Ο Θεός ήταν η πρώτη μου σκέψη, η λογική ήταν η δεύτερη, ο άνθρωπος ήταν η τρίτη και τελευταία μου». Από τη μελέτη της θεολογίας, προχώρησε σε ένα πάθος για την εγελιανή φιλοσοφία και από αυτήν στον αισθησιασμό στη θεωρία της γνώσης και σε μια ανθρωπολογική άποψη στη θρησκεία.

Έτσι, σύμφωνα με την εύστοχη παρατήρηση του Lange, πέρασε από τρεις φάσεις της φιλοσοφικής σκέψης, τις οποίες ο O. Comte είδε στην ιστορία όλης της ανθρωπότητας (θεολογική, μεταφυσική και θετική). Θα σταθούμε μόνο στην τελευταία φάση της ανάπτυξης του Φόιερμπαχ «Η αλήθεια, η πραγματικότητα, η ευαισθησία ταυτίζονται μεταξύ τους... Μόνο το αισθησιακό είναι προφανές... Μόνο εκεί που αρχίζει ο αισθησιασμός, κάθε αμφιβολία και κάθε αμφισβήτηση εξαφανίζονται». Επομένως, οι αισθήσεις είναι τα όργανα της γνώσης, τα όργανα της φιλοσοφίας. Ο Φόιερμπαχ απορρίπτει την ύπαρξη οποιωνδήποτε καθολικών και αναγκαίων νόμων ή μορφών ευαισθησίας.

Ο Χέγκελ στην αρχή της «Φαινομενολογίας του Πνεύματος» δείχνει ότι η ευαισθησία από μόνη της δεν δίνει καμία γενική γνώση, ότι οτιδήποτε αισθητό είναι ρευστό, μοναδικό, ανεπανάληπτο και, επομένως, ανέκφραστο - ανέκφραστο με λέξεις. εξηγεί ότι ακόμη και οι εκφράσεις «αυτό είναι εδώ» και «αυτό είναι τώρα» δεν χαρακτηρίζουν ένα ορισμένο ον ενός συγκεκριμένου πράγματος σε συγκεκριμένο χρόνο και τόπο. Ο Φόιερμπαχ, αντίθετα, είναι πεπεισμένος ότι ο αισθησιασμός είναι μια ενιαία πηγή αληθινή γνώση. Αυτό τον οδηγεί αναπόφευκτα να αρνηθεί την ύπαρξη γενικές έννοιεςκαι στην αναγνώριση του ατόμου, του συγκεκριμένου ως αληθινού. Επαναλαμβάνοντας έτσι τα λάθη των αισθησιαλιστών του δέκατου όγδοου αιώνα, ο Φόιερμπαχ δεν σταματά στη λεπτομερή μελέτη του πώς η ευαισθησία μπορεί να είναι η ίδια πηγή γνώσης. Ταυτόχρονα, ο Φόιερμπαχ, μαζί με τον Χέγκελ, ήταν βαθιά πεπεισμένος για τη δύναμη της λογικής, για τη δυνατότητα της καθολικής και αναγκαίας γνώσης.

Από αυτή την άποψη, θυμίζει πολύ τον Auguste Comte, στον οποίο ο εντυπωσιασμός συνδυάζεται με τον ίδιο τρόπο με τη μαθηματική νοοτροπία στο πνεύμα του Descartes, προσπαθώντας να εδραιώσει ακλόνητα αξιόπιστη γνώση σε γερά θεμέλια. Ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα της θεωρίας της γνώσης του Φόιερμπαχ έγκειται στο δόγμα του για τον τουισμός. Για αυτόν, η βεβαιότητα της ύπαρξης καθορίζεται όχι μόνο από την προσβασιμότητά του στα συναισθήματα ενός ατόμου, αλλά και από την πραγματικότητά του για έναν άλλον. Σε ξέρω πριν από την αφύπνιση της δικής μου αυτοσυνείδησης. Η αγάπη για τα άλλα έμβια όντα, η αλληλεγγύη μαζί τους μου αποκαλύπτουν το αληθινό, πραγματικό ον: «η αγάπη είναι η αληθινή οντολογική απόδειξη της ύπαρξης ενός αντικειμένου έξω από τη σκέψη μας - και δεν υπάρχει άλλη απόδειξη ύπαρξης, εκτός από την αγάπη και την αίσθηση. " Αυτή η σκέψη, προφανώς εμπνευσμένη από τον Schleiermacher, φέρνει τον Feuerbach πιο κοντά στους τελευταίους Γερμανούς θετικιστές: η κοινωνική απόδειξη της πραγματικότητας του εξωτερικού κόσμου από τους Riehl (Philos. Kritizismus, II, 57) και Avenarius (Der Menschliche Weltbegriff, 1891) μοιάζει με την άποψη του Feuerbue. . ΣΤΟ πνευματική ανάπτυξηΤο ενδιαφέρον του Φόιερμπαχ για την ηθική και θρησκευτικό πρόβλημαήταν πάντα κυρίαρχος, και αυτή η πλευρά της φιλοσοφίας του έχει αναπτυχθεί πολύ πιο ολοκληρωμένα από τα ζητήματα της θεωρίας της γνώσης.

Η ηθική του Φόιερμπαχ

Στη δεκαετία του 1920, μεταξύ Γερμανών και Αυστριακών ιδεαλιστών φιλοσόφων, επικράτησε η άποψη ότι ο Καντ είχε αποδείξει αδιαμφισβήτητα την αδυναμία μιας καθολικά δεσμευτικής ηθικής που στηρίζεται σε ευδαιμονιστικά θεμέλια. Σκεπτόμενοι τόσο διαφορετικοί όσο ο Φίχτε, ο Χέγκελ και ο Σοπενχάουερ συμφώνησαν σε αυτό. Ο πιο εξέχων από τους λίγους υπερασπιστές του ευδαιμονισμού ήταν ο Μπενέκε, ο οποίος δημοσίευσε το 1822 το «Grundlegung zur Physik der Sitten». αλλά αυτό το βιβλίο προφανώς παρέμεινε άγνωστο στον Φόιερμπαχ.

Το καλύτερο της ημέρας

Εν τω μεταξύ, ο Φόιερμπαχ συγκλίνει με τον Μπένεκε σε μια προσπάθεια να αντιτάξει τη «φυσική» των ηθών στη «μεταφυσική» και αναπτύσσει αυτή την ιδέα σε μια ακόμη πιο ριζοσπαστική μορφή, αντιπαραθέτοντας την ηθική της ευτυχίας στις επικρατούσες ηθικές διδασκαλίες. Η ηθική έχει ως αντικείμενο την ανθρώπινη βούληση. αλλά όπου δεν υπάρχει παρόρμηση, δεν υπάρχει θέληση, και όπου δεν υπάρχει ώθηση για ευτυχία, δεν υπάρχει καθόλου παρόρμηση. «Ηθική χωρίς ευδαιμονία είναι λέξη χωρίς νόημα». Στο ερώτημα πώς, μαζί με την επιθυμία για προσωπική ευδαιμονία, εμφανίζεται μέσα μας και η αντίθετη επιθυμία για αυτοσυγκράτηση, για υπηρεσία προς όφελος των άλλων, ο Φόιερμπαχ δίνει την εξής απάντηση: η ουσία της ηθικής βρίσκεται στην ευδαιμονία, αλλά όχι στη μοναχική ευδαιμονία, αλλά σε πολύπλευρη, που εκτείνεται και στους άλλους, γιατί το «εγώ» είναι αχώριστο από το «εσένα». Η επιθυμία για ευτυχία προϋποθέτει την αμοιβαία εξάρτηση των ανθρώπων, που είναι εγγενής στα βάθη της ανθρώπινης φύσης: αυτό φαίνεται από το σεξουαλικό αντίθετο, στο οποίο «η επιθυμία για ευτυχία μπορεί να ικανοποιηθεί μόνο ικανοποιώντας ταυτόχρονα volens nolens και την επιθυμία για την ευτυχία ενός άλλου προσώπου» (Jodl, « History of Ethics, σελ. 226) είναι μια άποψη εμπνευσμένη από τον Rousseau. Η ιδέα ότι η προσωπική επιθυμία για ευτυχία συνδέεται με την επιθυμία για την ευτυχία των άλλων πρέπει να διαμορφωθεί από νωρίς στο μυαλό ενός ατόμου: «οι μανσέτες των αδελφών του και οι τσιμπήματα των αδελφών του θα τον διδάξουν ότι η επιθυμία κάποιου άλλου για ευτυχία είναι αρκετά θεμιτό.» Η αντίθεση μεταξύ κλίσης και καθήκοντος είναι αναμφισβήτητη και πολύ σημαντική από ηθική άποψη, αλλά όχι απόλυτη, όπως θέλουν οι «ηθικοί υπερφυσικοί» (moralische Hyperphysiker). η αίσθηση του καθήκοντος αναπτύσσεται φυσικά σιγά σιγά με βάση τις κλίσεις. Από το γεγονός ότι η εκτέλεση του καθήκοντος οδηγεί τελικά στην ευτυχία, δεν προκύπτει ακόμη ότι η ευτυχία συνοδεύει άμεσα την εκτέλεση του καθήκοντος. Η παρόρμηση για ευτυχία και η αίσθηση του καθήκοντος είναι μεταβλητοί παράγοντες: αυτό που γίνεται τώρα παρά τη θέληση, με κόπο, με «αγωνία», γίνεται στη συνέχεια φυσικά, εύκολα. Ακόμα και ο τραγικός θάνατος ενός ατόμου - η αυτοθυσία - μπορεί να συνδεθεί με μια χαρούμενη συνείδηση ​​του καλού για τους άλλους που προκύπτουν από αυτόν.

Το δόγμα της θρησκείας

Ένα σημαντικό συστατικό της φιλοσοφίας του Φόιερμπαχ είναι το δόγμα του για την ψυχογένεση των θρησκευτικών κοσμοθεωριών. Αυτή η διδασκαλία εμπνεύστηκε εν μέρει από τους Ομιλίες για τη Θρησκεία του Schleiermacher. Ο Φόιερμπαχ θέτει ως στόχο να δείξει πώς μια συγκεκριμένη θρησκευτική κοσμοθεωρία διαμορφώνεται σταδιακά στην ανθρωπότητα και στον άνθρωπο. Μόνο το λογικό είναι αληθινό και πραγματικό. δεν υπάρχει υπεραισθητή, όπως κάποια ουσία που βρίσκεται έξω από τη φύση και την ανθρώπινη συνείδηση. Τα αξιώματα της πίστης του Καντ - Θεός, ελεύθερη βούληση, αθανασία της ψυχής - ο Φόιερμπαχ αναγνωρίζει ως περιττές. Τους αντιτίθεται με τη φόρμουλα «να είσαι ικανοποιημένος με τον δεδομένο κόσμο» και κλίνει προς τον αθεϊσμό και τον νατουραλισμό. Παράλληλα, διαφωνεί κάθετα με τους άθεους του δέκατου όγδοου αιώνα. στην κατανόηση της ψυχολογικής και ιστορικής προέλευσης της θρησκείας. Τον XVIII αιώνα. στους εκπροσώπους του «διαφωτισμού» κυριαρχούσε η άποψη ότι η θρησκεία στις ιστορικές της μορφές είναι μόνο καρπός άγνοιας και δεισιδαιμονίας, αφενός, και σκόπιμης μυστικοποίησης για πολιτικούς σκοπούς, από την άλλη. Ο Φόιερμπαχ αντιπαραβάλλει αυτήν την ωμή άποψη με μια εξαιρετικά πνευματώδη περιγραφή της ψυχογένεσης των θρησκευτικών συναισθημάτων και ιδεών. Η κλίση προς τη θρησκευτική δημιουργικότητα έχει τις ρίζες της στην ανθρώπινη φύση, που πηγάζει από το εγγενές ανθρώπινο πνεύμα που αγωνίζεται για ανθρωπομορφισμό. Όχι μόνο τα παιδιά και οι άγριοι, αλλά και οι ενήλικες καλλιεργημένοι άνθρωποι δείχνουν την επιθυμία να προβάλλουν τα χαρακτηριστικά τους προς τα έξω. Η θρησκεία είναι η πιο σημαντική μορφή τέτοιου ανθρωπομορφισμού. Οι καλύτερες πτυχές του «εγώ» τους - οι σκέψεις, τα συναισθήματα και οι επιθυμίες τους - οι άνθρωποι από αρχαιοτάτων χρόνων υποστάθηκαν σε θεϊκές πραγματικότητες. Η ώθηση αυτής της πνευματοποίησης και θεοποίησης των δικών του ιδανικών στην ανθρωπότητα ήταν η πάντα έντονη αντίθεση ανάμεσα στο τι είναι και στο τι πρέπει να είναι. Η θρησκευτική δημιουργικότητα επιδιώκει να εξαλείψει την αντίθεση ανάμεσα στην επιθυμία και στο επίτευγμα, την οποία πάντα αισθανόταν τόσο οδυνηρά ο άνθρωπος. Οι θεοί είναι παιδιά της επιθυμίας, προϊόντα της φαντασίας. Δεν ήταν ο Θεός που δημιούργησε τον άνθρωπο «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του», αλλά, αντίθετα, ο άνθρωπος δημιούργησε τους θεούς. Ένας άνθρωπος στη σφαίρα της θρησκευτικής δημιουργικότητας στη φαντασία του ικανοποιεί το κυνήγι της ευτυχίας. Γνωρίζει τους θεούς που δημιούργησε ως υπερανθρώπινα όντα. αλλά αυτή η αντίθεση μεταξύ του θείου και του ανθρώπινου βασίζεται σε μια ψευδαίσθηση. Ωστόσο, η ιστορική σημασία της θρησκείας ήταν τεράστια, αφού ενσωμάτωσε τις καλύτερες ιδέες και συναισθήματα της ανθρωπότητας, ενώνοντας στην αρχαιότερη περίοδο όλους τους τομείς της γνώσης, της τέχνης και της πρακτικής δραστηριότητας. Ο ρόλος της έχει πλέον παιχτεί. Έχουμε μάθει επιστημονικά αυτή τη μεταφυσική ψευδαίσθηση που βρίσκεται στη βάση της θρησκευτικής δημιουργικότητας. μαντεύεται το μυστικό των θρησκευτικών φαινομένων, η ιδεολογική πλευρά της θρησκείας χάνει τον λόγο ύπαρξης της. Η συναισθηματική του βάση χάνει επίσης τη σημασία της. Η θρησκευτική ανάγκη προήλθε από την αδυναμία να ικανοποιηθούν επιθυμίες και ιδανικά. αλλά καθώς οι επιστήμες, οι τέχνες και οι κοινωνικές μορφές ζωής προχωρούν, αυτά τα ιδανικά σταδιακά πραγματοποιούνται και η θρησκεία το χάνει αυτό θετική αξίααυτό που είχε στο παρελθόν. Όπως τώρα ένας χρυσοχόος ή ένας ποιητής δεν χρειάζεται την προστασία του Ηφαίστου ή του Απόλλωνα, έτσι ελπίζουμε ότι η ανθρωπότητα θα μάθει στο μέλλον την τέχνη του να είναι ευτυχισμένος και ηθικός χωρίς τη βοήθεια των θεών. - Στις θρησκευτικές απόψεις του Φόιερμπαχ είναι σημαντικό με τον δικό του τρόπο ιστορική σημασίαόχι μεταφυσική, αλλά ψυχολογική πλευρά. Το αθεϊστικό θεμέλιο της θρησκείας του για την ανθρωπότητα δεν αντιπροσώπευε τίποτα καινούργιο, αλλά μια νέα και πρωτότυπη ψυχολογική προσπάθεια να διαλευκάνει τη διαδικασία της φυσικής προέλευσης των θρησκευτικών κοσμοθεωριών, που δεν συνδέονται απαραίτητα με τα συμπεράσματα στο πνεύμα του δογματικού αθεϊσμού, στα οποία Έρχεται ο Φόιερμπαχ.

Οι βαθιές ιδέες του Φόιερμπαχ στον τομέα της ψυχολογίας της θρησκείας έδωσαν ώθηση στη γόνιμη έρευνα για την ιστορία της θρησκείας στα έργα των Στράους, Ρενάν, Γκάβα, Πρινς. S. N. Trubetskoy κ.ά.. Από την άλλη πλευρά, τους ακολούθησε μια σειρά από εθνογραφικές μελέτες για πρωτόγονη θρησκεία(Lubbock, Tylor, Spencer, Group κ.λπ.). Τέλος, έδωσαν ώθηση στην τελευταία ψυχολογική εργασία στον τομέα αυτό, στην οποία μελετώνται λεπτομερέστερα οι παράγοντες της θρησκευτικής δημιουργικότητας (Guyo, Marshall, A. Lange). Θυμίζουν πολύ τις ιδέες του Φόιερμπαχ οι σκέψεις του Lesbazeille στο άρθρο του «Les bases psychologiques de laθρησκευτικά». τονίζει μόνο τον ρόλο της συλλογικής πρότασης στην εξέλιξη των μύθων. Το δόγμα του Avenarius για την «ενδοβολή» (στο βιβλίο του Η ανθρώπινη έννοια του κόσμου) και εκείνο το είδος της «θυμηματολογικής αντίληψης» που αποκαλεί «ανθρωπόμορφο» είναι επίσης εμπνευσμένα από τον Φόιερμπαχ. Υπάρχουν πολλά κοινά με τον Φόιερμπαχ στις θρησκευτικές ιδέες του Κοντ και του Μιλ, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ούτε ο ένας ούτε ο άλλος ήταν εξοικειωμένοι με τα γραπτά του Φόιερμπαχ.

Κύρια έργα

Το πρώτο σημαντικό έργο του Φόιερμπαχ ήταν Η Ιστορία της Σύγχρονης Φιλοσοφίας από τον Μπέικον στον Σπινόζα (1833). Αυτό το βιβλίο είναι γραμμένο στο πνεύμα της εγελιανής φιλοσοφίας. Ήδη γεννά το ερώτημα που ανέκαθεν ενδιέφερε περισσότερο τον Φόιερμπαχ - το ζήτημα της σχέσης της φιλοσοφίας με τη θρησκεία. Το δεύτερο μέρος της ιστορίας της φιλοσοφίας ήταν η μελέτη της φιλοσοφίας του Leibniz (1837), το τρίτο μέρος - ένας χαρακτηρισμός της φιλοσοφίας του Pierre Bayle (1838). Στις δύο πρώτες μελέτες, ο Φόιερμπαχ εμμένει στον πανθεϊσμό, εκτιμώντας ιδιαίτερα τη φιλοσοφία του Σπινόζα. Η διδασκαλία της παραδοσιακής θεολογίας για την αθανασία είναι εδώ, ωστόσο, ήδη απορριφθεί από τον ίδιο, όπως στο προηγούμενο ανώνυμο έργο του Σκέψεις για τον θάνατο και την αθανασία (1830). Όταν έγινε γνωστό το όνομα του συγγραφέα, ο Φόιερμπαχ έχασε για πάντα την ευκαιρία να γίνει καθηγητής. Οι προσπάθειες των φίλων του να του παραδώσουν τον άμβωνα ήταν ανεπιτυχείς. Στο δοκίμιό του για τον Μπέιλ, ο Φόιερμπαχ τονίζει για πρώτη φορά με ιδιαίτερη δύναμη την ασυμβίβαστη αντίθεση μεταξύ φιλοσοφίας και θρησκείας. Επισημαίνει την τυφλή υπακοή στην εξουσία και το δόγμα και την πίστη στα θαύματα ως θεμέλια της θεολογίας, την ελευθερία της ορθολογικής έρευνας και της μελέτης των νόμων των φαινομένων ως θεμέλια της επιστήμης και της φιλοσοφίας. Εδώ ο Φόιερμπαχ έχει ήδη ανοιχτά κλίση προς τον αθεϊσμό και σκιαγραφεί το πρόβλημα της ψυχογένεσης των θρησκευτικών δογμάτων, ως ιδιόρρυθμες μεταφυσικές ψευδαισθήσεις του ανθρώπινου νου. Αυτό το πρόβλημα αναπτύσσεται αναλυτικά από τον Φόιερμπαχ σε δύο επόμενα έργα: «Φιλοσοφία και Χριστιανισμός» και «Η ουσία του Χριστιανισμού» (υπάρχει ξένη ρωσική μετάφραση). Στα μεταγενέστερα κείμενά του: Προκαταρκτικές Διατάξεις για τη Φιλοσοφική Μεταρρύθμιση, Βασικές αρχές της Φιλοσοφίας του Μέλλοντος, Η ουσία της Θρησκείας και Αναγνώσεις για την Ουσία της Θρησκείας, ο Φόιερμπαχ αναπτύσσει τον αισθησιασμό, τον νατουραλισμό και τον ανθρωπολογισμό του σε ακόμη πιο οξεία μορφή. Ήδη κλίνει προς τον υλισμό («der Mensch ist, was er isst» - «ο άνθρωπος είναι αυτό που είναι») και από αυτή την άποψη είναι ένας από τους πρώτους εκπροσώπους του νεοϋλισμού, που προέκυψε από τον «ακραίο αριστερό» εγελιανισμό.

Φιλοσοφικά και θρησκευτικές ιδέεςΟ Φόιερμπαχ είχε βαθιά επιρροή στον Μαρξ, τον Ένγκελς και άλλους πνευματικούς ηγέτες της γερμανικής σοσιαλδημοκρατίας!

Εισαγωγικά

«Πρώτον, ο άνθρωπος δημιουργεί ασυνείδητα και ακούσια τον Θεό κατ' εικόνα του, και μετά αυτός ο Θεός δημιουργεί συνειδητά και εκούσια τον άνθρωπο κατ' εικόνα του». «Η ουσία του Χριστιανισμού».

«Το βασικό μας έργο έχει ολοκληρωθεί. Μειώσαμε την εξωκοσμική, υπερφυσική και υπεράνθρωπη ουσία του Θεού σε συστατικά μέρηανθρώπινα όντα ως προς τα βασικά του στοιχεία. Στο τέλος επιστρέφουμε στην αρχή. Ο άνθρωπος είναι η αρχή, ο άνθρωπος είναι η μέση, ο άνθρωπος είναι το τέλος της θρησκείας. «Η ουσία του Χριστιανισμού»

«Με αυτά τα λόγια, κύριοι, ολοκληρώνω τις διαλέξεις μου και εύχομαι μόνο να πετύχω το καθήκον που έθεσα σε αυτές τις διαλέξεις και που ξεκίνησα από την αρχή του μαθήματος, δηλαδή να σας μετατρέψω από φίλους του Θεού σε φίλοι του ανθρώπου, από πιστούς - σε στοχαστές, από πιστούς - σε εργάτες, από υποψήφιους κάτω κόσμος- στους εξερευνητές αυτού του κόσμου, από τους χριστιανούς που, σύμφωνα με τη δική τους ομολογία και συνείδηση, είναι «μισά ζώα, μισοί άγγελοι» - σε ανθρώπους, σε ολόκληρους ανθρώπους. «Η ουσία της θρησκείας» ή «Διαλέξεις για την ουσία της θρησκείας».

Α) Κατανόηση της ζωής

Μία από τις μεγαλύτερες υλιστικές έννοιες είναι η έννοια του Λούντβιχ Φόιερμπαχ.

Ο Φόιερμπαχ χτίζει τη φιλοσοφία του στη βάση της αντίθετης φιλοσοφίας και της θρησκείας ως εταιρίες κοσμοθεωρίας, οι οποίες, όπως πίστευε ο ίδιος, είναι ασυμβίβαστες και αντιπαρατίθενται μεταξύ τους. Από αυτή την άποψη, προσπαθεί με υλιστικό πνεύμα να ξανασκεφτεί την ουσία του Χριστιανισμού ως μιας από τις μορφές της θρησκείας. Ως αποτέλεσμα, ο χριστιανικός Θεός ερμηνεύεται από αυτόν όχι ως ένα ειδικό είδος όντος ή θεϊκή ουσία, αλλά ως μια εικόνα που αντανακλά στο μυαλό των ανθρώπων τη δική τους, ανθρώπινη ουσία. Γράφει ότι «η θεία ουσία δεν είναι παρά η ανθρώπινη ουσία, εξαγνισμένη, απαλλαγμένη από ατομικά όρια, δηλ. από πραγματικό, σωματικό πρόσωπο, αντικειμενοποιημένο, δηλ. θεωρείται και σεβαστή ως εξωτερική, ξεχωριστή οντότητα.

Η πηγή της θρησκείας, όπως σημείωσε ο Φόιερμπαχ, βρίσκεται στον φόβο και την ανικανότητα του ανθρώπου απέναντι στη φύση, που γεννά στο μυαλό του φανταστικές θρησκευτικές εικόνες. Ως αποτέλεσμα, ο Θεός, ως δημιούργημα του ανθρώπινου πνεύματος, μετατρέπεται στο μυαλό των ανθρώπων σε δημιουργό από τον οποίο εξαρτάται ο άνθρωπος. Όλα αυτά προσδίδουν στη θρησκεία έναν αντιανθρώπινο χαρακτήρα, αφού, από την άποψή του, «παραλύει την επιθυμία του ανθρώπου για μια καλύτερη ζωήσε πραγματικό κόσμοκαι στη μεταμόρφωση αυτού του κόσμου, τον αντικαθιστά με μια ταπεινή και υπομονετική προσδοκία της επερχόμενης υπερφυσικής ανταμοιβής. Εκεί. Σ.60 Ως αποτέλεσμα, ο Φόιερμπαχ δημιουργεί μια έννοια που στην πραγματικότητα αρνείται τον Θεό, αλλά λειτουργεί ως ένα είδος παραλλαγής της θρησκείας.

Η κριτική της θρησκείας τον οδήγησε αναγκαστικά σε μια κριτική της ιδεαλιστικής κοσμοθεωρίας γενικότερα. Εδώ εμφανίζεται η θέση για τη δυνατότητα «αντιστροφής» της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας και τοποθέτησής της σε υλιστικό έδαφος, την οποία εφαρμόζει αργότερα ο Μαρξ.

Η σκέψη είναι δευτερεύουσα σε σχέση με την ύπαρξη, λέει ο Φόιερμπαχ, και προέρχεται από αυτό. Έτσι, ολόκληρη η έννοια του φιλοσόφου, ακόμη και στη μορφή, εμφανίζεται ως μια συνεπής αντίθεση των υλιστικών θέσεων στο εγελιανό σύστημα ή ως «αναστροφή» τους. Το ζήτημα της ύπαρξης στο σύστημά του δεν είναι απλώς μια άλλη δήλωση φιλοσοφικό πρόβλημα. Αυτός έχει πρακτική αξία«για ένα άτομο ως ορισμένο είδος ύπαρξης», επομένως, «η φιλοσοφία δεν πρέπει να έρχεται σε σύγκρουση με το πραγματικό ον, αλλά, αντίθετα, πρέπει να κατανοεί ακριβώς αυτό το ζωτικής σημασίας ον». Alekseev P.V., Panin A.V. Φιλοσοφία: σχολικό βιβλίο - 3η έκδ., Αναθεωρημένο. και επιπλέον - M .: TK Welby, Prospekt Publishing House, 2005 P. 140

Ο Φόιερμπαχ πίστευε ότι η νέα φιλοσοφία θεωρεί το ον από τη σκοπιά ενός αντιληπτού αντικειμένου, «αυτό που είναι για εμάς» «Το Είναι είναι το μυστήριο της ενατένισης, της αίσθησης, της αγάπης». Feuerbach L. Επιλεγμένα Φιλοσοφικά Έργα T.1 S. 184

Ο Φόιερμπαχ πίστευε ότι «τόσο αντικειμενικά όσο και υποκειμενικά, η αγάπη χρησιμεύει ως κριτήριο ύπαρξης - κριτήριο αλήθειας και πραγματικότητας. Όπου δεν υπάρχει αγάπη, δεν υπάρχει αλήθεια». Εκεί. S.184, 186

β) Επιστημολογική θέση

Με γνωσιολογικούς όρους, η έννοια υλοποιείται ως υλιστικός αισθησιασμός. Ο υλισμός του Φόιερμπαχ έχει ανθρωπολογική φύση. Από τι αποτελείται;

Η άποψη του Φόιερμπαχ διέφερε από τον μηχανισμό, για αυτόν η φύση δεν είναι μηχανισμός, αλλά οργανισμός. Στο κέντρο της φιλοσοφίας, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, θα έπρεπε να υπάρχει ένα άτομο ως φυσικό, «γενικό ον». «Μια νέα φιλοσοφία», έγραψε στο έργο «Βασικές Διατάξεις της Φιλοσοφίας του Μέλλοντος», «ως ανθρώπινη φιλοσοφία, στην ουσία υπάρχει και μια φιλοσοφία για έναν άνθρωπο…» Φόιερμπαχ Λ. Επιλεγμένα φιλοσοφικά έργα. T.1 M., 1955 S. 204

Η έννοια του Φόιερμπαχ για τη γνώση βασίζεται σε μια υλιστικά τεκμηριωμένη θέση για την ενότητα υποκειμένου και αντικειμένου, ανθρώπου και φύσης, ανθρώπου και ανθρώπου. Ο φιλόσοφος τονίζει: «Η γνωστική αρχή, το αντικείμενο της νέας φιλοσοφίας, δεν είναι ο Εαυτός, ούτε το απόλυτο, δηλ. αφηρημένο πνεύμα, με μια λέξη, όχι λογική με την αφηρημένη έννοια, αλλά πραγματικό και ολόκληρο ανθρώπινο ον. Εκεί. σελ.132

Το άτομο, το υποκείμενο της γνώσης για αυτόν, γνωρίζει, και όχι ο νους, ως τέτοιος, ο ανώνυμος νους. Ο άνθρωπος είναι το μέτρο της λογικής. Μια παρερμηνεία του λόγου μπορεί να οδηγήσει, όπως συνέβη με τον Καντ, στην αναγνώριση των ορίων του λόγου ως απόλυτου περιορισμού του. Ο Φόιερμπαχ επέμενε να αναγνωρίζει τη φύση ως τη βάση του πνεύματος και την αρχή κάθε γνώσης· βλέπει την άμεση αισθησιακή της βάση στην ενότητα ανθρώπου και φύσης, υποκειμένου και αντικειμένου. Αυτή η ενότητα του ανθρώπου ως υποκειμένου και της φύσης ως αντικειμένου αποκαλύπτεται τελικά ως η υλική τους ενότητα.

Ο φιλόσοφος αποδίδει μεγάλη σημασία στο γεγονός ότι ο άνθρωπος δεν ήταν προϊόν κάποιας ξεχωριστής φυσικής διαδικασίας, για παράδειγμα, χημικής, αλλά οφείλει την προέλευση και την ύπαρξή του στην αλληλεπίδραση όλης της φύσης στο σύνολό της.

Έτσι, από τη σωματική του πλευρά, ένα άτομο εμφανίζεται στον φιλόσοφο ως ένα με το είναι, γιατί είναι προϊόν αυτού του όντος, προϊόν της φύσης, και αποτελείται από εκείνους τους παράγοντες που διαμορφώνουν τις προϋποθέσεις για την ανάδυση και την ύπαρξή του.

Εφόσον το ανθρώπινο σώμα είναι το πιο σημαντικό συστατικό της ανθρώπινης ουσίας, αυτή η ουσία, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, είναι ένα με το είναι. Ο Φόιερμπαχ υποστηρίζει ότι, λόγω της φυσικής του καταγωγής, ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα που έχει ανάγκη, χρειάζεται συνεχώς να αναπληρώνει σε βάρος της φύσης εκείνα τα «στοιχεία» που έχουν γίνει μέρος του σώματός του.

Εφόσον όμως, από ποιοτική πλευρά, η φύση εκπροσωπείται πλήρως στον άνθρωπο, το αντικείμενο του πόθου, της φιλοδοξίας του, είναι όλος ο κόσμος. «Ένας άνθρωπος δεν είναι πλέον ένα ειδικό, υποκειμενικό ον», γράφει ο φιλόσοφος, «αλλά ένα οικουμενικό ον, αφού το αντικείμενο της γνωστικής φιλοδοξίας του ανθρώπου είναι το σύμπαν, και μόνο ένα κοσμοπολίτικο ον μπορεί να κάνει το σύμπαν αντικείμενο του. Όπως χαίρεται όπως. Είναι αλήθεια ότι τα αστέρια δεν αποτελούν αντικείμενο άμεσης αισθησιακής περισυλλογής, αλλά γνωρίζουμε την ίδια την ουσία - ότι υπόκεινται στους ίδιους νόμους με εμάς.

γ) Κοινωνική φιλοσοφία

Σε κοινωνικούς όρους, η έννοια του Φόιερμπαχ ενεργεί σταθερά από αντιθρησκευτικές θέσεις σε σχέση με τον ρόλο της θρησκείας στην κοινωνία. Οι πεποιθήσεις ενός ατόμου πρέπει να είναι μέσα, όχι έξω. Οι θρησκείες, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, θα πρέπει να καταργηθούν για να μπορέσει ο άνθρωπος να ζήσει πιο δραστήρια στην κοινωνία, να αυξήσει την πολιτική του δραστηριότητα. Αυτό με τη σειρά του είναι προϋπόθεση για την πραγματική ελευθερία του ανθρώπου. Και εδώ η φιλοσοφία του Φόιερμπαχ αποδεικνύεται η πιο αντιφατική. Από τη μια αρνείται τη θρησκεία και από την άλλη τονίζει έντονα τον ρόλο του αισθησιασμού και συναισθηματικές εμπειρίεςπου επηρεάζουν ένα άτομο. Επομένως, ο αντίκτυπος στη συνείδηση ​​ενός ατόμου προκειμένου να αλλάξει την κοσμοθεωρία του πρέπει απαραίτητα να βασίζεται σε «αισθητηριακά επιχειρήματα».

Ως αποτέλεσμα, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι είναι απαραίτητο να δημιουργηθεί μια «νέα θρησκεία» που θα αντικαταστήσει τις παλιές και με αυτή την ιδιότητα η «νέα φιλοσοφία» που προτείνει θα πρέπει να δράσει. αυτό είναι ένα είδος σύνθεσης των πλεονεκτημάτων της θρησκείας ως μορφής συναισθηματικού αντίκτυπου σε ένα άτομο και της φιλοσοφίας, που θεωρεί τις συναισθηματικές δομές ως οντολογικές προϋποθέσεις.

Η αγάπη, δηλαδή η σεξουαλική αγάπη, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, είναι μια μεγάλη κοινωνική δύναμη. Ο ρόλος της, πρωτίστως ηθικός, αυξάνεται ιστορικά. Στην αγάπη, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, εκδηλώνεται η ενότητα του ανθρώπινου γένους, η αληθινή ανθρωπιά του ανθρώπου. Όμως, παρ' όλα αυτά, η σχέση αγάπης εγγράφεται στο κοινωνικοϊστορικό πλαίσιο, που έμεινε χωρίς επιτήρηση από τον ιδρυτή του ανθρωπολογικού υλισμού. Γι' αυτό ο Ένγκελς κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο πραγματικός ιδεαλισμός του Φόιερμπαχ προέρχεται από τη φιλοσοφία, τη θρησκεία και την ηθική. Αυτός ο ιστορικός ιδεαλισμός συνδέεται με την απολυτοποίηση των ανθρώπινων σχέσεων που βασίζονται στην αμοιβαία κλίση - αγάπη, φιλία, συμπόνια, αυτοθυσία, με μια λέξη, σε ένα αίσθημα εγκάρδιας σχέσης μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου.

Το κοινωνικό ιδεώδες του Φόιερμπαχ είναι το ιδανικό της μικροαστικής δημοκρατίας. Ο Φόιερμπαχ άσκησε δριμεία κριτική στο φεουδαρχικό σύστημα στη Γερμανία και απαίτησε την πολιτική ελευθερία και την εγκαθίδρυση μιας δημοκρατίας. Η εμπειρία της καπιταλιστικής ανάπτυξης στις προηγμένες ευρωπαϊκές χώρες έδωσε στον Φόιερμπαχ την ευκαιρία να συμπεράνει ότι ο καπιταλισμός δεν εξαλείφει την κοινωνική ανισότητα.

Πίστευε ότι η ευτυχία και η δικαιοσύνη θα μπορούσαν να επιτευχθούν με τη δημιουργία μιας κοινωνίας μικρών ιδιωτών. Ο Φόιερμπαχ είναι πολύ αντιφατικός στις απόψεις του. Από τη μια μίσος για την κοινωνική αδικία, υποκειμενική απόρριψη της αστικής κοινωνικής τάξης. Από την άλλη, ως συνέπεια της θεωρητικής ατελείας φιλοσοφικός υλισμός, μια δήλωση αυτού του είδους: «Η κύρια επιθυμία για αυτοσυντήρηση, για αυτοεπιβεβαίωση, επομένως, η επιθυμία για αδράνεια. Οι επιθυμίες ενός ατόμου, τουλάχιστον δικαιολογημένες, μη βγαλμένες από το ταβάνι, δεν υπερβαίνουν αυτό που είναι όσον αφορά την ουσιαστική χαρακτηριστική του βεβαιότητα... Άρα γενικά, ένα άτομο δεν θέλει να είναι άλλο από αυτό που είναι ήδη, και να έχει κάτι άλλο από αυτό που ήδη έχει. Θέλει όμως να τα έχει όλα αυτά δικά του σε υπερθετικό βαθμό, σε πολλαπλασιασμένη και διευρυμένη μορφή. Λ. Φόιερμπαχ. T.1 S. 366

δ) Κατανόηση της ουσίας του ανθρώπου

Για τον Φόιερμπαχ ο άνθρωπος εμφανίζεται κυρίως ως μέρος της φύσης. Δεν αποκαλύπτει τη συγκεκριμένη, κοινωνική φύση του ανθρώπου, την ενεργή, πρακτική στάση του απέναντι στη φύση. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, είναι προϊόν της φύσης, αντανακλά τη φύση που τον γέννησε, γιατί τη φέρει στον εαυτό του, στο σώμα του, στην εμπειρική του ευαισθησία. Η καθολικότητα της φύσης καθορίζει την καθολικότητα του ανθρώπου αισθητηριακή γνώση. Ο Φόιερμπαχ αποκαλεί τη φύση ως τέτοια ουσία του ανθρώπου. Και αυτό στο οποίο το ον βρίσκει την ικανοποίησή του, γράφει ο Φόιερμπαχ, είναι η αντικειμενική του ουσία. Εκεί. S. 190

Το μάτι, για παράδειγμα, είναι το όργανο του φωτός. Το αντικείμενο του ματιού είναι το φως, όχι ο ήχος ή η μυρωδιά. Το αντικείμενο του ματιού αποκαλύπτει την ουσία του.

Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, όχι μόνο χρειάζεται τα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου, νιώθει την ανάγκη για αυτά, αισθάνεται ταυτόχρονα και τα ίδια τα αντικείμενα. Για την αντίληψη των διαφόρων ιδιοτήτων του αντικειμενικού κόσμου, η φύση, σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, προκάλεσε διάφορα αισθητήρια όργανα που αντιστοιχούν στη φύση αυτών των ιδιοτήτων. «Η φύση γενικά συλλαμβάνεται και γίνεται αντιληπτή μόνο μέσω της ίδιας», λέει ο Φόιερμπαχ, «δηλ. μέσω του μέσου του ομοιογενούς, σχετικό? αέρα - μέσω του μέσου του πνεύμονα, αυτό, θα λέγαμε, το πιο ευάερο όργανο· φως - μέσω του ματιού, το όργανο του φωτός· ήχος - μέσω των ελαστικών, δονούμενων οργάνων της ακοής· τροφή - μέσω των οργάνων της τροφής. Εκεί. Σελ.413

Χάρη στο σώμα, το υποκείμενο είναι ταυτόχρονα αντικείμενο, περιλαμβάνεται στον σωματικό υλικό κόσμο. Αυτές οι πύλες, τα ανοίγματα, γράφει ο Φόιερμπαχ, οι πόροι μέσα από τους οποίους ο εξωτερικός κόσμος διεισδύει στην ανθρώπινη συνείδηση, είναι συναισθήματα. Επειδή όμως ο άνθρωπος οφείλει την καταγωγή του σε όλη τη φύση στο σύνολό του, μέσα του, στο σώμα του, υπάρχει βάση για την αντίληψη κάθε αισθησιακής ιδιότητας, υπάρχουν αντίστοιχα αισθητήρια όργανα.

Ένα άτομο έχει τόσα αισθητήρια όργανα όσα είναι απαραίτητα για να αντιληφθεί τον κόσμο στο σύνολό του. Η φύση που γέννησε τον άνθρωπο «επιβάλλεται στον άνθρωπο με όλη της τη δύναμη». Σύμφωνα με τον Φόιερμπαχ, αν υπήρχαν αντικείμενα ή μεμονωμένες ιδιότητες, η αντίληψη των οποίων θα ήταν αδύνατη με τα υπάρχοντα αισθητήρια όργανα, τότε η φύση θα φρόντιζε να αυξήσει τον αριθμό των αντιληπτών οργάνων. Lyubutin K.N., Chuprov A.S. Οι απαρχές της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας. Καντ. Σοπενχάουερ. Feuerbach.- Chelyabinsk, 2005. S. 205

Έτσι, ο αισθησιασμός του Φόιερμπαχ συνδέεται με την αναγνώριση της οντολογικά εξαρτημένης καθολικότητας της αισθητηριακής γνώσης. Ο κόσμος είναι ανοιχτός στο ανθρώπινο κεφάλι, τα συναισθήματα είναι τα ανοίγματα του κεφαλιού. Η αίσθηση είναι το αποτέλεσμα της δράσης αντικειμενικά υπαρχόντων πραγμάτων στα αισθητήρια όργανα. Η πικρία ως γεύση είναι μια υποκειμενική έκφραση μιας αντικειμενικής ιδιότητας του αλατιού. Η αίσθηση είναι μια υποκειμενική εικόνα του αντικειμενικού κόσμου.

Ο άνθρωπος, πίστευε ο Φόιερμπαχ, και όχι ο Θεός, είναι το μόνο ον άξια αγάπης. Η θρησκευτική αγάπη είναι μόνο μια αλλοτριωμένη, ψεύτικη μορφή αληθινής - ανθρώπινης, γενικής - αγάπης. Στο έργο Ουσία του Χριστιανισμού, έγραψε για την αγάπη ως ιδιότητα του γένους: «Ο άνθρωπος είναι αντικείμενο αγάπης, γιατί είναι αυτοσκοπός, ένα ον ευφυές και ικανό για αγάπη. Αυτός είναι ο νόμος της φυλής, ο νόμος της λογικής. Η αγάπη πρέπει να είναι άμεση αγάπη, και μόνο η άμεση αγάπη είναι αγάπη. Αλλά αν, μεταξύ του άλλου και του εαυτού μου, που φέρνει το γένος στην αγάπη μου, σφήνω την ιδέα ενός ατόμου στο οποίο το γένος έχει ήδη πραγματοποιηθεί, τότε με αυτό καταστρέφω την ουσία της αγάπης και σπάω την ενότητα με η ιδέα ενός τρίτου όντος που βρίσκεται έξω από εμάς. γιατί αυτό το άλλο ον είναι το αντικείμενο της αγάπης μου όχι για χάρη του, δηλ. όχι για χάρη της ουσίας του, αλλά μόνο επειδή έχει μια ομοιότητα ή κάτι κοινό με αυτό το πρωτότυπο. Εκεί. T.I, II. Σελ.306 Ο Θεός, έτσι, όπως λέμε, στέκεται μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου και παρεμβαίνει στην ειλικρίνεια αυτών των σχέσεων.

Ο Φόιερμπαχ επεσήμανε ότι είναι στη σφαίρα της διαπροσωπικής επικοινωνίας που ένα άτομο συνειδητοποιεί τη γενική του ουσία. Ο άνθρωπος, στέλνοντας τις λειτουργίες του γένους, μετατρέπει τις ουσιαστικές δυνάμεις όλης της ανθρωπότητας, τα προϊόντα του πολιτισμού, σε δικές του ζωτικές δυνάμεις, στην ακεραιότητα των ικανοτήτων του.

Εστιάζοντας σε ένα άτομο, στα συναισθήματά του φιλίας και αγάπης, χαρακτηρίζοντας αφοριστικά την αγάπη, ιδιαίτερα στις συζυγικές σχέσεις, ο Φόιερμπαχ προσπάθησε να δημιουργήσει μια θεωρία δημιουργίας μιας κοινωνίας στην οποία η αγάπη και η δικαιοσύνη θα βασίλευαν με αυτές τις ηθικές και ψυχολογικές αρχές. Προφανώς, σύμφωνα με τον Spirkin A.G. Η Spirkin A.G. Φιλοσοφία: Σχολικό βιβλίο.- Μ.: Γαρδαρίκα, 1998 Σ.165 αυτό εξηγεί το γεγονός ότι εντάχθηκε στις τάξεις του Σοσιαλδημοκρατικού Κόμματος και κήρυξε τα ιδανικά της κοινωνικής δικαιοσύνης, που δωροδόκησαν τον αρχικά ερωτευμένο του με τις ιδέες του Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς.

Γενέθλια