در قرن هفدهم، ایمان به امکانات نامحدود ذهن شکل گرفت. علم به خاطر سود عملی شروع به درگیر شدن کرد. میل به شناخت طبیعت وجود داشت. از ویژگی های علم عصر جدید، تکیه بر دانش تجربی به عنوان وسیله ای برای دستیابی به حقیقت، فارغ از مقامات و جزمات، و موفقیت در ریاضیات است. تصویری مکانیکی و متافیزیکی از جهان در حال شکل گیری است. توسعه جهان تابع قوانین روابط علت و معلولی است.

رنه دکارت

1. او یک ایستگاه ایزو را بیرون آورد - این طبیعت است که توسط هیچ کس ساخته نشده است، طبق قوانین خودش وجود دارد.

2. اصل پانتئیسم - خدا در طبیعت حلول می کند.

3. مفهوم مدها را - به معنای بدوی - معرفی کرد، اینها چیزهای جداگانه ای هستند که در طبیعت وجود دارند.

4. انسان حالت پیچیده ای است که از دو حالت ساده تشکیل شده است: جسم و روح.

5. صفات و مواد: بسط، تفکر.

6. استنباط 3 سطح دانش. ساده ترین آن دانش حسی است. دوم دانش پیچیده، استدلال عقلی و عقل است. بالاترین شکل دانش، شهود است.

7. نه زیاد اهمیتاخلاق و آزادی در آموزش او نقش خواهد داشت: "آزادی یک ضرورت آگاهانه است."

اسپینوزا به دنبال ایجاد فلسفه ای بر اساس نقاط شروع قابل اعتماد بود. به عنوان مدلی از قابلیت اطمینان، هندسه را با بدیهیات آن و اشتقاق دقیق قضایا انتخاب کردم. از این رو اثر اصلی خود «اخلاق» را با روش هندسی بیان کرد. ابتدا اسپینوزا در این اثر تعاریفی را بیان می کند و پس از آن بدیهیات را شکل می دهد و سپس بر اساس تعاریف و بدیهیاتی که قبلاً بیان شده است به اثبات قضایای می پردازد. بدیهیات را احکامی می دانند که صدق آن به طور شهودی دیده می شود. حقایق از تعاریف و بدیهیات به عنوان یک پایه منطقی به دست می آیند. او طبیعت را به عنوان جوهر همه چیز مشخص کرد.

او علت خودش است. طبیعت به عنوان "خلق طبیعت" - خدا، و طبیعت آفریده شده است. او استدلال کرد که در طبیعت هیچ چیز تصادفی نیست، بلکه فقط ضرورت است. آزادی علم به ضرورت است. متفکر تشخیص نمی داد که انسان دارای اختیار است، این را تعصب می دانست. با این حال، شخص زمانی قادر به آزادی است که مطابق با یک ضرورت شناخته شده عمل کند. اسپینوزا در دکترین معرفت خود به عنوان یک خردگرا ظاهر می شود. او جهان را قابل شناخت می داند. دانش سلسله مراتبی است. پایین ترین نوع آن دانشی است که بر اساس ادراک حسی جهان شکل می گیرد.

دوم دانشی است که توسط ذهن تولید می شود (که با وضوح و متمایز بودن، قابل اعتماد بودن حقایق ذاتی آن مشخص می شود). سوم دانشی است که مبتنی بر ذهن است، اما دلیل غیرمستقیم نیست (حقایق را ثمره تدبر مستقیم ذهن می دهد). اخلاق اسپینوزا عقل گرایانه است. برای انسان مهم است که خود را از خزیدن حفظ کند. با این حال، در مسیر منفعت، نباید آرزوی ضرر برای دیگران داشته باشد. باید تصمیمی را که واسطه رفتار است پذیرفت، درک کرد و تفسیر کرد و تصمیم درست گرفت. در عین حال، هنگام استفاده از خدمات سایر افراد باید خیرخواه و بیشترین آمادگی را برای ارائه خدمات به آنها داشته باشد. خوشبختی فقط در دانش به دست می آید. به دست آوردن آن برای بسیاری از افراد مشکل ساز است، زیرا نیازهای آنها به مانع تبدیل می شود.

ویلهلم گوتفرید لایب نیتس

فلسفه عقل گراییلایب نیتس - تمایل به شناسایی و ایجاد اصول روش شناسی:

1) تفاوت های جهانی (توجه را به عدم تشابه چیزهایی که در میدان دید یک شخص قرار می گیرند) جلب می کند.

2) هویت چیزهای غیرقابل تشخیص (مستلزم این فرض است که بین چیزها در جهان هویت وجود دارد).

3) تداوم جهانی («رابطه» زمانی و معنادار چیزها به معنای توافق منطقی متقابل آنها).

4) گسست مونادیک (تشخیص تقسیم پذیری هر چیزی که وجود دارد به دلیل اینکه مبتنی بر نوع خاصی از اتم های معنوی است که استقلال دارند)

5) کامل بودن و کمال جهانی. (یعنی فاعل شناسا در هر لحظه از وجودش وضوح ادراک و کامل بودن معرفت را برای این لحظه ممکن می کند و در آینده علم او به حقیقت مطلق افزایش می یابد)

6) تثبیت انتقال ممکن به واقعی.

7) بر اساس قانون هویت واحد که ترکیبی از قوانین صوری-منطقی تضاد، هویت و وسط حذف شده است.

8) برخاسته از قانون دلیل کافی (صدق یا نادرستی یک گزاره فقط بر اساس معینی ممکن است رخ دهد).

9) اصل ارتباط جهانی؛

10) حداکثر و حداقل (همه چیز در جهان با حداقل امکانات به حداکثر نتایج می رسد).

ماهیت اصل، جهت گیری به سمت دستیابی به حداکثر نتایج با حداقل روش های صحیح انتخاب شده است.

به گفته لایب نیتس، مونادها مواد ساده و غیرقابل تقسیم هستند، «اتم های واقعی طبیعت. با این حال، موناد چیزی غیر مادی است، ابدی و زوال ناپذیر است، به عنوان مرکز نیروی فعال عمل می کند. تنها راه برای از بین بردن یک موناد از طریق ابزارهای ماوراء طبیعی است. مونادها با یکدیگر متفاوت هستند و در حال تغییر مداوم هستند. مونادها را بر اساس درجه توسعه به موارد زیر تقسیم می کند: ساده (فقط ایده های مبهم دارند). مونادها - روح ها (دارای احساسات و ایده ها)؛ مونادها - ارواح (موجودات معقول - مردم).

در آموزه مونادها، لایب نیتس درک خود را از ماهیت دیالکتیک توسعه همه چیز منعکس کرد، که نه الوهیت، نه هماهنگی از پیش تثبیت شده و نه خودفعالی جوهر را انکار نمی کند.

لایب نیتس از این ایده دفاع کرد که عقل و عقل به نفسانی قابل تقلیل نیستند. او معتقد بود که ایده ها در انسان فطری هستند. اما برای استخراج دانش از آنها، تلاش ذهنی لازم است. برای این کار باید بر منطق تکیه کنید. ارزش مثبتمتفکر فلسفه با سهم قابل توجهی در توسعه دیالکتیک به عنوان شاخه خاصی از فلسفه تعیین می شود.

عقل گرایی، برخلاف تجربه گرایی، با سنت قرون وسطی ارتباط نزدیک تری دارد. اما بر خلاف مکتب گرایی، عقل گرایی معطوف به مسائل روش شناختی و معرفت شناختی است.

رنه دکارت-بنیانگذار فلسفه و عقل گرایی مدرن. فلسفه دکارت دوگانه بود. وی وجود 2 موجود را تشخیص داد: گسترده و متفکر، مشکل تعامل آنها با معرفی یک منبع مشترک (خدا) حل شد. خداوند برای دکارت ضامن قابل درک بودن جهان و عینیت معرفت بشری می شود. دکارت معتقد است که همه چیزهای ممکن دو ماده مستقل هستند - روح و بدن. این مواد در صفات اصلی خود برای ما شناخته شده اند: برای بدن - گسترش، برای روح - تفکر. روح یکی و غیر قابل تقسیم است. بدن گسترش یافته، قابل تقسیم و پیچیده است. دکارت بر خلاف استقراء بیکن، استنتاج را پیش برد. قواعد دکارت: اولی درست است که بدیهی است، دوم تقسیم مسائل پیچیده به ساده، سوم تفکر، حرکت از ساده به پیچیده، چهارم در نظر گرفتن تمام مراحل دانش گذرانده شده است. اندیشیدن برای دکارت اولیه است و هستی ثانویه است. "من فکر میکنم پس هستم." دکارتیسم فلسفه دکارت است، اصلی ترین چیز عقل است.

اسپینوزا- مفهوم جوهر واحد و نامتناهی را معرفی می کند و آن را هم خدا و هم طبیعت می نامد. این ماده دارای صفات بسیاری است، اما تنها 2 صفت برای انسان باز است: بسط و تفکر. صفت چیزی است که جوهر یک جوهر را تشکیل می دهد. اسپینوزا در رساله فلسفی خود اخلاق بین دو دسته از ایده ها تمایز قائل می شود. برخی در تخیل ما به وجود می آیند، برخی دیگر در ذهن ما بوجود می آیند. او ثنویت فلسفه دکارت را با آموزه جوهر واحد (همسان با طبیعت، برابر با خدا) مقایسه می کند. خداوند نیروی خودساز طبیعت است. خدا بالاتر از طبیعت نیست، بلکه در خود طبیعت است. پانتئیسم-شناخت خدا و طبیعت

لایب نیتس-مفهوم محوری فلسفه لایب نیتس مفهوم موناد است. موناد یک موجود ساده غیر قابل تقسیم است و تمام جهان مجموعه ای از مونادها است. هر کدام به خودی خود بسته هستند و نمی توانند بر دیگران تأثیر بگذارند. تمام دنیای مونادها در نهایت بازتابی از خداوند به عنوان موناد برتر است. از آنجایی که هر روحی یک موناد است و فعالیتش فقط معطوف به خودش است، پس معرفت فقط فرآیند آگاهی تدریجی از آنچه در حالت ناخودآگاه است است. به این ترتیب لایب نیتس تغییراتی را در نظریه دکارتی ایده های فطری ایجاد می کند.

احساس گرایی د.لاک و شکاکیت دی.هیوم

Sensualist معتقد است که فقط داده های حسی کیفیت حقیقت بی واسطه را دارند، همه دانش باید از ادراک حسی جدا شود. حس گرایی جزءتجربه گرایی، که در درک آن معرفت تنها از طریق تجربه و در درجه اول حسی است.

لاک با رد دیدگاه در مورد ایده های فطری، معتقد بود که ما تمام دانش خود را از تجربه، احساسات می گیریم. سر یک نوزاد یک تخته خالی (tabularasa) است که زندگی الگوهای خود - دانش - را روی آن ترسیم می کند. چیزی در ذهن وجود ندارد که قبلاً در این احساس نبوده باشد - تز اصلی لاک.

لاک با توجه به درجه شواهد آن سه نوع دانش را متمایز می کند: اولیه (حسی)، معرفت دادن به چیزهای فردی. دانش اثباتی از طریق استنتاج، به عنوان مثال، از طریق مقایسه و ارتباط مفاهیم. بالاترین نوع دانش شهودی است، یعنی. ارزیابی مستقیم توسط ذهن از مطابقت و ناسازگاری ایده ها با یکدیگر.

هیوم: اغلب با توصیف خود به عنوان یک شکاک و فلسفه خود را به عنوان یک شکاک، هیوم به معنای واقعی کلمه چنین تصوری از خود را به خوانندگان آثارش تحمیل کرد.

هیوم چهار نوع شک را شناسایی می کند:

1) پیرونیسم، یا شک افراطی، اظهار شک کامل.

پیررونیکوس باید دیر یا زود از خواب شکاکانه خود بیدار شود. نگرش منفی هیوم نسبت به پیررونیسم از رساله طبیعت انسان تا تحقیق در مورد دانش بشر افزایش می یابد.

2) شک گرایی روشی دکارت. شکی برای یافتن موارد غیرقابل شک توسعه یافته است. هیوم این رویکرد را تایید می کند و به طور کلی روش عقل گرایانه دکارت را می پذیرد، که اتفاقاً به او اجازه نمی دهد او را بدون تفکر در سنت تجربه گرایانه طبقه بندی کند.

3) فلسفه آکادمیک یا شک و تردید "نرم". شک و تردید دانشگاهی به تقاضای احتیاط در استدلال خلاصه می شود.

4) شک و تردید نتیجه ای - منسجم، یعنی. شک و تردید در مورد امکان حل تعدادی از سؤالات فلسفی، ناشی از مطالعه کامل توانایی های انسان در شناخت.

نتیجه چیست؟ هیوم شک گرایی را به تنها معنایی که مطابقت دارد رد می کند معنی اصلیاین اصطلاح، اما آن را در ظاهری می گیرد که ربطی به شک و تردید واقعی ندارد.

مسئله شکاکیت برای درک کلیت فلسفه هیوم مهم است. تفسیر صحیح آن به شخص اجازه می دهد تا نگرش های معمول را هنگام خواندن متون هیوم تغییر دهد و با درک ماهیت مثبت برنامه فلسفی او هماهنگ شود.

ایده های اصلی فلسفه روشنگری. ماتریالیسم فرانسوی قرن سیزدهم.

روسو، دیدرو، هولباخ

آنها معتقد بودند که انسان باید اخلاقی و معقول باشد.

ژان ژاک روسو (1718-1778) "آزادی، برابری، برادری"

او علیه نابرابری اجتماعی سخن گفت که علت آن مالکیت خصوصی بود.

دولت ایده آل جمهوری است.

وی با توجه به علل نابرابری، معتقد بود که برای حل این مشکلات باید یک قرارداد اجتماعی ایجاد کرد. "انسان آزاد به دنیا می آید، اما همه جا در سنگر است." علل نابرابری - دولت، مالکیت خصوصی، حضور علم و هنر (ممکن است وابسته به رذایل باشد). حل مسئله به معنای گرد هم آوردن افراد است.

ایده ها: 1) ایده قانون طبیعی - یک شخص دارای تمام حقوق است، در درجه اول حق زندگی، اجازه نابرابری طبیعی را می دهد. 2) ایده یک قرارداد اجتماعی. فلسفه روشنگری علیه کلیسا است، اما علیه خدا نیست.

ماتریالیسم فرانسوی - مرحله تاریخی جدیدی در توسعه فلسفه ماتریالیستیتفاوت قابل توجهی با آموزه های مادی قبلی دارد. انگلیسی mater-m شخصیتی عمدتاً اشرافی داشت، قرار بود تدریس او برای نخبگان باشد، و ماتریالیست های فرهیخته عقاید خود را به حلقه های گسترده ای از جامعه شهری منتقل می کنند. خود را ارائه می کنند دیدگاه های فلسفیعمدتاً در قالب انتشارات گسترده در دسترس است. آنها بر توسعه گسترده آزاداندیشی در انگلستان تکیه داشتند. دیگر منبع مهمبرای آنها ریاضیات فیزیکی دکارت، و همچنین آموزه ریاضی اسپینوزا در مورد طبیعت، مواد و صفات آن، در مورد انسان، در مورد روح و رابطه آن با بدن بود. جان لاک نقش عقل را کنار نمی گذارد، بلکه آن را به قضاوت های تجربی ساده محدود می کند. او وجود عقاید (اصول) خصمانه را انکار می کند. روح کودک بر روی گربه تبولا رسا (تخته خالی، ورق کاغذ) است. طبیعت نامه هایش را می نویسد.

Gnoseology I. Kant.

گنوسولوژی - فلسفهدر مورد دانش. آثار اصلی کانت عبارتند از: نقد عقل محض، نقد عقل عملی و نقد حکم. در همه این آثار ما از کار فکری موضوع صحبت می کنیم. او چیزها را به دو قسمت تقسیم می کند. «اشیاء فی نفسه» - گویا خود طبیعت، ما آن را نمی دانیم، اما بر ما تأثیر می گذارد و جهان دومی شکل می گیرد - «چیزهایی برای ما». این جهان عینی نیست، بلکه دانشی ساده در مورد جهان و طبیعت است. کانت می پرسد آنچه می بینیم و می شنویم چقدر با «اشیاء فی نفسه» مطابقت دارد. او یک اگنوستیک بود و می گفت که شناخت عینی جهان غیرممکن است. کانت محدودیت های ذهن انسان را مطالعه می کند. کانت فلسفه خود را استعلایی می نامد. روش کار کانت انتقادی است.

نظریه دانش.

«نقد عقل محض».جوهر علم، جوهر دانش بشری، از نظر کانت، در این است که انسان از طبیعت پیروی نمی کند. کانت تغییری انقلابی را در آشکار ساختن ماهیت خلاق و سازنده دانش، تفکر و فعالیت ذهن انسان می بیند. انسان ذاتاً موجودی خلاق است که قادر به تولید دانش جدید است. کانت نوعی انقلاب در فلسفه به وجود می آورد و دانش را فعالیتی می داند که طبق قوانین خودش پیش می رود. موضوع فلسفه نظریطبق نظر کانت، نباید در مورد چیزها به خودی خود - طبیعت، جهان، یک شخص - مطالعه کرد، بلکه باید در مورد فعالیت شناختی، تعیین قوانین ذهن انسان و مرزهای آن مطالعه کرد. کانت دو نوع دانش (و شناخت) را متمایز می کند: تجربی، مبتنی بر تجربه (پسینی) و غیر تجربی (پیشینی). حس گرایی و اشکال کلی آن مکان و زمان است. دکترین حساسیت را کانت می خواند زیبایی شناسی ماوراییکانت تجربه را تعامل حس و عقل تعریف می کند. آن چیزی که در پدیده ها با محسوسات مطابقت دارد، کانت آن را ماده پدیده می نامد. کانت چیزی را نظم‌دهنده، سازمان‌دهی دنیای محسوسات، شکل‌های حساسیت می‌نامد. به عبارت دیگر، چیزی در ما وجود دارد که بلافاصله شکل عینیت را تعیین می کند - شی را در مکان و زمان "می بخشد". کانت مکان و زمان را اساساً اشکال حساسیت می داند. کانت همچنین آنها را اشکال پیشینی حساسیت می نامد. عقل توانایی بالاترین تعمیم، ترکیب، وحدت دانش است. دکترین ذهن دیالکتیک استعلایی

پانلوگیسم جی. هگل.

پانلوگیسم یک نظریه متافیزیکی است که بر اساس آن هر چیزی که وجود دارد تجسم عقل است .

هگل توجه زیادی به دیالکتیک داشت. منطق او دیالکتیکی است. قوانین دیالکتیک:

1. قانون تضاد.یعنی در همه جا تضاد وجود دارد و این اصل توضیح می دهد که چرا تغییرات رخ می دهد.

2. قانون گذار کمیت به کیفیت. توضیح می دهد که چه تغییراتی در حال وقوع است.

3. قانون نفی نفی. توضیح می دهد که چگونه همه چیز توسعه می یابد - توسعه به صورت مارپیچی رخ می دهد.

هگل نه تنها منطق دیالکتیک را توسعه داد، بلکه خالق سیستم فلسفی به طور کلی بود. او سعی کرد به همه سؤالات پاسخ دهد: جهان چگونه پدید آمد، چگونه توسعه می یابد و به کجا می رود. در اینجا لازم است به تفاوت بین نظام فلسفه هگل و دیالکتیک توجه شود. وقتی دیالکتیک از توسعه بی نهایت صحبت می کند، سیستم ادعای بی نهایت دارد. هگل با استناد به موضع دیالکتیکی وحدت جوهر و پدیده، آموزه کانتی ناشناخته بودن «چیز فی نفسه» را رد کرد. در ماهیت چیزها هیچ مانع غیر قابل حلی برای دانش وجود ندارد. به گفته جی، در قلب جهان، ایده مطلق نهفته است، یک جوهر معنوی تغییر ناپذیر که به هیچ کس و هیچ چیز وابسته نیست. کسی جز خدا نیست.

سخنرانی 6. فلسفه عصر جدید. حس گرایی عقل گرایی.

مفاهیم اساسی:

حس گرایی؛ ادراک حسی؛ عقل گرایی; القاء؛ کسر؛ مونادها; معرفت شناسی; پست پست؛

متن سخنرانی.

اف بیکن.

تجربه گرایی- جهتی در فلسفه که طرفدارانش معتقدند تجربه اساس دانش است: «هیچ چیزی در ذهن نیست که در تجربه (در احساسات) نباشد»، «دانش قدرت است». در انگلستان قرن هفدهم گسترده شد. و بعد در ایالات متحده آمریکا.

فرانسیس بیکن را بنیانگذار تجربه گرایی می دانند.

نمایندگان برجسته بودند توماس هابز، جان لاک، جان دیویی(ایالات متحده آمریکا).

تجربه گرایان، قاعدتاً مخالفان عقل گرایان بودند.

فرانسیس بیکن(1561 - 1626) - فیلسوف و سیاستمدار انگلیسی (در 1620 - 1621 - لرد صدراعظم بریتانیا، دوم اجراییدر کشور پس از شاه).

جوهر ایده اصلی فلسفی فرانسیس بیکن - تجربه گرایی - در این واقعیت نهفته است که دانش صرفاً مبتنی بر تجربه است. هر چه تجربه (چه نظری و چه عملی) توسط بشریت (و فرد) انباشته شود، به دانش واقعی نزدیکتر است. از نظر بیکن، دانش واقعی نمی تواند به خودی خود هدف باشد. وظایف اصلی دانش و تجربه کمک به فرد برای دستیابی به نتایج عملی در فعالیت های خود، ترویج اختراعات جدید، توسعه اقتصاد و تسلط انسان بر طبیعت است.

در این رابطه، بیکن سخنی را مطرح کرد که به اختصار تمام عقاید فلسفی او را بیان می کرد: «دانش قدرت است».

بیکن ایده ابتکاری را مطرح کرد که بر اساس آن روش اصلی شناخت باید باشد القاءفیلسوف با استقرا، تعمیم انبوهی از پدیده های خاص و دریافت نتیجه گیری های کلی را بر اساس تعمیم درک کرد (مثلاً اگر بسیاری از فلزات منفرد ذوب شوند، به این معنی است که همه فلزات دارای خاصیت ذوب هستند).

بیکن روش استقرایی را در مقابل روش استنتاج پیشنهادی دکارت قرار داد که بر اساس آن دانش واقعیمی توان بر اساس اطلاعات قابل اعتماد با استفاده از تکنیک های منطقی واضح به دست آورد.

مزیت استقراء بیکن بر استنتاج دکارت در گسترش امکانات، تشدید فرآیند شناخت نهفته است. عیب استقراء، غیرقابل اعتماد بودن و ماهیت احتمالی آن است (چون اگر چند چیز یا پدیده دارای ویژگی های مشترک باشند، این به هیچ وجه به این معنا نیست که همه چیزها یا پدیده های طبقه معین خود دارای این ویژگی ها هستند، در هر مورد، نیاز به این ویژگی ها وجود دارد. تأیید تجربی، تأیید القاء).

راه غلبه بر اشکال اصلی استقرا (ناقص بودن، ماهیت احتمالی آن)، به عقیده بیکن، در انباشت هر چه بیشتر تجربه توسط بشر در همه زمینه های دانش است.

فیلسوف با تعریف روش اصلی شناخت - استقرا، راه های خاصی را شناسایی می کند که می تواند از طریق آنها عبور کند. فعالیت شناختی. آی تی:

"راه عنکبوت"؛

"مسیر مورچه"؛

"راه زنبور"

"راه عنکبوت" - به دست آوردن دانش از "عقل ناب"، یعنی به روشی عقلانی. این مسیر نقش حقایق ملموس و تجربه عملی را نادیده می گیرد یا به طور قابل توجهی کم رنگ می کند. عقل گرایان از واقعیت جدا شده اند، جزم گرا هستند و به گفته بیکن، «شبکه ای از افکار را از ذهن خود می بافند».

"راه مورچه" راهی برای کسب دانش است، زمانی که فقط تجربه در نظر گرفته شود، یعنی جزمی.

تجربه گرایی (تضاد کامل عقل گرایی جدا شده از زندگی). این روش نیز ناقص است. تجربه گرایان محض بر روی تجربه عملی، گردآوری حقایق و شواهد متفاوت. بنابراین، آنها تصویری بیرونی از دانش دریافت می کنند، آنها مشکلات را "بیرون"، "از بیرون" می بینند، اما نمی توانند جوهر درونی چیزها و پدیده های مورد مطالعه را درک کنند، مشکل را از درون ببینند.

به گفته بیکن، "راه زنبور" یک راه ایده آل برای شناخت است. فیلسوف محقق با استفاده از آن تمام فضایل «مسیر عنکبوت» و «مسیر مورچه» را می گیرد و در عین حال خود را از کاستی های آنها رها می کند. با پیروی از «مسیر زنبور عسل»، باید کل مجموعه حقایق را جمع آوری کرد، آنها را خلاصه کرد (به مشکل «بیرون» نگاه کرد) و با استفاده از قابلیت های ذهن، به «درون» مسئله نگاه کرد، ماهیت آن را فهمید. .

به این ترتیب، بهترین راهاز نظر بیکن، دانش تجربه‌گرایی مبتنی بر استقرا (جمع‌آوری و تعمیم حقایق، انباشت تجربه) با استفاده از روش‌های عقلانی برای درک جوهر درونی چیزها و پدیده‌ها توسط عقل است.

فرانسیس بیکن نه تنها نشان می دهد که فرآیند شناخت باید به چه شیوه هایی انجام شود، بلکه دلایلی را نیز برجسته می کند که مانع از دستیابی شخص (بشریت) به دانش واقعی می شود. فیلسوف به طور تمثیلی این دلایل را «اشباح» («بت») می نامد و چهار گونه را تعریف می کند:

ارواح خویشاوند؛

ارواح غار;

ارواح بازار;

ارواح تئاتر

ارواح طایفه و ارواح غار توهمات فطری مردم هستند که عبارتند از آمیختن ماهیت علم با فطرت خودشان.

در مورد اول (از نوع ارواح)ما در مورد انکسار دانش از طریق فرهنگ یک فرد (نوع) به عنوان یک کل صحبت می کنیم - یعنی یک فرد دانش را انجام می دهد، در چارچوب یک فرهنگ جهانی قرار دارد و این اثری بر نتیجه نهایی می گذارد، کاهش می دهد. حقیقت معرفت

در مورد دوم ( ارواح غار)ما در مورد تأثیر شخصیت یک فرد خاص (موضوع شناختی) بر فرآیند شناخت صحبت می کنیم. در نتیجه، شخصیت فرد (تعصبات، هذیان های او - "غار") در نتیجه نهایی دانش منعکس می شود.

ارواح بازار و ارواح تئاتر توهمات اکتسابی هستند.

ارواح بازار- استفاده نادرست، نادرست از گفتار، دستگاه مفهومی: کلمات، تعاریف، عبارات.

ارواح تئاتر- تأثیر بر فرآیند شناخت فلسفه موجود. اغلب، هنگامی که شناخت، فلسفه قدیمی با رویکردی بدیع تداخل می کند، شناخت را همیشه در جهت درست هدایت نمی کند (به عنوان مثال: تأثیر مکتب بر شناخت در قرون وسطی).

بر اساس وجود چهار مانع اصلی شناخت، بیکن توصیه می کند که تا حد امکان از "اشباح" موجود انتزاع کرده و "دانش ناب" را فارغ از تأثیر آنها دریافت کنید.

توماس هابز

توماس هابز(1588 - 1679) که شاگرد و جانشین شد سنت فلسفیاف بیکن:

قاطعانه فلسفه مکتبی کلامی را رد کرد.

من هدف فلسفه را دستیابی به نتایج عملی در فعالیت های انسانی، ارتقای پیشرفت علمی و فنی می دیدم.

او در جدال بین تجربه گرایی (دانش تجربی) و عقل گرایی (دانش به کمک عقل) جانب تجربه گرایی را گرفت; از فلسفه عقل گرایانه دکارت انتقاد کرد.

ماتریالیست متقاعدی بود.

مهمترین در نظر گرفته شده است مشکل فلسفیمسائل جامعه و دولت؛

تئوری دولت را توسعه داد.

او اولین کسی بود که این ایده را مطرح کرد که بر اساس آن اساس پیدایش دولت بود قرارداد عمومی (مشترک)موضوع اصلی علایق فلسفی هابز معرفت شناسی (دکترین معرفت) و مسئله دولت است.

تی هابز معتقد بود که شخص دانش را عمدتاً به لطف انجام می دهد ادراک حسی. ادراک حسی- این دریافت سیگنال های دنیای خارج توسط حواس (چشم، گوش و غیره) و پردازش بعدی آنها است. این سیگنال ها T. Hobbes تماس می گیرد "نشانه ها"و به آنها طبقه بندی زیر می دهد:

سیگنال ها - صداهایی که حیوانات برای بیان اعمال یا نیات خود ایجاد می کنند ("آواز خواندن" پرندگان، غرغر شکارچیان، میو و غیره).

برچسب ها - علائم مختلفی که توسط انسان برای ارتباط اختراع شده است.

نشانه های طبیعی "علائم" طبیعت (رعد و برق، رعد و برق، ابرها و غیره) هستند.

علائم ارتباطی خودسرانه - کلمات زبان های مختلف؛

علائم در نقش "علامت" - یک گفتار "رمزگذاری شده" خاص، قابل درک برای عده کمی (زبان علمی، زبان دین، اصطلاحات تخصصی و غیره)؛

علائم علائم - نام های نام ها - جهانی ها ( مفاهیم کلی). به عنوان یک روش شناخت، تی هابز از استفاده همزمان از هر دو استقراء و استنتاج حمایت می کرد.

مشکل جامعه و دولت، از نظر هابز، مشکل اصلی در فلسفه است، زیرا هدف فلسفه کمک به فرد برای دستیابی به نتایج عملی در فعالیت های خود است و فرد در جامعه و یک دولت خاص زندگی و عمل می کند.

انسان ذاتاً دارای ذات شیطانی است;

نفع شخصی نیروی محرکه اعمال انسان است

و خودخواهی، اشتیاق، نیازها، تأثیرات.

این صفات منجر به احقاق حق هر چیزی توسط هر فرد می شود.

حق هر فرد بر همه چیز و بی توجهی به منافع دیگران منجر به "جنگ همه علیه همه" می شود که در آن هیچ برنده ای وجود ندارد و زندگی مشترک و پیشرفت اقتصادی را برای مردم غیرممکن می کند.

برای زنده ماندن با هم، مردم وارد شده اند قرارداد عمومی (مشترک)،که در آن ادعاهای خود و «حق همه بر همه چیز» را محدود کردند.

برای جلوگیری از "جنگ همه علیه همه"، برای سرکوب خودگرایی افراطی، یک نهاد عمومی (مکانیسم) برای تنظیم زندگی در جامعه بوجود آمد - حالت؛

برای انجام کارکردهای بسیار دشوار خود به طور مؤثر، دولت باید همه کاره شود.

دولت یک هیولای معجزه ناپذیر، چند جانبه و همه کاره است - "لویاتان" که "هر چیزی را که در مسیر خود باشد می بلعد و می برد" - نیرویی که نمی توان در برابر آن مقاومت کرد، اما برای حفظ بقای جامعه ضروری است. ، نظم و عدالت در آن است.

جان لاک.

جان لاک(1632 - 1704) بسیاری از ایده های فلسفی بیکن و هابز را توسعه داد، تعدادی از نظریه های خود را مطرح کرد، تجربیات و نظریه های خود را ادامه داد. سنت مادیفلسفه انگلیسی دوران مدرن.

مفاد اصلی فلسفه جی لاک را می توان متمایز کرد:

جهان مادی گرایانه است.

شناخت را می توان تنها بر اساس تجربه استوار کرد ("هیچ چیزی در افکار (ذهن) یک فرد وجود ندارد که قبلاً در احساسات نبود").

آگاهی یک اتاق خالی (کابینت خالی) است که پر از تجربه در طول زندگی است (از این نظر جهانی است. ضرب المثل معروفلاک در آگاهی به عنوان "تخته سنگ خالی"که در آن تجربه ثبت شده است - tabula rasa)؛

جهان خارج منبع تجربه است;

هدف فلسفه کمک به فرد برای رسیدن به موفقیت در فعالیت هایش است.

ایده آل یک فرد، آقایی آرام، قانون مدار، محترم است که سطح تحصیلات خود را ارتقا دهد و در حرفه خود به نتایج خوبی برسد.

ایده آل دولت، دولتی است که بر اساس تفکیک قوا به مقننه، مجریه (از جمله قوه قضائیه) و فدرال (سیاست خارجی) بنا شده است. لاک اولین کسی بود که این ایده را مطرح کرد و این شایستگی بزرگ اوست.

خردگرایان (R. Descartes, B. Spinoza, V. G. Leibniz).

عقل گرایی(از لات. نسبت - ذهن) - جهتی در فلسفه که بر اساس آن اساس هر دو هستی و معرفت ذهن است.

عقل گرایی دو جهت اصلی دارد - هستی شناختی و معرفت شناختی.

بر اساس عقل گرایی هستی شناسانه، هستی مبتنی بر یک اصل معقول است (یعنی وجود معقول است). از این نظر، عقل گرایی به ایده آلیسم نزدیک است (برای مثال، آموزه افلاطون درباره «ایده های ناب» که مقدم بر جهان مادی است و تجسم آن ارائه شده است. جهان مادی(«عالم اشیا») است). با این حال، عقل گرایی با ایده آلیسم یکسان نیست، زیرا معنای عقل گرایی در تقدم ایده ها نسبت به ماده (هستی) نیست، بلکه دقیقاً در معقول بودن وجود است. برای مثال، ماتریالیست هایی که به عقلانیت الهی یا عقلانیت دیگر، منطق درونی هستی متقاعد شده اند، عقل گرا هستند (دموکرات، اپیکور و غیره).

ایده اصلی عقل گرایی معرفتی این است که اساس شناخت نیز ذهن است. بر این اساس، عقل گرایان معرفت شناس با الهیات و مکتب گرایی قرون وسطی مخالفت کردند که نمایندگان آن اساس دانش را می دیدند.

بنیانگذار عقل گرایی محسوب می شود رنه دکارت(1596 - 1650) - فیلسوف و ریاضیدان برجسته فرانسوی.

شایستگی دکارت قبل از فلسفه این است که:

نقش رهبری ذهن در شناخت را اثبات کرد.

او آموزه جوهر، صفات و حالات آن را مطرح کرد.

او نظریه ای را در مورد روش علمی شناخت و درباره «عقاید فطری» مطرح کرد.

دکارت این را که اساس هستی و معرفت ذهن است چنین ثابت کرد:

چیزها و پدیده های زیادی در جهان وجود دارند که برای انسان غیرقابل درک هستند (آیا وجود دارند؟ خواص آنها چیست؟ مثلاً: آیا خدا وجود دارد؟ آیا جهان محدود است؟ و غیره).

اما مطلقاً در هر پدیده، هر چیزی می توان شک کرد (خواه وجود داشته باشد جهان? آیا خورشید می تابد؟ آیا روح جاودانه است؟ و غیره.)؛

پس شک واقعاً وجود دارد، این حقیقت بدیهی است و نیازی به دلیل ندارد;

شبهه از خصوصیات فکری است، یعنی انسان در حال شک، فکر می کند;

می تواند واقع بینانه فکر کند شخص موجود;

بنابراین، تفکر، اساس هستی و معرفت است;

از آنجایی که اندیشیدن کار ذهن است، پس فقط ذهن می تواند در پایه وجود و شناخت قرار گیرد.

دکارت با مطالعه مسئله هستی می کوشد مفهومی اساسی و بنیادی را استخراج کند که ماهیت هستی را مشخص کند. به این ترتیب، فیلسوف مفهوم جوهر را استخراج می کند.

ماده- هر چیزی است که وجود دارد، بدون نیاز به وجودش در چیزی جز خودش. فقط یک جوهر چنین کیفیتی دارد (عدم نیاز به وجود آن در غیر خود) و آن فقط خداوند می تواند باشد که ازلی، مخلوق، زوال ناپذیر، قادر مطلق، منشأ و علت همه چیز است.

خداوند با خالق بودن جهان را آفرید و همچنین از مواد تشکیل شده است. مواد آفریده شده توسط خداوند (اشیاء مجرد، تصورات) نیز کیفیت اصلی جوهر را دارند - آنها به وجود خود در چیزی غیر از خودشان نیاز ندارند. علاوه بر این، مواد ایجاد شده فقط در رابطه با یکدیگر خودکفا هستند. نسبت به بالاترین جوهر - خدا، مشتق، ثانوی و وابسته به او هستند (از آنجایی که توسط او خلق شده اند).

دکارت تمام مواد ایجاد شده را به دو نوع تقسیم می کند:

چیزهای مادی)؛

معنوی (ایده ها).

در عین حال، او خصوصیات ریشه (صفات) هر نوع ماده را مشخص می کند:

کشش برای مواد است.

تفکر برای معنویات است.

این بدان معنی است که همه مواد مادی دارای یک ویژگی مشترک برای همه هستند - امتداد (در طول، عرض، ارتفاع، عمق) و تا بی نهایت قابل تقسیم هستند.

با این وجود، مواد معنوی خاصیت تفکر دارند و برعکس، تقسیم ناپذیرند.

مابقی خواص مواد مادی و معنوی از خصوصیات اساسی آنها (صفات) ناشی می شود و دکارت آن را حالت نامیده است.

به گفته دکارت، انسان از دو جوهره متفاوت تشکیل شده است - مادی (بدنی - گسترده) و معنوی (تفکر).

انسان تنها موجودی است که در آن هر دو جوهر (اعم از مادی و معنوی) با هم ترکیب شده و وجود دارد و این به او اجازه داد تا از طبیعت بالاتر رود.

به طور کلی، دکترین دکارت در مورد جوهر را می توان به صورت زیر بیان کرد:

با توجه به این واقعیت که شخص دو ماده را در خود ترکیب می کند، ایده دوگانگی (دوگانگی) یک فرد را دنبال می کند.

از منظر دوگانه انگاری، دکارت «مسئله اساسی فلسفه» را نیز حل می کند: بحث در مورد اینکه چه چیزی اولیه است - ماده یا آگاهی، بی معنی است. ماده و شعور فقط در یک شخص با هم متحد می شوند و چون انسان دوگانه است (دو جوهر - مادی و معنوی را ترکیب می کند) پس نه ماده است و نه؟ آگاهی نمی تواند اولیه باشد - آنها همیشه وجود دارند و دو جلوه متفاوت از یک موجود واحد هستند.

در همان زمان دکارت این دکترین را مطرح می کند در مورد ایده های فطری. اصل این نظریه این است که بیشتر معرفت از طریق شناخت و استنباط حاصل می شود، اما نوع خاصی از دانش وجود دارد که نیازی به اثبات ندارد. این حقایق (بدیهیات) در ابتدا بدیهی و قابل اعتماد هستند. این بدیهیات را دکارت «عقاید فطری» می نامد که همیشه در ذهن خدا و ذهن انسان وجود دارند و از نسلی به نسل دیگر منتقل می شوند.

این ایده ها می توانند دو نوع باشند:

مفاهیم؛

قضاوت ها

موارد زیر نمونه هایی هستند:

مفاهیم فطری - خدا (وجود دارد). «عدد» (وجود)، «اراده»، «بدن»، «روح»، «ساختار» و غیره.

قضاوت های فطری - "کل بزرگتر از جزء آن است"، "هیچ چیز از هیچ حاصل نمی شود"، "کسی نمی تواند باشد و در همان زمان نباشد". دکارت حامی دانش نه انتزاعی، بلکه عملی بود.

اهداف دانش از نظر دکارت عبارتند از:

گسترش و تعمیق دانش بشر در مورد جهان اطراف.

استفاده از این دانش برای استخراج حداکثر سود از طبیعت برای انسان؛

اختراع وسایل فنی جدید؛

بهبود فطرت انسان.

مانند هدف نهاییفیلسوف معرفت تسلط انسان را بر طبیعت دید.

بندیکت (باروک) اسپینوزا (1632 - 1677).) نویسنده توسعه یافته ترین، کامل ترین و مستدل ترین نظام فلسفی هلند در دوران مدرن، از پیروان رنه دکارت و نماینده برجسته خردگرایی اروپایی شد.

موضوع مطالعات فلسفیاسپینوزا عبارت بودند از:

مشکل ماهیت؛

نظریه دانش؛

اخلاق، مسئله رابطه آزادی و ضرورت.

یکی از شایستگی‌های مهم فلسفی اسپینوزا، توسعه دقیق نظریه جوهر است که جوهر هستی را در نظر می‌گیرد. نظریه جوهر دکارت به عنوان مبنایی در نظر گرفته شد (نگاه کنید به سوال 27 "فلسفه عقلانی دکارت. دکترین جوهر")، که اسپینوزا به طور کلی با آن موافق بود، اما سعی کرد بر کاستی های آن غلبه کند و نظریه کامل تر خود را ایجاد کند.

اسپینوزا اشکال اصلی نظریه دکارتی جوهر را دوگانگی آن می‌دانست و در آن ناهماهنگی می‌دید که از نظر دکارت عبارت بود از: جوهر موجودی است که برای وجود خود به چیزی غیر از خود نیاز ندارد. همه موجودات (مواد) که برای وجودشان به چیزی غیر از خودشان نیاز ندارند، با وجود این، توسط شخص دیگری - بالاترین و تنها جوهر حقیقی - آفریده شده اند و در وجودشان کاملاً به او وابسته است.

از این رو، بین استقلال جوهرها از همه جوهرها و وابستگی همزمان همه آنها (چه در رابطه با خلقت و چه نسبت به وجود) به جوهری دیگر - خدا - تناقض وجود دارد.

اسپینوزا سعی کرد این تناقض را با ارائه یک دکترین مستقل در مورد یک جوهر واحد که جوهر آن چنین است حل کند:

هیچ تفاوتی بین بالاترین جوهر - خدا و سایر جوهرهای آفریده شده توسط او نیست.

تنها یک ماده واحد وجود دارد که همه چیز موجود را در خود دارد.

این ماده شامل جهان اطراف (طبیعت) و خداست.

طبیعت و خدا یکی هستند.

هیچ خدایی نیست که خارج از طبیعت وجود داشته باشد و بیافریند که از طبیعت بالا برود.

خدا در طبیعت است.

فقط یک طبیعت - خدای واحد است که توانایی خلق کردن را دارد، "جهان خالق" است و "جهان مخلوق" - چیزهای مجرد را می آفریند.

اشیاء منفرد به خودی خود وجود ندارند، آنها فقط مظاهر هستند - "حالات" یک جوهر واحد - طبیعت-خدا.

دلیل خارجی وجود مدها جوهر واحد (طبیعت-خدا) است، آنها (حالات) کاملاً وابسته به آن هستند، یعنی در معرض تغییر هستند، در زمان و مکان حرکت می کنند، آغاز و پایان وجود دارند. .

همین جوهر (طبیعت-خدا) دارای صفات زیر است:

وجود دارد؛

مستقل و مستقل از هر کسی؛

این یک علت درونی (و نه خارجی، مانند حالت ها) برای خود دارد.

دارای خواص (صفات) بسیاری است که اصلی ترین آنها تفکر و بسط است (در این مورد، تفکر و بسط، خواص کل جوهر است، نه حالت های فردی، مانند دکارت).

بی نهایت در مکان و زمان؛

جاودانه (آفریده و زوال ناپذیر)؛

بی حرکت

نظریه جوهر اسپینوزا را می توان به صورت نمودار زیر نمایش داد.

اسپینوزا معتقد است که برای دستیابی به درجه آزادی بیشتر، فرد نیاز دارد:

تا حد امکان شناخت نیاز به صورت جوهر (طبیعت-خدا) - علت خارجی هر چیزی که وجود دارد;

از شر تأثیرات (غم، شادی، امیال و غیره) خلاص شوید - زیرا آنها نیز در آزادی دخالت می کنند، شخص را تحت سلطه خود در می آورند و او را مجبور می کنند از روی ناچاری عمل کند.

به این دلایل، شعار اسپینوزا این است: «نخند، گریه نکن، نفرین نکن، اما بفهم».

گوتفرید لایب نیتس (1646 - 1716).) - ریاضیدان، حقوقدان، فیلسوف آلمانی - آخرین نماینده برجسته فلسفه دوران مدرن و پیشرو فلسفه کلاسیک آلمانی به شمار می رود.

لایب نیتس متعلق به جهت فلسفیعقل گرایی در زمینه تحقیقات او مشکلات اصلی عبارت بودند از:

مواد؛

دانش.

لایب نیتس پس از مطالعه نظریات دکارت و اسپینوزا در مورد جوهر به این نتیجه رسید که آنها ناقص هستند.

اولاً، او دوگانه انگاری دکارت را به معنای تفکیک او از همه جوهرها (موجوداتی که برای وجودشان به هیچ کس یا چیزی غیر از خودشان نیاز ندارند)، از یک سو، به بالاترین - خدا و آنهایی که توسط او آفریده شده است، نپذیرفت. او، اما جوهرهای مستقل، از سوی دیگر - همه مخلوقات - به مادی (گسترش) و معنوی (تفکر).

ثانیاً، به گفته لایب نیتس، اسپینوزا با ترکیب همه جوهرها در یک (طبیعت-خدا) بر دوگانه انگاری دکارت غلبه نکرد، زیرا او همه حالت ها (اشیاء مجرد - مظاهر جوهر) را به دو طبقه تقسیم کرد - توسعه یافته و تفکر. یعنی آنچه دکارت به عنوان دو نوع جوهر می‌دید، در اسپینوزا به انواع حالت‌ها (تجلیات) یک جوهر واحد تبدیل شد.

در مقابل نظریه دکارت و اسپینوزا، لایب نیتس نظریه مونادها (یا کثرت مواد) را مطرح کرد.

مفاد اصلی این نظریه (مونادولوژی) به شرح زیر است:

تمام دنیا از آن تشکیل شده است مقدار زیادیمواد

داشتن یک غیر دوگانه (دوگانه، مانند دکارت و

اسپینوزا)، اما یک طبیعت واحد.

این مواد موناد نامیده می شوند (ترجمه شده از یونانی - "یک"، "واحد").

موناد ساده است، تقسیم ناپذیر است، امتداد ندارد، نیست

آموزش مادی و مادی؛

موناد چهار خصلت دارد: آرزو، جاذبه، ادراک، بازنمایی.

در هسته خود، موناد یک فعالیت است، یک حالت واحد و پیوسته در حال تغییر.

موناد به واسطه تداوم وجود خود، از خود آگاه است;

مونادها کاملاً بسته و مستقل از یکدیگر هستند (به گفته لایب نیتس: "آنها هیچ پنجره ای ندارند که از طریق آن چیزی بتواند وارد و خارج شود").

لایب نیتس تمام مونادهای موجود را به چهار طبقه تقسیم می کند:

"مونادهای برهنه" - زیربنای طبیعت غیر آلی (سنگ ها، زمین، مواد معدنی) هستند.

مونادهای حیوانات - دارای احساسات، اما خودآگاهی توسعه نیافته هستند.

مونادهای یک شخص (روح) - دارای هوشیاری، حافظه، توانایی منحصر به فردذهن برای فکر کردن؛

بالاترین موناد خداست.

هر چه کلاس یک موناد بالاتر باشد، هوش و درجه آزادی آن بیشتر است.

حوزه دیگری از علایق فلسفی لایب نیتس در کنار مسائل هستی و آموزه جوهرها (مونادها)، معرفت شناسی (فلسفه معرفت) بود.

لایب نیتس تلاش کرد تجربه گرایی و عقل گرایی را با هم آشتی دهد و این کار را به روش زیر انجام داد:

او همه دانش ها را به دو نوع تقسیم کرد - «حقایق عقلی» و «حقایق حقایق».

«حقایق عقلی» برگرفته از خود عقل، قابل اثبات منطقی، ضروری و جهانی هستند.

"حقایق واقعی" - دانش به دست آمده به صورت تجربی (تجربی) (به عنوان مثال، جاذبه مغناطیسی، نقطه جوش آب، نقطه ذوب فلزات مختلف). به عنوان یک قاعده، این دانش فقط خود واقعیت را بیان می کند، اما در مورد علل آن صحبت نمی کند، آنها ماهیت احتمالی دارند.

با وجود این واقعیت که دانش تجربی (تجربی، «حقایق واقعی») احتمالی است و قطعی نیست (مانند «حقایق عقل»)، با این حال، نمی توان آن را به عنوان دانش نادیده گرفت. بنابراین، به عقیده لایب نیتس، دانش نه تنها با به دست آوردن یک نوع دانش - اعم از عقلی یا تجربی - قابل انجام است، بلکه هر دو و یکی از آنها - عقلانی (به دست آمده بر اساس عقل) - قابل اعتماد خواهند بود. و دیگری - تجربی (بر اساس تجربه) - فقط احتمالی.

سوالات:

1. توماس هابز شاگرد چه کسی بود؟

2. چه کسی ایده یک قرارداد اجتماعی را مطرح کرد؟

3. هابز دانش را به لطف چه چیزی انجام می داد؟

4. مشکل اصلی فلسفه از نظر هابز چیست؟

6. مفاد اصلی فلسفه لاک چیست؟

7. در فلسفه هابز و لاک چه چیزی مشترک و متفاوت است؟

اطلاعات مشابه

رنه دکارت (1596-1650). عمده آثار فلسفی: «گفتار در روش»، «اصول فلسفه». فلسفه، از نظر دکارت، شناخت حقیقت بر اساس علل ریشه ای آن است («همه فلسفه مانند درخت است...»). شرط اول هر فلسفه رد همه تعاریف است. اصل دکارت - در همه چیز باید شک کرد، اما شک و تردید یک هدف نیست، بلکه وسیله ای است که به شما امکان می دهد انواع قطعیت های خیالی را از بین ببرید.

دوگانه انگاری دکارت عبارت بود از این که او دو جوهر جهان را متمایز کرد: جوهر معنوی (تفکر) و جوهر مادی (جسم، امتداد و غیره). تز اصلی: "من فکر می کنم، بنابراین وجود دارم" (Cogitoergosum). "انسان یک چیز متفکر است."

قبل از تسلط بر روش واقعی، باید از «بت های علم» یعنی از هذیان ها خلاص شد. 4 منبع برای باورهای غلط وجود دارد:

نیروی قدرتمند عادت (تعصبات دوران کودکی)؛

ناتوانی در بزرگسالی برای خلاص شدن از عقاید همیشگی؛

دشواری و خستگی تنش فکری و تمرکز؛

قدرت سرگردانی رویاها نه آنقدر که مفاهیم ما را مبهم کند.

روش واقعی استنتاج عقلانی است. کسر روشی ریاضی برای حرکت از بدیهی و ساده به مشتق و مختلط است.

• 4 قانون روش:
• 1. هر چیزی را که به شکل واضح و متمایز درک می شود و موجب شک و تردید نمی شود را به عنوان حقیقت بپذیرید. شهود عنصر اولیه معرفت، معیار عقلی حقیقت، نور طبیعی عقل است. شهود آگاهی از حقایقی است که در ذهن ظاهر شده است، حالات خود گواهی ذهنی.
• 2. تحلیل مقدم بر کسر است.
• 3. در آگاهی باید از ساده ترین چیزها به چیزهای پیچیده تر رفت (استنتاج عقلانی).
• 4. «شمارش» - اجرای احصای کامل (طبقه بندی) برای رسیدن به تمامیت حقیقت.

برخی از مفاهیم و احکام «فطری» هستند و شهود به صحت این مفاهیم و احکام پی می برد، زیرا بدیهی است. ایده های فطری، جنین اندیشه هستند. آنها به ما دانش می دهند و شهود آگاهی از این دانش را فراهم می کند.

«عقاید فطری»: هستی، خدا، وجود مفاهیم، ​​عدد، مدت، جسمانیت، اجسام ساختاری. "ایده های فطری" همچنین شامل قضاوت ها - بدیهیات است:

هر چیزی دلیلی دارد

هیچ چیز خاصیت ندارد.

شما نمی توانید همزمان باشید و نباشید.

کل بزرگتر از جزء است.

دلیل بر وجود خدا:

• 1) ما به خداوند به عنوان ضامن وجود جهان، علم آن و منبع حقیقت نیازمندیم.
• 2) فقط خداست که می تواند به عنوان موجودات ناقص، تصور وجود یک موجود کامل را در روح مردم القا کند.
• 3) ارتباط منطقی با پیوند هستی شناختی یکسان است: از "من فکر می کنم" "من هستم" و از "خدا قابل تفکر است" - "خدا است".
• 4) تصور فطری از خدا وجود دارد.

گوتفرید لایب نیتس (1646-1716). آثار اصلی لایب نیتس عبارتند از: «تجربه جدید درباره ذهن انسان" (نقد لاک)، "مونادولوژی". تز اصلی لایب نیتس: «هیچ چیز در ذهن نیست که در محسوسات نباشد، مگر خود ذهن، یعنی اصول منطق». لایب نیتس اظهار داشت که نمی توان با تفسیر تجربی اصول منطق موافقت کرد. این اصول از تجربه قابل استنباط نیستند. فیلسوف 3 قانون منطق را با قانون چهارم تکمیل کرد - قانون دلیل کافی: هیچ گزاره ای را در جهان نباید بدون دلیل منطقی پذیرفت.

جهان مجموعه‌ای از واحدها یا مونادهای ماهوی است که موضوع همه گزاره‌های ممکن درباره جهان است. موناد چیست که ما از تجربه خود مشاهده می آموزیم. موناد مستقیماً قابل شناخت روح ما است که ایده ها و آرزوهایی دارد. بازنمایی ها می توانند مبهم (حسی) و واضح (عقلانی) باشند. همه مونادهای دیگری که زیربنای جهان محسوس و قابل تصور هستند شبیه به روح ما هستند، یعنی جوهرهای روحانی هستند که فقط در درجه وضوح ایده ها با یکدیگر تفاوت دارند:

مونادهایی که در سطح پایینی قرار دارند، مونادهایی که طبیعتی بی جان دارند، همه ایده های مبهمی دارند.

در میان مونادهای مرحله میانی (روح حیوانات و مردم)، برخی از ایده ها مبهم هستند، برخی دیگر واضح هستند.

مونادها سطح بالاتر(فرشتگان و خدا) - همه عقاید روشن است.

خداوند برترین موناد یا مناد موناد است. خداوند همه مونادها را با یکدیگر مطابقت می دهد، که در آن تغییر در یک موناد مستلزم تغییر در بقیه است. این "هماهنگی از پیش تعیین شده" دنیای ما را بهترین دنیاها می کند، بنابراین "هر کاری که انجام می شود برای بهتر شدن است." به گفته لایب نیتس، برخی از فیلسوفان از فلسفه اپیکور می آیند، بنابراین ماتریالیست هستند، برخی دیگر از فلسفه افلاطون، بنابراین ایده آلیست هستند.

سرنوشت ایده های فلسفیاسپینوزا ثابت کرد که بسیار پیچیده و بحث برانگیز است. بحث در مورد تعالیم او در زمان حیات او آغاز شد و متعاقباً تا زمان ما متوقف نشد. در این بحث‌ها، اسپینوزا یا یک ملحد و ماتریالیست ثابت است یا یک متفکر کاملاً عرفانی. در ادبیات روسی، آموزه‌های اسپینوزا به طور سنتی به عنوان بی‌خدایی ثابت (A.I. Vvedensky) یا پانتئیسم (V.S. Solovyov) تعریف می‌شد. پیوندهای فلسفه اسپینوزا با فلسفه و عرفان یهود مورد بررسی قرار گرفت (M.I. Bazilevsky, S.R. Kovner). تفاسیر اولیه اندیشه فلسفی اسپینوزا در آثار N.A. بردیاوا، S.N. بولگاکف، اس.ال. فرانک و L.I. شستوف.

بر اساس دیدگاه اسپینوزا، جهان یک منظومه طبیعی است که با روش هندسی کاملاً قابل شناخت است. طبیعت که به طور پانتهیستیک با خدا یکی می شود، جوهری واحد، ابدی و نامتناهی است و علت خود است. تمام اعمال انسان در زنجیره تعیین جهانی جهانی گنجانده شده است. بدیهی است که نوشته های او، رساله کلامی-سیاسی (1670) و اخلاق (1677) تأثیر زیادی بر فلسفه اروپایی داشته است.

اینکه اخلاق، سیاست و جامعه مرکز خاصی از اندیشه اسپینوزا را تشکیل می دهند، هم از عنوان و هم از محتوای آثار اصلی او کاملاً آشکار است. در همه این رساله ها، موضوع اصلی که آنها را در میان یکدیگر متحد می کند، تفسیر توجیه نهایی نظام فلسفی، در درجه اول به عنوان یک بنیاد «اخلاقی» است.

متافیزیک اسپینوزا، مانند دیگر عقل گرایان قرن هفدهم، تلاشی است برای ایجاد برخی اصول تغییرناپذیر و ابدی از هر چیزی که وجود دارد. او فلسفه خود را مانند دکارت بر اساس گزاره های بدیهی بدون قید و شرط قابل اعتماد می سازد. روش استفاده شده برای این مورد توسط اسپینوزا به عنوان هندسی تعریف شده است که ناشی از برآورد بیش از حد ریاضیات و روش های شناخت و ارائه آن است. او «اخلاق» خود را با تعاریف، به عنوان تعاریف ساده و روشن آغاز می‌کند، سپس بدیهیاتی را صورت‌بندی می‌کند که از آن به مواضع شهودی صادق و قابل اعتماد تعبیر می‌کند، قضایایی را به صورت قیاسی از آنها استنباط می‌کند. اسپینوزا چنین حرکت فکری را به‌عنوان درک «کاملاً علمی» مسئله می‌داند، اگرچه خود او همیشه موفق به رعایت دقیق الزامات این روش نمی‌شود.

اخلاق هم هستی شناسی ذات و هم هستی شناسی وجود را ارائه می کند. علاوه بر این، در بخش‌های اخلاقی «اخلاق» دقیقاً هستی‌شناسی هستی است که به تفصیل شرح داده می‌شود. مقوله «وجود» اساساً توسط اسپینوزا از طریق آزادی درک می‌شود، اما نه «کمال» که «ذهن موجود» است. (نگاه کنید به: Maidansky A.D. مقوله وجود در «اخلاق» اسپینوزا // مسائل فلسفه، شماره 1 (2001)، ص 165.. خود مقوله وجود نیز تعبیر اخلاقی خاصی دریافت می کند:

قضیه 6 (قسمت دوم): هر چیزی تا آنجا که به آن وابسته است تمایل به باقی ماندن در وجود خود دارد.

قضیه 22 (قسمت سوم): تصور هیچ فضیلت دیگری قبل از این (یعنی میل به حفظ وجود) غیرممکن است.

نتیجه: میل به حفظ نفس اولین و تنها پایه فضیلت است. زیرا (طبق ت. 22) تصور آغاز دیگری قبل از این غیرممکن است، و بدون آن (طبق ت. 21) تصور هیچ فضیلتی از اسپینوزا بی. در دو جلد غیرممکن است. T. I. SPb., 1999. S. 341, 410 ..

تفسیر اخلاقی مقوله هستی با تفسیری «شناختی» تکمیل می‌شود که در آن ایده‌ای که وجود بدن را مستثنی می‌کند، به‌عنوان حالت عاطفی انفعالی ایده تلقی می‌شود.

هیچ ایده ای که وجود بدن ما را رد کند نمی تواند در روح ما وجود داشته باشد: چنین ایده ای برخلاف اسپینوزا بی. تی است. اول ص 343.

مقوله هستی تنها مبنای اخلاق نیست، بلکه شرط شناخت عاطفه هاست - اخلاق بر خلاف طنز، از جمله طنز سیاسی، در تلاش برای دانش است، اما نه برای تمسخر تأثیرات اسپینوزا بی. در دو جلد کار می کند. رساله سیاسی من، بند 1 و بند 4 .. بخش «اخلاق» که به بررسی ماهیت، وجود، بی نهایت و علیت جوهر می پردازد، به طور سنتی در نظر گرفته می شود. بخش ضروری"اخلاق" فیشر ک. تاریخ فلسفه جدید. T. II. اسپینوزا، زندگی، نوشته ها و آموزه های او. ترجمه S.L. صریح. SPb., 1906. P.342-344. به نظر می رسد نظریه و ریخت شناسی علیت برای استدلال حاضر اهمیت ویژه ای دارد، زیرا این مقوله علت و معلول است که به ما امکان می دهد مفاهیمی مانند تأثیر، conatus، نیرو یا قدرت (پتانسیا) در بحث اخلاقی و سیاسی.

هر ترکیبی از علت و معلول را باید نه تصادفی، بلکه ضروری دانست. از این نظر، علیت جوهری نامتناهی شرطی برای شناخت هر ارتباط علی خاص است، اما شرطی است که از کل ترتیب علل و معلول های محدود قابل استنتاج نیست.

از نظر اسپینوزا جوهر علت خود است. خارج از جوهر، خارج از طبیعت، هیچ علت دیگری وجود ندارد. طبیعت را فقط از خودش، از قوانینش می توان فهمید. بنابراین وجود خالق طبیعت در واقع رد می شود. در نتیجه، در اینجا اسپینوزا ماتریالیست است، علاوه بر این، ما با لحظه دیالکتیکی در نظر گرفتن تصویری کل نگر از طبیعت روبرو هستیم. با این حال، نقص اصلی در جهان بینی اسپینوزا، شخصیت متافیزیکی آن است. ماده برای او بی حرکت و تغییرناپذیر است. تکامل نمی یابد، تغییر نمی کند. به همین دلیل است که اسپینوزا برخلاف امتداد، حرکت را ویژگی اساسی جوهر مادی نمی داند. برای او حرکت همراه با استراحت وجود دارد. جوهر، طبیعت به عنوان یک کل، استراحت می کند. دنیای حالت ها - حالات و اعمال یک ماده - در حال حرکت است که به عنوان یک مدار ساده درک می شود.

بر این اساس، اسپینوزا پیوسته از اصل جبر مکانیکی دفاع می کند. علت دگرگونی اشیا به نظر او نه در درون خود اشیا، بلکه در خارج از آنها، در چیزهای دیگر است. تصادفی بودن در طبیعت وجود ندارد. نظم جاودانه و لایتغیر، ضرورت مطلق، همه جا حاکم است. بنابراین، اصل متافیزیکی و مکانیکی در تبیین پدیده های منفرد طبیعت در اسپینوزا در تضاد منطقی درونی با لحظه دیالکتیکی دکترین جوهر او به عنوان یک علت خود ظاهر شد.

بنابراین، اسپینوزا دکترین معرفت را از دیدگاه عقل گرایی توسعه می دهد. علم حسی از نظر او ناکافی و نادرست تلقی می شود. این بیشتر وضعیت بدن ما را منعکس می کند تا ویژگی های یک چیز و فقط می تواند یک آشنایی سطحی با چیزهای فردی ایجاد کند. کامل دانش واقعینیازی به چنین پیش فرضی ندارد شناخت حسی. ایده های کلی که در آنها کیفیات اولیه چیزها شناخته می شود، با درک شکل می گیرد. آنها حقایق بدیهی را نشان می دهند. ملاک صدق علم ما، وضوح، متمایز بودن و خود گواه بودن ارائه منطقی است. اسپینوزا شهود را بالاترین شکل شناخت می دانست، یعنی. آن نوع معرفت عقلی که انسان را قادر می سازد چیزی را از طریق ذات آن یا از طریق علت نزدیک آن درک کند. به لطف شهود، شخص بدون توجه به دانش حسی و عقلی، مفهوم جوهر را درک می کند.

خدای اسپینوزا به عنوان یک جوهر، اشتراکات کمی با آن دارد اعتقادات مذهبیدر مورد خدا خداوند از نظر او ذات ابدی و نامتناهی، علت ذاتی همه چیز است. خدای او بالاتر از طبیعت به عنوان خالق آن نیست، او درون طبیعت است، او طبیعت است. در اینجا اسپینوزا خطی را در فلسفه طبیعی که توسط کوزا و برونو ترسیم و توسعه داده شد، ادامه می دهد، خط پانتئیسم، آمیختگی خدا با طبیعت.

در مرکز آموزه های اخلاقی اسپینوزا مشکل آزادی انسان قرار دارد. اسپینوزا با رد ایده اراده آزاد، استدلال می کند که اراده با عقل منطبق است و ماهیت ضروری همه اعمال انسان را اثبات می کند. در حالی که انسان را از مواضع طبیعت گرایانه تفسیر می کند و او را تابع قوانین طبیعت می کند، با این حال انسان را جزئی خاص از طبیعت و دارای عقل و تفکر می داند.جبر ظالمانه در طبیعت حاکم است، همه چیز در اینجا ضروری است. انسان به عنوان بخشی از طبیعت، تابع ضرورت طبیعی است. مردم اراده خود را آزاد می دانند، در حالی که در واقع اراده آنها به انبوهی از عواطف، احساسات و تجربیات بستگی دارد. به نظر می رسد که اراده آزاد خیالی است، زیرا یک فرد ناخودآگاه به شرایط زندگی بستگی دارد. بردگی یک شخص توسط آگاهی او به عنوان آزادی درک می شود. اما با وجود غلبه ضرورت در طبیعت و انقیاد ناگزیر انسان در برابر آن، آزادی ممکن است، انسان می تواند از بردگی به آزادی برسد. این امر مستلزم دانش قابل اعتماد، روشن کردن احساسات و جایگاه آنها در ضرورت جهانی است.

فرد به میزان آگاهی کافی از عواطف و روشن شدن جایگاه خود در زنجیره تعیین جهانی جهانی آزاد می شود. بنابراین، آزادی با شناخت و خودشناسی یکی می شود، به یکی از انگیزه های انسانی تبدیل می شود که قوی ترین آن «عشق شناختی به خدا» است، درک شهودی-عقلی او که قادر است همه تأثیرات انسانی دیگر را کنار بزند.

خرچنگ