Свобода представляет одну из традиционных проблем этики, возникающую в связи с проблемой морального выбора, определением условий, делающих такой выбор возможным (наличие альтернатив), осмыслением оснований выбора, активности личности в процессе его совершения. Последнее связано с ответственностью личности за результаты ее выбора.

В объективном смысле выбор всегда создает новую реальность, новый круг общественных отношений, отсутствующих до его совершения. Эти отношения могут иметь положительное или отрицательное значение для других людей, могут отвечать или частично отвечать интересам одних людей и не отвечать интересам других.

Соответственно, моральная ответственность возникает в связи с тем, что выбор затрагивает интересы других людей. Этот выбор способствует стабилизации некоторых общественных отношений, воспроизводству общественной взаимосвязи (в том числе в расширенном, прогрессирующем масштабе) в том случае, если найден правильный баланс сочетания разных интересов, или наоборот, приводит к конфликтам, к напряжениям, разрушающе действующим на общественную жизнь.

В индивидуальном плане выбор также имеет значение в смысле влияния на развитие мотивационной сферы личности. Его совершение, реакции людей на объективный результат выбора оказывают обратное влияние на характер мотивов, способствующих совершению данного выбора. Причем позитивное влияние на нравственное сознание личности может оказать даже негативный в объективном смысле результат. Например, возникновение конфликтной ситуации в результате определенного выбора может способствовать тому, что человек начинает более глубоко анализировать мотивы своего нравственного поведения. Если в результате этого он даже не откажется от мотивов поведения, вызвавших конфликт, он может как-то их скорректировать, найти средства для разрешения конфликтной ситуации, убедить других людей изменить мотивы их поведения и т.д. Так что негативный в одном отношении и в одних временных параметрах результат морального выбора может в ряде случаев оказаться позитивным в других временных параметрах. Все это показывает невероятную сложность проблемы морального выбора и сложность определения меры ответственности личности за его совершение. Данное обстоятельство вызывает значительный разброс решений по поводу определения меры свободы и ответственности, представленных в этической мысли. Свобода может объявляться просто иллюзией (стоическая философия). Или же личности может вменяться абсолютная ответственность в глобальном смысле. То есть индивидуальный выбор свободы полагается влияющим на все процессы, развивающиеся в обществе, в связи с тем, что он становится примером для других людей, выбирающих свой образ жизни (экзистенциализм).

Идея же отсутствия свободы создает трудности для представления о реальной ответственности личности за результаты ее поступков. Однако это не означает отрицания моральной ответственности. Решая данную проблему, абсолютистская этика идет по пути утверждения ответственности личности за мотивы ее поступков, не принимая во внимание или и в меньшей мере принимая во внимание ответственность за результаты (И. Кант). В консиквенциальной этике (эвдемонизме, этике разумного эгоизма, утилитаризме), наоборот, главным образом принимается во внимание именно ответственность за результат поступка. Решение данной проблемы осложняется также тем, что во многих концепциях мир, хотя он и рассматривается как недетерминированный и совместимый со свободным действием, тем не менее, представляется как непознаваемый или настолько сложно организованный, что говорить о реальной ответственности за результат оказывается невозможным. Так, в экзистенциальной философии, несмотря на тезис о глобальной ответственности, отсутствие оснований выбора (Сартр) делает личность практически безответственной, как за мотив, так и за результат своего поступка. В деонтологическом интуитивизме личность полагается ответственной только за мотив поступка в силу утверждения о невозможности предсказания результата.

Все вышеперечисленное показывает, что эта проблема может быть разрешена на пути оценки поступка в единстве мотива и результата. В этом плане рассуждали Аристотель, Гегель, Маркс. Гегель писал в «Энциклопедии философских наук»: «Каков человек внешне, т.е., в своих действиях (а не в своей внешней наружности, как это само собой разумеется), таков он и внутренне, и если он лишь внутренний, т.е., если он остается только в области намерений, умонастроений, если он «добродетелен», «морален» и т.д., а его внешнее не тождественно с его внутренним, то одно так же бессодержательно и пусто, как и другое».

Моральная свобода - ценность, к достижению которой человек стремится и обладание которой есть для него благо. Вместе с тем она одновременно и условие проявления его морального совершения им нравственных поступков и действий.

Вопрос о свободе и нравственности с одной с одной стороны актуален, так как в обществе есть дефицит как одного, так и другого. С другой стороны актуальность этой темы осталась в прошлом веке. Сейчас в центре внимания в обществе иные темы. А разговоры в любой группе людей о нравственности вызывает раздражение, людей сейчас волнуют другие вопросы . Сейчас в общественном сознании на первом месте стоит другая ценность – польза, прибыль. С одной стороны условием для нравственного поступка должна быть свобода, с другой стороны свобода – условие и для безнравственного поступка. Свобода не может быть без границ, но с другой стороны понимание границы своей свободы у разных индивидов разные, например, у преступника и у его жертвы.

Что такое свобода? Она рождается во время преодоления зависимости. Новый вид зависимости человечеством воспринимается как свобода. С одной стороны в первобытном обществе царила свобода. Не было судов, полиции, тюрем, это была свобода коллективизма, с другой стороны, человек был несвободен от деспотизма коллектива, от традиций, примет, обрядов, стихийных сил природы, которым он поклонялся. Осознание своей несвободы, разложение первобытной общины, создание государства все это было и обретением свободы зависимости от природы, от голода, но это было появление новой зависимости. В Древней Греции уничтожение тирании привело к тирании агоры. Греки городились своей свободой как преимуществом перед персами. История Античной Греции и Рима полна примеров гражданской доблести, в окружающих монархиях этого не было. Но зато там было больше стабильности и порядка. Греки определяли свободу как возможность достичь своей цели без посторонней помощи.

Античная этика определяет личную свободу как признак гражданина.

Принятия христианства переживалось первыми христианами как освобождение от пут греховного, растленного мира. Человек является одновременно и зверочеловеком и богочеловеком. Человек испорчен первородным грехом. Робкая душа человека соблазняется дьяволом, и отсюда происходят дурные поступки, очнувшись, она стремится к Богу. Во время молитвы человек осознает себя рабом Божьим, и при отпущении грехов переживает свободу как свободу от греха. В этом смысле если человек уходит в монастырь, то он уходит в царство свободы от светского мира, полного греха. Христианство рождает понятие духовной свободы.

В эпоху Возрождения происходит эмансипация личности от средневекового мировоззрения, это было наступление свободы от религиозных догматов и от христианской морали. И пришло время разгула низменных страстей. Возрождение стало временем вереницы убийств, насилий, грабежей наемных отрядов в ходе многочисленных войн. Свобода обернулась несвободой, зависимостью от жажды наживы и власти власть имущих. И в это время наблюдается необыкновенный расцвет науки, искусства и литературы. Уроки Возрождения ставят перед нами проблему соотношения внешней и внутренней свободы. Свободен ли олигарх со своим ощущением, что ему все доступно, что деньги его всегда спасут? Свободен ли гражданин, выступивший против нечестных выборов, и оказавшийся в тюрьме? Как соотносятся внешняя и внутренняя свободы?

Нравственность связана с ограничением свободы инстинктов. В первобытном обществе не было права, но рождаются нравственные законы, они возникают как выводы из опыта человеческой жизни. Так были запрещены половые общения между матерью и сыном, между отцом и дочерью, братом и сестрой. Люди убедились, что это ведет в вырождению рода, были запрещена близость мужчины и женщины перед охотой или военным походом. Эти примеры показывают, что нравственные принципы связаны с благом всего человеческого коллектива.

С появлением морали общество поднимается на следующую ступень своего развития. Нарушается прямая связь между желанием и действием. Между ними становится нравственный закон не как традиция, а как ограничение разумом. Древние греки открыли такие явления как добро, добродетель, мужество, честь. По представлению греков эти качества и составляют подлинную природу человека. Греческая мысль ставит проблему соотношения удовольствия и добродетели. Для греческих философов смысл жизни, высшая моральная добродетель – это мудрость, как всезнание, которая рождает невозмутимость, атараксию, душевный покой. Это проявилось в скульптуре Эллады в период классики.

В христианстве высшей моральной ценностей является любовь и служение Богу, соблюдение Его заповедей, нищелюбие, любовь к человеку так как каждый человек носит образ Божий.

Мораль является феноменом духовной культуры общества, она регулирует взаимоотношения людей между людьми в той области, где не действует право. У каждого человека есть моральные чувства. Это, в первую очередь, стыд, как неловкость перед другими, это появляется в античности. И совесть как внутренний суд над самим собой. Совесть появляется в христианской культуре. У нравственно неразвитого человека моральные чувства остаются на поверхности его сознания, как внешние ограничения его воли, и он всегда жертвует ими в условиях безнаказанности ради выгоды, страсти. У нравственно развитого человека моральные чувства входят в ядро его системы ценностей. В таком случае нравственные принципы влияют на мотивы деятельности человека.

Нравственность − это внутренняя установка личности, которая ставит границы допустимого в поступках человека, определяет недопустимое.

Человек совершает нравственные и безнравственные поступки, последние происходят, когда в силу слабоволия или в силу других причин человек не может остановить свой эгоизм, безнравственный поступок всегда является моральным преступлением по отношению к другому человеку. Преодоление своего эгоизма – « по Канту, − это поступок, совершенный вопреки естественной склонности, т.е. направленный против самого себя»

Установка на нравственность формирует долг, как потребность сделать что-то, даже вопреки твоим интересам и даже вопреки инстинкту жизни.

Выполнение нравственного долга реализует требование совести. Совесть − эта нравственное чувство, требующее справедливости. Невыполнение долга, поступок вопреки своей совести делает человека духовно несвободным, несвободным от самого себя. Но человек должен жить так, чтобы чувствовать себя свободным даже в условиях внешней несвободы. Внешняя свобода является условием совершения нравственного поступка. Духовная свобода источник совершения нравственного внутреннего поступка. Это поступок души. В христианской этике простить человека – это подвиг. Когда человек принимает решение бороться со своими пороками, это нравственный поступок. Нравственный поступок происходит в ситуации выбора. Этот выбор исходит от нравственных принципов человека и тем не менее в морали человек подчинен своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству. Свобода нравственного выбора – это осознание необходимости делать только так, и никак иначе.

Может быть, поступок один более нравственным, а другой чуть менее нравственным. Поступок может быть только нравственным или безнравственным. Если человек хочет стать лучше, прилагает к этому усилие, то он нравственно развивается, он судит себя не своими успехами, а соответствием своих поступков нравственным принципам, которые он разделяет, Наступает момент, когда у него появляются нравственные требования к окружающим его людям. Человек становится благородным, когда все его мысли и поступки целиком соответствуют принципам морали. Но его принципиальность будет ограничивать свободу его окружающих людей. Если его назовут принципиальным, то это будет ему приговором в нашем мире.

Здесь мы делаем допущение, что мораль статична, но на самом деле она развивается вместе с развитием общества. Поэтому в каждой моральной системе есть устаревающие принципы и новые, которые постепенно становятся господствующими. В XIX веке были нравственные принципы народников и убийство Александра II было нравственным поступком в их системе ценностей. Мораль бинарна, не в теории, а в общественном сознании, как единство старого и нового в каждый отдельный момент.

В наши дни с одной стороны делать карьеру имеет негативный моральный смысл, но это только в коллективисткой системе ценностей, которую разделяют меньшинство. С другой стороны, новой системе ценностей делать карьеру означает быть деловым, амбициозным, креативным человеком. С одной стороны покупать в одном месте и продавать дороже в другом месте всегда называлось спекуляцией, с другой стороны сейчас это значит делать бизнес. В каждом из нас сосуществуют две системы нравственных ценностей: ценности прошлой культуры коллективизма и ценности современного индивидуализма.

Мы живем в то время, когда одна идеология увяла, ростки новой еще не видны. Будущего не видно. Все красивые идеи изношены, испачканы корыстью. В наше время существует полная исчерпанность идей. Для молодежи нет звезды, вселенской идеи, которая могла бы вдохновить молодежь на социальное творчество. Мы не свободны, мы находимся в зависимости от рекламодателей и СМИ. Ежедневно нам внушают, что самое главное в жизни – это приобретать и наслаждаться. И в атмосфере этой отравленной стадной морали долг нравственно развитого человека ощутить себя свободным от массовой культуры. Преодоление стадности и есть одна из целей духовной жизни современного интеллигента.

Дефицит нравственных начал в современном обществе требует целенаправленного культивирования личностного бытия, важным измерением которого выступает единство свободы и нравственности. Свобода воли, сознание, включая не только разум, но и желания, познание действительности (необходимости), самосознание, ценностная определённость в социокультурном контексте, – словом, всё относящееся к содержанию свободы, существенным образом влияет на формирование ответственности. Она же, будучи эпицентром нравственности, способствует подъёму самой свободы на более высокий и зрелый уровень.

Соловьев видит в свободе этический феномен. В его рукописи «Вселенское христианство» соотношение свободы и необходимости рассматривается в разделе о нравственности. Положительной, или разумной свободой (в отличие от отрицательной – эгоистической, или безразличной) может считаться, по его мнению, лишь такая, которая просветлена нравственным сознанием, соответствует нравственной необходимости. Это – «свобода, обусловленная искренним подчинением тому, что свято и законно». Ее внутреннее самоограничение означает не обеднение, а обогащение, одухотворение. Человек – это в принципе одухотворенная самость. Безнравственная свобода – такой же нонсенс, как несвободная нравственность.

37. Свобода как этическая и правовая проблема .

Свобода – осуществление общественных и личных действий, как только нравственных, так и нравственных, но имеющих юридическое значение. В данное понятие мы также включаем, для целей работы, способность самости или психе индивида давать нравственную оценку своим мыслям и действиям, равно как нравственности вообще как мировоззренческой категории.

38. Свобода и ответственность: нравственное содержание и политико-правовое измерение.

Право служит официальным мерилом действующей свободы, ее нормой, указателем границ должного и возможного. Вместе с тем оно является гарантией осуществления этой свободы, средством ее охраны и защиты. Выступая легитимной (законной) шкалой свободы, право объективно отражает достигнутый уровень развития социальной действительности. В этом смысле оно есть мера прогресса, а следовательно, и мера свободы как продукта развития. А также и мера социальной ответственности. -

Гегель рассматривал право как царство осуществленной свободы, реальное ее бытие. «Свобода бывает там, – писал он, – где господствует закон, а не произвол». Известны кантовские положения о праве как сфере свободы; в обеспечении внешней автономии личности он видел основную цель и назначение права 2 . Пожалуй, только Лев Толстой, вопреки всему, считал право насилием над личностью.

Правовые нормы и есть нормы свободы, но свободы юридически признанной,.выраженной (оформленной) государством в виде законов и иных правовых актов.

Теорию взаимодействия права, свободы и интереса глубоко разработал упомянутый выше Рудоль Иеринг. Русский юрист Н.М. Коркунов также видел назначение права в разделении и согласовании интересов. Он не сводил право к «карающему мечу», заявляя: «Немыслимо право, которое бы всецело и исключительно опиралось бы на одно принуждение» 4 . Иными словами, право предполагает не только санкции, но и разрешение, дозволение, возможность (в рамках закона) личного усмотрения, выбора.

Конечный (глубинный) источник свободы и ее сущность – не в юридических формах, которые сами по себе не могут ни объяснить, ни исчерпать свободы. Н.А. Бердяев писал, что право – «это - лишь минимум человеческой свободы» 1 . Но без правовых форм и средств в государственно-организованном обществе невозможно «юридическое признание» свободы, ее выражение, закрепление и «распределением в индивидуальное пользование. Важно ведь не только достигнуть известного уровня свободы, но и соответствующим образом распорядиться ею, законодательно оформить, сделать доступной для людей, поставить на службу обществу.

39. Нравственные основы социального (профессионального) взаимодействия.

Свобода и нравственность.

Наименование параметра	Значение
Тема статьи:	Свобода и нравственность.
Рубрика (тематическая категория)	Философия

Нравственность и свобода. Что такое мораль (нравственность)? Данный вопрос является не только исходным, первым в этике; на протяжении всей истории этой науки, охватывающей около двух с половинои̌ тысяч лет, он оставался основным фокусом её исследовательских интересов. Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Не существует единого, бесспорного определения морали, что имеет прямое отношение к своеобразию данного феномена. Размышления о морали оказываются различными образами самой морали вовсе не случайно. Мораль - больше, чем совокупность фактов, которая подлежит обобщению. Она выступает одновременно как задача, которая требует для своего решения, помимо всего прочего, также и теоретического размышления. Мораль - не просто то, что есть.

Она скорее есть то, что должно быть. Поэтому адекватное отношение этики и морали не ограничивается её отражением и объяснением. Этика также обязана предложить свою собственную модель нравственности˸ философов-моралистов в данном отношении можно уподобить архитекторам, профессиональное призвание которых состоит в том, чтобы проектировать новые задачи .

Данные определения в значительной степени соответствуют общераспространенным взглядам на мораль. Мораль предстает в двух взаимосоотнесенных, но тем не менее различных отличиях˸ а) как характеристика личности, совокупность моральных качеств, добродетелей, например, правдивость, честность, доброта; б) как характеристика отношений между людьми, совокупность моральных норм (требований, заповедей, правил), например, ʼʼне лгиʼʼ, ʼʼне крадиʼʼ, ʼʼне убейʼʼ.

Свобода представляет одну из традиционных проблем этики, возникающую в связи с проблемой морального выбора, определением условий, делающих такой выбор возможным (наличие альтернатив), осмыслением оснований выбора, активности личности в процессе ᴇᴦο совершения. Последнее связано с ответственностью личности за результаты её выбора .

В объективном смысле выбор всегда создает новую реальность, новый круг общественных отношений, отсутствующих до ᴇᴦο совершения. Данные отношения могут иметь положительное или отрицательное значение для других людей, могут отвечать или частично отвечать интересам одних людей и не отвечать интересам других.

Соответственно, моральная ответственность возникает в связи с тем, что выбор затрагивает интересы других людей, что он способствует стабилизации некоторых общественных отношений, воспроизводству общественной взаимосвязи (в том числе в расширенном, прогрессирующем масштабе) в том случае, в случае если найден правильный баланс сочетания разных интересов, или наоборот, приводит к конфликтам, к напряжениям, разрушающе действующим на общественную жизнь.

Свобода и нравственность. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Свобода и нравственность." 2015, 2017-2018.

Совместная жизнь людей невозможна без выработки писаных и неписаных правил и норм, которых придерживаются и которыми руководствуются все участники социальной жизни в быту, труде, политике, личных, групповых, международных отношениях.

В каждой сфере деятельности вырабатываются свои специфические правила и нормы: кодексы чести, уставы, положения, технологические правила, инструкции. Однако в рамках каждой культуры вырабатывается и свой специфический и всеобщий регулятор социальной жизни и социальных отношений. Таким регулятором является мораль – система общих норм и правил, требований, предъявляемых к каждой личности и фиксирующих то общее и основное, что составляет культуру межчеловеческих отношений, сложившуюся в многовековом опыте развития данного общества.

Мораль (от лат. moralis – нравственный) распространяется на всех членов данного общества, обеспечивая тем самым сознание общности и единства, принадлежности каждого человека некоей общности. Мораль как систему нравственных норм, правил и требований следует отличать от нравственности – степени принятия личностью и обществом требований морали и руководства ими в реальной жизни.

Реализуется мораль не только в нормах и требованиях, запретах и ограничениях, но и в обычаях, позитивных образцах, идеалах, являющихся примерами нравственного поведения из славного прошлого, самоотверженного и достойного подражания поведения современников. Такие примеры и идеалы выступают в качестве нравственных ценностей, выражающих представления о желаемом, должном, "принятом" поведении.

Закреплению в обществе нравственных ценностей и морали в целом служат: семейное воспитание, система школьного и внешкольного образования, культурно- просветительная работа учреждений и организаций культуры, различных общественных организаций и движений. Мораль и нравственность служат предпосылкой и основой права – системы социальной регуляции на основе законов, принятие которых, а также контроль за исполнением возлагается на государственные органы власти.

Изучением морали, составляющих ее нравственных ценностей занимается специальная отрасль философского знания – этика. Высшей нравственной ценностью является благо (добро). Различным трактовкам добра, критериям его отличия от зла посвящено великое множество философских трактатов, религиозных проповедей и наставлений. Подавляющее большинство произведений искусства так или иначе выражают эти представления, их противоречивость и вечную актуальность. Несмотря на то что в различных обществах и в различные эпохи существуют свои представления о добре, по мере развития человеческой цивилизации вырабатываются общечеловеческие ценности – общие для представителей разных народов и разных вероисповеданий представления о благе. Такими ценностями выступают человеческая жизнь, качество этой жизни, свобода и достоинство личности, справедливость.

Свобода и ответственность

Конечной целью морали и нравственности является автономность нравственной личности, способной к принятию долга. Реальное содержание философии нравственности заключается в признании достоинства и ценности каждой личности, ее свободы, а значит и права на ответственность. А с другой стороны, зло всегда выступает как умаление, унижение человеческого достоинства. Людям для счастья нужно, в принципе, не так уж и много: гарантии признания их достоинства, права на свободу. Нравственный долг не может быть навязан – это всегда результат свободного выбора личности. Даже требовать возвращения денег, взятых в долг, исполнения каких-либо обязанностей можно только в том случае, если мы предварительно получили обещание деньги вернуть, а обязанности – выполнять.

Ханжеством и лукавством является требование от людей самоотверженного героизма. Смысл и значение героического поступка в том, что он является актом свободного самоопределения личности.

Навязывание личности извне смирения может принимать глубоко трагичные и извращенные формы, как, например, это было с людьми, прошедшими ад фашистских и сталинских концентрационных лагерей, в которых достоинство и честь человека глумливо растаптывались. В лагере человек лишался главной составляющей достоинства – возможности нести ответственность за свои поступки. Каждая минута жизни не принадлежала человеку, он оказывался полностью лишенным свободы воли, фактически – возможности совершать поступки.

Чтобы не впасть окончательно в состояние "идеального заключенного", т.е. чтобы не стать полностью раздавленной и размазанной личностью, у человека остается единственный путь спасения – создать вокруг себя "зону свободы", т.е. сферу жизни, в которой человек делает то, что его делать никто не заставляет. Он сам принимает решения к действиям и сам за них отвечает. Пусть это будет хотя бы даже решение чистить зубы. Даже чистка зубов может стать поступком, соломинкой, сохраняющей достоинство человека, его самого как личность. Это первое условие самосохранения и выживания личности, лишенной достоинства извне. Вторым оказывается установление некоторой "черты" в поведении, переступать которую нельзя. Такая черта в поступках, определяющая область автономного поведения, – необходимый минимум сохранения человеком собственной личности в античеловеческих условиях.

Внутренним гарантом чувства собственного достоинства является долг, самоотдача, самоограничение, буквально – самоопределение (постановка себе предела, "черты") личности. Но это долг не навязываемый извне, не "требуемый" с личности. Это се "не могу иначе" – осознанное собственное призвание и нравственный выбор. Нравственен только долг внутренний, взятый на себя самим человеком, а этика долга возможна только в качестве внутреннего самоопределения, когда человек оказывается обязанным всем, но ему – никто. Если этика долга применяется к другим, она становится безнравственной, ведет к насилию.

Человек, не познавший пределов своей свободы и ответственности, оказывается вне морали. Ответственность, которую постиг человек, ставший внутренне свободным от мира, и которую он пытается реализовать в жизни, – это и есть этика. Чем шире зона автономного (свободного) поведения, тем шире зона ответственности. И человек тем этичнее (свободнее = ответственнее), чем шире эта сфера. Традиционные общества ограничивали сферу свободы своим этносом, позже ее ограничивали расой, нацией, классом. В наши дни этическое самоопределение в смысле очерчивания предела свободы и ответственности намного шире, фактически распространяясь на мир в целом.

Самоценность личности – не ценность для себя, перед собой, а выражение стремления реализовать себя, найти свое место в жизни и делать то, что кроме тебя никто и никогда сделать не сможет. Человек не только сопричастен миру, не только произволен от него, но и ответствен за него, за его будущее, поскольку живет в нем, творит в нем, участвует в его познании и преобразовании. Еще Сенека в "Нравственных письмах к Луцилию" выразил идею степени возможного смысла жизни как требования, чтобы человек был полезен максимально многим людям; если это невозможно, то хотя бы немногим; если и это невозможно, то, по крайней мере, своим ближним; если невозможно и это, то хотя бы самому себе.

"Принцип Сенеки" достаточно широк, чтобы реализовать практически любое самоопределение, оправдывающее жизнь и придающее ей смысл. Жизнь не дана человеку "готовой". Ему даны только возможности, перспектива, опираясь на которые он строит свою жизнь сам. Его жизнь за него не проживет никто, она есть дело его выбора. И чем яснее понимание человеком своих возможностей и границ этих возможностей, тем ответственнее его выбор, тем острее переживание им свободы своей воли.

Предметы