KODĖL ŽMOGUS TIKI DIEVU
Tikėjimo universalumas yra prieš mus Kitas klausimas. Kodėl visi žmonės ar bent jau visos gentys ir tautos, jei ne kiekvienas jų atstovas, jaučia religinės būties patirties poreikį. Atsakymas į šį klausimą toli gražu nėra paprastas ir nedviprasmiškas. Skirtingais laikais skirtingi mąstytojai į tai atsakydavo skirtingai.
Arkų tekstuose ir Bhagavad Gitoje, kaip prisimenate, buvo išsakyta mintis, kad tikėjimas yra vidinė savybė, o dar daugiau – žmogaus esmė. „Žmogus formuojamas tikėjimo“. Akivaizdu, kad šiuo atveju tikėjimas yra neatsiejama žmogaus asmenybės savybė, kaip regėjimas ar kvėpavimas.
Graikų-romėnų senovės žmonės žinojimą apie dievus laikė natūralia, įgimta (gr. – „???????“) žmogaus savybe. „Būtina pripažinti, kad dievai egzistuoja būtent todėl, kad žinios apie tai yra mumyse (insitae), arba, geriau, yra įgimtos (innatae)“, – rašė Ciceronas [Apie dievų prigimtį I. XVII.44]. . „Dievas yra ne vardas, o mintis apie kažką nepaaiškinamo, pasodinto žmogaus prigimtyje*“, – atkreipė dėmesį graikas krikščionis Justinas Filosofas ir kankinys (? 110-166). O didysis helenų neoplatonistas Jamblichas Chalkietis (IV a.) paaiškino: „ įgimtas žinojimas apie dievus lydi pačią mūsų esmę, tai aukščiau visų samprotavimų ir įrodymų. Iš pradžių ji yra susijusi su savo priežastimi ir yra kartu su sielos gėrio siekimu. <...> Atvirkščiai, mes patys esame apimti šio ryšio, esame jo pripildyti ir dievų pažinimu turime tai, kas mes esame. [Apie Egipto paslaptis 1.3].
Daugelį pirmųjų krikščionybės amžių mąstytojų įkvėpė idėja apie nuolatinį dieviškosios kibirkšties buvimą pasaulyje. Pradedant nuo filosofo Justino, ši kibirkštis buvo vadinama „sėklos žodžiu“ (Hbuost otgёrtsa-pkost), nes tiesos sėklas tarytum pats Dievas pasėjo į žmonių širdis ir jos išdygo žmogui laistant. jo širdį su meile Dievui ir žmonėms. „Viskas, kas buvo pasakyta ir atvirai gera tarp filosofų ir įstatymų leidėjų – visa tai buvo padaryta atsižvelgiant į (Dievo) Žodžio suradimo ir apmąstymo mastą“ [Justin the Philosopher, 2 Apology, 10]. „Tavo koja nesuklups, jei viską, kas gera, priskirsi Dieviškajai Apvaizdai, nesvarbu, ar tai būtų graikiškas, ar mūsų (krikščioniškas) gėris“, – rašo kitas žymus krikščionių mąstytojas Klemensas Aleksandrietis (150–215) ir tęsia: Dievas yra visko kaltininkas. geras“ [Stromatai I, 5].
Krikščionių rašytojai, gyvenę tuo metu, kai dauguma jų tautiečių liko už bažnyčios ribų – ar pagonybėje, ar besilaikydami vienokios ar kitokios filosofinės tradicijos, nepavargo pabrėžti, kad viskas, kas gera ir mintyse, ir kiekvieno žmogaus darbuose, ateina. iš Dievo. Kai žmogus randa savyje jėgų atitraukti akis nuo žemės, kai jaučia pašaukimą į amžinybę, tai ne jo nuopelnas. Juk gyvūnai, į kuriuos žmonės yra biologiškai panašūs, negalvoja apie amžinybę ar apie Dievą. Absoliuto patirtis yra viena ypatingiausių skiriamosios savybėsŽmonių rasės, jei ne apskritai svarbiausias bendrinis žmogaus bruožas, tikėjo krikščionių mąstytojai.
„Viskas, kas dieviška, mums apreikšta, pažįstama tik dalyvaujant. O kas tai yra iš pradžių ir pagrinde - tai aukščiau proto, virš visos esmės ir žinių “, - pažymėjo mąstantis autorius, parašęs I amžiaus krikščionių Atėnų vyskupo Dionizo vardu. [Apie dieviškus vardus. 2.7], pabrėždamas mintį, kad „Dievo žodžio sėklos“ yra mumyse esančio Absoliuto prigimtis. Tik todėl, kad žmoguje iš prigimties yra kažkas dieviško, jis patiria Dievą, gali ir, kaip taisyklė, trokšta Juo tikėti, būti su Juo.
Štai kodėl krikščioniui būtų nuostabu rasti žmones, netikinčius Dievu. Tačiau įsitikinimas, kad dieviškumo kibirkštis, Dievo paveikslas yra natūraliai būdingas bet kuriam žmogui, privertė rimtus krikščionis atidžiai žiūrėti į viską, kas gera kitose religijose, kituose mokymuose apie Absoliutą. „Kai pagonys, kurie neturi įstatymo, – aiškino apaštalas Paulius Romos miesto krikščionims, – iš prigimties daro tai, kas leistina, tada <...> jie parodo, kad įstatymo darbas yra parašytas jų širdys“ [Rom. 2, 14-15]. „Dievo buvimo pėdsakai randami pagonių religijos“ – pažymėjo labiausiai išsilavinęs krikščionis iš Aleksandrijos, kunigas Origenas (185–253). Jis perspėjo savo bendrareligininkus nenaikinti pagoniškų dievų statulų, „nes jos neabejotinai yra bandymas atspindėti šventumą“ [Against Celsus 5.10; 4.92]. „Senovės pagonys ieškojo Dievo su troškuliu ir godumu“, – rašė kitas senovės bažnyčios mokytojas, vyskupas Grigalius (329–390), kuriam krikščioniška tradicija suteikė garbingą „teologo“ slapyvardį. – Per visą žmonijos istoriją matoma Dievo ranka, vedanti žmogų į Tiesą“ (P. G. 36. 160-161).
Žinoma, tarp krikščionių visada buvo šalininkų požiūrio, kuris neigia teigiamą kitų religijų prasmę ir atitinkamai natūralų žmogaus įsitraukimą į Dievą. Kartais pasirodydavo net dauguma tokių krikščionių, ypač tais šimtmečiais, kai gyvo bendravimo su kitų religijų atstovais patirtis beveik nutrūkdavo. Musulmone, žyde, pagonyje tokie krikščionys atsisakė matyti žmogų, bendraujantį su Dievu, panašų į savo. Tai lėmė žiaurumą, netoleranciją, genocidą. Bet senovės mokymas„Sėklinis žodis“ niekada nebuvo visiškai užmirštas ir iki šiol lemia požiūrį į žmogaus religingumą, aiškina tikėjimo slėpinį.
„Visi žmonės yra viena šeima, turi vieną prigimtį ir kilmę, nes Dievas sukūrė visą žmonių giminę, kad ji gyventų visame žemės paviršiuje. Jų galutinis tikslas yra vienas: Dievas. Jo apvaizda, geri darbai ir troškimas išgelbėti apima visus žmones.
Šiuolaikinis ortodoksų prancūzų mąstytojas profesorius Olivier Clementas perteikia Konstantinopolio patriarcho Atenagoro sluoksniui tai, ką jis pasakė religijų pliuralizmo klausimu: „Aš jums sakiau, kad Kristus ir krikščionybė yra visur. Mums reikia Kristaus, be Jo mes niekas. Tačiau Jam nereikia, kad veiktume istorijoje. Visa žmonijos istorija, pradedant nuo Prisikėlimo dienos ir net nuo sukūrimo dienos, visa istorija yra persmelkta krikščionybės. ‹…› Taigi Adomo, tiksliau Nojaus sandora, tebeegzistuoja archajiškose religijose, pirmiausia Indijos religijose su jų kosmine simbolika. ‹…› Bet pagonybė užmiršo Gyvąjį Dievą; dabar žinome, kad šviesa ateina pas mus iš Veido. Reikėjo sandoros su Abraomu, ir ji neabejotinai yra atnaujinta islame. Sandora su Moze išsaugota judaizme... Kristus viską atkūrė iš naujo. Įsikūnijęs Logosas, kuriantis pasaulį ir jame apsireiškiantis, yra Žodis, kuris kalba pranašų lūpomis, kad vadovautų istorijai... Štai kodėl aš tikiu, kad krikščionybė yra religijų religija, kartais net sakau, kad aš priklauso visoms religijoms.
Kai XVIII–XIX amžiuje Vakarų mokslas vis labiau svetimas religingumui, jis tikėjimą Dievu bandė nagrinėti ne iš vidaus, kaip darė senovės krikščionių mąstytojai, o iš išorės. Religija mokslininkams tapo tyrimo objektu, „forma visuomenės sąmonė“. XIX amžiuje didžiąja dalimi buvo dalijamasi didžiojo vokiečių filosofo Georgo Wilhelmo Friedricho Hegelio (1770–1831) mokymais apie religijos prigimtį. Hegelis teigė, kad tikėjimas „antgamtiškumu“ yra būdas pažinti save ir išorinį pasaulį, būdingas ankstyvosioms žmogaus raidos stadijoms. Nesuprasdamas supančios tikrovės esmės, žmogus pirmiausia prigimtines jėgas apdovanoja asmeniniais bruožais ir bando su jomis užmegzti galios ir pavaldumo santykius, kaip ir su kitais žmonėmis. Dovanų-aukų pagalba jis bando nuraminti gamtos dvasias, pasitelkdamas specialias technikas. slaptos žinios“, pavergk šias dvasias sau. Šį, pirmąjį religingumo etapą Hegelis pavadino „raganavimu“. Antrajame žmogaus vystymosi etape sustiprėja šių dvasinių jėgų didybės jausmas. Žmogus įsitikinęs, kad negali jų valdyti, kad jį valdo pačios dvasios. Tuo pat metu žmogus pradeda giliau suvokti savo prigimtį, jos pažeidžiamumą ir ribotumą, baisisi savo jautrumu ligoms, senėjimui, mirčiai. Laimėjęs galingų dvasinių jėgų gailestingumą ir meilę, jis tikisi įveikti savo nepilnavertiškumą. Hegelis šią stadiją vadina religine.
„Esminis religijos bruožas yra objektyvumo momentas, – rašo jis, – tai yra poreikis, kad dvasinė galia pasireikštų individui, individualiai empirinei sąmonei universalios, priešingos savimonės pavidalu. Maldoje žmogus atsigręžia į absoliučią valią, kuria rūpinamasi individualiu asmeniu, kuri gali klausyti maldos arba jos neklausyti... Raganavimas apskritai susideda iš to, kad žmogus naudojasi savo galia savo natūralumu. “, - pažymėjo Hegelis religijos filosofijos paskaitų kurse, kurį jis skaitė Berlyno universitete 1821–1831 m.
Nurodydamas skirtumą tarp „raganavimo“ ir religijos bei nustatydamas jų laikinę seką, Hegelis manė, kad religija vystysis tol, kol žmogus visiškai suvoks Dvasią, iki tokios būsenos, kai visiškai susijungs filosofinis ir religinis pasaulio suvokimas.
Tačiau dauguma Hegelio mokinių ir pasekėjų padarė išvadą, kad religija negali būti galutinė žmogaus sąmonės būsena. Ludwigas Feuerbachas išreiškė įsitikinimą, kad kaip raganavimą pakeitė tikėjimas Dievu, taip ir pats tikėjimas Dievu užleis vietą tikėjimui žmogumi, meilei Dievui – meilei žmogui kaip absoliučiai vertybei. Prancūzų mąstytojas Auguste'as Comte'as (1798-1857) manė, kad religija yra tarpinė žmonijos psichikos būsena jos judėjime link žinių pilnatvės. Aukščiausia pažinimo forma yra ne religinis, o mokslinis žinojimas, kai aukštesnės jėgos pripažįstamos prigimtinėmis ir jų pavaldumas žmogui.
Panašiai religijos vietą apibrėžė ir marksizmo pradininkai. „Religinis realaus pasaulio atspindys gali visiškai išnykti tik tada, kai susiformuos praktiniai santykiai Kasdienybėžmonės pasireikš skaidriais ir pagrįstais ryšiais vieni su kitais ir su gamta. Socialinio gyvenimo proceso struktūra... nuskleis mistišką miglotą šydą tik tada, kai taps laisvos socialinės žmonių sąjungos produktu ir bus jų sąmoningai ir planuotai kontroliuojama.
XIX amžiaus ir XX amžiaus pradžios žmogų pamalonino mintis, kad būtent jo laikais pasaulis iš religijos sferos perėjo į labiau aukšta sfera mokslas. Didelio populiarumo sulaukė Auguste'o Comte'o, Ludwigo Feuerbacho, Karlo Markso idėjos apie religijos likimą. Seras Jamesas George'as Fraseris (1854–1941), didžiausias britų religijos žinovas, savo garsiajame veikale „Aukso šakelė“ perėmė religijos kilmės iš magijos schemą. Jis pradėjo vadinti magija reiškinį, kurį Hegelis apibrėžė kaip raganavimą.
Kelių tomų, išskirtinai turtinga faktine medžiaga, Fraserio tyrinėjimai remiasi įsitikinimu, kad žmogus pats sugalvoja sau dievus. Religija kyla iš neteisingo tikrovės supratimo, iš noro valdyti gamtą be galimybės ją valdyti, iš nesugebėjimo atskirti savo sąmonę nuo nejaučiamo pasaulio ir dėl to viską aplinkui suteikti žmogiškosiomis racionalumo ir valios savybėmis. . Akmuo, medis, tam tikra kryptimi pučiantis vėjas, gyvūnas – visi jie yra asmenybės, slepiančios už materialaus apvalkalo galingą dvasinę prigimtį. Taigi pagalvokite, pasak Fraserio, laukiniai, taip galvojo ir mūsų tolimi protėviai. Palaipsniui magiją keičia religija, tačiau bet kurioje religinėje sistemoje nesunku aptikti magiško lygio „likučius“. senovės tikėjimas. Iš esmės Frazeris bandė paaiškinti didžiąsias šiuolaikines religijas, atskleisdamas jose senovės magiškus pagrindus.
Kitas britų mokslininkas Herbertas Spenceris (1820-1903) religijos atsiradimą aiškino kitaip. Sutikdamas su ta pačia Hėgelio religingumo istorinės raidos schema nuo magijos iki mokslo per religiją, pačią magijos kilmę jis aiškino didžiųjų mirusių protėvių garbinimu. Į ypač stiprų ir išmintingi žmonės gentainiai ir toliau prašydavo pagalbos po savo mirties. Tada jie pradėjo prašyti gamtos jėgų ir natūralus fenomenas, kurie taip pat buvo animuoti. Turėdami patirties, kaip pasiekti užsibrėžtus tikslus šiame pasaulyje tam tikru būdu nukreiptais veiksmais, žmonės tą pačią praktiką pradėjo perkelti į išgalvotą dvasių pasaulį. Jie pradėjo bandyti pajungti savo valiai ne tik materialius dalykus, bet ir dvasinę esmę. Taigi, pasak Spenserio, atsirado magija, o iš jos - religija, išsaugojusi stiprių protėvių pagerbimo tradicijas nuo giliausios senovės.
Didžiausias anglų antropologas ir etnografas seras Edwardas Burnettas Tyloras (1832–1917) laikėsi artimų pažiūrų. Jis taip pat tikėjo, kad žmogus sugalvojo savo religiją. Religingumas, matyt, atsirado labai seniai, nes šiuo metu nėra nė vienos genties, kuri stovėtų ikireliginiame išsivystymo lygyje, savo fundamentiniame tyrime „Primityvioji kultūra“ atkreipė dėmesį mokslininkas. Religija, jo nuomone, atsirado senovės žmogui išanalizavus panašius „ribinius“ miego, alpimo, mirties reiškinius. Sapne siela tarsi atsiskiria nuo kūno, aptingęs žmogus kurį laiką guli tarsi miręs, o paskui vėl atgyja *. Todėl mirtis, iš kurios nebeatgyja, ėmė pasirodyti kaip ilgas alpimas, ilgas sielos, galinčios matyti sapnus, atsiskyrimas nuo kūno. Iš to kyla bekūnės sielos idėja, o pasaulis yra pripildytas daugybe dvasių senovės žmogaus. Šį, pirmąjį religingumo laikotarpį, Tyloras pavadino animizmu (iš lot. anima – siela). Vėliau žmogus daugybę gamtos objektų dvasių ir jėgų redukuoja į apibendrinančius gamtos jėgų dievų įvaizdžius. Taigi visų konkrečių miškų ir giraičių dvasios įgauna naują veidą miško dieve, visų vėjų dvasios – vėjo dieve. Iš animizmo kyla politeizmas, politeizmas. Galiausiai, galutinis politeizmo apibendrinimas priveda žmogų prie įsitikinimo, kad yra tik viena Dvasia – Dievas. Šią paskutinę religijos raidos stadiją Tyloras vadina monoteizmu – monoteizmu. Kadangi religija atsirado dėl klaidingo ribinių reiškinių paaiškinimo, ji, pasak Tyloro, nėra amžina ir nunyksta, kai žmogaus žvilgsnis į jį supantį pasaulį ir save patį tampa aiškesnis.
Didžiausias religijos įtakos visuomenei tyrinėtojas vokiečių mokslininkas Maksas Vėberis (1864-1920) taip pat buvo įsitikinęs, kad religija atsirado iš bandymo valdyti gamtos jėgas, kurioms. primityvus žmogus realių galimybių dar nebuvo. „Religiniai ir magiškai motyvuoti veiksmai ankstyvoje jų raidos stadijoje yra orientuoti į šį pasaulį... Kaip trintis ištraukia kibirkštį iš medžio, taip įgudusio žmogaus „stebuklingi“ būdai sukelia lietų iš debesų... Pradžioje , dvasia nėra nei siela, nei demonas, juo labiau Dievas, o kažkas neapibrėžto, materialaus, nors ir nematomo, beasmenio, bet turinčio savotišką valią...“.
Prancūzų sociologas Emilis Durkheimas (1858-1917) religijoje įžvelgė dar daugiau taikomosios reikšmės. „Elementariosiose formose“ religinis gyvenimas“(1912), jis teigė, kad religija yra primityvi ideologija, kurią pati visuomenė sukūrė jos išsaugojimui ir plėtrai. Išnagrinėjęs Australijos aborigenų gyvenimą, Durkheimas rašė: „Visuomenė turi viską, ko reikia, kad jos narių protuose sužadintų dieviškumo jausmą, daugiausia pasitelkdama galią, kurią jiems turi pati visuomenė“.
Tačiau kol Emile'as Durkheimas išleido savo knygą, antropologai ir paleoantropologai surinko didelis skaičius faktų, kurie įrodė, kad nėra bendruomenių, kuriose nebūtų idėjų apie Dievą – pasaulio Kūrėją. Anglų tyrinėtojai Andrew Langas ir seras Evansas-Pritchardas atkreipė dėmesį, kad net pačios primityviausios tautos turi žinių apie aukštesnįjį Dievą, žmonių kūrėją ir teisėją. Kitas dalykas – kasdienybėje į jį „laukiniai“ nesikreipia. Paaiškėjo, kad Žemėje nėra ne tik ikireliginių žmonių, bet ir žmonių, kurie nežino apie „visų Tėvą“, apie vienintelį Dievą-Kūrėją. Taigi, visų XIX amžiaus Hėgelio religinių studijų idėja, kad tikėjimas dvasiomis yra pirmesnis už tikėjimą dievais, o tikėjimas daugeliu dievų yra prieš monoteizmą, ši idėja nebuvo pagrįsta objektyviu. mokslinius faktus. Įprastos schemos šalininkai bandė prieštarauti, nurodydami, kad Kūrėjas-Dievas tarp pirmykščių tautų yra „pasiskolintas Dievas“ (paskolos Dievas), kurio žinių jie išmoko iš krikščionių, musulmonų ar induistų. Taip manė, pavyzdžiui, žymus britų tyrinėtojas seras Arthuras Ellisas.
Jam prieštaraudamas, Andrew Langas rašė: „Jei tikėjimas visų laukinių Tėvu yra vėlyvas žmogaus samprotavimo produktas, turime tikėtis, kad jis bus pats populiariausias ir reikšmingiausias. Tačiau Australijoje jis toli gražu nėra populiarus, o atvirkščiai – yra slaptas mokymas paslėpta nuo moterų, vaikų ir nežinančių baltųjų žmonių. Pats Arthuras Ellis, veikiamas naujų duomenų, atsisakė savo hipotezės apie „pasiskolintą Dievą“, tačiau ją galutinai paneigė kruopščiai studijavęs R. S. Rattray. religinis pasaulis viena iš Afrikos pusiaujo tautų – ašanti, kuri įrodė, kad tikėjimas Dievu Kūrėju jokiu būdu negali būti laikomas pasiskolintas iš šios tautos, tai yra neatsiejama visų jų įsitikinimų dalis.
pradžioje buvo aptikta ir neginčijamų priešistorinių žmonių, gyvenusių maždaug prieš 100 tūkstančių metų, religinio gyvenimo ženklų, kurie anaiptol ne vienareikšmiškai liudijo, kad senoliai gyveno tik dvasių pasaulyje.
Visi šie nauji duomenys privertė rimtus tyrinėtojus atsisakyti religijos plėtros schemų, tokių kaip „animizmas-politeizmas-monoteizmas“ arba „magija-religija-mokslas“. Apie „ikireliginę“ žmonių visuomenę jau niekur nebuvo kalbama, išskyrus komunistinės ideologijos šalis.
Nuo šeštojo dešimtmečio vidurio religijų tyrinėjimai buvo dviejų krypčių. Kai kurie mokslininkai atsisakė ieškoti jokios prasmės religiniame žmonijos gyvenime. Jie religiją laiko viena iš žmonių gyvenimo apraiškų. Nesidomintys objektyvumo laipsniu, religinių siekių tikrumu, tokie mokslininkai labai kruopščiai nagrinėja religinio gyvenimo formas, įsitikinę, kad religinės egzistencijos esmė arba iš principo nepažinta, arba jos visai nėra. Viena didžiausių religijos studijų mokyklų Vakaruose, vadinamoji Leideno mokykla (žurnalas – Numen), įkurta senovės Nyderlandų Leideno mieste, remiasi būtent šiuo principu.
Netoli Leideno didžiausias asiriologas A. Leo Oppenheimas knygoje „Senovės Mesopotamija, mirusios civilizacijos portretas“ pavadino skyrių apie Mesopotamijos religiją „Kodėl nereikėtų rašyti skyriaus „Mesopotamijos religija“ . Oppenheimas įsitikinęs, kad šiuolaikinis žmogus negali suprasti senovės tikėjimo, nes visos jo sampratos, tikslai ir vertybės yra skirtingos. Todėl reikėtų pasitenkinti aprašant atskirus religinius faktus, bet visais įmanomais būdais vengti apibendrinimų.
Kitas mokslininkas S. Mowinkelis kategoriškai prieštaravo, kad būtų išsiaiškinta vieno ar kito prasmė religinė samprata pritraukiant lyginamąją medžiagą iš kitų tikėjimų, iš kitų tautų religijų. „Absoliučiai būtina kiekvieną atskirą religiją laikyti ypatinga struktūrine visuma“, – rašė mokslininkas. „Visi atskiri elementai, esantys tokioje visumoje, įgyja prasmę ir reikšmę tik iš tam tikros religinės visumos, o ne iš to, ką jie reiškia kitoje religinėje visumoje“.
Šių nuomonių esmė slypi tame, kad religijoje iš tikrųjų nėra objekto, į kurį įvairiais būdais siekia įvairios tautos ir civilizacijos. Tokie mokslininkai teigia, kad religija yra priemonė be tikslo, todėl jos negalima suprasti per tikslą. Tai galima suprasti tik iš savęs. Akimirką įsivaizduokite, kad nieko nežinotume apie automobilio paskirtį. Išstudijuotume didžiulę lengvųjų ir sunkvežimių, cementvežių, kuro sunkvežimių, šarvuotų automobilių įvairovę detalių atitikimo, dalių konkrečiame automobilyje požiūriu, palygintume automobilių tipus pagal dydį ir sudėtingumą, pagal juose panaudotas medžiagas, bet tuo pačiu likęs automobilis mums iš esmės nesiskirtų nuo transformatorinės ar staklės, kadangi mes nežinome pagrindinės automobilio paskirties – važinėti ir perkelti žmones bei prekes erdvėje. Įgiję šias bazines žinias iš karto įgysime teisę lyginti automobilius tarpusavyje, iš karto suprasime automobilių pramonės plėtros logiką.
Palyginimo, gretinimo, priežastingumo baimė religijų istorijoje rodo, kad tai darantys mokslininkai mano, kad religinio gyvenimo tikslas yra subjektyvus ir iliuzinis. „Kiekvienas tiki savo“, – sako jie.
Jei XIX a. bandė atsikratyti religijos, ieškodami ikireliginės visuomenės arba bent jau visuomenės, kurioje jie vis dar tiki tik dvasiomis, bet ne Dievu Kūrėju, tai XX amžius tam pasirinko kitą kelią. . „Tikėjimas yra subjektyvių pojūčių suma“ vis dar yra individas, visa tauta ar net civilizacija, mano Leideno mokyklos šalininkai.
Kita šiuolaikinių religijos studijų tradicija turi ilgą istoriją. Jo mokslinėse religijos studijose įkūrėjas liuteronų teologas ir filosofas kunigas Friedrichas Schleiermacheris (1768-1834) savo „Kalboje apie religiją“ tikėjimą aiškino „visiško žmogaus priklausomybės jausmu“ nuo gyvenimo aplinkybių ir galiausiai nuo kūrėjas. Šleiermacheris, subtiliai išanalizavęs žmogaus jausmų pasaulį, parodė, kad religingumo pagrindas yra asmeninis vidinis žmogaus išgyvenimas. Mūsų mirtingumas, pažeidžiamumas, taip pat teisingumo jausmas, sąžinės balsas ir galiausiai visagalybės baimė. Dievas padaro žmogų „religingu žmogumi“. Šių jausmų suma išgyvenama skirtingai skirtingi žmonės. Kaip ir muzikoje, ir poezijoje, yra ypač giliai gabios prigimties, tačiau beveik kiekviename žmoguje ir, žinoma, kiekvienoje tautoje yra poetinė ir muzikinė struktūra, nes garso ir žodžių dermė - objektyvi tikrovė, o Dievo buvimas žmoguje yra objektyvi tikrovė, įsitikinęs Schleiermacheris, nes Dievas yra tikras. Jausmai, kuriuos patyrė žmogus, tiesiogiai bendraujantis su Dievu, davė pradžią religijai.
Schleiermacheris ir jo pasekėjai yra vadinami teistine religijos studijų mokykla (iš graikų ???? pradžioje Schleiermacherio idėjas plėtojo žymus amerikiečių religijotyrininkas Jamesas Williamas, vokiečių mokslininkai Maxas Mulleris ir Rudolfas Otto bei Upsalos liuteronų vyskupas švedas Natanas Soderblomas. Jų požiūris į religijotyrą dažnai vadinamas istoriniu-fenomenologiniu, nes teistinės mokyklos uždavinys – tyrinėti dieviškumo apraiškas žmonijos istorijoje. Religijos studijų erą atvėrė profesoriaus Otto knyga „Šventoji“, kurią jis pateikė su paantrašte: „Įvadas į nesąmoningus dieviškumo patyrimo aspektus ir jų ryšį su protu“. Religija kyla iš pagarbos šventam, prieš Dievą, galbūt net nesąmoningai, su kuriuo žmogus susiduria.
Kaip „šventojo“ patirties pavyzdį Otto cituoja ištrauką iš pirmosios Biblijos knygos, kurioje pasakojama apie Jokūbo kelionę iš Beeršebos į Harraną:
„Jokūbas paliko Beer Šebą ir nuėjo į Haraną, atvyko į tam tikrą vietą ir pasiliko ten nakvoti, nes saulė jau nusileido. Jis paėmė vieną iš tos vietos akmenų, pasidėjo po galva ir atsigulė ant tos vietos. Ir aš sapne mačiau: štai kopėčios stovi ant žemės, o jų viršus liečia dangų; ir štai Dievo angelai pakyla ir nusileidžia ant jo. Ir štai, Viešpats stovi ant jo ir sako: Aš esu Viešpats, tavo tėvo Abraomo Dievas ir Izaoko Dievas... Jokūbas pabudo iš miego ir tarė: tikrai Viešpats yra šioje vietoje; bet aš nežinojau! Jis išsigando ir tarė: „Kokia baisi ši vieta! tai ne kas kita, kaip Dievo namai, tai dangaus vartai. Jokūbas atsikėlęs anksti ryte paėmė akmenį, kurį buvo padėjęs sau ant galvos, pastatė jį kaip atminimą ir užpylė ant jo aliejaus“.
[Gen. 28:10-22].
Taigi, anot Rudolfo Otto, kyla Dievo garbinimas. Arkivyskupas Soderblomas ne kartą yra sakęs, kad „religijų istorija yra geriausias įrodymas, kad yra Gyvasis Dievas“. Per visą žmonijos egzistavimą „šventosios“ patirtis galėjo būti išsaugota tik maitinantis tikru šaltiniu. Bet kokią saviapgaulę anksčiau ar vėliau žmonija atskleis. Jau mirštant ligai Natanas Soderblomas pasakė savo artimiesiems: „Yra Gyvas Dievas, galiu tai įrodyti visa religijos istorija“.
Šios pažiūros tapo teoriniu pagrindu grupei britų mokslininkų, dirbusių Mančesterio ir Londono universitete prieš Antrąjį pasaulinį karą bei šeštajame ir šeštajame dešimtmečiuose. Reikšmingiausias iš jų yra Edvinas Oliveris Jamesas. Jameso draugas ir kolega S. G. F. Brandonas knygoje „Žmogus ir jo likimas“ teigė, kad religija kyla iš savo mirtingumo patirties. „Kiekvienas žmogus, – rašė jis, – giliai suvokia pažeidžiamumą. Kad ir kokia būtų dabartinė jo būklė, visi supranta, kad jis yra laiko intakas, nešiojantis senatvę, nuosmukį ir mirtį. Supratimas, kad toks yra žmogaus likimas, žmonijoje sukėlė daugybę reakcijų, kurios susiformavo įvairiose religijose. Išskyrus nedidelę išimtį, šie atsakymai turėjo bendrą pagrindą siekiu užtikrinti patikimą ir saugų egzistavimą po mirties per žmogaus asmenybę suartinant ar susiliejant su kokia nors amžina, gyvybę teikiančia esme, kitaip tariant, su Dievu Kūrėju. .
Didžiausias mūsų laikų religijos istorikas, pagal tautybę rumunas, didžiąją gyvenimo dalį dėstęs įvairiuose universitetuose Vakarų Europa o JAV Mircea Eliade (1907-1986) yra ankstesnių teistinių religijos studijų įpėdinė. Čikagos universitetuose įkūrė istorinę-fenomenologinę religijų studijų mokyklą, kuri dabar tapo dominuojančia šio mokslo teorine kryptimi. Pagrindinis jo periodinis leidinys – „Religijų istorija“ (Čikaga). M. Eliade buvo įsitikinęs, kad „bet koks religinis šventimas, bet koks liturginės tvarkos įkūrimas yra šventų įvykių, vykusių tuo metu, kai buvo, būties pradžioje, atkūrimas“.
Redaguojant Mircea Eliade, 1987 m. buvo išleista pati svarbiausia šiuolaikinė „Religijos enciklopedija“, kurioje religijos reiškinys apibrėžiamas taip:
"Religija yra gyvenimo organizavimas aplink giliausius patirties įsiskverbimus, kurie skiriasi savo forma, išsamumu ir aiškumu bei suderinami su supančia kultūra" .
Istorinėje-fenomenologinėje, arba, kaip dar vadinama, Čikagos mokykloje, pagrindinis dalykas yra įsitikinimas, kad religinės patirties objektas egzistuoja ne tik žmogaus patirtyje, bet ir už jos ribų. Religija, „šventoji“, mirtingumo baimė ir viltis jį įveikti – visa tai yra „giliausias mūsų patirties skverbimasis“ į dieviškosios būties sferą, kuri vis dėlto yra mažesnė realybė nei Amerika besistengiantiems navigatoriams. už jį.
Kaip matote, ratas uždarytas. Prieš keturis tūkstančius metų egiptiečiai žinojo, kad mirties atminimas žmogui buvo suteiktas tam, kad tai padarytų jis nepaliko tikėjimo. Brandonas pakartojo šią mintį septintajame dešimtmetyje. Žmogaus esmė – jo tikėjimas, tikėjo senovės indėnai. Ir vėl „Religijos enciklopedija“ kartoja tą pačią mintį šiuolaikine filosofine kalba. Patirkite tai, kas dieviška, šventa - skiriamasis bruožasžmonių giminės“, – sakė mąslūs helenai. Schleiermacheriui, Maxui Mulleriui, Rudolfui Otto baimė ir pagarba šventovei yra religingumo priežastis.
Lauko etnografijos ir archeologijos duomenys sugriovė gražias religijotyrininkų – hegeliečių – teorines konstrukcijas. Praėjusio amžiaus 2 dešimtmetyje populiarioje Emile'o Durkheimo teorijoje beveik neliko šalininkų. Tie religijotyrininkai, kurie nepripažįsta sau Dievo egzistavimo objektyvumo, dabar mieliau renkasi būti ne karingais ateistais, o empiristais agnostikais, pateikdami istorinės-fenomenologinės mokyklos šalininkams bendrą religijos atsiradimo ir egzistavimo teoriją.
Šiuolaikinės religijos studijos jau seniai neužsiima nei Dievo egzistavimo įrodinėjimu, nei „bažnytininkų“ apgaulių atskleidimu, išskyrus šalis, kuriose yra komunistinė ideologija. Ji išėjo iš neišsprendžiamo „pagrindinio filosofijos klausimo“ aklavietės sukurdama analizės metodų rinkinį, kurio dabar laikosi visi save gerbiantys mokslininkai. Religinis reiškinys savaime tiriamas savos logikos sistemoje, priimamas kaip realybė tiek, kiek juo tiki ne tyrinėtojai, o tiriamieji. Šį metodą visapusiškai ir sąmoningiausiai sukūrė Čikagos istorinė ir fenomenologinė mokykla, tačiau vienokiu ar kitokiu laipsniu jo laikosi visos šiuolaikinės religijotyros mokyklos. Pasityčiojimas iš tiriamo tikėjimo temos, abejonės dėl subjektyvios religinės patirties adekvatumo šiandien nepriimamos.
Moksliniam ateistui nelengva su tuo susitaikyti. Jis kovojo ir mokėsi atskleisti. „Religijos istorijos tyrimas yra neatsiejamas nuo ateistinės propagandos, nuo kovos su religija užduočių“, – rašė, pavyzdžiui, gerbiamas sovietų religijotyrininkas S. A. Tokarevas. Šiuolaikinis religijotyrininkas klausimo nekelia visai taip – jam pakanka žinoti, kad Atėnė, Poseidonas, Dzeusas buvo realybės Homerui, Hesiodui, Pindarui, jis domisi, kas graikui buvo nimfos ir driados. Abejonės dėl jų objektyvaus egzistavimo yra bevaisės religijos studijose, todėl dabar jos neįtrauktos į tyrimo metodą. Vietiniai autoriai, aprašantys gyvą religinį reiškinį, tarkime, šamanizmą (Anna Smolyak, Elena Revunenkova ir kt.), šios taisyklės laikosi taip pat nuosekliai, kaip ir užsienio.
Iš knygos „Apie svarbiausią“ (Pokalbiai su Davidu Bohmu) autorius Jiddu Krishnamurti Iš knygos Pagrįstos tikėjimo priežastys autorius Pinnockas Clarkas XŽmogaus Dievo ieškojimas Antrajame ture panaudoti liudijimai susiję ne tik su religingų žmonių patirtimi; netgi galima sakyti, kad jų negalima suvesti į grynai religinę patirtį. Visiškai pasaulietiškuose autoriuose, kartais labai nutolusiuose nuo tikėjimo, galima rasti išraišką
Iš knygos Pradžioje buvo Žodis... Pagrindinių Biblijos doktrinų teiginys autorius autorius nežinomasŽmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą Biblijoje sakoma, kad gyvos būtybės, kurias Dievas sukūrė šeštąją sukūrimo dieną, buvo sukurtos „pagal Dievo paveikslą“ (Pradžios 1:27). Kaip suprasti šiuos
Iš knygos KGB rusų emigracijoje autorius Preobraženskis Konstantinas GeorgijevičiusAR PUTINAS TIKI DIEVU? 1. Kaip pasikrikštyti KGB 2000 metais gavau retą galimybę būti apmokytas Kremliaus muziejuose, o tai man suteikė teisę dirbti gidu užsienio turistams. Vis dar dėkoju Dievui už tai! Kada dar galėčiau apeiti kiekvieną Kremliaus teritorijos kampelį,
Iš knygos Žodžiai: I tomas. Su skausmu ir meile apie šiuolaikinis žmogus autorius Vyresnysis Paisio šventasis alpinistasNuo daugelio rūpesčių žmogus pamiršta Dievą – Gerondą, bet ar rūpestis visada atitolina žmogų nuo Dievo? - Klausyk, ką aš tau pasakysiu: kai tėtis prieina prie žaidžiančio vaiko ir švelniai jį paglosto, tai pastarasis, nešamas žaislų, net nepajudina.
Iš knygos Medicinos meno raidos pagrindai pagal dvasinių mokslų tyrimus autorius Steineris Rudolfas Iš knygos Hasidų tradicijos autorius Buber MartinDIEVĄ NEIGANTIS VYRAS Rabinas Pinchasas pasakė: „Jei kas sako, kad Toros žodžiai yra viena, o pasaulio žodžiai yra kas kita, toks žmogus neigia.
Iš knygos Misionierių laiškai autorius Serbas Nikolajus Velimirovičius2 laiškas žmogui, kuris tiki Dievą, bet Jo nesimeldžia Sunkiai dirbk ir stiprink savo tikėjimą. Laikui bėgant pajusite, kad reikia maldos. Kol tavo tikėjimas silpnas ir neverčia melstis.. Stebėjome, kaip silpna vandens srovė užkrito ant vandens malūno rato ir liko
Iš knygos Du tūkstančiai metų kartu. Žydų požiūris į krikščionybę autorius Polonskis Pinčas6.4. Žmogus kaip „Dievo vergas“, kaip „Dievo sūnus“ ir „Dievo vyras“ Judaizme yra trys Dievo ir žmogaus santykių lygiai. Visi šie lygiai kartojasi Toros, žydų pranašų ir vėlesnių epochų išminčių posakiuose. Šie trys žmogaus lygiai
Iš knygos Gyvenimas kyla iš gyvenimo autorius Bhaktivedanta A.C. Svamis PrabhupadaKodėl jie nepriima Dievo Daktaras Singhas: Tiesą sakant, jie kariauja su gamtos dėsniais, bet dažnai jiems tai patinka.“ Šrila Prabhupada: Tai vaikų žaidimas. Tarkime, vaikas, negailėdamas jėgų, ant jūros kranto pasistato smėlio pilį. Jis gali tuo mėgautis
Iš knygos Aiškinamoji Biblija. 10 tomas autorius Lopukhinas Aleksandras6. Buvo žmogus, siųstas nuo Dievo; jo vardas Jonas. Iki šiol Jonas kalbėjo apie Logosą savo būsenoje iki įsikūnijimo. Dabar jis turi pradėti vaizduoti Savo veiklą žmogaus kūne arba, kas yra tas pats, pradėti savo Evangelijos pasakojimą. Jis daro
Iš knygos Dogma ir mistika ortodoksijoje, katalikybėje ir protestantizme autorius Novoselovas Michailas Aleksandrovičius46. Kuris iš jūsų įteisins mane dėl nedorybės? Jei aš sakau tiesą, kodėl tu netiki Manimi? 47. Kas iš Dievo, tas klauso Dievo žodžių. Jūs neklausote, nes nesate iš Dievo. Kristus patvirtina savo griežtą sprendimą žydų atžvilgiu, nurodydamas, kad nė vienas iš jų negalėjo jo nuteisti
Iš knygos Žydų atsakymas ne visada žydų klausimas. Kabala, mistika ir žydų pasaulėžiūra klausimais ir atsakymuose autorius Kuklinas Reuvenas15. Fariziejai taip pat paklausė jo, kaip jis pradėjo regėti. Jis tarė jiems: Jis uždėjo mano akis molio, aš nusiprausiau ir matau. 16. Tada kai kurie iš fariziejų sakė: šis žmogus ne nuo Dievo, nes jis nesilaiko šabo. Kiti sakė: kaip nuodėmingas žmogus gali daryti tokius stebuklus? Ir
Iš autorės knygos30. Žmogus, kuris atgavo regėjimą, jiems atsakė: Nuostabu, kad jūs nežinote, iš kur Jis kilęs, bet Jis atvėrė man akis. 31. Bet mes žinome, kad Dievas neklauso nusidėjėlių; bet kas gerbia Dievą ir vykdo Jo valią, tas jo klauso. 32. Nuo neatmenamų laikų neteko girdėti, kad kas nors būtų atvėręs akis žmogui, gimusiam aklui. 33. Jei Jis to nepadarė
Iš autorės knygosŽmogus viską turi iš Dievo „Jei tik Dievas“, – sako šv. Makarijus iš Egipto, - pateko į teismą su mumis, tada nebūtų nieko, kas, tiesą sakant, priklausytų žmogui, nes ir dvarai, ir visi įsivaizduojami žemiški palaiminimai, kuriuose žmogus gali daryti gera, ir žemė, ir viskas, kas
Iš autorės knygosKodėl hebrajų kalboje žodžiai „žemė“ ir „žmogus“ tariami vienodai? Gerbiamas rabinai Reuvenas Kuklinai. Turiu tau klausimą. Atsakykite, kodėl hebrajų kalba jie taria taip pat, kaip žemė ("adamas") ir žmogus ("adamas"). Ačiū. Sofija Tora sako (Berešitas 2, 7): „Ir Viešpats sukūrė
Paskutinis atnaujinimas: 2018-12-22Pagrindinė kova visuomenėje visada vyksta dėl to, kieno pasaulio vaizdas bus laikomas tikru. Tie, kurie nulemia tolimos ateities istoriją ir tikslus, pamažu stiprina dabarties valdymo svertus. Tikėjimo Dievu klausimas yra vienas iš pagrindinių klausimų, kurio pagalba milijonai žmonių buvo sėkmingai valdomi stebėtinai ilgą laiką. Ir jei tokia sistema buvo veiksminga tūkstančius metų, tai moksliniu požiūriu mūsų tikėjimo šaknų reikia ieškoti evoliucinėje psichologijoje.
Panašu, kad Satoshi Kanazawa tai padarė. Jis, susisteminęs kolegų patirtį, labai prieinamai paaiškino, kodėl žmonės tiki Dievą ir, svarbiausia, kaip tokį elgesį lėmė mūsų protėvių buveinė. Toliau pateikiamas pritaikytas dviejų Kanazavos straipsnių vertimas iš jo „Psychologytoday“ tinklaraščio.
Ryšys tarp Dievo ir „Beavis and Butt-head“
Raktas norint suprasti ryšį tarp Dievo ir "Beavis and Butt-head" ( Beavis and Butt-head – Amerikos animacinis serialas, apytiksl. leidimai) yra dvi jaunos kylančios evoliucinės psichologijos žvaigždės – Marty G. Hazeltonas iš Kalifornijos universiteto ir Danielis Nettle'as iš Niukaslio universiteto – ir jų neįtikėtinai originali klaidų valdymo teorija. Mano nuomone, klaidų valdymo teorija yra didžiausias teorinis pasiekimas evoliucinėje psichologijoje per pastaruosius kelerius metus.
Įsivaizduokite tipišką „Beavis and Butt-head“ sceną – tą retą atvejį, kai vaikinai nesėdi ant sofos ir žiūri vaizdo įrašą. Taigi Beavis ir Butthead eina gatve ir praeina pro porą jaunų, patrauklių moterų, apsirengusių apatiniais marškinėliais ir patraukliomis kelnėmis. Kai moterys praeina pro šalį, viena iš jų atsisuka į Beavis ir Butt-Head, nusišypso ir sako: "Labas!"
Ir kas tada atsitiks? Beavis ir Butt-head sustingsta, visos jų pažintinės funkcijos (kad ir kokios jos būtų) sulaikomos, ir jie sumurma: „Oho... Ji nori manęs... Ji nori tai padaryti... Aš einu miegoti su ja ..."
Kad ir kaip juokinga būtų įspūdingas Beavis ir Butt-head nesusipratimas, eksperimentiniai įrodymai rodo, kad jų reakcija gana dažna tarp vyrų. Standartiniame eksperimente vyras ir moteris spontaniškai kalbasi keletą minučių. Stebėtojai – vyras ir moteris – patys to nežinodami stebi jų sąveiką už vienpusio veidrodžio. Po pokalbio visi keturi (dalyvis, dalyvis, stebėtojas ir stebėtojas) kalba apie tai, kaip dalyvis domisi dalyviu romantiška prasme.
Duomenys rodo, kad dalyvis vyras ir stebėtojas vyras dažnai vertino dalyvį kaip labiau romantiškai besidomintį dalyviu vyru nei dalyvis ir stebėtojas moteris. Vyrai mano, kad moteris flirtuoja su vyru, o moterys taip nemano.
Nesvarbu, ar esate vyras, ar moteris, akimirką pagalvoję apie savo gyvenimą, greitai suprasite, kad tai labai dažnas reiškinys. Vyras ir moteris susitinka ir pradeda draugišką pokalbį. Po pokalbio vyras įsitikinęs, kad moteris jam aistringa ir, galbūt, nori su juo permiegoti, o moteris apie tai nė nenutuokė; ji buvo tiesiog mandagi ir draugiška. Tai dažna tema daugelyje romantiškų komedijų. Kodėl tai vyksta?
Hazelton ir Nettle klaidų valdymo teorija siūlo labai įtikinamą paaiškinimą. Jų teorija prasideda pastebėjimu, kad sprendimų priėmimas neapibrėžtumo sąlygomis dažnai veda prie klaidingų išvadų, tačiau kai kurių klaidų pasekmės yra brangesnės nei kitų. Dėl šios priežasties evoliucija turi remti išvadų sistemą, kuri sumažina ne bendrą klaidų skaičių, o visas jų išlaidas.
Pavyzdžiui, šiuo atveju, nesant išsamios informacijos, vyras turi nuspręsti, ar moteris juo domisi romantišku aspektu, ar ne. Jei jis daro išvadą, kad jai įdomu, kai jai tikrai įdomu, arba sužino, kad jai ne tada, kai jai nelabai įdomu, vadinasi, padarė teisingą išvadą.
Tačiau dar du kartus jis padarė išvadą. Jei jis daro išvadą, kad ji domisi, o iš tikrųjų ne, tada jis padarė klaidingą teigiamą klaidą (tai statistikai vadina I tipo klaida). Priešingai, jei jis daro išvadą, kad jai neįdomu, kai jai iš tikrųjų įdomu, vadinasi, padarė klaidingą neigiamą klaidą (tai statistikai vadina „II tipo“ klaida). Kokios yra klaidingų teigiamų ir klaidingų neigiamų rezultatų pasekmės?
Jei jis padarys klaidą manydamas, kad ji domisi, nors jai tikrai ne, jis smogs jai, bet galų gale bus atstumtas, juokiamas ir galbūt plakimas. Jei jis suklydo manydamas, kad jai neįdomu, tada jis praleido sekso ir galimo dauginimosi galimybę. Nėra blogai būti atstumtam ir išjuoktam (ir patikėk manimi, taip ir yra), bet tai niekis, palyginti su realios galimybės pasimylėti nebuvimu.
Taigi, Hazelton ir Nettle teigia, kad evoliucija apginklavo vyrus pervertindama moterų romantišką ir seksualinį susidomėjimą jais; taigi, nors jie gali pateikti daug klaidingų teigiamų rezultatų (ir dėl to nuolat gauti antausį), jie niekada nepraleis progos pasimylėti.
Tarp inžinierių tai žinoma kaip „dūmų detektoriaus principas“. Kaip ir evoliucija, inžinieriai kuria dūmų detektorius, kad sumažintų ne bendrą klaidų skaičių, o bendrą jų kainą.
Klaidingai teigiamo dūmų detektoriaus klaidos pasekmė – trečią ryto jus pažadina garsus signalas, kai nebuvo gaisro.
Klaidingai neigiamas rezultatas yra tai, kad jūs ir visa jūsų šeima esate mirę, jei priešgaisrinė signalizacija neįsijungia. Kaip nemalonu būti pabustam vidury nakties be jokios aiškios priežasties, bet tai nieko, palyginti su mirtimi.
Todėl inžinieriai sąmoningai padaro dūmų detektorius itin jautrius, kad jie sugeneruotų daug klaidingų teigiamų aliarmų, bet netyla klaidingai neigiami. Hazelton ir Nettle teigia, kad evoliucija, kaip gyvenimo inžinierius, sukūrė vyrų išvadų sistemą taip pat.
Štai kodėl vyrai visada užpuola moteris ir nuolat imasi nepageidaujamų priemonių. Bet kaip, Viešpaties vardu, visa tai susiję su mūsų tikėjimu Dievu? Tai paaiškinsiu kitame įraše. Patikėk manimi, yra ryšys.
Esame religingi, nes esame paranojiški
Net ir atlikus statistines prognozes apie tokius svarbius veiksnius kaip ekonominis vystymasis, švietimas ir komunizmo istorija, visuomenės, turinčios aukštesnį intelekto lygį, paprastai būna liberalesnės, mažiau religingos ir monogamiškesnės.
Pavyzdžiui, vidutinis visuomenės intelekto lygis padidina maksimalų ribinį mokesčių tarifą (kaip žmonių pasirengimo investuoti savo asmeninius išteklius į genetiškai nesusijusių žmonių gerovę išraišką) ir dėl to iš dalies mažina pajamų nelygybę. Kuo gyventojai protingesni, tuo daugiau jie moka pajamų mokesčių ir tuo labiau lygiaverčiai jų pajamos skirstomos.
Vidutinis gyventojų intelekto lygis yra reikšmingiausias didžiausio ribinio mokesčio tarifo ir pajamų nelygybės visuomenėje veiksnys. Kiekvienas vidutinio intelekto IQ padidina maksimalų ribinį pajamų mokesčio tarifą daugiau nei puse procento; visuomenėse, kuriose vidutinis intelektas yra 10 IQ punktų aukštesnis, asmenys sumoka daugiau nei 5% savo asmeninių pajamų mokesčių.
Panašiai, vidutinis IQ visuomenėje sumažina procentą gyventojų, kurie tiki Dievą ir kaip Dievas yra svarbus žmonėms, taip pat procentą gyventojų, kurie laiko save religingais. Kuo gyventojai protingesni, tuo jie vidutiniškai mažiau religingi.
Vidutinis gyventojų intelekto lygis yra svarbiausias veiksnys, lemiantis religingumą. Pavyzdžiui, kiekvienas vidutinio intelekto IQ sumažina Dievą tikinčių gyventojų dalį 1,2 proc., o save religingiu – 1,8 proc. Vidutinis intelekto koeficientas savaime paaiškina 70% neatitikimo, koks Dievas yra svarbus skirtingose šalyse.
Juk vidutinis visuomenės intelekto lygis mažina lygį. Kuo gyventojai protingesni, tuo jie mažiau poliginiški (ir labiau monogamiški). Vidutinė populiacijos intelekto vertė yra reikšmingiausias poliginijos lygį joje lemiantis veiksnys. Vidutinis gyventojų intelekto lygis turi didesnę įtaką poliginijai nei pajamų nelygybė ar net islamas.
Ankstesniame įraše siūlau, kad pasaulyje gali būti kažkas, kas trokšta paveldimos monarchijos, nes atrodo, kad norime, kad mūsų politinius lyderius pakeistų jų žmonos, vaikai ir kiti šeimos nariai.
Jei taip yra, tai reiškia, kad tam tikra paveldimos monarchijos forma – politinės valdžios perdavimas šeimose – gali būti evoliuciškai pažįstama, o atstovaujamoji demokratija (ir visos kitos valdymo formos) gali būti pažįstama.
Taigi hipotezė numatytų, kad protingesni žmonės labiau linkę pirmenybę teikti atstovaujamajai demokratijai, o rečiau – paveldima monarchija. Visuomenės lygmeniu Hipotezė reikštų, kad vidutinis visuomenės intelekto lygis padidintų demokratijos lygį.
Šiuo požiūriu įdomu pastebėti, kad suomių politologo Tatu Vanhanen darbai patvirtina šią prielaidą. Jo išsamus 172 šalių tyrimas rodo, kad vidutinis intelekto lygis visuomenėje padidina jos demokratijos lygį.
Kuo protingesni gyventojai, tuo demokratiškesnė jų valdžia. Tai rodo, kad atstovaujamoji demokratija iš tiesų gali būti evoliuciškai nauja ir nenatūrali žmonėms. Vėlgi, nedarykite to. Nenatūralus nereiškia blogo ar nepageidaujamo. Tai tiesiog reiškia, kad žmonės neišsivystė taip, kad praktikuotų atstovaujamąją demokratiją.
Statistinės analizės moralė
Po šešių dienų visiško uždraudimo keliauti lėktuvu į Jungtinę Karalystę ir iš jos šiaurės Europa JK civilinės aviacijos administracija trečiadienį (balandžio 21 d.) galiausiai panaikino draudimą ir atnaujino įprastus skrydžius JK oro erdvėje.
Draudimo metu kai kurios Europos oro linijos, tokios kaip KLM, Air France ir Lufthansa, atliko bandomuosius skrydžius per vulkaninius pelenus (be keleivių) ir pranešė, kad skristi yra visiškai saugu. Pranešama, kad visa oro linijų pramonė po sėkmingų skrydžių per dieną praranda 200 mln. Tačiau draudimas nebuvo panaikintas dar tris dienas.
Po draudimo (ir net jo metu) daugelis oro linijų atstovų ir įkyrių keleivių skundėsi, kad vyriausybės priemonės uždaryti oro erdvę yra per griežtos ir pasenusios, ir reikalavo, kad priemonės būtų švelninamos.
Dabar sklando gandai, kad kai kurios oro linijos ir įstrigę keleiviai kreipiasi į vyriausybę dėl turtinės žalos atlyginimo. Ar jie teisūs? Ar vyriausybė turėjo atverti oro erdvę ir leisti keliauti lėktuvu daug anksčiau, nei tai padarė?
2005 m. liepos 22 d. Londono policija nušovė Brazilijos imigrantą Jeaną Charlesą de Menezesą, kuris klaidingai manė, kad jis yra potencialus musulmonų savižudis. Šis įvykis įvyko praėjus vienai dienai po nesėkmingų keturių musulmonų savižudžių bandymų susprogdinti bombą Londono metro, kuris įvyko praėjus dviem savaitėms po sėkmingų sprogdinimų Londono metro ir autobuse liepos 7 d., ir dėl to žuvo 52 žmonės. .
Londono policijos pareigūnai supainiojo de Menezesą su vienu iš savižudžių sprogdintojų, kuris prieš dieną patyrė nesėkmę ir septynis kartus šovė jam į galvą, o tai rodo, kad de Menezesas ruošėsi susprogdinti bombą sausakimšame vamzdžio vagone. Greitai buvo išsiaiškinta, kad de Menezesas negabeno jokių sprogmenų ir jokiu būdu nebuvo susijęs su nepavykusiais praėjusios dienos sprogdinimais (keturi nusikaltėliai ir jų bendrininkai vėliau buvo suimti).
Dalyvaujančių policijos pareigūnų elgesys buvo ištirtas atliekant kelis tarnybinius, koronerio ir teismo tyrimus, tačiau jiems buvo pašalinti visi įtarimai dėl netinkamo elgesio. Ir vis dėlto daugelis vis dar yra įsitikinę, kad policija turėjo atsakyti už savo netinkamą elgesį, o kai kurie kaltina Londono policiją rasizmu.
Ar jie teisūs? Ar policijos pareigūnai turėtų būti patraukti baudžiamojon atsakomybėn už tragišką nekalto žmogaus mirtį?
Dabar aš padarysiu tai, ko niekada nedariau šiame tinklaraštyje: papasakosiu tai, kam visi pasaulyje pritaria.
Būtų idealu, jei valdžia ir Civilinės aviacijos direkcija niekada neklystų savo sprendimuose ir nuspręstų užkirsti kelią tik tiems skrydžiams, kuriems būtų lemta sudužti, o visus kitus leisti. Niekas niekada nesiskųstų, jei nebūtų užkirstas kelias visiems saugiems skrydžiams, tačiau būtų išvengta tik tiems, kuriems buvo lemta sudužti.
Būtų idealu, jei policija niekuomet neklystų ir šautų nužudyti tik tuos žmones, kurie ruošėsi susprogdinti bombą sausakimšame metro vagone ir niekada nenužudytų nieko kito, įskaitant visiškai nekaltus žmones. Niekas niekada nesiskųstų, jei nekalti žmonės niekada nebūtų sušaudyti, bet žuvo tik tie, kurie ruošėsi paleisti bombą.
Ir vis dėlto mes negyvename tobulame pasaulyje. Realiame pasaulyje žmonės priima sprendimus remdamiesi nepakankama informacija. Dėl šios priežasties žmonės dažnai daro klaidas. Ne visi žmonių priimti sprendimai bus geri. Kai žmonės klysta vertindami, visada turi neigiamų pasekmių. Geriausia, ką žmonės gali padaryti būdami netobuli realus pasaulis- sumažinti neigiamas tokių klaidų padarinius.
Yra dviejų tipų sprendimo klaidos. Klaidingai teigiama klaida, kai manoma, kad pavojus egzistuoja, kai jo nėra. Be to, yra klaidinga neigiama klaida, kai daroma prielaida, kad pavojus neegzistuoja, kai jis yra. Pirmo tipo klaidas statistikai vadina „I tipo klaidomis“, o antrąjį – „II tipo klaidomis“. Ir šios dviejų tipų klaidos dažnai turi asimetrinių neigiamų pasekmių.
Vulkaninių pelenų atveju I tipo klaidos, kurią teisingai padarė Didžiosios Britanijos civilinės aviacijos institucija, pasekmė yra ta, kad milijonai žmonių buvo įstrigę, o oro linijos prarado milijardus dolerių.
II tipo klaidos – klaidingai darant prielaidą, kad skristi saugu ir leidžiant Europos oro linijoms vykdyti savo veiklą kaip įprasta – pasekmė yra ta, kad kai kurie lėktuvai sudužs ir šimtai žmonių žus.
Neabejojama, kuri iš neigiamų pasekmių didesnė nelaimė pasauliniu mastu, kuriame niekas nemirė).
Kalbant apie Jeaną Charlesą de Menezesą, I tipo klaidos, kurią, deja, padarė Londono policijos pareigūnai, pasekmė yra tai, kad žuvo vienas nekaltas žmogus. Dėl II tipo klaidos – nenušaudant savižudžio, kuris po to susprogdintų bombą sausakimšame metro – žūtų dešimtys nekaltų žmonių.
Tačiau neabejojama, kuri iš neigiamų pasekmių yra didesnė. Žmonės niurzgėjo dėl policijos iš tikrųjų padarytos klaidos. Bet ar galite įsivaizduoti, kokio dydžio skundai būtų, jei pareigūnai padarytų II tipo klaidą?
Galite diskutuoti, ar brazilą reikėtų supainioti su vienu iš musulmonų savižudžių sprogdintojų, dalyvavusių liepos 21-osios įvykyje, kurie visi vėliau pasirodė esantys afrikiečiai. Tačiau neabejotina, kad, kalbant apie loginio samprotavimo sistemą, policijos procedūra buvo teisinga.
Ir čia yra svarbus statistikos moralas. Negalite tuo pačiu metu sumažinti I tipo klaidų ir II tipo klaidų tikimybės. Bet kokia loginio samprotavimo sistema, sumažinanti I tipo klaidų tikimybę, akivaizdžiai padidina II tipo klaidų tikimybę. O bet kokia loginio samprotavimo sistema, mažinanti II tipo klaidų tikimybę, neišvengiamai padidina I tipo klaidų tikimybę.
Ilgamečiai šio tinklaraščio skaitytojai tai pripažins kaip klaidų valdymo teorijos dalį. Kaip jau minėjau ankstesniuose pranešimuose, kuriuose pristatoma klaidų valdymo teorija, todėl žmonės yra priversti tikėti Dievu.
Ir taip, kai kurie „atsilaiko“ iki paskutinio ir miršta be atgailos ir bendrystės. Nepadeda nei bažnyčios lankančių vaikų ar anūkų įtikinėjimas, nei apčiuopiamas Bažnyčios buvimas informacinėje erdvėje. Kiti net savo dienų pabaigoje atveria savo širdis Dievui, pradeda eiti į bažnyčią ir ruošiasi amžinajam gyvenimui.
O kai stovi laidotuvėse, klausimas „kodėl žmogus tiki ar netiki Dievu“ atrodo anaiptol ne abstraktus filosofinis, o mintis „kiek priklauso nuo paties žmogaus - tikėti ar ne tikėti?“ Visai neatrodo tuščias.
Arkivyskupas Aleksijus Herodovas, Vinicos kankinio Vladimiro bažnyčios rektorius, sako:
– Mano gilus įsitikinimas, kad žmogus tiki Dievą tik dėl vienos priežasties: tokiam žmogui reikia Dievo, o žmogus nori, kad Dievas egzistuotų. Ir žmogui nesvarbu, ar Gagarinas matė Dievą kosmose, ar ne. Tokiam žmogui įrodymų nereikia. Įrodymas jam yra jo karštas troškimas ir tik tada visas pasaulis, kuris iškalbingai liudija, kad be Dievo jis negalėtų egzistuoti.
Tikintysis visą gyvenimą ieško Dievo, nors akimis nemato. Jis puikiai supranta, kad nemato, bet jo širdis žino, kad Dievas egzistuoja. Tikėjimo iniciatyva visada kyla tik iš žmogaus. Pirmas ir svarbiausias žingsnis, kurį žmogus žengia pats. Ir jau reaguodamas į tai Dievas suteikia žmogui pagalbą, kurią žmogus jaučia asmeniškai. Netikintieji veltui galvoja, kad Dievas iš jų kažką atėmė, nedavė tikėjimo. Esu giliai įsitikinęs, kad tiesiog nebuvo kur patikėti. Mūsų širdis atvira prieš Dievą.
– Ar žmogus turi ypatingą tikėjimo dovaną, gebėjimą tai daryti?
- Yra. Kiekvienas turi šią dovaną išskirtinai. Visą gerą patosą savo gyvenime kuriame patys pagal savo troškimą. Bet mes nesintetiname. Statybinė medžiaga visiems vienodai prieinamas, bet kiekvienas elgiasi pagal Gelbėtojo žodį: „ malonus žmogus iš gero savo širdies lobyno iškelia gėrį, o iš pikto – blogį“.
Kodėl tiek daug žmonių nori tikėti ir negali?
– Nes žmogaus gyvenime yra neįsivaizduojamų ir neįsivaizduojamų dalykų. Yra daug reiškinių, apie kuriuos girdėjome ir norime juos gauti, bet nežinome, kaip jie atrodo. Tai faktas. Evangelija vadina būdą ką nors įgyti. Jame sakoma: „Dievo karalystės reikia, ir tarnaitės ja džiaugiasi“. Šis principas nėra atsitiktinis. Matome jį viduje Šventasis Raštas daug kartų. Dievas tarsi nustato užduotį, o žmogui palieka ją išspręsti dirbant. Pavyzdžiui, jis rodo gyvūnus prieš Adomą, kad jis savo ruožtu jiems duoda vardus. Arba jis sako Adomui ir Ievai „būkite vaisingi ir dauginkitės“, o nepasakoja, kaip, kad jie patys užpildytų prasmę, kad tai būtų jų, o ne kažkieno gyvenimas. Taigi Evangelija sukuria iš pirmo žvilgsnio gana keistą erdvę, kad žmogus asmeniškai galėtų ją užpildyti savo meile. Kad žmogus neturėtų pagrindo jausti kartėlį dėl to, kad jo širdies lobis nebuvo pavogtas dėl to, kas jam buvo pasakyta iš anksto, ir nebuvo suteikta vieta jo asmeninei meilei.
– Ar yra tikėjimo autentiškumo kriterijus? Tai– nuoširdžiai tiki, ir tai– apsimeta? Be to, jis apgaudinėja save.
– Kriterijai privalomi, bet į šį klausimą geriau atsakyti iš mano ankstesnio komentaro. Žmogus atpažįsta tik tuos dalykus, kuriuos jis patiria, yra jam pažįstami. Dėl šios priežasties kieno nors kito tikėjimo patirtis, nors ir naudinga, taip pat gali būti suprantama tik asmeniniu darbu. Tai darbas, o ne darbas. Vėliau sužinosi, kad tai buvo darbas, bet kol kas dairaisi – lyg kalnus kilnotum.
Gali būti sunku atskirti tikintįjį nuo netikinčiojo. Dėl vienos labai svarbios priežasties. Daugelis žmonių tampa bažnyčiomis tarsi iš apačios į viršų – nuo bažnytinės tradicijos iki Kristaus, užuot tinkamai bažnyčiuoti – iš Kristaus į tradiciją. Pati tradicija niekur neveda, o kartu ir labai „kaloringa“, kad galima užsidirbti visokių „virškinimo“ sutrikimų. Ir kaip tik todėl žmonės, kurie tampa bažnyčiomis per tradiciją, elgiasi, kaip jie galvoja, apdairiai. Iš pradžių juos iki pasibjaurėjimo praryja tradicija, vėliau jie tampa „filosofais“, bet niekada nepasiekia Kristaus. – Jie nebegali. Kaip ir Vovočkos mergina, kuri negeria ir nerūko, nes nebegali.
– Kuo tiki žmonės, netikintys Dievu? O tie, kurie sako, kad Dievas yra jų sieloje, kad visos religijos yra lygios ir kad Dievas yra vienas visiems?
– Mano įsitikinimu, tokie žmonės, kaip ir ateistai, ir net savižudybės, kurios apskritai yra vienas ir tas pats, yra tiesiog originalūs prieš Dievą. Jie mano, kad Dievas tikrai bus „apgautas“ „jų sielos grožio“. Taigi jie priešinasi visiems aplinkiniams, pozuoja ir mano, kad Dievas taip tikrai atkreips į juos dėmesį. Tai gudrus skaičiavimas, o jo pabaiga – mirtis. Deja, šie „šmaikštieji“ savo gudrumo rezultatą sužino per vėlai, peržengę mirties slenkstį. Baisu net įsivaizduoti, kaip jie norėtų sugrįžti. Patirti tokią kančią – ir nebereikia jokio pragaro.
– Koks bus netikinčiųjų ir tų, kurie nėjo į bažnyčią, nedalyvavo Kristaus slėpiniuose, likimas po mirties?
– Tikiu, kad jie nepaveldės jokio išsigelbėjimo, bet toli gražu nedraudžiau Dievui ką nors sugalvoti savo Teisingu Nuožiūra. Jei pamatysiu juos Dangaus karalystėje, neįsižeisiu.
Parengė Marina Bogdanova
Žmonės
