“Ukraiņu autokefālija”, ko Konstantinopoles patriarhāts pēdējā laikā tik spītīgi lobē un spiež cauri, noteikti nav pašmērķis Phanar (neliels Stambulas rajons, kurā atrodas Konstantinopoles patriarhu rezidence). Turklāt uzdevums vājināt krievu baznīcu, kas ir visskaitlīgākā un ietekmīgākā vietējo baznīcu saimē, arī ir otršķirīga attiecībā uz “primātu pavalstnieku turku pavalstnieku” galvenajām ambīcijām.

Pēc daudzu baznīcas ekspertu domām, galvenais Konstantinopoles patriarhātam ir "primāts", varas pārākums visā pareizticīgo pasaulē. Un Ukrainas jautājums, kas ir tik efektīvs, tostarp rusofobisku problēmu risināšanai, ir tikai viens no veidiem, kā sasniegt šo globālo mērķi. Un tas ir patriarhs Bartolomejs, kurš vairāk nekā ceturtdaļu gadsimta ir mēģinājis atrisināt šo viņa priekšgājēju izvirzīto superproblēmu. Uzdevums, kam nav nekāda sakara ar pareizticīgo izpratni par vēsturisko goda prioritāti vienlīdzīgā Vietējo baznīcu saimē.

Arhipriesteris Vladislavs Cipins, Maskavas Garīgās akadēmijas Baznīcas un praktisko disciplīnu katedras vadītājs, Baznīcas vēstures doktors, sīkāk runāja par to, kā pēc būtības ķecerīgā ideja par baznīcas varas “primātumu” iekļuva Patriarhātā. Konstantinopole ekskluzīvā intervijā televīzijas kanālam Tsargrad.

Tēvs Vladislavs, tagad no Stambulas, ļoti bieži izskan paziņojumi par noteiktu “Konstantinopoles patriarha pārākumu”. Paskaidrojiet, vai patiesībā šīs Baznīcas primātiem ir tiesības uz varu pār citām vietējām pareizticīgo baznīcām, vai arī vēsturiski tas ir tikai “goda primāts”?

Varas pārākums attiecībā pret citu vietējo pareizticīgo baznīcu primātiem, protams, nepiederēja un nepieder Konstantinopolei. Turklāt baznīcas vēstures pirmajā tūkstošgadē tieši Konstantinopoles baznīca bija tā, kas enerģiski iebilda pret Romas bīskapa apgalvojumiem par varas pārākumu pār visu Visuma Baznīcu.

Turklāt viņa iebilda nevis tāpēc, ka piesavinājās šīs tiesības sev, bet gan tāpēc, ka pamatā balstījās uz faktu, ka visas vietējās baznīcas ir neatkarīgas, un diptihā (saraksts, kas atspoguļo vietējo baznīcu vēsturisko “goda kārtību” un viņu primāti - red.) Bīskapam Romai nevajadzētu ietvert nekādas administratīvas varas pilnvaras. Tā bija stingra Konstantinopoles patriarhāta nostāja pirmajā tūkstošgadē pēc Kristus dzimšanas, kad starp Rietumu un Austrumu baznīcām nebija šķelšanās.

Vai kaut kas būtiski mainījās līdz ar kristīgo Austrumu un Rietumu sadalīšanu 1054. gadā?

Protams, 1054. gadā šī principiālā nostāja nemainījās. Cita lieta, ka Konstantinopole, ņemot vērā Romas atkrišanu no pareizticīgās baznīcas, kļuva par vadošo katedru. Bet visas šīs pretenzijas uz ekskluzivitāti, varu parādījās daudz vēlāk. Jā, Konstantinopoles patriarham kā Romas Karalistes (Bizantijas impērijas) baznīcas primātam bija ievērojama reāla vara. Bet tas nekādā veidā neizraisīja kanoniskas sekas.

Protams, Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes patriarhiem bija daudz mazāka vara savās teritorijās (attiecībā uz diecēžu, draudžu, ganāmpulku un tā tālāk skaitu), tomēr viņi tika atzīti par pilnīgi līdzvērtīgiem. Konstantinopoles patriarhu pārākums bija tikai diptihā tādā nozīmē, ka dievkalpojumu laikā viņš tika pieminēts vispirms.

Kad parādījās šī ideja par “pareizticīgo Vatikānu”?

Tikai 20. gs. Tās bija tiešas sekas, pirmkārt, mūsu 1917. gada revolūcijai un pret baznīcu vērsto vajāšanu sākumam. Ir skaidrs, ka krievu baznīca kopš tā laika ir kļuvusi daudz vājāka, un tāpēc Konstantinopole nekavējoties izvirzīja savu dīvaino doktrīnu. Pamazām, soli pa solim, par dažādām konkrētām tēmām saistībā ar autokefāliju (tiesības piešķirt neatkarību konkrētai Baznīcai – red.), diasporu (tiesības pārvaldīt diecēzes un draudzes ārpus vietējo baznīcu kanoniskajām robežām – red. ), Konstantinopoles patriarhi sāka formulēt pretenzijas uz "universālo jurisdikciju".

Protams, tas bija saistīts arī ar notikumiem, kas risinājās pēc Pirmā pasaules kara pašā Konstantinopolē, Stambulā: Osmaņu impērijas sabrukums, grieķu-turku karš... Visbeidzot, tas ir saistīts arī ar faktu, ka Konstantinopole zaudēja savu agrāko atbalstu no sabrukušās Krievijas impērijas, kuras vietu nekavējoties ieņēma Lielbritānijas un Amerikas varas iestādes.

Pēdējais, kā zināms, pat mūsdienās ļoti spēcīgi ietekmē Konstantinopoles patriarhātu?

Jā, tas paliek nemainīgs. Pašā Turcijā Konstantinopoles patriarhāta pozīcijas ir ļoti vājas, neskatoties uz to, ka formāli Turcijas Republikā visas reliģijas ir juridiski vienlīdzīgas. Pareizticīgā baznīca tur pārstāv ļoti nelielu minoritāti, un tāpēc uzmanība tika pārcelta uz diasporu, kopienām Amerikā un citur pasaulē, bet visietekmīgākā, protams, ASV.

Ar “varas pārākumu” viss ir skaidrs, tā ir absolūti nepareizticīga ideja. Bet cits jautājums ar "goda prioritāti": vai tam ir tikai vēsturiska nozīme? Un kā ar Konstantinopoles krišanu 1453. gadā? Vai Osmaņu jūga vajātie patriarhi saglabāja savu prioritāti diptihā tikai aiz līdzjūtības un cieņas pret savu priekšgājēju krāšņo pagātni?

Diptihi netiek pārskatīti bez nepieciešamības iekļaut jaunas autokefālas baznīcas. Tāpēc fakts, ka Konstantinopole krita 1453. gadā, nebija pamats diptiha pārskatīšanai. Lai gan, protams, tam bija lielas baznīcas sekas attiecībā uz Krievijas baznīcu. Saistībā ar Konstantinopoles krišanu tā saņēma spēcīgāku pamatu autokefālijai (tālajā 1441. gadā Krievijas baznīca atdalījās no Konstantinopoles patriarhāta, jo 1439. gadā iestājās ķecerīgā savienībā ar katoļiem - Cargradas piezīme). Bet, es atkārtoju, mēs runājam tikai par autokefāliju. Pats diptihs palika tāds pats.

Tā, piemēram, Aleksandrijas baznīca ir baznīca ar nelielu ganāmpulku un tikai dažiem simtiem garīdznieku, bet diptihā tā joprojām, tāpat kā senatnē, ieņem otro vietu. Un reiz viņa ieņēma otro vietu pēc Romas, pat pirms Konstantinopoles uzplaukuma. Bet, sākot no Otrās ekumeniskās padomes, Konstantinopoles metropoles sēdeklis tika novietots otrajā vietā aiz Romas. Un tā tas vēsturiski paliek.

Bet kā citas pareizticīgās baznīcas un, pirmkārt, Krievijas kā lielākās un ietekmīgākās pasaulē var rīkoties apstākļos, kad Konstantinopoles patriarhāts un personīgi patriarhs Bartolomejs uzstāj, ka tieši viņam ir tiesības “adīt un brīvs” visā pareizticīgo pasaulē?

Ignorējiet šos apgalvojumus līdz tam, kamēr tie paliek tikai verbāli, atstājot kā tēmu teoloģiskām, kanoniskām diskusijām. Ja tam seko darbības un, sākot no 20. gadsimta, Konstantinopoles patriarhi vairākkārt sekoja nekanoniskām darbībām (sevišķi 20. gadsimta 20. un 30. gados), ir jādod pretdarbība.

Un šeit ir runa ne tikai par atbalstu padomju šķelmiskajiem renovatoriem viņu cīņā pret leģitīmo Maskavas patriarhu Tihonu (tagad slavēts svēto acīs - apm. Konstantinopoli). No Konstantinopoles patriarhāta puses bija arī nesankcionēta diecēžu un autonomo baznīcu sagrābšana, kas ietilpst Krievijas Baznīcā - somu, igauņu, latviešu, poļu. Un šodienas politika pret Ukrainas pareizticīgo baznīcu ļoti atgādina toreiz darīto.

Bet vai ir kāda instance, kāda vispārēja baznīcas tiesa, kas varētu pārmest Konstantinopoles patriarhu?

Šāds orgāns, kas būtu atzīts par augstāko tiesu varu visā Ekumeniskajā Baznīcā, šodien pastāv tikai teorētiski, tā ir Ekumeniskā padome. Tāpēc nav izredžu uz tiesas pārbaudi, kurā būtu apsūdzētie un apsūdzētāji. Tomēr jebkurā gadījumā mums ir jānoraida Konstantinopoles patriarhāta prettiesiskās prasības, un, ja tās novedīs pie praktiskām darbībām, tas nozīmētu kanoniskās kopības pārtraukumu.

Nav tiesnesis, Jā nē tiesāts tu to darīsi,

priekš kā tiesa tiesnesis, tātad tu to darīsi tiesāts;

un kasAr jūsu izmantoto mēru tas tiks izmērīts jums.

Mateja evaņģēlijs (7. nod., 1.-2. pants)

Tuvojoties termiņam Lielā Panortodoksālā padome Krētas salā pareizticīgajiem, garīgiem un pasaulīgiem, rodas arvien vairāk jautājumu par gaidāmā pasākuma piemērotību, datuma izvēli un neatlaidību Konstantinopoles patriarhsšīs idejas īstenošanā. Šī tēma ieņem centrālu vietu ne tikai baznīcas aprindās, bet tiek aktīvi apspriesta arī centrālajos Krievijas medijos.

Un tas nav pārsteidzoši, jo pēdējos gados loma Krievijas pareizticīgo baznīca visā savā pilnumā (garīdzniecība un ganāmpulks) un aktivitāte mūsu valsts dzīvē ir ievērojami palielinājusies: baznīcas īpašumus atdod valsts, pieaug atjaunoto un jaunuzcelto baznīcu skaits.

Strīdiem par amatiem presē nebija laika norimt Bulgārijas un Antiohijas baznīcas par dalību Panortodoksālajā padomē, kas izraisīja nervozu reakciju gadā Phanar(Stambulas kvartāla nosaukums, kurā atrodas Konstantinopoles patriarhāts un patriarhālā rezidence), vēl viena ziņa izplatījās visā pasaulē: Turcijas varas iestādes nolēma atgriezt mošejas statusu Hagia Sophia muzejam. Šis provokatīvais lēmums tika pieņemts, kā saka, par spīti kristīgajai un, galvenais, pareizticīgajai pasaulei. Šķita, ka reakcijai vajadzēja sekot uzreiz, taču tā nenotika. ASV, Stambulas lēmuma "galvenā vaininiece", klusē, "kristīgie" Rietumi klusē, un vietējās pareizticīgo baznīcas klusē kopā ar Phanar. Bet pēdējās publikācijās par šo tēmu sašutuši jautājumi un tieša kritika sāka adresēt nevis Turcijas varas iestādēm, bet Konstantinopoles patriarhs Bartolomejs, nez kāpēc klusē un nepievēršas Vietējās pareizticīgo baznīcas ar aicinājumu atbalstīt viņu Sv. Sofijas esošā status quo saglabāšanā.

Jautājums ir loģisks, bet tajā pašā laikā mēģināsim saprast, kāpēc Konstantinopoles arhibīskaps, kuram ir "goda pārākums" pār pārējiem pareizticīgo patriarhātu un baznīcu primātiem, tik neatlaidīgi popularizē ideju par sasaukt Panortodoksālo padomi ("spēle notiks jebkuros laikapstākļos") un neizmanto savu statusu, lai vadītu visu pareizticīgo ekumēnu cīņā par pareizticīgo kristiešu svētnīcas aizsardzību un tās pašreizējā status quo saglabāšanu?

Mēģināsim saprast, kā vēstures gaitā mainījās Konstantinopoles un Jaunās Romas arhibīskapa statuss. IV gadsimtā AD. viņš saņem ekumeniskā patriarha titulu jeb "pirmais starp vienlīdzīgajiem" (primus inter pares), kāds līdz tam bija tikai pāvestam.

Imperatora Konstantīna Lielā Romas impērijas galvaspilsētas pārcelšana no Vecās Romas uz Jauno Romu Bosfora krastā (senās Bizantijas apmetnes vietā), kā arī romiešu un Konstantinopoles bīskapi izraisīja hronisku pāvesta noraidījumu, kurš tā vietā nosūtīja savus legātus uz ekumēniskajām padomēm, kurās tika pieņemti visai kristietībai liktenīgi lēmumi, kuru mērķis bija apkarot impērijā radušos ķecerību. Pāvestu nevēlēšanās dalīties ar Konstantinopoles patriarhiem "goda sarakstā" (diptihā) kalpoja par vienu no iemesliem "Lielajai shismai" jeb 1054. gada kristietības kā Kristus miesas sašķelšanai rietumos. (latīņu) un austrumu (pareizticīgo) baznīcas. Kopš tā laika Romā Romas katoļu (latīņu) baznīcas dievkalpojumu laikā katoļu garīdznieki ir pārstājuši pieminēt Austrumu pareizticīgo patriarhu vārdus, un Austrumu pareizticīgo patriarhāti ir izslēguši pāvestu vārdu pieminēšanu savos svētkos. litānijas. Tādējādi Bizantijas laikmetā Konstantinopoles un Jaunās Romas arhibīskaps vienpersoniski ieņēma pirmo vietu diptihā ar "ekumeniskā patriarha" titulu. Šis statuss nozīmēja tikai viņa prezidentūru atbilstoši vēsturiskajam goda stāžam starp visiem pareizticīgo pirmajiem hierarhiem seno patriarhātu vidū: Aleksandrijā, Antiohijā un Jeruzālemē, taču nedeva nekādas varas priekšrocības "pirmajiem starp vienlīdzīgajiem" pār viņiem. Joprojām bija spēkā senais kristīgais princips: viena diecēze, viens bīskaps.” Ekumēniskais patriarhs nevarēja dot pavēles pareizticīgo patriarhātu vietējiem primātiem, jo ​​viņi visi tika uzskatīti par vienlīdzīgiem.

Osmaņu impērijas laikmetā padiša paaugstināja Konstantinopoles patriarha statusu, piešķirot viņam īpašas pilnvaras ar īpašu titulu "Pareizticīgās ticības galva" (ruma prosa baši). Tagad ekumēniskais patriarhs atbildēja ar galvu padišam par visu iepriekš minēto patriarhātu lojalitāti Osmaņu impērijas teritorijā. 1821. gada Grieķijas sacelšanās pret Osmaņu varas iestādēm izraisīja nāvessodu, pakārot Konstantinopoles patriarhu Gregoriju V.

1589. gadā Konstantinopoles patriarhs Jeremijs II, kurš atradās Maskavā, saņemot atteikumu viņa priekšlikumam kļūt par pirmo Maskavas un visas Krievijas patriarhu, bija spiests piekrist patriarhu ievēlēšanai un troņa celšanai Metropolīta debesīs uzņemšanas katedrālē. Maskavas Ījabs, tādējādi ar speciālu vēstuli (kaut arī kopā ar citiem Austrumu pareizticīgo hierarhiem) apstiprinot Maskavas patriarhātu. Maskavas Lielhercogistes, Krievijas cariskās valsts, vēlāk arī Krievijas impērijas un tās grieķu-krievu baznīcas materiālā un politiskā palīdzība palīdzēja ekumeniskajam patriarham saglabāt savu statusu sultāna un Osmaņu valdības priekšā (Cildenā Porta) daudzos veidos. Osmaņu impērijas sabrukums pēc sakāves Pirmajā pasaules karā noveda pie pavēlnieka statusa un varas prerogatīvu zaudēšanas pār pārējiem pareizticīgo Austrumu patriarhiem. Turklāt Konstantinopoles patriarhāts nekavējoties nonāca Rietumu valstu, vispirms Lielbritānijas un pēc tam ASV, ietekmē. Šis apstāklis ​​lielā mērā noteica Konstantinopoles patriarha lēmumu pāriet no pareizticīgo (Jūlija) kalendāra uz katoļu (gregorisko) kalendāru. Tiesa, laicīgās Turcijas varas iestādes atteicās atzīt Konstantinopoles baznīcas galvai veco osmaņu ekumeniskā patriarha titulu ar viņa komandējošām prerogatīvām, ko Osmaņu sultāni piešķīra ruma prosa baši attiecībā pret citiem austrumu pareizticīgo patriarhātiem.

Otrā pasaules kara beigās I.V. Staļins nolēma savā ārpolitikā izmantot baznīcas tēmu. PSRS prestiža palielināšanās pasaules arēnā, Krievijas pareizticīgās baznīcas īpatsvars pareizticīgo pasaulē un Konstantinopoles patriarhāta ietekmes vājināšanās tajā deva padomju vadībai pamatu uzskatīt, ka Maskavas patriarhātam vajadzēja pārcelties no. piektā vieta pēc diptiha (pēc Jeruzalemes baznīcas) uz pirmo. Šajā nolūkā padomju valdība aktīvi atbalstīja visu autokefālo pareizticīgo baznīcu vadītāju vai to pārstāvju pirmspadomes sanāksmi Maskavā, ko patriarhs Aleksijs I (Simanskis) bija paredzējis 1947. gada septembrī, lai sagatavotos "sapulcei 1948. gadā (500. ROC neatkarības gadadiena), Ekumeniskā padome, lai atrisinātu jautājumu par ekumeniskā titula piešķiršanu Maskavas patriarhātam.

Amerikas Savienotās Valstis, kas savā aizsardzībā paņēma Konstantinopoles patriarhātu, sāka izstrādāt pretpasākumus, lai neitralizētu padomju līdera plānus. Izmantojot seno principu "skaldi un valdi" un biedējot vairāku pareizticīgo baznīcu grieķu primātus ar Maskavas teomātisko spēku, viņi visos iespējamos veidos centās izjaukt Ekumēniskās padomes sasaukšanu un domu par baznīcas nodošanu. Ekumēniskais patriarhāts uz Maskavu. Šo centienu rezultātā Konstantinopoles, Aleksandrijas un Jeruzalemes baznīcu patriarhi, kurus tradicionāli vadīja etniskie grieķi, neieradās uz 1948. gada jūlijā Maskavā sasaukto Panortodoksālo konferenci.

Tādējādi no vēsturiskā un baznīcas viedokļa utopiskais “Staļina projekts” pēc 1872. gada “bulgāru šķelšanās” pareizticīgās pasaules vienotībā iedzina visdziļāko ievainojumu, kā rezultātā starp grieķi un slāvi. To nevarēja pārvarēt pat pēc 73 gadus vecās Bulgārijas baznīcas šķelšanās likvidēšanas un tās atgriešanās ekumeniskās pareizticības klēpī 1945. gadā.

Visi šie apstākļi pastāvīgi ietekmēja un turpina ietekmēt Konstantinopoles patriarhu uzvedību, kuru statusu Turcijas varas iestādes ir apzināti noniecinājušas kopš prezidenta Mustafa Kemala Ataturka laikiem, cenšoties reducēt viņa patriarhālās pilnvaras līdz tīri baznīcas funkciju īstenošanai. Pat pēdējā laikā Krievijas pareizticīgo baznīcas hierarhu vizīšu laikā Turcijā oficiālā Ankara apzināti pārvērtēja Krievijas pārstāvju statusu un noniecināja Phanar stāvokli. Jāpiebilst, ka Vietējo pareizticīgo baznīcu pārstāvji nereti aiz muguras jokojot nosauc Konstantinopoles Pirmo hierarhu par "Stambulas patriarhu" un cenšas apstrīdēt viņa unikālā un ekskluzīvā goda nosaukuma "Viss svētums" likumību.

Šāda attieksme no ticības biedru puses izraisa atbilstošu ekumeniskā patriarha reakciju, spiežot viņu nostiprināt savu vadību pareizticīgo pasaulē un pat ekumenismā, pārkāpjot pareizticīgo baznīcas tēvu norādījumus un mācības.

Jāpatur prātā arī bēdīgā situācija, kurā joprojām atrodas Konstantinopoles patriarhāts. Tas, pirmkārt, ir nelielais pareizticīgo ganāmpulka skaits Turcijā, atkarība no Amerikas Savienoto Valstu finansiālās un politiskās palīdzības, no kurienes galvenokārt amerikāņu grieķi ierodas, lai rotācijas kārtībā strādātu Phanar.

Šie apsvērumi būtu jāņem vērā, novērtējot Konstantinopoles patriarha Bartolomeja pašreizējos soļus, lai objektīvi un objektīvi novērtētu kursu, ko viņš ir veicis, lai "visiem līdzekļiem" rīkotu Panortodoksālo koncilu Krētā.

Konstantinopoles patriarhs Bartolomejs vairākkārt viesojies Krievijā. Taču 2018. gadā Euharistiskā kopība ar Konstantinopoles patriarhātu tika pārtraukta. Kas ir Jaunās Romas baznīca – ekumeniskais patriarhāts?

Daži vārdi par Konstantinopoles patriarhāta vēsturisko lomu un stāvokli mūsdienu pareizticīgo pasaulē.

Konstantinopoles patriarhāta vēsturiskā loma

Kristiešu kopienas un bīskapa krēsla izveide Konstantinopolē (pirms mūsu ēras 330. gada – Bizantija) aizsākās apustuliskajos laikos. Tas ir nesaraujami saistīts ar svēto apustuļu Andreja Pirmā un Stahi darbību (pēdējais, saskaņā ar leģendu, kļuva par pirmo pilsētas bīskapu, kura Εκκλησία kristietības pirmajos trīs gadsimtos nepārtraukti pieauga). Tomēr Konstantinopoles baznīcas uzplaukums un pasaules vēsturiskas nozīmes iegūšana ir saistīta ar svētā apustuļiem līdzvērtīgā imperatora Konstantīna Lielā (305-337) pievēršanos Kristum un viņa radīto radīšanu neilgi pēc tam. kristianizējošās impērijas otrās galvaspilsētas - Jaunās Romas Pirmā ekumeniskā (Nīkajas) padome (325), kas vēlāk saņēma tās suverēnā dibinātāja vārdu.

Nedaudz vairāk kā 50 gadus vēlāk Otrajā ekumēniskajā koncilā (381. g.) Jaunās Romas bīskaps ieguva otro vietu diptihos starp visiem kristīgās pasaules bīskapiem, kopš tā laika goda pārsvarā piekāpjoties tikai Antīkās pasaules bīskapam. Roma (iepriekš minētās padomes 3. kanons). Ir vērts atzīmēt, ka Konstantinopoles baznīcas primāts koncila laikā bija viens no lielākajiem baznīcas tēviem un skolotājiem - Svētais Gregorijs Teologs.

Drīz pēc Romas impērijas galīgās sadalīšanas Rietumu un Austrumu daļā Konstantinopolē ar nezūdošu gaismu iemirdzējās cits tikpat eņģelisks Baznīcas tēvs un skolotājs – svētais Jānis Hrizostoms, kurš ieņēma arhibīskapa krēslu 397.-404.gadā. Šis izcilais ekumēniskais skolotājs un svētais savos rakstos iezīmēja patiesos, noturīgos kristīgās sabiedrības dzīves ideālus un veidoja nemainīgos pareizticīgās baznīcas sociālās darbības pamatus.

Diemžēl 5. gadsimta pirmajā pusē Jaunās Romas baznīcu apgānīja ķeceris Konstantinopoles patriarhs Nestorijs (428-431), kurš tika gāzts un atematizēts Trešajā ekumeniskajā (Efesas) koncilā (431). Taču jau ceturtais ekumeniskais (Halkedonas) koncils atjaunoja un paplašināja Konstantinopoles baznīcas tiesības un privilēģijas. Ar savu 28. kanonu šī padome izveidoja Konstantinopoles patriarhāta kanonisko teritoriju, kurā ietilpa Trāķijas, Āzijas un Pontas diecēzes (tas ir, lielākā daļa Mazāzijas teritorijas un Balkānu pussalas austrumu daļa). 6. gadsimta vidū svētā apustuļiem līdzvērtīgā imperatora Justiniāna Lielā (527-565) vadībā Konstantinopolē notika Piektais ekumeniskais koncils (553). 6. gadsimta beigās izcilā kanonista svētā Jāņa IV Ātrākā (582-595) vadībā Konstantinopoles primāti pirmo reizi sāka lietot titulu "ekumēniskais (Οικουμενικός) patriarhs" (tajā pašā laikā). , vēsturiski viņu kā kristīgās impērijas galvaspilsētas bīskapu statuss tika uzskatīts par pamatu šādam titulam – ekumēna).

7. gadsimtā Konstantinopoles krēsls mūsu pestīšanas viltīgā ienaidnieka pūliņiem atkal kļuva par ķecerības un baznīcas nepatikšanām. Patriarhs Sergijs I (610-638) kļuva par monotelītisma ķecerības pamatlicēju, un viņa ķecerīgie pēcteči sarīkoja reālas pareizticības aizstāvju - Svētā Mārtiņa Romas pāvesta un svētā Maksima apliecinātāja vajāšanu, kurus galu galā ķeceri nomira. Ar Kunga Dieva un mūsu Pestītāja Jēzus Kristus žēlastību Sestā ekumeniskā padome (680-681), kas tika sasaukta Konstantinopolē imperatora Konstantīna IV Pogonāta (668-685) vadībā, iznīcināja monotelītu ķecerību, nosodīja ekskomunikēts un anathematizēts patriarhs Sergijs un visi viņa sekotāji (ieskaitot Konstantinopoles patriarhu Piru un Pāvilu II, kā arī pāvestu Honoriju I).

Svētais Maksims biktstēvs

Konstantinopoles patriarhāta teritorijas

8. gadsimtā Konstantinopoles patriarhālo troni ilgu laiku ieņēma ikonoklastiskās ķecerības piekritēji, kurus piespiedu kārtā implantēja Isaūrijas dinastijas imperatori. Tikai ar svētā Konstantinopoles patriarha Tarasija (784-806) centieniem Septītā ekumeniskā padome spēja apturēt ikonoklasma ķecerību un padarīt anthematizētu tās dibinātājus, Bizantijas imperatorus Leo Izaūriju (717-741) un Konstantīnu Kopronimu. (741-775). Ir arī vērts atzīmēt, ka 8. gadsimtā Balkānu pussalas rietumu daļa (Ilīrijas diecēzes) tika iekļauta Konstantinopoles patriarhāta kanoniskajā teritorijā.

9. gadsimtā ievērojamākais Konstantinopoles patriarhs bija "jaunais Hrizostoms", svētais Fotijs Lielais (858-867, 877-886). Tieši viņa vadībā pareizticīgā baznīca pirmo reizi nosodīja svarīgākās papisma ķecerības kļūdas: doktrīnu par Svētā Gara celšanos ne tikai no Tēva, bet arī no Dēla (filioque doktrīna ”), kas maina ticības apliecību un doktrīnu par vienīgo Romas pāvesta pārākumu Baznīcā un par pāvesta pārākumu (pārākumu) pār baznīcas padomiem.

Svētā Fotija patriarhāta laiks bija aktīvākās pareizticīgo baznīcas misijas laiks visā Bizantijas vēsturē, kā rezultātā Bulgārijas, Serbijas un Lielās Morāvijas tautas kristījās un pārgāja pareizticībā. valsts (pēdējā aptvēra mūsdienu Čehijas, Slovākijas un Ungārijas teritorijas), bet arī pirmā (tā sauktā "Askolda") Krievijas kristības (kas notika īsi pēc 861. gada) un veidošanās pirmsākumiem. Krievu baznīca. Tieši Konstantinopoles patriarhāta pārstāvji - svētie, apustuļiem vienlīdzīgie misionāri, slāvu Kirila un Metodija apgaismotāji - uzvarēja tā saukto "trīsvalodu ķecerību" (kuras atbalstītājs apgalvoja, ka pastāv daži " svētās” valodas, kurās tikai jālūdz Dievs).

Visbeidzot, tāpat kā svētais Jānis Hrizostoms, arī svētais Fotijs savos rakstos aktīvi sludināja pareizticīgās kristīgās sabiedrības sociālo ideālu (un pat sastādīja impērijai likumu kodeksu, kas piesātināts ar kristīgām vērtībām — Epanagogu). Nav pārsteidzoši, ka svētais Fotijs, tāpat kā Jānis Hrizostoms, tika vajāts. Taču, ja svētā Jāņa Hrizostoma idejas, neskatoties uz vajāšanām viņa dzīves laikā, pēc viņa nāves impērijas varas iestādes tomēr oficiāli atzina, tad svētā Fotija idejas, kas tika izplatītas viņa dzīves laikā, tika noraidītas neilgi pēc viņa nāves. (tātad pieņemts neilgi pirms Sv. Epanagogas nāves un nav stājies spēkā).

10. gadsimtā Mazāzijas reģions Isauria (924) tika iekļauts Konstantinopoles patriarhāta kanoniskajā teritorijā, pēc tam visa Mazāzijas teritorija (izņemot Kilikiju) nonāca Jaunās Romas kanoniskajā jurisdikcijā. Tajā pašā laikā, 919.-927. gadā, pēc patriarhāta nodibināšanas Bulgārijā, pēdējā omoforijā, gandrīz visa Balkānu ziemeļu daļa (mūsdienu Bulgārijas, Serbijas, Melnkalnes, Maķedonijas teritorijas, daļa no Rumānijas, kā arī Bosnijas un Hercegovinas teritorijā). Tomēr nozīmīgākais notikums 10. gadsimta baznīcas vēsturē, bez šaubām, bija otrās Krievijas kristības, ko 988. gadā veica svētais apustuļiem līdzvērtīgais lielkņazs Vladimirs (978-1015). Krievu Baznīcas veidošanā nozīmīga loma bija Konstantinopoles patriarhāta pārstāvjiem, kas līdz 1448. gadam bija visciešākajā kanoniskajā saistībā ar Caregradas patriarhālo troni.

1054. gadā, kad Rietumu (Romas) Baznīca tika atdalīta no pareizticības pilnības, Konstantinopoles patriarhs kļūst par godu pirmo starp visiem vietējo pareizticīgo baznīcu primātiem. Tajā pašā laikā, sākoties krusta karu ērai 11. gadsimta beigās un Antiohijas un Jeruzalemes pareizticīgo patriarhu uz laiku padzīšanai no saviem troņiem, Jaunās Romas bīskaps sāka iegūt ekskluzīvu baznīcas statusu. pats, cenšoties noteikt noteiktas Konstantinopoles kanoniskā pārākuma formas pār citām autokefālām baznīcām un pat atcelt dažas no tām (īpaši Bulgārijas). Tomēr kritums 1204. gadā Bizantijas galvaspilsētas krustnešu triecienos un patriarhālās rezidences piespiedu pārvietošana uz Nikeju (kur patriarhi dzīvoja no 1207. līdz 1261. gadam) pamudināja ekumenisko patriarhātu piekrist autokefālijas atjaunošanai. Bulgārijas baznīca un autokefālijas piešķiršana Serbijas baznīcai.

Konstantinopoles atgūšana no krustnešiem (1261) faktiski neuzlaboja, bet gan pasliktināja patieso Konstantinopoles baznīcas stāvokli. Imperators Mihaels VIII Palaiologs (1259-1282) devās uz savienību ar Romu, izmantojot antikanoniskus pasākumus, viņš nodeva varas grožus ekumeniskajā patriarhātā uniātiem un veica nežēlīgu pareizticības piekritēju vajāšanu, kas nebija precedenta kopš asiņainas ikonoklastiskas represijas. Jo īpaši ar Uniātu patriarha Jāņa XI Vekas (1275 - 1282) sankciju tika piedzīvota nepārspējama sakāve no Bizantijas kristiešu (!) Atona kalna klosteru armijas (kuras laikā ievērojams skaits Atosa mūku, atsakoties pieņemt savienību, kas staroja moceklības varoņdarbā). Pēc 1285. gada Blahernas koncilā nomira Miķelis Palaiologs, Konstantinopoles baznīca vienbalsīgi nosodīja gan savienību, gan “filioque” dogmu (ko 11 gadus iepriekš pieņēma Rietumu baznīca koncilā Lionā).

14. gadsimta vidū Konstantinopolē notikušajās “palamītu koncilos” tika oficiāli apstiprinātas pareizticīgo dogmas par atšķirību starp Dievības būtību un enerģiju, kas ir patiesi kristīgo Dieva zināšanu virsotnes. Tieši Konstantinopoles patriarhātam visa pareizticīgo pasaule ir parādā par šo glābjošo pareizticīgās ticības balstu iesakņošanos mūsu Baznīcā. Tomēr drīz pēc palamisma triumfējošā nodibināšanas ekumeniskā patriarhāta ganāmpulks atkal saskārās ar draudiem apvienoties ar ķeceriem. Sveša ganāmpulka pievienošanas dēļ (XIV gadsimta beigās Bulgārijas baznīcas autokefālija atkal tika likvidēta), Konstantinopoles baznīcas hierarhi vienlaikus pakļāva savu ganāmpulku lielām garīgām briesmām. Vājināšanās Bizantijas impērijas imperiālā valdība, kas mirst Osmaņu triecienu ietekmē, 15. gadsimta pirmajā pusē atkal mēģināja uzspiest pareizticīgo baznīcai pakļautību Romas pāvestam. Ferāras-Florences koncilā (1438-1445) visi uz tās sanāksmēm uzaicinātie Konstantinopoles patriarhāta garīdznieki un lieši (izņemot nesatricināmo cīnītāju pret svētā Efezas Marka ķecerību) parakstīja savienības aktu ar Romu. Šādos apstākļos Krievijas pareizticīgo baznīca, ievērojot Svētās Divkāršās padomes 15. kanonu, pārtrauca savu kanonisko saikni ar Konstantinopoles Patriarhālo Krēslu un kļuva par autokefālu vietējo baznīcu, neatkarīgi ievēlot savu primātu.

Svētais Efezas Marks

1453. gadā, pēc Konstantinopoles krišanas un Bizantijas impērijas pastāvēšanas beigām (kura pāvesta Roma nekad nesniedza apsolīto palīdzību pret osmaņiem), Konstantinopoles baznīca, kuru vadīja svētais patriarhs Genādijs Šolarijs (1453-1456, 1458). , 1462, 1463-1464) viņa atmeta ķeceru uzspiestās savienības saites. Turklāt drīz pēc tam Konstantinopoles patriarhs kļuva par visu Osmaņu impērijas teritorijā dzīvojošo pareizticīgo kristiešu civilo galvu (“prosa-baši”). Saskaņā ar aprakstīto notikumu laikabiedru vārdiem: “Patriarhs kā ķeizars sēdēja uz Bazilika troņa” (tas ir, Bizantijas imperatori). No 16. gadsimta sākuma citi austrumu patriarhi (Aleksandrija, Antiohija un Jeruzaleme), saskaņā ar Osmaņu likumiem, uz četriem gariem gadsimtiem nonāca pakļautībā personām, kas ieņēma Konstantinopoles patriarhālo troni. Izmantojot šāda veida situāciju, daudzi no pēdējiem atļāvās traģiski ļaunprātīgi izmantot savu varu Baznīcas labā. Tādējādi patriarhs Kirils I Lukariss (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638) polemikas ar pāvesta Romu ietvaros mēģināja uzspiest protestantu Baznīcu, Pareizticības un Pareizticības doktrīnu. Kirils V (1748-1751, 1752-1757) ar savu lēmumu mainīja Romas katoļu pieņemšanas pareizticībā praksi, atkāpjoties no prasībām, ko šai praksei noteica 1484. gada koncils. Turklāt 18. gadsimta vidū pēc Konstantinopoles patriarhāta iniciatīvas osmaņi likvidēja Pečas (Serbijas) patriarhātu un Orhideju autokefālo arhibīskapiju, kas nodrošināja aprūpi Maķedonijas ganāmpulkam (izveidots Sv. Justiniāns Lielais).

Tomēr nemaz nevajadzētu domāt, ka Konstantinopoles baznīcas primātu - visu austrumu kristiešu etnarhu - dzīve Osmaņu kundzībā bija "patiesi karaliska". Daudziem no viņiem viņa patiesi bija biktstēva un pat mocekle. Sultāna un viņa pakaramo patvaļas dēļ ieceltie un atlaisti patriarhi ne tikai sava amata, bet arī dzīves dēļ bija atbildīgi par apspiesto, apspiesto, aplaupīto, pazemoto un iznīcināto pareizticīgo iedzīvotāju paklausību. Osmaņu impērija. Tātad pēc 1821. gada grieķu sacelšanās sākuma pēc sultāna valdības pavēles, fanātiķi, kas pieder pie nekristīgām Ābrahāma reliģijām, Lieldienu dienā 76 gadus vecais vecākais patriarhs Gregorijs V (1797–1798, 1806–1808) , 1818 - 1821) tika nežēlīgi noslepkavoti. , kurš kļuva ne tikai par svēto mocekli, bet arī par tautas mocekli (εθνομάρτυς).

Konstantinopoles patriarhāts un Krievijas pareizticīgo baznīca

Osmaņu sultānu (kuriem bija arī "visu musulmaņu kalifa" tituls) apspiestā Konstantinopoles baznīca meklēja atbalstu galvenokārt no "trešās Romas", tas ir, no Krievijas valsts un Krievijas baznīcas (tā bija vēlme iegūt tādu atbalstu, kas pamudināja Konstantinopoles patriarha Jeremija II piekrišanu 1589. gadā nodibināt patriarhātu Krievijā). Taču drīz pēc jau pieminētās hieromocekļa Gregora (Angelopula) mocekļa nāves Konstantinopoles hierarhi mēģināja paļauties arī uz Balkānu pussalas pareizticīgajām tautām. Tieši tajā laikā 1848. gada Austrumu patriarhu rajona padomes vēstule tika svinīgi pasludināta par patiesības sargātāju pareizticīgo tautu (kuras pārstāvji Osmaņu laikā tika integrēti visu Austrumu patriarhātu augstākajās baznīcas pārvaldes struktūrās). baznīca. Tajā pašā laikā no Osmaņu jūga atbrīvotā Grieķijas baznīca (grieķu baznīca) saņēma autokefāliju. Taču jau 19. gadsimta otrajā pusē Konstantinopoles hierarhi atteicās atzīt Bulgārijas baznīcas autokefālijas atjaunošanos (ar to samierinājās tikai 20. gs. vidū). Līdzīgas problēmas ar atzīšanu no Konstantinopoles piedzīvoja arī Gruzijas un Rumānijas pareizticīgo patriarhāti. Tomēr, godīgi sakot, jāatzīmē, ka vienas autokefālās Serbijas pareizticīgo baznīcas atjaunošana pagājušā gadsimta otrās desmitgades beigās nesastapa Konstantinopoles iebildumus.

Jauna, pirmo reizi 20. gadsimtā, dramatiska lappuse Konstantinopoles baznīcas vēsturē bija saistīta ar uzturēšanos Viņas patriarhālajā Meletijas tronī. IV(Metaksakis), kurš ieņēma ekumeniskā patriarha krēslu 1921.-1923. 1922. gadā viņš atcēla Grieķijas arhidiecēzes autonomiju ASV, kas izraisīja šķelšanos gan amerikāņu, gan grieķu pareizticībā, un 1923. gadā, sasaucot "Paortodoksālo kongresu" (no tikai piecu vietējo pareizticīgo baznīcu pārstāvjiem) , viņš veda caur šo neparedzēto pareizticīgo baznīcas kanonisko sistēmu, ērģeles nolēma mainīt liturģisko stilu, kas izraisīja baznīcas satricinājumus, kas vēlāk radīja t.s. "Old Style" sadalījums. Visbeidzot, tajā pašā gadā viņš saņēma šķelmiskas antibaznīcas grupas Igaunijā Konstantinopoles omoforijas pakļautībā. Bet liktenīgākā Melēcija kļūda IV tika atbalstīti "kareivīgā hellēnisma" saukļi, ka pēc Turcijas uzvaras grieķu-turku karā 1919.-1922. un 1923. gada Lozannas miera līguma noslēgšana kļuva par vienu no papildu argumentiem, lai attaisnotu gandrīz divu miljonu grieķu valodā runājošā Konstantinopoles patriarhāta ganāmpulka izraidīšanu no Mazāzijas teritorijas.

Tā visa rezultātā pēc Meletija aiziešanas no krēsla gandrīz simts tūkstošu pareizticīgo grieķu kopiena Konstantinopolē (Stambulā) kļuva par gandrīz vienīgo ekumeniskā patriarhālā troņa atbalstu tās kanoniskajā teritorijā. Tomēr 50. gadu pretgrieķu pogromi noveda pie tā, ka līdzšinējās masveida emigrācijas rezultātā Turcijas ekumeniskā patriarhāta pareizticīgo ganāmpulks, ar dažiem izņēmumiem, ir samazinājies līdz vairākiem tūkstošiem grieķu, kas dzīvo Phanar. Konstantinopoles ceturksnī, kā arī Prinču salās Marmora jūrā un Imvros un Tenedos salās Turcijas Egejas jūrā. Šādos apstākļos patriarhs Atenagors I (1949-1972) vērsās pēc palīdzības un atbalsta pie rietumvalstīm, kuru zemēs, galvenokārt ASV, atradās lielākā daļa no gandrīz septiņiem miljoniem (tajā laikā) Konstantinopoles baznīcas ganāmpulka. jau dzīvojis. Viens no pasākumiem, kas tika veikti, lai iegūtu šo atbalstu, bija patriarha Mihaela I Kirularija (1033-1058) uzspiestās anatēmas atcelšana Rietumu baznīcas pārstāvjiem, kuri 1054. gadā atdalījās no pareizticības. Šie pasākumi (kas gan nenozīmēja samierniecisko lēmumu atcelšanu, kas nosodīja Rietumu kristiešu ķecerīgās kļūdas) tomēr nevarēja atvieglot Ekumeniskā patriarhāta situāciju, kam Turcijas varas iestāžu lēmums deva jaunu triecienu. 1971. gadā, lai slēgtu Garīgo akadēmiju Halki salā. Neilgi pēc tam, kad Turcija bija īstenojusi šo lēmumu, patriarhs Atenagors I nomira.

Konstantinopoles baznīcas primāts - patriarhs Bartolomejs

Pašreizējais Konstantinopoles baznīcas primāts, Viņa Svētība Konstantinopoles-Jaunās Romas arhibīskaps un ekumeniskais patriarhs Bartolomejs I, dzimis 1940. gadā Imvros salā, iesvētīts par bīskapu 1973. gadā un kāpis patriarhālajā tronī 1991. gada 2. novembrī. Konstantinopoles patriarhāta kanoniskā teritorija Baznīcas pārvaldes laikā būtībā nemainījās un joprojām ietver gandrīz visas Mazāzijas, Austrumtrāķijas, Krētas teritoriju (kur pastāv daļēji autonoma Krētas baznīca ar omoforiju). Konstantinopoli), Dodekanēzu salas, Atona kalnu (arī bauda zināmu baznīcas neatkarību), kā arī Somiju (šīs valsts mazā pareizticīgo baznīca bauda kanonisku autonomiju). Turklāt Konstantinopoles baznīca pieprasa arī noteiktas kanoniskās tiesības tā saukto "jauno teritoriju" - Ziemeļgrieķijas diecēžu, kas tika pievienotas valsts galvenajai teritorijai pēc 1912. gada Balkānu kariem, pārvaldības jomā. 1913. gads. un 1928. gadā Konstantinopole nodeva Grieķijas baznīcas pārziņā. Šādas pretenzijas (kā arī Konstantinopoles baznīcas pretenzijas uz visas pareizticīgo diasporas kanonisko pakļautību tai, kurām vispār nav kanoniska pamata), protams, neatrod pozitīvo reakciju, ko daži Konstantinopoles hierarhi gaida no citām valstīm. Vietējās pareizticīgo baznīcas. Tomēr tos var saprast, pamatojoties uz to, ka lielākā daļa ekumeniskā patriarhāta ganāmpulka ir tieši diasporas ganāmpulks (kas tomēr joprojām ir mazākums pareizticīgo diasporā kopumā). Pēdējais zināmā mērā arī izskaidro patriarha Bartolomeja I ekumeniskās darbības plašumu, kurš cenšas objektivizēt jaunas, netriviālas starpkristiešu un plašāk – starpreliģiju dialoga jomas strauji globalizētajā modernajā pasaulē.

Konstantinopoles patriarhs Bartolomejs

Sertifikātu sagatavoja Baļitņikovs Vadims Vladimirovičs

Daži vēsturiski (tostarp hagiogrāfiskie un ikonogrāfiskie dati) liecina par šī imperatora godināšanu Bizantijā kopā ar Konstantīnu Lielo, kurš tika nosaukts viņa vārdā.

Interesanti, ka tieši šis ķecerīgs patriarhs ar savām “kanoniskajām atbildēm” (par koumiss dzeršanas kristiešu nepieļaujamību utt.) faktiski izjauca visus Krievijas baznīcas centienus veikt kristiešu misiju starp klejotāju tautām. Zelta orda.

Rezultātā gandrīz visi Turcijas pareizticīgo bīskapu kabineti kļuva par titulētiem, un tika pārtraukta laju līdzdalība baznīcas pārvaldes īstenošanā Konstantinopoles patriarhāta līmenī.

Tāpat arī mēģinājumi paplašināt tās baznīcas jurisdikciju uz vairākām valstīm (Ķīnu, Ukrainu, Igauniju), kas šobrīd ietilpst Maskavas patriarhāta kanoniskajā teritorijā, neatrod atbalstu ārpus Konstantinopoles patriarhāta.

Atsauce: 2018. gada septembrī ekumēniskais patriarhs Bartolomejs vērsās pie Sinakses ar paziņojumu par Krievijas baznīcas iejaukšanos Kijevas metropoles lietās. Reaģējot uz to, Krievijas Pareizticīgās baznīcas Svētā Sinode ārkārtas sēdē nolēma: “1. Dievkalpojumā pārtrauciet Konstantinopoles patriarha Bartolomeja lūgšanu piemiņu. 2. Pārtraukt koncelebrāciju ar Konstantinopoles patriarhāta hierarhiem. 3. Apturēt Krievijas Pareizticīgās Baznīcas dalību visās bīskapu asamblejās, teoloģiskajos dialogos, daudzpusējās komisijās un citās struktūrās, kuras vada vai līdzpriekšsēdētāji ir Konstantinopoles patriarhāta pārstāvji. 4. Akceptēt Svētās Sinodes paziņojumu saistībā ar Konstantinopoles patriarhāta antikanoniskajām darbībām Ukrainā. Krievijas pareizticīgā baznīca ir pārtraukusi Euharistisko kopību ar Konstantinopoles patriarhātu.

Par to, ko mūsdienās īsti nozīmē Konstantinopole un ko "visumu" pārvalda ekumēniskais patriarhs Bartolomejs, "RG" stāsta pazīstamais teologs, baznīcas analītiķis Sergejs Hudijevs.

Vārdi "ekumēniskais patriarhs" skan aizraujoši. Tulkojumā no sakrālā tas ir "vissvarīgākais". Vai Konstantinopole uz to var pretendēt?

Sergejs Hudijevs: Kādreiz viduslaikos Konstantinopole bija civilizētās pasaules centrs, visspilgtākā – uz Zemes nebija nevienas krāšņas pilsētas. Pilsētu pilsēta, mūsu senči to sauca par Tsar-grad. Tas bija absolūts centrs ne tikai Romas impērijas iedzīvotājiem - visas tā laika pasaules iedzīvotājiem. Vārds "visums", "oekumēns" Austrumromas impērijas iedzīvotājam nozīmēja pasauli, kas pastāvēja šīs impērijas robežās. No šejienes arī šis augstais tituls - "Ekumēniskais patriarhs". Konstantinopoles bīskaps, protams, tika uztverts kā impērijas galvenais bīskaps, un viņam piederēja "goda primāts". Bet tas nenozīmēja būtībā atšķirīgu statusu - viņš bija pirmais starp līdzvērtīgiem.

Un tagad?

Teologs Sergejs Hudijevs: Konstantinopoles patriarham šķiet, ka viņš vispār ir pareizticīgās pasaules galva. Bet tā ir ilūzija. Fotogrāfija: No Sergeja Khudijeva personīgā arhīva.

Sergejs Hudijevs: Kopš tā laika ir pagājis daudz laika. Mēs zinām, ka Austrumromas impērija, kas vēlāk tika saukta par Bizantiju, nonāca pagrimumā un galu galā to iekaroja turki. Turki piešķīra grieķu pareizticīgo kopienai zināmu pašpārvaldi. Un viņi atstāja Konstantinopoles patriarhu kā savu vadītāju. Bet XX gadsimta divdesmitajos gados grieķi neveiksmīgi mēģināja atjaunot impēriju, zaudēja karu ar Turciju - un tas noveda pie grieķu iedzīvotāju masveida deportācijām. Konstantinopoles patriarham izdevās palikt Konstantinopolē ar lielām grūtībām un gandrīz bez ganāmpulka. Mūsdienās Stambulā dzīvo aptuveni 100 grieķu.

Ar šiem 100 Stambulas grieķiem viss nebeidzas. Viņam ir citi pagasti – ASV, Grieķijā. Taču tas lielais, grandiozais statuss, kāds bija Konstantinopoles patriarham Austrumu impērijas laikā, mūsdienās nepastāv. Tagad viņš ir bīskaps ļoti mazā Stambulas kvartālā, kas pilnībā atrodas Turcijas pakļautībā. Tomēr patriarhs Bartolomejs, atgādinot nostāju, kāda bija Konstantinopoles bīskapam pašas Konstantinopoles ziedu laikos, cenšas viņu uzrunāt. Viņam šķiet, ka viņš vispār ir pareizticīgo pasaules galva. Un visiem viņam jāpakļaujas.

Pēc analoģijas ar pāvestu?

Sergejs Hudijevs: Jā, katoļu vidū, kā tas notika vēsturiski, pāvests kontrolē Baznīcu. Un viņš tiek uzskatīts par sava veida monarhu, visu katoļu garīgo galvu. Pareizticīgā baznīca ir izstrādājusi atšķirīgu pārvaldības sistēmu. Ir piecpadsmit patriarhāti, no kuriem katram ir pilnvaras savā vietējā baznīcā. Patriarhi ir vienlīdzīgi savā starpā. Katram patriarhātam ir sava kanoniskā teritorija. Un pareizticīgās baznīcas noteikumi aizliedz bīskapam ieiet svešā kanoniskajā teritorijā. Maskavas bīskaps, piemēram, nevar iejaukties Pēterburgas bīskapa lietās. Ļoti svarīgu piemēru šī noteikuma neaizskaramībai rādīja Krievijas baznīca pēc 2008. gada kara, kad Dienvidosetijas pareizticīgo draudzes lūdza kļūt par Maskavas patriarhāta biedriem. Bet Maskava atteicās tos pieņemt, lai nepārkāptu Gruzijas baznīcas kanonisko teritoriju. Bet kādu iemeslu dēļ Konstantinopole nolēma, ka tā varētu nonākt cita patriarhāta - Maskavas - kanoniskajā teritorijā.

Ņemot vērā, ka Konstantinopoles patriarhāts ir tikai "viens no" pareizticīgo patriarhātiem, kas nekādi nepaceļas pāri nevienam?

Sergejs Hudijevs: Jā. Viņa kādreiz ārkārtīgi augstais statuss, ko noteica Konstantinopoles galvaspilsētas statuss, ir anahronisms. Šī impērija jau sen ir aizgājusi. Un pat ja jūs sākat meklēt tuvāko pareizticīgo impērijas analogu, tad vismaz ne Turcijā.

Bet "viena Stambulas kvartāla bīskaps" vēlas izveidot "autokefālu ukraiņu baznīcu".

Sergejs Hudijevs: Jā. Un šeit vispirms jāatzīmē, ka visu kustību par "autokefāliju Ukrainas baznīcai" ierosināja un uzpūta laicīgās varas iestādes. Kanoniskā Ukrainas pareizticīgo baznīca neko tādu nav lūgusi un neprasa. Starp cilvēkiem, kuri cīnās par autokefāliju, ir ļoti maz pat formālu Baznīcas locekļu. Starp ukraiņu pareizticības autokefālijas cīnītājiem ir cilvēki, kas sevi definē kā uniātus, protestantus, ateistus un citus. Tas ir tīri politisks projekts. Tās galvenais mērķis ir apspiest kanonisko Ukrainas pareizticīgo baznīcu, kas juridiski ir saistīta ar Maskavas patriarhātu. Tas ir ukraiņu nacionālistu naidīgums. Nacionālisms būtībā ir naidīgs pret kristietību un Baznīcu. Viņš postulē "Ukraina ir pāri visam", un kristietim, protams, "pāri visam" ir Kristus. Nacionālistiskais sveiciens "Slava Ukrainai" ir apzināta parodija par ukraiņiem tradicionālo dievbijīgo sveicienu "Slava Jēzum Kristum". Nacionālisti būtu apmierināti ar savu kabatas nacionālistu baznīcu. Viņiem ir tā sauktais "Kijevas patriarhāts", citādi saukts par "Filareta šķelšanos", taču tas nav atzīts pareizticīgo pasaulē. Ar Konstantinopoles patriarha palīdzību viņi cer iegūt atzinību. Un patriarhs Bartolomejs, kuram ir ne pārāk liels ganāmpulks, rupji sakot, vēlas vairāk cilvēku. Un tāpēc, manuprāt, viņš vienojās ar ukraiņu nacionālistiem. Viņu intereses krustojās.

Krievijas pareizticīgā baznīca Gruzijas-Osetijas kara laikā uzvedās tā, kā Baznīcai vajadzētu uzvesties, ja tā ir īsta Baznīca. Konstantinopoles un ukraiņu shizmatiķi ar politisko piejaukumu uzvedas tā, kā viņi neizturas Baznīcā.

Sergejs Hudijevs: Kas attiecas uz ukraiņu politiķiem, tie ir parastie makiavellieši, ko citu no viņiem gaidīt. Bet patriarha Bartolomeja uzvedība līdz šim ir sarūgtināta. Viņam viss jāzina daudz labāk nekā elektrificētajiem ukraiņu nacionālistiem.

Konstantinopolē pēkšņi sāka runāt par vēsturisko pamatojumu nepietiekamību neatkarībai no Konstantinopoles, ko savulaik izvēlējās Krievijas pareizticīgā baznīca.

Sergejs Hudijevs: Viņa tika izvēlēta pirms 300 gadiem. Un 300 gadus visi vēsturiskie pamati bija, bet šodien tie ir kļuvuši apšaubāmi?

Cik atjautīgs ir Konstantinopoles patriarhāts? Ukrainu par viņas "mazlietiņu"?

Sergejs Hudijevs: Viss ir diezgan caurspīdīgs: Konstantinopolē ir maz pagastu, tā vēlas palielināt to skaitu, un Ukraina ir ļoti, ļoti garšīgs kumoss. Un galvenokārt patriarha Bartolomeja klaji neētiskā uzvedība attiecībā pret viņa brāli metropolītu Onufriju ir pārsteidzoša. Viņš atzina viņu par bīskapa biedru – un tagad viņš izturas pret viņu un viņa ganāmpulku kā pret tukšu vietu, sūtot savus eksarhus bez jebkādas vienošanās ar viņu. Cilvēkam, kurš apgalvo, ka ir visas pareizticīgās pasaules labais gans, tas ir vienkārši neiedomājami.

Vai Konstantinopole nolems atdot Tomosu ukraiņu šķelmiešiem?

Sergejs Hudijevs: Daži – pirms pavisam neilga laika – es būtu teicis, ka patriarhs Bartolomejs nespers tik bezatbildīgu soli. Taču tagad jau ir skaidrs, ka viņš to var. Cita lieta, ka nav nevienas struktūras, kas varētu uztvert šo tomosu. Kādam vajadzētu sasaukt dažādu ukraiņu šķelšanos padomi un izveidot to. Līdz ar to vēl nav skaidrs, kā notikumi attīstīsies.

Ja Konstantinopole mēģinās leģitimizēt ukraiņu šķeldotājus...

Sergejs Hudijevs: Tas izraisīs strauju spiediena palielināšanos uz kanonisko Ukrainas pareizticīgo baznīcu. Skizmatiķi jau izrādīja ārkārtīgu naidīgumu pret viņu.

Un divus lielus laurus var mēģināt atņemt no kanoniskās Baznīcas?

Sergejs Hudijevs: Kas vienkārši nebija uz mūsu lielajiem lauriem - gan boļševiki, gan nacisti. Taču neaizmirsīsim, ka "elles vārti neuzvarēs Baznīcu".

Svētā tradīcija vēsta, ka svētais apustulis Andrejs Pirmais aicinātais 38. gadā iesvētīja savu mācekli Stahiju par Bizantijas pilsētas bīskapu, kuras vietā trīs gadsimtus vēlāk tika dibināta Konstantinopole. No šiem laikiem ir cēlusies baznīca, kuras priekšgalā daudzus gadsimtus atradās patriarhi, kuriem bija ekumeniskā tituls.

Tiesības uz pārākumu starp vienlīdzīgajiem

Starp piecpadsmit autokefālo, tas ir, neatkarīgo, vietējo pareizticīgo baznīcu primātiem, kas tagad pastāv, Konstantinopoles patriarhs tiek uzskatīts par “izcilu starp vienlīdzīgajiem”. Tā ir tā vēsturiskā nozīme. Pilns personas, kas ieņem tik svarīgu amatu, nosaukums ir Dievišķais Vissvētums Konstantinopoles arhibīskaps - Jaunā Roma un ekumeniskais patriarhs.

Pirmo reizi ekumeniskā tituls tika piešķirts pirmajam Akaki. Juridiskais pamats tam bija Ceturtās (Halkedonijas) ekumēniskās padomes lēmumi, kas notika 451. gadā un kas nodrošināja Jaunās Romas bīskapu statusu Konstantinopoles baznīcas vadītājiem – otrai svarīgākajai aiz Romas baznīcas primātiem.

Ja sākumā šāda iekārta atsevišķās politiskajās un reliģiskajās aprindās sastapās ar diezgan asu pretestību, tad līdz nākamā gadsimta beigām patriarha pozīcijas tiktāl nostiprinājās, ka viņa faktiskā loma valsts un baznīcas lietu risināšanā kļuva dominējoša. Tajā pašā laikā beidzot tika izveidots viņa tik lieliskais un daudzvārdīgais nosaukums.

Patriarhs ir ikonoklastu upuris

Bizantijas baznīcas vēsturē ir zināmi daudzi patriarhu vārdi, kuri tajā ienāca uz visiem laikiem un tika kanonizēti kā svētie. Viens no tiem ir svētais Nikefors, Konstantinopoles patriarhs, kurš ieņēma patriarhālo krēslu no 806. līdz 815. gadam.

Viņa valdīšanas periods iezīmējās ar īpaši sīvu cīņu, ko veica ikonoklasma atbalstītāji — reliģiskā kustība, kas noraidīja ikonu un citu svētu tēlu godināšanu. Situāciju pasliktināja fakts, ka starp šīs tendences piekritējiem bija daudz ietekmīgu cilvēku un pat vairāki imperatori.

Patriarha Nikefora tēvs, būdams imperatora Konstantīna V sekretārs, zaudēja amatu par ikonu godināšanas veicināšanu un tika izsūtīts uz Mazāziju, kur nomira trimdā. Pats Nikefors pēc ikonoklastu imperatora Leo Armēnijas iecelšanas tronī 813. gadā kļuva par upuri viņa naidam pret svētbildēm un beidza savas dienas 828. gadā kā gūsteknis vienā no attālajiem klosteriem. Par lieliem pakalpojumiem baznīcai viņš vēlāk tika kanonizēts. Mūsdienās svētais Konstantinopoles patriarhs Nikefors tiek cienīts ne tikai savā dzimtenē, bet arī visā pareizticīgo pasaulē.

Patriarhs Fotijs - atzīts baznīcas tēvs

Turpinot stāstu par ievērojamākajiem Konstantinopoles patriarhāta pārstāvjiem, nevar neatcerēties izcilo bizantiešu teologu patriarhu Fotiju, kurš vadīja savu ganāmpulku no 857. līdz 867. gadam. Pēc Gregorija Teologa viņš ir trešais vispāratzītais baznīcas tēvs, kurš savulaik ieņēma Konstantinopoles krēslu.

Precīzs viņa dzimšanas datums nav zināms. Ir vispārpieņemts, ka viņš dzimis 9. gadsimta pirmajā desmitgadē. Viņa vecāki bija ārkārtīgi bagāti un daudzpusīgi izglītoti cilvēki, taču imperatora Teofila, nikna ikonoklasta, vadībā viņi tika pakļauti represijām un nokļuva trimdā. Tur viņi nomira.

Patriarha Fotija cīņa ar pāvestu

Pēc nākamā imperatora, zīdaiņa Miķeļa III, stāšanās tronī Fotijs sāk savu spožo karjeru - vispirms kā skolotājs, bet pēc tam administratīvajā un reliģiskajā jomā. 858. gadā viņš ieņem augstāko vietu pilsētā, tomēr tas viņam nedeva mierīgu dzīvi. Jau no pirmajām dienām Konstantinopoles patriarhs Fotijs nokļuva dažādu politisko partiju un reliģisko kustību cīņas biezumā.

Lielā mērā situāciju pasliktināja konfrontācija ar Rietumu baznīcu, ko izraisīja strīdi par jurisdikciju Dienviditālijā un Bulgārijā. Konflikta iniciators bija Konstantinopoles patriarhs Fotijs, kurš viņu asi kritizēja, par ko pāvests viņu izslēdza no baznīcas. Nevēlēdamies palikt parādā, patriarhs Fotijs nokaitināja arī savu pretinieku.

No anatēmas līdz kanonizācijai

Vēlāk, jau nākamā imperatora Vasilija I valdīšanas laikā, Fotijs kļuva par galma intrigu upuri. Galmā ietekmi ieguva viņam pretojušo politisko partiju atbalstītāji, kā arī iepriekš gāztais patriarhs Ignāts I, kā rezultātā Fotijs, kurš tik izmisīgi bija iesaistījies cīņā ar pāvestu, tika noņemts no troņa, ekskomunikēts. un nomira trimdā.

Gandrīz tūkstoš gadus vēlāk, 1847. gadā, kad patriarhs Anfims VI bija Konstantinopoles baznīcas primāts, dumpīgā patriarha anatēma tika atcelta, un, ņemot vērā daudzos brīnumus, kas notika pie viņa kapa, viņš pats tika kanonizēts. . Tomēr Krievijā vairāku iemeslu dēļ šis akts netika atzīts, kas izraisīja diskusijas starp lielākās daļas pareizticīgo pasaules baznīcu pārstāvjiem.

Krievijai nepieņemams tiesību akts

Jāatzīmē, ka Romas baznīca daudzus gadsimtus atteicās atzīt Konstantinopoles baznīcas godpilno trešo vietu. Pāvests savu lēmumu mainīja tikai pēc tam, kad 1439. gadā Florences katedrālē tika parakstīta tā sauktā savienība, līgums par katoļu un pareizticīgo baznīcu apvienošanu.

Šis akts paredzēja pāvesta augstāko pārākumu un, lai gan Austrumu baznīca saglabāja savus rituālus, savu katoļu dogmu pieņemšanu. Ir gluži dabiski, ka šādu līgumu, kas ir pretrunā ar Krievijas Pareizticīgās Baznīcas hartas prasībām, Maskava noraidīja un metropolītu Izidoru, kurš zem tā parakstīja, atcēla.

Kristiešu patriarhi Islāma valstī

Ir pagājuši mazāk nekā pusotra desmitgade. Bizantijas impērija sabruka Turcijas karaspēka uzbrukumā. Otrā Roma krita, dodot ceļu Maskavai. Tomēr turki šajā gadījumā izrādīja reliģisku toleranci, pārsteidzot reliģiskos fanātiķus. Uzbūvējuši visas valsts varas institūcijas uz islāma principiem, tās tomēr ļāva valstī pastāvēt ļoti lielai kristiešu kopienai.

Kopš tā laika Konstantinopoles baznīcas patriarhi, pilnībā zaudējuši savu politisko ietekmi, tomēr palika savu kopienu kristiešu reliģiskie vadītāji. Saglabājot nominālo otro vietu, viņi, atņemti materiālās bāzes un praktiski bez iztikas līdzekļiem, bija spiesti cīnīties ar galēju nabadzību. Līdz patriarhāta nodibināšanai Krievijā Konstantinopoles patriarhs bija Krievijas pareizticīgās baznīcas galva, un tikai Maskavas kņazu dāsnie ziedojumi ļāva viņam kaut kā savilkt galus.

Savukārt Konstantinopoles patriarhi parādā nepalika. Tieši Bosfora krastos tika iesvētīts pirmā Krievijas cara Ivana IV Briesmīgā tituls, un patriarhs Jeremijs II svētīja pirmo Maskavas patriarhu Ījabu, kad tas kāpj krēslā. Tas bija nozīmīgs solis valsts attīstībā, nostādot Krieviju vienā līmenī ar citām pareizticīgo valstīm.

Negaidīta ambīcija

Vairāk nekā trīs gadsimtus Konstantinopoles baznīcas patriarhi spēlēja tikai pieticīgu lomu kā kristiešu kopienas vadītāji, kas atradās spēcīgajā Osmaņu impērijā, līdz tā sabruka Pirmā pasaules kara rezultātā. Valsts dzīvē daudz kas ir mainījies, un pat tās kādreizējā galvaspilsēta Konstantinopoli 1930. gadā tika pārdēvēta par Stambulu.

Uz kādreiz varenās varas drupām nekavējoties aktivizējās Konstantinopoles patriarhāts. Kopš pagājušā gadsimta divdesmito gadu vidus tās vadība aktīvi īsteno koncepciju, saskaņā ar kuru Konstantinopoles patriarham jābūt apveltītam ar reālu varu un tiesībām ne tikai vadīt visas pareizticīgo diasporas reliģisko dzīvi, bet arī piedalīties citu autokefālo baznīcu iekšējo jautājumu risināšanā. Šāda nostāja izsauca asu kritiku pareizticīgo pasaulē un tika saukta par "austrumu papismu".

Patriarha tiesas apelācijas

1923. gadā parakstītais Lozannas līgums juridiski formalizēja un noteica jaunizveidotās valsts robežlīniju. Viņš arī noteica Konstantinopoles patriarha titulu kā ekumēnisku, taču mūsdienu Turcijas Republikas valdība atsakās to atzīt. Tas dod piekrišanu tikai patriarha atzīšanai par Turcijas pareizticīgo kopienas vadītāju.

2008. gadā Konstantinopoles patriarhs bija spiests iesniegt cilvēktiesību prasību pret Turcijas valdību, kas nelikumīgi piesavinājās vienu no pareizticīgo patversmēm Buyukadas salā Marmora jūrā. Tā paša gada jūlijā tiesa pēc lietas izskatīšanas pilnībā apmierināja viņa apelācijas sūdzību, turklāt nāca klajā ar paziņojumu, kurā atzina viņa juridisko statusu. Jāpiebilst, ka šī bija pirmā reize, kad Konstantinopoles baznīcas primāts vērsās Eiropas tiesu iestādēs.

Juridiskais dokuments 2010

Vēl viens svarīgs juridisks dokuments, kas lielā mērā noteica pašreizējo Konstantinopoles patriarha statusu, bija Eiropas Padomes Parlamentārās asamblejas 2010. gada janvārī pieņemtā rezolūcija. Šis dokuments noteica reliģijas brīvības noteikšanu visu Turcijas un Austrumgrieķijas teritorijās dzīvojošo minoritāšu pārstāvjiem, kas nav musulmaņi.

Tajā pašā rezolūcijā Turcijas valdība tika aicināta ievērot titulu "ekumēniskais", jo Konstantinopoles patriarhi, kuru sarakstā jau ir vairāki simti cilvēku, to nēsāja, pamatojoties uz attiecīgajām tiesību normām.

Pašreizējais Konstantinopoles baznīcas primāts

Spilgta un oriģināla personība ir Konstantinopoles patriarhs Bartolomejs, kura kāpšana tronī notika 1991. gada oktobrī. Viņa pasaulīgais vārds ir Dimitrios Archondonis. Pēc tautības viņš ir grieķis, dzimis 1940. gadā Turcijas salā Gokceada. Ieguvis vispārējo vidējo izglītību un absolvējis Chalkinsky teoloģisko skolu, Dimitrioss, jau būdams diakona pakāpē, dienēja par virsnieku Turcijas armijā.

Pēc demobilizācijas sākas viņa pacelšanās teoloģisko zināšanu augstumos. Piecus gadus Arhondonis studē Itālijas, Šveices un Vācijas augstākās izglītības iestādēs, kā rezultātā kļūst par teoloģijas doktoru un Pontifikālās Gregora universitātes pasniedzēju.

Poliglots pie patriarhālās kanceles

Spēja asimilēt zināšanas no šīs personas ir vienkārši fenomenāla. Piecus studiju gadus viņš lieliski apguva vācu, franču, angļu un itāļu valodu. Te jāpievieno arī viņa dzimtā turku valoda un teologu valoda – latīņu. Atgriežoties Turcijā, Dimitrioss izgāja visus reliģisko hierarhijas kāpņu pakāpienus, līdz 1991. gadā tika ievēlēts par Konstantinopoles baznīcas primātu.

"Zaļais patriarhs"

Starptautiskās darbības jomā plašu popularitāti ieguva Viņa Svētība Konstantinopoles patriarhs Bartolomejs kā cīnītājs par dabas vides saglabāšanu. Šajā virzienā viņš kļuva par vairāku starptautisku forumu organizatoru. Tāpat zināms, ka patriarhs aktīvi sadarbojas ar vairākām sabiedriskajām vides organizācijām. Par šo darbību Viņa Svētība Bartolomejs saņēma neoficiālu titulu - "Zaļais patriarhs".

Patriarham Bartolomejam ir ciešas draudzīgas attiecības ar Krievijas pareizticīgās baznīcas vadītājiem, kurus viņš apmeklēja uzreiz pēc stāšanās tronī 1991. gadā. Toreiz notikušajās sarunās Konstantinopoles primāts pauda atbalstu Maskavas Patriarhāta Krievijas pareizticīgo baznīcai tās konfliktā ar pašpasludināto un no kanoniskā viedokļa neleģitīmo Kijevas patriarhu. Līdzīgi kontakti turpinājās arī turpmākajos gados.

Ekumēniskais patriarhs Bartolomejs, Konstantinopoles arhibīskaps vienmēr ir izcēlies ar saviem principiem visu svarīgo jautājumu risināšanā. Spilgts piemērs tam ir viņa uzstāšanās diskusijā, kas 2004. gadā risinājās Viskrievijas Tautas padomē par Maskavas atzīšanu par Trešo Romu, uzsverot tās īpašo reliģisko un politisko nozīmi. Savā runā patriarhs nosodīja šo koncepciju kā no teoloģiskā viedokļa neatbalstāmu un politiski bīstamu.

Dzīvnieki