Nikolajs Aleksandrovičs Berdjajevs (1874-1948)- lielākais divdesmitā gadsimta krievu ideālistiskās filozofijas pārstāvis.

Pats Berdjajevs ϲʙᴏu filozofiju definēja kā “subjekta filozofiju, gara filozofiju, ϲʙᴏboda filozofiju, duālistiski plurālistisku filozofiju, radoši dinamisku filozofiju...”. Gara un dabas opozīcija, pēc Berdjajeva domām, būs galvenā. Gars - ϶ᴛᴏ subjekts, radošums, daba - nekustīgums un pasīvais ilgums, objekts. Galvenais elements šajā opozīcijā ir subjekts, ciktāl, pēc Berdjajeva domām, objektīvā pasaule neeksistē pati par sevi, bet ir atkarīga no subjekta gribas, tā būs viņa personiskā stāvokļa eksteriorizācijas rezultāts: “ Es neticu tā sauktā “objektīva pasaule, dabas un vēstures pasaule... ir tikai realitātes objektivizācija, ko ģenerē noteikts gara virziens” spēkam. Tas nenozīmē, ka Berdjajevs bija solipists, viņš apgalvoja, ka apkārtējā pasaule ir tikai elementu komplekss, ko radījusi subjekta iztēle. Daba, kurā valda nepieciešamība un ϲʙᴏboda ir apspiesta, kur personīgo, īpašo absorbē vispārējais, radīja ļaunums, grēks. Daži pētnieki uzskata, ka Berdjajevs ir “viens no eksistenciālisma filozofijas pamatlicējiem. Viņaprāt, būtne nebūs primāra, tā ir tikai "esamības" - gara radošās individuālās dzīves procesa - īpašība.

Ir svarīgi atzīmēt, ka viens no svarīgākajiem Berdjajeva filozofijā ir ϲʙᴏ kategorija. Brīvību, viņaprāt, nav radījis Dievs. Sekojot vācu filozofam-mistiķim 17. gs. Jēkabs Bēme, Berdjajevs uzskata, ka tā avots ir primārais haoss, nekas. Tāpēc Dievam nav varas pār ķermeni, valdot tikai pār radīto pasauli, būtni. Berdjajevs pieņem teodijas principu, apgalvo, ka tā rezultātā Dievs nav atbildīgs par ļaunumu pasaulē, viņš nevar paredzēt cilvēku rīcību ar brīvu gribu un tikai veicina to, ka griba kļūst laba.

Berdjajevs izšķir divus ϲʙᴏbodas veidus: primāro iracionālo ϲʙᴏboda, ϲʙᴏboda potenciālu, kas izraisa gara lepnumu un rezultātā tā atkrišanu no Dieva, kas rezultātā noved pie personības verdzības dabas pasaulē. , objektīva realitāte, sabiedrībā, kurā cilvēkam, lai veiksmīgi sadzīvotu ar citiem tās biedriem, ir jāievēro sabiedrības konstruētie morāles standarti, līdz ar to nav īstas ϲʙᴏboda; un “otrais ϲʙᴏboda, ϲʙᴏboda saprātīgs, ϲʙᴏboda patiesībā un labā... ϲʙᴏboda Dievā un saņemts no Dieva”. Gars uzvar dabu, atgūstot vienotību ar Dievu, un tiek atjaunota indivīda garīgā integritāte.

Personības jēdziens būs svarīgs arī Berdjajevam, viņš dalās ar jēdzieniem "personība" un "vīrietis", "indivīds". Cilvēks ir Dieva radījums, Dieva attēls un līdzība, divu pasauļu – garīgās un dabas – krustpunkts. Personība — ϶ᴛᴏ cilvēka “reliģiski garīga”, spirituāla, ϶ᴛᴏ radošā spēja, kuras realizācija nozīmē virzību uz Dievu. Personība saglabā saziņu “ar garīgo pasauli” un var iekļūt “bodas pasaulē” tiešā garīgā pieredzē, kas pēc savas būtības ir intuīcija.

Cilvēks, pēc Berdjajeva teiktā, pēc savas būtības sabiedriska būtne, vēsture ir tās dzīvesveids, tāpēc Berdjajevs lielu uzmanību pievērš vēstures filozofijai. Savā attīstībā cilvēce ir izgājusi vairākus vēstures izpratnes posmus. Agrīna vēstures izpratne bija raksturīga grieķu filozofijai, kas realizēja sevi nedalāmā saistībā ar sabiedrību un dabu un uzskatīja vēstures kustību kā ciklu. Tad, līdz ar historisma principa parādīšanos Rietumeiropas renesanses un īpaši apgaismības filozofijā, parādīsies jauna vēstures kā progresīvas attīstības interpretācija. Tā augstākā izpausme ir Marksa "ekonomiskais materiālisms". Faktiski, pēc Berdjajeva domām, pastāv īpaša vēstures garīga būtne, un, lai to saprastu, ir ārkārtīgi svarīgi “izprast vēsturisko ϶ᴛᴏ, kā ... līdz manas vēstures dziļumiem, kā līdz dziļumiem. par manu likteni. Man sevi jāievieto vēsturiskajā liktenī un vēsturiskajā liktenī savā cilvēciskajā dziļumā.

Vēsturi nosaka trīs spēki: Dievs, liktenis un cilvēka ϲʙᴏboda. Vēsturiskā procesa jēga ir labā cīņa pret iracionālo ķermeni: pēdējā dominēšanas periodā realitāte sāk atgriezties pie sākotnējā haosa, sākas sabrukšanas process, ticības krišana, ķermeņa zaudēšana. vieno cilvēku garīgo dzīves centru, un sākas revolūciju laikmets. Radošie vēstures periodi tiek aizstāti pēc revolūcijām, kas nes iznīcību.

Berdjajevs stāstīja plaši pazīstamo grāmatu “Vēstures jēga” 1936. gadā. Tajā viņš uzsver, ka, lai gan vēstures radošais periods atkal sākas pēc satricinājumu laikmeta, tās sauklis ir cilvēka radošo spēku atbrīvošana, t.i. uzsvars tiek likts nevis uz dievišķo, bet uz tīri cilvēcisko radošumu. Tajā pašā laikā cilvēks, noraidot augsto dievišķuma principu, tiek pakļauts jaunas verdzības briesmām, šoreiz saskaroties ar “ekonomisko sociālismu”, kas apliecina indivīda piespiedu kalpošanu sabiedrībai vārdā. materiālo vajadzību apmierināšanai. Vienīgais sociālisma veids, ko Berdjajevs var pieņemt, ir ϶ᴛᴏ “personālistiskais sociālisms”, kas atzīst cilvēka augstākās vērtības un viņa tiesības sasniegt dzīves pilnību.

Savas domas par Krievijas likteni un tās vietu vēstures procesā Berdjajevs izklāstīja 1937. gadā izdotajā grāmatā “Krievu komunisma izcelsme un nozīme”. Pēc ģeogrāfiskā un garīgā stāvokļa Krievija atrodas starp Austrumiem un Rietumiem, krievu mentalitātei ir dabiska pretēju principu kombinācija: despotisms un anarhija, nacionālisms un universāls gars, kas ir pakļauts "viscilvēcībai", līdzjūtība un tieksme sagādāt ciešanas. Bet tā raksturīgākā iezīme būs mesiānisma ideja, patiesās Dieva valstības meklējumi, pateicoties piederībai pareizticībai. Berdjajevs izšķir piecus periodus Krievijas vēsturē jeb “piecas Krievijas”: “Kijevas Krievija, Tatāru perioda Krievija, Maskavas Krievija, Pētera Krievija, impēriskā un, visbeidzot, Jaunā Padomju Krievija, kur specifisks krievu komunisms, ko nosacīja krievu nacionālā rakstura īpatnības, uzvarēja.

Krievu diasporas filozofu vidū Berdjajeva darbs bija nozīmīgākais, viņš sniedza visnozīmīgāko ieguldījumu ontoloģijas un epistemoloģijas, filozofiskās antropoloģijas un datu zinātnes attīstībā.

Nikolajs Aleksandrovičs Berdjajevs dzimis 1874. gada martā Kijevā aristokrātiskā ģimenē. Viņa priekšteči no tēva puses piederēja augstākajai militārajai aristokrātijai, viņa māte bija cēlusies no prinčiem Kudaševiem (pēc tēva) un grāfiem Šozeuliem-Gufjē (pēc mātes).

1884. gadā N. A. Berdjajevs iestājās Kijevas kadetu korpusā, taču militārās izglītības iestādes atmosfēra viņam izrādījās tik sveša, ka viņš atteicās no ģimenei tradicionālās militārās karjeras un vispirms iestājās Kijevas Universitātes dabiskajā fakultātē, bet gadā. vēlāk pārcelts uz tās pašas universitātes Juridisko fakultāti.

Būdams students, N. A. Berdjajevs iepazinās ar juridisko marksismu, kuru tolaik galvenokārt pārstāvēja P. B. Struve un M. I. Tugans-Baranovskis. Par dalību studentu kustībā un sociālistisko ideju veicināšanu 1898. gadā viņš tika arestēts, pēc trīsdesmit dienu cietumsoda izslēgts no universitātes un trim gadiem izsūtīts uz Vologdas provinci.

Trimdas gadi būtiski ietekmēja N. A. Berdjajeva pasaules uzskatu un politisko pārliecību. Viņš beidzot izstājas no sociāldemokrātiskās kustības un sāk sadarboties P. Struves žurnālā Osvoboždeņi, kas gatavoja liberālās buržuāzijas politiskās organizācijas rašanos Krievijā.

Pēc trimdas N. A. Berdjajevs vairākus mēnešus studēja filozofiju Heidelbergā, kur piedalījās "Atbrīvošanas savienības" kongresos. Pēc atgriešanās dzimtenē kļuva par simboliskā virziena žurnāla – “Jaunais ceļš” – redakcijas kolēģijas locekli, kopš 1905. gada kopā ar S. N. Bulgakovu vadīja žurnālu “Dzīves jautājumi”.

1922. gadā N. A. Berdjajevs kopā ar lielu rakstnieku, filozofu un zinātnieku grupu tika izraidīts no Krievijas. Divus gadus viņš dzīvoja Berlīnē, bet no 1924. gada līdz mūža beigām - Francijā. Emigrācijas gados viņš aktīvi iesaistījās sabiedriskās, filozofiskās, reliģiskās un literārās aktivitātēs. Jau Berlīnes periodā Berdjajeva reputācija sāka veidoties ne tikai kā oriģināls krievu domātājs, bet arī kā viens no vadošajiem pēckara Eiropas filozofiem. Viņš iepazinās ar vairākiem slaveniem Rietumu filozofiem – O. Špengleru, M. Šēleru un citiem.

Parīzē aktīvi darbojas Reliģiski-filozofiskā akadēmija, kuru viņš izveidoja jau Berlīnē. Kopš 1925. gada Berdjajevs izdod žurnālu The Way, kas ir kļuvis par krievu "ārzemēs" reliģiskās un filozofiskās domas enciklopēdiju. Viņa galvenie 30. gadu filozofiskie darbi. - “Par cilvēka iecelšanu”, “Es un priekšmetu pasaule”, “Gars un realitāte” tiek tulkoti vairākās Eiropas valodās.

Emigrācijā N. A. Berdjajevs ne tikai nezaudē interesi par Krieviju, bet, gluži pretēji, šī interese iegūst padziļinātu nozīmi. Viņš raksta Krievu ideju, kurā izprot Krievijas vēstures īpatnības, krievu domas un nacionālā rakstura oriģinalitāti un cenšas analizēt Oktobra revolūcijas vēsturisko lomu. “Jau ārzemēs es daudz rakstīju par komunismu un Krievijas revolūciju. Es mēģināju izprast šo notikumu, kam ir liela nozīme ne tikai Krievijas, bet arī pasaules liktenī. Es pieliku garīgas pūles, lai paceltos pāri partiju cīņai, attīrītos no kaislībām, saskatītu ne tikai komunisma melus, bet arī patiesību.

Viņš vienmēr jutās kā krievs, visu labāko kultūru mantinieks; ieskaitot filozofiskās tradīcijas. Viņam bija raksturīgs gan radošuma, gan praktiskās darbības universālisms. Tajā pašā laikā N. A. Berdjajeva darba galvenā ideja ir brīvības ideja kas arī ir filozofa dzīves kredo – neļāva viņam kļūt par kādas noteiktas partijas, noteiktas ideoloģiskas un politiskas kustības biedru.

N. A. Berdjajeva filozofiskais mantojums ir milzīgs. Viņa radošā doma darbojās nemitīgi, un grūtajos dzīves posmos, kā viņš pats uzsvēra, tā bija īpaši auglīga. Apzinoties savu filozofisko aicinājumu zēna gados, radot filozofiskus darbus, kas ienāca pasaules kultūrā, dzīves laikā saņēmis pelnītu pasaules sabiedrības atzinību (1947. gadā viņš saņēma Kembridžas universitātes doktora titulu), 1948. gadā N. A. Berdjajevs nomira pie viņa. rakstāmgalda, strādājot pie grāmatas Gara valstība un Cēzara valstība. Viņš uzrakstīja arī tādus pazīstamus darbus kā “Sevis izzināšana”, “Par cilvēka iecelšanu” utt.

Berdjajevs, pēc viņa paša vārdiem, ir nogājis garu filozofisko ceļu. Šajā ceļā viņa radošā daba nemainīja attieksmi pret vairākām filozofiskām un sociāli politiskām problēmām. Bet caur visu domātāja darbu, paliekot praktiski nemainīgam, ideja par filozofijas būtību un mērķi ir pagājis. Šī ideja pirmo reizi tika skaidri formulēta N. A. Berdjajeva darbā “Radošuma nozīme”. Ievērības cienīgs ir fakts, ka daudz vēlāk, rezumējot savu filozofisko darbu Sevis izzināšanā, viņš, ļoti kritisks pret savu mantojumu, šo darbu sauc par vispiemērotāk atspoguļojošo viņa filozofisko pasaules uzskatu.

Kā N. A. Berdjajevs saprot filozofijas būtību un mērķi? Pirmkārt, jāatzīmē, ka mums tas ir neparasti. Tāpat kā daudzi krievu filozofi, Berdjajevs neradīja filozofisku sistēmu. Viņš to neradīja, jo netiecās uz to, jo neuzskatīja visaptverošas sistēmas izveidi par filozofiskās jaunrades mērķi. Turklāt viņš neatzina filozofiju par objektīvu, zinātnisku un vispārēji derīgu.

Filozofijas un zinātnes attiecību problēma ir viena no galvenajām tēmām viņa darbā Radošuma nozīme. Ņemot vērā vairākas izplatītas XX gadsimta sākumā. filozofiskie strāvojumi - pozitīvisms, pragmatisms, neokantiānisms utt. - N. A. Berdjajevs nonāk pie secinājuma, ka viens no galvenajiem filozofijas krīzes cēloņiem ir tieši vēlme padarīt to pilnīgi zinātnisku, savukārt subjektīvā un nezinātniskā filozofija var būt daudz patiesāka. Nenoliedzot zinātnes vērtību un nozīmi cilvēkam un sabiedrībai, filozofs vienlaikus parāda tās nesaderību ar filozofiju. "Zinātne ir neapstrīdams fakts, kas cilvēkam ir vajadzīgs," viņš raksta. Lai cilvēks dzīvotu un attīstītos, viņam kognitīvi jāorientējas dotajā pasaulē, virzoties uz viņu no visām pusēm. Šai orientācijai, kas viņu aizsargā, cilvēkam ir jāsaskaņo sevi ar pasaules doto, ar pasaules nepieciešamību, kas viņu ieskauj. Zinātne ir pilnveidots instruments, lai pielāgotos dotajai pasaulei, uzspiestajai nepieciešamībai. Zinātne ir zināšanas par nepieciešamību, pielāgojoties dotajai pasaulei, un zināšanas no nepieciešamības.

Filozofija, pēc N. A. Berdjajeva domām, “ir kognitīva izeja no dotās pasaules, atziņa, kas pārvar pasaules nepieciešamību. Filozofija ir reakcija uz pasauli, kuras kvalitāte atšķiras no zinātnes, tā dzimst no kaut kā cita un ir vērsta uz kaut ko citu. Filozofijas pakārtošana zinātnei ir brīvības pakārtošana nepieciešamībai. Zinātniskā filozofija ir paverdzināta filozofija, kas ir atdevusi savu sākotnējo brīvību nepieciešamības varā.

Ievadtēmas "Filozofija, tās priekšmets, struktūra un funkcijas" izpētes vadlīnijās dotas dažādas filozofijas definīcijas un izpratne. Izlasi tos vēlreiz un salīdziniet ar Berdjajeva filozofijas izpratni. Kurām no šīm definīcijām jūs piekrītat?

Tēlaini, spilgti, aforistiski Berdjajevs atklāj savu izpratni par filozofiju kā atbrīvotā gara brīva radošums, cenšoties izprast pasaules jēgu, pretoties pasaules nepieciešamības muļķībām. Viņš nebeidz pievērst uzmanību tam, ka filozofija nevar un nedrīkst būt zinātne, jo, kļuvusi par zinātni, tā nesasniedz savu loloto mērķi - izrāvienu no dotās pasaules, brīvības ieskatu ārpus nepieciešamības.

Uzskatot filozofiju, pirmkārt, par radošumu, N. A. Berdjajevs to atpazīst kā īpašu mākslas veidu, kas būtiski atšķiras no dzejas, mūzikas vai glezniecības, proti, zināšanu mākslas. “Filozofija,” viņš uzsver, “ir māksla, jo tā ir radošums. Filozofija ir māksla, jo tā paredz īpašu dāvanu no augšas un aicinājumu, jo tajā ne mazāk kā dzejā un glezniecībā ir iespiesta radītāja personība. Taču filozofija rada eksistenciālas idejas, nevis tēlus. Filozofija ir izziņas māksla brīvībā, radot idejas, kas pretojas pasaules realitātei un nepieciešamībai un iekļūst pasaules transcendentajā būtībā. Mākslu nevar padarīt atkarīgu no zinātnes, radošumu no pielāgošanās, brīvību no nepieciešamības.

Apliecinot filozofijas neatkarību no zinātnes, N. A. Berdjajevs vienlaikus uzsver tās neatkarību no reliģijas un teoloģijas, kuru pamatā vienmēr ir ticība autoritātēm. Filozofijai, pēc viņa dziļās pārliecības, jābūt brīvai no jebkādām ārpus tās melīgās autoritātes un ārpus tās melīgajām izziņas metodēm. Tomēr, noliedzot ārējas saiknes pastāvēšanu starp filozofiju, reliģiju un teoloģiju, Berdjajevs uzsver iekšējās atkarības esamību, filozofijas un, galvenokārt, savu ideju nosacītību ar dziļu reliģiozitāti. Viņš raksta: “Bet filozofiju nevar atraut un abstrahēt no dziļākajiem esamības avotiem, no vitāli svarīgajām reliģiskajām sulām, ko filozofējošs cilvēks atrod savā mikrokosmosā.

Filozofija pieprasa brīvu piekļuvi šiem dzīvajiem tiešajiem eksistenciālajiem avotiem un uzskata to par verdzību, kad tai nav atļauts piekļūt primārajiem avotiem. Reliģija ir neatņemama dzīve. Reliģijas patiesību cilvēkam atklāj Dievišķais. Filozofija ir zināšanas. Filozofijas patiesību atklāj cilvēks. Dievišķā un cilvēciskā, reliģiskā un filozofiskā savienošanās galīgajā vienotās Patiesības izzināšanā tiek īstenota nevis ar ārēju autoritāti un pakļaušanos, bet gan ar iekšēji brīvu radošo darbību.

Filozofijas un reliģijas savstarpējā saistība un iekšējā vienotība ir sekas tam, ka gan viens, gan otrs atspoguļo patiesības radošu izpratni. Bet tajā pašā laikā starp tiem ir pamatīga atšķirība: filozofijā patiesība tiek parādīta un formulēta, nevis pierādīta un pamatota. Filozofijas uzdevums ir atrast intuīcijā redzētās patiesības perfektāko formulējumu un sintezēt formulas. Tādējādi filozofijas patiesības, lai gan N. A. Berdjajevs tās pasludina par vispārpieņemtām salīdzinājumā ar zinātniskajām patiesībām, izrādās tikai līdzeklis, lai izteiktu augstākas kārtas patiesību - Patiesību, kas tiek uztverta ar reliģisko ieskatu. Un šī patiesība, pirmkārt, ir jēga, un tā nevar noliegt jēgu visam, kas pastāv, jo cilvēks vienmēr iebilst pret pasaules nepieciešamības bezjēdzību, tiecas izprast "jēgu caur bezjēdzību". Berdjajevs šo filozofijas mērķi saprata ļoti agri, pat jaunībā; tā bija revolūcija, kas mainīja visu viņa dzīvi, un dzīves jēgas tēma kļuva par vienu no galvenajām viņa darba problēmām.

N. A. Berdjajeva izpratne par filozofiju kā radošumu, kā īpašu mākslas veidu - esības jēgas izpratnes mākslu - caur reliģisku ieskatu un subjektīvo radošumu noved viņu pie domas, ka radošuma filozofija paredz brīvības filozofiju, tāda ir filozofija. no atbrīvotajiem. Taču radošā filozofija nevar būt akadēmiska, valsts filozofija. Filozofs ir brīvs, no "pasaules" neatkarīgs, nekam nepielāgojošs cilvēks. Filozofs nevar kalpot valstij vai politiskajām partijām, akadēmijām vai profesionāliem mērķiem.

Filozofs pat nevar kalpot cilvēku labumam, viņš nevar kalpot cilvēkiem un privātiem cilvēka mērķiem. Šeit Berdjajeva darba galvenā ideja - brīvības ideja - cilvēka gara brīvība, viņa apziņa un pašapziņa - iegūst sociāli politisko izpausmi.

N. A. Berdjajeva filozofijas būtības un tās uzdevumu definīcijā galvenā vieta ir antropoloģijas jautājumam filozofijā. Un tas ir gluži dabiski, jo viss iepriekš teiktais par viņa izpratni par filozofijas būtību un mērķi zaudētu savu jēgu, ja domātājs neteiktu, ka filozofijas centrālā problēma ir cilvēks, turklāt cilvēks ir pirms filozofijas, ir priekšnoteikums. par jebkādām filozofiskām zināšanām. Izvirzījis cilvēka problēmu filozofiskās jaunrades centrā, N. A. Berdjajevs savos darbos pastāvīgi atsaucas uz cilvēka eksistences, viņa brīvības, radošuma, likteņa jautājumiem. Un, lai gan domātājs sludina neatkarību, izolāciju no jebkādām partijām un filozofiskām kustībām, viņš ir spiests atzīt savu filozofiju par “eksistenciāla tipa filozofiju” un uzsvērt savu uzskatu tuvumu vairāku pagātnes domātāju uzskatiem (Hērakleits, Origens, Jēkabs Bēms) un mūsdienu filozofi (A Bergsons, D. Džentile, Makss Šelers).

antropocentrisms- N. A. Berdjajeva filozofijas galvenā iezīme. Kurai pasaules pusei domātājs pieskaras, viņš to raugās caur cilvēka eksistences, cilvēka brīvības, cilvēka radošuma prizmu; viņš bija dziļi pārliecināts, ka atšķetināt cilvēka noslēpumu nozīmē atšķetināt esības noslēpumu. Galvenais priekšnoteikums cilvēka būtības izpratnei viņam ir pārliecība, ka cilvēks ir "mazs visums", "mikrokosms", turklāt nevis daļēja Visuma daļa, bet gan integrāls mazs Visums. Bet cilvēks ir ne tikai "mikrokosms", bet arī "mikroteoss", jo viņš ir radīts pēc Dieva tēla un līdzības. Tajā pašā laikā cilvēks ir dabiska, ierobežota būtne. Tas it kā ir divu pasauļu krustpunkts, tas sevī atspoguļo augstāko un zemāko pasauli.

Apsveriet, vai ir kāda līdzība starp Berdjajeva šī jautājuma risinājumu un Solovjova teoriju. Par to liecina šāds citāts: “Cilvēks atzīst sevi par piederīgu divām pasaulēm, viņa daba sadalās divās, un viņa apziņā uzvar viena daba, tad cita. Un cilvēks ar vienādu spēku pamato vispretīgākās pašapziņas, vienlīdz attaisno tās ar savas dabas faktiem. Cilvēks apzinās savu diženumu un spēku un savu nenozīmīgumu un vājumu, savu karalisko brīvību un verdzisko atkarību, viņš apzinās sevi kā Dieva attēlu un līdzību un pilienu dabiskās nepieciešamības okeānā. Gandrīz ar vienādām tiesībām var runāt par cilvēka dievišķo izcelsmi un par viņa izcelšanos no dabas organiskās dzīves zemākajām formām”?

Īpaši N. A. Berdjajevu interesēja personības problēma. Cilvēks, viņaprāt, ir cilvēks kā Dieva attēls un līdzība. Persona ir jānošķir no indivīda. Personība ir garīgi-reliģiska kategorija, savukārt indivīds ir naturālistiski bioloģiskā kategorija. Indivīds ir daļa no dabas un sabiedrības; personība nevar būt daļa no jebkura veseluma, tā nav daļa no sabiedrības, gluži otrādi, sabiedrība ir tikai personības daļa vai aspekts. Personība nav daļa no kosmosa, gluži otrādi, kosmoss ir cilvēka personības daļa.

Personība nav viela, tā ir radoša darbība, tā ir nemainīga pārmaiņu procesā. Personībā veselums ir pirms daļām. Būdams gars, cilvēks nav kaut kas pašpietiekams, tas nav egocentrisks, tas pāriet kaut kā citā, nevis sevī, kaut kādā “tu” un realizē universālo saturu, kas ir kaut kas konkrēts un atšķirīgs no abstraktām universālām. Personības apzināšanās nozīmē pacelšanos no zemapziņas caur apziņu uz virsapziņu. Cilvēka ķermenis kā mūžīgs personības aspekts ir "forma", nevis tikai fizikāli ķīmiska vienība, un tam ir jābūt pakārtotam garam.

Tādējādi, pēc N. A. Berdjajeva domām, cilvēks ir gan garīga, gan fiziska (miesiska) būtne. Kā miesīga būtne viņš ir saistīts ar visu pasaules dzīves ciklu, kā garīga būtne viņš ir saistīts ar garīgo pasauli un ar Dievu. Taču cilvēka būtība ir sagrozīta, jo viņš ir atteicies no Dieva, savukārt būtnēm, kas atkritušas no Dieva un viena no otras, nav tiešas garīgās dzīves pieredzes, tās cieš no izolācijas slimības. Uzdodot jautājumu, kāpēc cilvēks gribēja “atkrist no Dieva” un tādējādi izdarīt grēku, Berdjajevs atbild ar savu izpratni par brīvību, kas viņam ir “primārais par būtību”.

Viņš izšķir trīs brīvības veidus: primārā iracionālā brīvība, i., patvaļa; racionāla brīvība, t.i., morālā pienākuma izpilde un, visbeidzot, brīvība, kas piepildīta ar Dieva mīlestību.

Cilvēka iracionālā brīvība sakņojas tajā "nekā", no kā Dievs radīja pasauli. Šis “nekas” nav tukšums, tas ir sava veida primārais princips, kas ir pirms Dieva un pasaules un nesatur nekādu diferenciāciju, t.i., sadalīšanu daudzos īpašos elementos.

Krievu domātāja izpratnei par kristietības būtību un Kristu kā tās iemiesojumu liela nozīme bija F. M. Dostojevska darbam, kura virsotni filozofs uzskatīja par "Leģendu par lielo inkvizitoru". Tās analīze, kā arī krievu literatūras klasiķa darba apskats kopumā ir veltīts vienam no spožākajiem N. A. Berdjajeva darbiem - "Dostojevska pasaules uzskats", kurā filozofs visskaidrāk pauž savu attieksmi pret kristietību. un jautājums par iespēju apvienot brīvību un Kristus pielūgšanu. Pēc viņa domām, "Leģendā par lielo inkvizitoru" saduras polārie jēdzieni; ticība dzīves jēgai un neticība tai, dievišķa mīlestība un bezdievīga attieksme pret cilvēkiem, Kristu un Antikristu. Lielais inkvizitors šo ideju noliedz Dievs-cilvēcība, dievišķo un cilvēcisko principu tuvums un vienotība brīvībā. Cilvēks neiztur lielo pārbaudījumu savam garīgajam spēkam, garīgajai brīvībai un aicinājumam uz augstāku dzīvi. Kad rodas dilemma: brīvība vai laime labklājība un dzīves kārtība, brīvība ar ciešanām vai laime bez brīvības, lielākā daļa cilvēku izvēlas pēdējo. Cilvēka gara brīvība nav savienojama ar cilvēku laimi; tas ir aristokrātisks un pastāv dažiem izredzētajiem. Lielais inkvizitors apsūdz Kristu par to, ka viņš ir devis cilvēkiem nepanesamu brīvību, viņš rīkojās tā, it kā viņš tos nemīlētu. Mīlestības dēļ pret cilvēkiem bija nepieciešams atņemt viņiem brīvību, jo miers un pat nāve cilvēkam ir dārgāki nekā brīva izvēle labā un ļaunā zināšanās.

Berdjajevs sākotnēji pieņem tādu Kristu, kāds viņš ir attēlots leģendā, personificējot gara bezgalīgo brīvību, kurš vēlējās brīvu mīlestību pret sevi, kurš noraidīja Antikrista kārdinājumus. Šāda Kristus un kristietības izpratne viņam ir ne tikai cilvēka filozofiskās doktrīnas pamats, bet arī labi zināms pamatojums tam, ka reliģija nevar apmierināt ne cilvēka garīgās, ne materiālās vajadzības, jo patiesā kristietība neatzīst vardarbību pret cilvēka gara brīvība, sirdsapziņas brīvība, pievērsties cilvēka brīvībai un gaidīt Kristus priekšrakstu izpildi. Un tāpēc ne kristietība ir vainojama pie tā, ka cilvēce nevēlējās to piepildīt un nodeva. Šeit jau skaidri redzama ne tikai cilvēka dualitāte (no vienas puses, viņš ir kritusi un grēcīga būtne, kas saviem spēkiem nespēj piecelties, no otras puses, viņš ir Dieva tēls un līdzība, virsotne radības, aicinātas valdīt), bet arī pašu reliģiju vai drīzāk tai pretrunīgos elementus (no vienas puses, mācība par Kristu kā ideālu, no otras puses, reliģiskās organizācijas, kas savā darbībā pieļauj darbības, kas ir tālu no šis ideāls).

N. A. Berdjajeva izpratne par cilvēka būtību, viņa lomu un vietu pasaulē ir neviennozīmīga, duāla un pretrunīga, tāpat kā daudzas citas viņa idejas. Viņa cilvēka problēmas izklāsts ir aforistisks, tēlains, ticība cilvēkam ir neierobežota, un dažkārt teorētisko un filozofisko problēmu izklāsts iegūst poētisku skanējumu. Viņa koncepcija satur vairākas, protams, racionālas idejas, jo īpaši nostāju, ka cilvēks, būdams dabiska būtne ar naturālistiski bioloģisku pamatu, vienlaikus ir saistīta ar sabiedrību ar visiem pavedieniem, kas viņu ietekmē, veidojot noteiktus. personiskās īpašības.

Cilvēks Berdjajevam nav iedomājams bez Dieva, nespēj atrast savu būtību ārpus reliģiskās un mistiskās darbības. Un tāpēc ir acīmredzams, ka viņa filozofija pieder pie īpaša, kristīga tipa eksistenciālisma, ka tā ir ideālistiska filozofija, jo ideja par gara pārākumu pār būtību kā sarkans pavediens vijas cauri visam domātāja darbam. . Bet kas ir šis ideālisms - vai tas ir objektīvs ideālisms vai subjektīvs, vai mums ir darīšana ar ekskluzīvi savdabīgu doktrīnu, kuru nevar apkopot nevienā no tradicionālajām definīcijām - var noskaidrot, atsaucoties uz epistemoloģisko uzskatu apsvērumiem. no domātāja.

Jāatzīmē, ka N. A. Berdjajevs vairākkārt uzsvēra, ka viņš nav pietiekami attīstījis savas filozofijas epistemoloģisko pusi. Visos savos darbos viņš centās aptvert ārkārtīgi plašu problēmu loku, nekoncentrējoties uz detaļām. Tomēr vairāki viņa darbi: “Radošuma jēga”, “Es un priekšmetu pasaule”, “Brīvā gara filozofija” u.c. satur interesantas un dziļas pārdomas par cilvēka izziņas iespējām un robežām. pasaule, par kognitīvās darbības specifiku. Filozofiskais pamats domātāja epistemoloģisko ideju veidošanai bija I. Kanta epistemoloģiskā mācība. Īpaši svarīgs Berdjajevam bija pasaules dalījums "parādībās" un "lietās pašas par sevi". Atzīdams to par nepieciešamu, krievu filozofs devās nedaudz tālāk un pasludināja apšaubāmu pašu objektīvās realitātes pastāvēšanas faktu ārpus izzinošā subjekta apziņas. Viņš rakstīja: “Manu filozofisko zināšanu padziļināšana ir novedusi pie idejas par objektīvu, ko es uzskatu par pamata priekš sevis un kas parasti ir slikti saprotama. Es neticu tā sauktās objektīvās pasaules, dabas un vēstures pasaules stingrībai un stingrībai. Objektīvā realitāte neeksistē, tā ir tikai apziņas ilūzija, ir tikai noteikta gara virziena radīta realitātes objektivizācija. Objektīvā pasaule nav īstā reālā pasaule, tā ir tikai patiesas reālās pasaules stāvoklis, ko var mainīt. Objekts ir subjekta produkts. Eksistenciāls ir tikai subjekts, tikai subjektā ir zināma realitāte. Paužot nostāju, kas pilnībā sakrīt ar sākotnējo subjektīvā ideālisma principu, Berdjajevs vienlaikus cenšas no tā norobežoties, savu mācību saucot par brīvības filozofiju, paužot savu negatīvo attieksmi pret jebkādām "veidņu" klasifikācijām.

Kas ir objektivizācija, ko pats autors uzskata par ļoti svarīgu savas filozofijas izpratnei?

N. A. Berdjajevs atklāj šo jēdzienu, balstoties uz atšķirību starp primāro un sekundāro apziņu. Sekundārā apziņa, viņaprāt, ir saistīta ar sadalīšanos subjektā un objektā, tā objektivizē izzināmo. Primārā apziņa ir iegremdēta subjektā kā primārajā realitātē, t.i., tajā tiek dota subjekta un objekta identitāte. Objektīvā pasaule ir objektivizācijas produkts, tā ir pagrimusi, izjukusi un važās savilkta pasaule, kurā subjekts nepievienojas izzināmajam. Berdjajevs šīs domas izteica paradoksā: "Subjektīvais ir objektīvs, bet objektīvs ir subjektīvs, jo subjekts ir Dieva radījums, bet objekts ir subjekta radījums." Taču īpaši svarīgi ir tas, ka objektivizācija notiek ne tikai izziņas sfērā, bet vispirms tā notiek pašā realitātē. To veic subjekts ne tikai kā izziņa, bet arī kā dzīva būtne. Ieiešana objektīvajā pasaulē notiek pašā pirmatnējā dzīvē. Bet rezultātā mēs uzskatām par reālu tikai to, kas ir sekundārs, racionalizēts, objektivizēts, un mēs apšaubām primārā realitāti, nevis objektivizētu, nevis racionalizētu.

Dabai kā objektu attiecību sistēmai, pēc N. A. Berdjajeva domām, ir raksturīgas šādas pazīmes: 1) objekts subjektam ir svešs, 2) personisko, specifisko un īpašo absorbē vispārējais, bezpersoniskais-universālais, 3) dominē nepieciešamība, noteiktība no ārpuses, brīvība tiek nomākta un neizpaužas, 4) dzīve pielāgojas masu kustībām pasaulē un vēsturē un vidusmēra cilvēkam: cilvēks un viņa uzskati iegūst sociālu raksturu, bet šī iznīcina oriģinalitāti. Šajā objektu pasaulē dzīvība plūst laikā, kas tiek sadalīta pagātnē un nākotnē, un tas noved pie nāves. "Esamības" kā vienīgās, individuālās, radošās gara darbības vietā mēs dabā atrodam vienkāršu likumu noteiktu "būtni". Vispārēju priekšstatu izmantošana par šo savdabīgi atkārtojošo būtni kalpo kā komunikācijas līdzeklis starp izolētām personībām, kas veido sociālās institūcijas; bet šajā sabiedrībā, kas pakļauta vispārpieņemtiem noteikumiem, subjekts paliek viens. Objektifikācija, kā vairākkārt uzsver Berdjajevs, ir epistemoloģiska interpretācija par pasaules "kritumu", paverdzināšanas, nepieciešamības un nesaskaņas stāvokli, kurā atrodas pasaule. Objektīvā pasaule jēdzienos ir pakļauta racionālai izziņai, bet pašai objektivizācijai ir iracionāls avots.

Kritušā cilvēka atdzimšana nozīmē viņa atbrīvošanos no objektivēšanas procesa radītās dabas, tā nozīmē uzvaru pār verdzību un nāvi, personības kā gara izpratni, kā esību, kas nevar būt objekts un nav izteikta ar vispārīgiem priekšstatiem.

Berdjajevam jēdzieni "realitāte" un "būtne" nebūt nav identiski gan viens otram, gan objektivitātes jēdzienam. N. A. Berdjajeva vienīgā reālā pasaule ir subjektīvā un personiskā pasaule. Tas ir jāņem vērā, raksturojot domātāja epistemoloģisko jēdzienu, ja paturam prātā, ka epistemoloģijā būtiski ir ne tikai tas, kas un kā izzina pasauli (būtni, realitāti, subjektu), bet arī to, kas ir šī izzināmā realitāte.

Šķiet, ka subjektīvās pasaules atzīšana par vienīgo patieso realitāti neizbēgami novedīs filozofu pie tās izzināmības noliegšanas (kā tas jo īpaši notika ar Hjūmu). Tomēr filozofs stingri iestājas par šīs subjektīvās un personalistiskās pasaules izzināmības atzīšanu. Savu pārliecību par to viņš smeļas no savas doktrīnas par cilvēku. Izziņa un izpratne, no viņa viedokļa, ir iespējama, jo cilvēks ir mikrokosmoss, ka viņā atklājas Visums un ka cilvēka “es” liktenis vienlaikus ir arī Visuma liktenis.

“Cilvēks ir mazs Visums, mikrokosmoss ir cilvēka zināšanu pamatpatiesība un pamatpatiesība, ko pieņem pati zināšanu iespēja. Visums var ienākt cilvēkā, tikt viņam pielīdzināts, būt viņam pazīstams un aptverts tikai tāpēc, ka cilvēkā ir viss Visuma sastāvs... Visums ieiet cilvēkā, nododas viņa radošajiem pūliņiem kā mazs. Visums kā mikrokosmoss... Tāpēc cilvēks ir tikai spēcīgs, lai apzinātu pasauli, ka viņš atrodas ne tikai pasaulē kā viena no pasaules daļām, bet arī ārpus pasaules un virs pasaules, pārspējot visas lietas pasaulē. pasaule kā pasaulei līdzvērtīga būtne.

Tādējādi izziņas nosacījums, pēc N. A. Berdjajeva domām, ir tāds, ka cilvēks pēc būtības ir kosmisks, ka viņš ir esības centrs, jo tam, kurš filozofiski izzina pasauli, ir jāpārsniedz visas pasaules lietas, viņš nevar būt viena no pasaules lietām starp citām, bet viņam pašam ir jābūt pasaulei. Pirms Visuma daļējās daļas, pēc viņa domām, nebūtu bijis drosmīgs Visuma izpratnes uzdevums, nebūtu radusies zināšanu problēma. Pats šīs problēmas formulējums ir iespējams tikai tam, kurš pats ir Visums, kurš spēj pretoties Visumam, kā līdzvērtīgs, kā spējīgs to iekļaut sevī – tāda ir filozofa pārliecība, tāds ir viņa izejas punkts. epistemoloģija.

Berdjajevam ir dziļi sveša izpratne par izziņas procesu kā pasaules atspoguļojumu cilvēka prātā. Viņš raksta: “Zināšanas nav esības atspoguļojums un nav esības konstruēšana, bet gan esības sevis izpaušana, tās sadalīšana un veidošana. Izziņas aktā kaut kas notiek ar pašu būtni, ar pašu reālo realitāti, kā rezultātā esība tiek radoši pilnveidota, attīstīta un realizēta vērtību. Un tas notiek nevis individuālajā psiholoģiskajā apziņā, bet gan universālās būtnes iekšienē.

Zināšanas ir ceļš no haosa uz telpu, no tumsas uz gaismu, un nevis tāpēc, ka izzinošais subjekts veido būtni ar savu pārpasaulīgo apziņu un izplata uz to racionālu gaismu, bet gan tāpēc, ka pati būtne tiek apgaismota un iegūst formu sevis izzināšanas aktā.

No Berdjajeva viedokļa, kurš izziņu saprot kā radošu aktu, izzinošo subjektu pretstatīt objektam nav iespējams, jo šajā gadījumā tiek it kā iznīcināta gan subjekta, gan objekta esamība. Kritiski atsaucoties uz epistemoloģiskajiem jēdzieniem, kas pastāv pragmatisma, pozitīvisma ietvaros, noraidot gan racionālismu, gan empīrismu, filozofs uzskata, ka vienīgā pareizā pieeja filozofiskajām zināšanām (viņš pretstata šāda veida zināšanas zināšanām, ko veic konkrētas zinātnes) ir pieeja, ko viņš piedāvā. , un sauc savu viedokli par radošu un mistisku reālismu. Viņš vērš uzmanību uz to, ka tieši mistiskā un okultā filozofija atklāja patieso doktrīnu par cilvēku kā mikrokosmosu, ka caur to cilvēks tika iesvētīts noslēpumā par sevi, ka tikai mistiķi labi saprata, ka viss, kas notiek cilvēkā, ir. pasaules nozīme un ir iespiests kosmosā; viņi zināja, ka cilvēka garīgie elementi ir kosmiski, ka cilvēkā iespējams atklāt visus pasaules slāņus, visu pasaules sastāvu.

Filozofs izrunā sava veida himnu mistikai un lomai, ko viņš spēlēja un joprojām var spēlēt cilvēka izzināšanā: “Un tikai tā filozofija spēj saskatīt cilvēkā kosmosu, kas redz, ka cilvēks pārspēj visas cilvēka parādības. dabas pasaule un ir augstākais esības centrs. Ka cilvēkā slēpjas slepenie, okultie kosmiskie spēki, kas nav zināmi oficiālajai zinātnei un cilvēka ikdienas, dienas apziņai, par to ir gandrīz neiespējami apšaubīt. Šī apziņa aug, nevis samazinās, tā izspiež oficiālo zinātnisko un oficiāli saprātīgo apziņu. Mūžīgajai mistikas patiesībai drīz jākļūst par atklātu un obligātu patiesību, no kuras varēs slēpties tikai neesībā.

Berdjajevs praktiski noliedz racionālas, loģiskas izziņas nepieciešamību, savos darbos nemitīgi uzsver, ka, ja konkrētā izziņā, ko veic konkrētas zinātnes, ir iespējama un pat nepieciešama loģika, tad filozofiskajā izziņā tā ir pilnīgi bezjēdzīga un bezjēdzīga. , kur tai vajadzētu dot vietu intuīcijai, emocionālajam un reliģiskajam apgaismojumam. Viņš apgalvo, ka šādu pieeju izstrādājis ne tikai mistiski-kabalistiskās literatūras apguves rezultātā, bet arī savas filozofiskās jaunrades procesā, jo viņš vienmēr apzinājās, ka zina ne tikai ar intelektu, ne ar savu saprātu. likums, bet gan garīgo spēku apvienojums, saspringta emocionalitāte, kā arī jēgas uzvaras griba.

Filozofiskā attieksme pret pasauli, pēc N. A. Berdjajeva domām, atrodas ārpus sfēras, kurā tiek izveidots zinātniskās attieksmes pret realitāti loģiskais aparāts. Pasaules kā vērtības vai jēgas uztvere (proti, tas ir tas, kas raksturo filozofiskās zināšanas) no viņa viedokļa nav zinātniska uztvere: tā ir radoša darbība, nevis pielāgošanās nepieciešamībai. Un kur ir radošums, tur nav vietas racionālismam, racionālismam un loģikai ir jādod vieta intuīcijai.

Filozofisko zināšanu intuīcija, pēc Berdjajeva domām, ir īpašs, augstāks intuīcijas veids, kas saistīts ar patiesi esošo, ar būtības nozīmi. Tās radošais raksturs nenozīmē, ka esošais tiek radīts tikai izziņā. Radošajā izziņā esošais tikai attīstās augstākās formās, tikai aug. Filozofisko intuīciju nevar pamatot un to nedrīkst attaisnot ar diskursīvu domāšanu, tā nav pakļauta zinātniskam spriedumam, tā var tikai pārvērst diskursīvo zinātnisko domāšanu par savu instrumentu, par aparātu, kas pielāgots mijiedarbībai ar pasaules nepieciešamību. Filozofa intuīcijai ir jāsaglabājas vislabākajā līmenī un tādējādi sevi jāattaisno neatkarīgi no tā, cik ļoti filozofs pats cieš no nesaskaņas un garīgās vientulības.

N. A. Berdjajeva intuīcija izrādās vienīgais un visaptverošais filozofisko zināšanu veids un metode. Ir nepieciešams pakavēties pie vēl vienas ļoti svarīgas domātāja gnoseoloģiskās mācības pozīcijas. No viņa viedokļa intuitīvais zināšanu jēdziens ļauj ne tikai skaidri identificēt filozofisko zināšanu specifiku, bet arī izgaismot zināšanu un ticības attiecību problēmu, kas ir gadsimtiem sena strīda priekšmets. Vai nākotnes filozofijai nevajadzētu atklāt, ka zināšanu un ticības pamatā ir viena un tā pati intuīcija, lietu tieša uztvere, neredzamo lietu denonsēšana? Vai visas zināšanas nav vienlaikus ticība, un vai jebkura ticība nav vienlaikus zināšanas? Uzdodot šos jautājumus, filozofs uz tiem vienlaikus atbild: “Ticība tikai paplašina zināšanu loku un runā par augstākas kārtas lietu uztveri, taču tikpat reālu kā zemākas kārtas lietas. Iespējams, ticība ir zināšanas par augstāku līmeni, pilnīgas zināšanas, un lepnas zināšanas ir ticība zemākai, nepilnīgai ticībai. Tad strīds starp zināšanām un ticību izrādīsies strīds starp zemāku un īpašu zināšanu formu un augstāku un pilnīgu zināšanu formu: zemāku un īpašu ticības formu ar augstāku un vienu ticības formu.

Papildus apspriestajām problēmām Berdjajevs savos rakstos skar un savā veidā risina vēstures filozofijas jautājumus, izklāsta savu izpratni par sociālpolitiskajām problēmām. Lai detalizēti izpētītu šīs problēmas, iesaku iepazīties ar norādītajiem N. A. Berdjajeva darbiem.

• Skatīt: Berdjajevs N. A. Pašizziņa. M., 1990. S. 226.
• Pats Berdjajevs šajā gadījumā rakstīja: "Es pastāvīgi atrados opozīcijā un konfliktos. Es sacēlās pret dižciltīgo sabiedrību, pret revolucionāro inteliģenci, pret literāro pasauli, pret pareizticīgo vidi, pret komunismu, pret emigrāciju, pret franču sabiedrību .. Es vienmēr esmu bijis neviens cilvēks, biju tikai savējais, savas idejas cilvēks, viņa aicinājums, patiesības meklējumi... Saplūst ar kolektīvu man ir pilnīgi nezināms. Ekstāzē mani noved nevis esamība, bet gan brīvība. Tas nosaka visu mana filozofiskā skatījuma veidu.
• Dostojevskā viņš personificē katoļu dogmas būtību, kas, viņaprāt, sagrozīja kristietību.
• Šajā sakarā varam piebilst, ka kabalistiskajā filozofijā lielākais no mistiķiem J. Bēme, viņa pēctecis Fr. Bāder, mūsdienu ievērojamajā okulto mācību popularizētājā R. Šteinerā mēs atrodam doktrīnu par cilvēku kā mikrokosmosu. Šī atzīšana, kas ir ārkārtīgi svarīga okultās, kabalistiskās filozofijas zināšanām, jau ietver Berdjajeva uzskatu ne tikai reliģisko, bet arī reliģiski-mistisko raksturu.

A. Berdjajevs "Jaunie viduslaiki"

Berdjajevs - galvenās idejas

Berdjajeva doma pieder pie Kristiāna augstumiem eksistenciālisms. Tas atspoguļo arī Jēkaba ​​Bēma ietekmi.

Berdjajevs uzskata par pasaules pamatprincipu nevis būtību, bet gan brīvību. Tieši no šīs brīvības Dievs rada cilvēku, brīvu būtni. Brīvība, būdama iracionāla pēc būtības, var novest gan pie labā, gan ļaunā. Pēc Berdjajeva domām, ļaunums ir brīvība, kas vēršas pret sevi, tā ir cilvēka paverdzināšana ar mākslas, zinātnes un reliģijas elkiem. Tie rada verdzības un padevības attiecības, no kurām ir radusies cilvēces vēsture.

Nikolajs Aleksandrovičs Berdjajevs (1874-1948)

Berdjajevs sacēlās pret šiem jēdzieniem racionālisms, determinisms un teleoloģija kas iznīcina brīvības valstību. Cilvēka eksistences problēma ir tās atbrīvošanās. Šī Berdjajeva ideja veidoja "personības filozofijas" pamatu, kas ietekmēja kursu personālisms un jo īpaši Emanuels Munjē, kā arī Urugvajas jezuīts Huans Luiss Segundo, atbrīvošanās teologs.

Cilvēku galvenokārt nosaka viņa personība. Berdjajevs pretstata koncepcijai personības- ētiskā un garīgā kategorija - individuāls, socioloģiskās un dabiskās kategorijas. Personība nepieder dabas sfērai, bet gan brīvības pasaulei. Atšķirībā no indivīda (kosmosa un sabiedrības daļas) cilvēks vispār nepieder nevienai integritātei. Tā iebilst pret viltus veselumiem: dabas pasauli, sabiedrību, valsti, nāciju, baznīcu utt. Šie viltus veselumi ir galvenie objektivizācijas avoti, kas atsvešina cilvēka brīvību viņa darījumos – un galu galā viņš tos dievišķo, pakļaujot tirānijai.

Par līdzekli atbrīvošanai no visa veida atsvešinātās objektivizācijas Berdjajevs uzskata radošo darbību. Tās būtība ir cīņa pret ārējiem ierobežojumiem, zināšanas, mīlestība ir atbrīvojoši spēki, kas saceļas pret pārkaulošanos, aukstumu un visu necilvēcīgo.

Pievēršoties kristīgajam mesiānismam (kas atgādina Joahima Florska mācību), Berdjajevs, kurš dzīvoja totalitāro režīmu nodibināšanas laikmetā, bija viens no pirmajiem, kas nosodīja “izredzētās rases” un “izredzētās šķiras” mesiānismus.

Stājoties pret visu veidu sociālo, politisko un reliģisko apspiešanu, pret depersonalizāciju un dehumanizāciju, Berdjajeva raksti darbojās kā vakcīna pret visa veida asiņainajām pagātnes un nākotnes utopijām. Atšķirībā no šo utopiju radītājiem Berdjajevs uzsvēra cilvēka patiesās vajadzības un patieso mērķi. Cilvēks ir pārdabiskas brīvības radījums, kas ir iznācis no dievišķā noslēpuma un beigs vēsturi ar Dieva Valstības pasludināšanu. Personai šī Valstība jāsagatavo brīvībā un mīlestībā.

Vispārīgi runājot, Berdjajeva doma slēpjas krievu mesiānisma tradīcijās, ko attīra un precizē viņam pretējo spēku radikāla kritika.

Nikolajs Berdjajevs 1912. gadā

Berdjajevs - citāti

Brīvība tās dziļākajā nozīmē ir nevis tiesības, bet gan pienākums, nevis tas, ko cilvēks pieprasa, bet gan tas, kas no cilvēka tiek prasīts, lai viņš kļūtu pilnībā cilvēks.

Brīvība nebūt nenozīmē vieglu dzīvi, brīvība ir grūta dzīve, kas prasa varonīgas pūles. (Berdjajevs. "Par brīvības neskaidrību")

Man visnepieņemamākā ir Dieva kā spēka, kā visvarenības un varas sajūta. Dievam nav spēka. Viņam ir mazāka vara nekā policistam. (Berdjajevs. "Sevis izzināšana")

Aristokrātiskā ideja prasa patiesu labāko dominēšanu, demokrātija - visu formālu kundzību. Aristokrātija kā labākā vadība un dominēšana, kā kvalitatīvas atlases prasība mūžīgi mūžos paliek augstākais sabiedriskās dzīves princips, vienīgā cilvēka cienīgā utopija. Un visi jūsu demokrātiskie saucieni, ar kuriem jūs skanējat laukumus un tirgus, neizdzēsīs no cēlās cilvēka sirds sapņus par labāko, izredzēto kundzību un valdīšanu, tie neizslāpēs to no ejošā aicinājuma dzīlēm. lai parādās labākie un izredzētie, lai aristokrātija ieiet savās mūžīgajās tiesībās. (Berdjajevs. "Nevienlīdzības filozofija")

Jebkura dzīves sistēma ir hierarhiska un tai ir sava aristokrātija, tikai atkritumu kaudze nav hierarhiska, un tikai tajā neizceļas nekādas aristokrātiskas īpašības. Ja patiesā hierarhija tiek salauzta un patiesā aristokrātija tiek iznīcināta, tad parādās viltus hierarhijas un veidojas viltus aristokrātija. Blēžu un slepkavu bars no sabiedrības sārņiem var izveidot jaunu viltus aristokrātiju un uzrādīt hierarhisku principu sabiedrības struktūrā. (Berdjajevs. "Nevienlīdzības filozofija")

Aristokrātiju radīja Dievs un tās īpašības saņēma no Dieva. Vēsturiskās aristokrātijas gāšana noved pie citas aristokrātijas nodibināšanas. Aristokrātija apgalvo, ka ir buržuāzija, kapitāla pārstāvji, un proletariāts, darba pārstāvji. Proletariāta aristokrātiskās pretenzijas pat pārspēj visu citu šķiru pretenzijas. (Berdjajevs. "Nevienlīdzības filozofija")

Jūs paņemat no strādniekiem, no zemniekiem, no inteliģentās bohēmas visu, kas ir sliktākais, un no šī ļaunākā vēlaties radīt nākamo dzīvi. Jūs apelējat uz cilvēka dabas atriebīgajiem instinktiem. No ļaunuma dzimst tava labestība, no tumsas mirdz tava gaisma. Jūsu Markss mācīja, ka jaunai sabiedrībai jādzimst ļaunumā un no ļaunuma, un par ceļu uz to viņš uzskatīja vistumšāko un neglītāko cilvēku jūtu sacelšanos. Viņš pretstatīja proletāriešu garīgo tipu aristokrāta garīgajam tipam. Proletārietis ir tas, kurš nevēlas zināt savu izcelsmi un negodina savus senčus, kuriem nav ģimenes un dzimtenes. Proletāriskā apziņa ceļ aizvainojumu, skaudību un atriebību jaunā nākošā cilvēka tikumos. (Berdjajevs. "Nevienlīdzības filozofija")

Demokrātija ir vienaldzīga pret tautas gribas virzību un saturu un tai nav nekādu kritēriju, lai noteiktu tautas gribas paušanas virziena patiesumu vai nepatiesību... Demokrātija ir bezjēdzīga... Demokrātija paliek vienaldzīga pret labo un ļauno. . (Berdjajevs. "Jaunie viduslaiki")

Cilvēka cieņa paredz Dieva esamību. Tā ir visas humānisma vitālās dialektikas būtība. Cilvēks ir cilvēks tikai tad, ja viņš ir brīvs gars, kas filozofiski atspoguļo Augstāko Būtni. Šo viedokli vajadzētu saukt par personalismu. Šo personālismu nekādā gadījumā nedrīkst jaukt ar individuālismu, kas iznīcina Eiropas cilvēku. (Berdjajevs. "Humānisma ceļi")

Lai cilvēks būtu patiesa realitāte, nevis nejauša zemākas dabas elementu kombinācija, ir nepieciešams, lai būtu par cilvēku augstākas realitātes (Berdjajevs. “Humānisma meli”).

Dabiskā pasaule, "šī pasaule" un tās masīvā vide nepavisam nav identiska tam, ko sauc par kosmosu un kosmisko dzīvību, kas piepildīta ar būtnēm. "Pasaule" ir būtņu, ne tikai cilvēku, bet arī dzīvnieku, augu, pat minerālu, zvaigžņu paverdzināšana, važināšana. Šī “pasaule” ir jāiznīcina personībai, jāatbrīvo no tās paverdzinātās un paverdzinošās valsts. (Berdjajevs. "Par verdzību un cilvēka brīvību")

Es gribētu būt kopā ar dzīvniekiem mūžīgajā dzīvē, īpaši ar mīļajiem. (Berdjajevs. "Sevis izzināšana")

Cienījamie viesi! Ja jums patīk mūsu projekts, varat to atbalstīt ar nelielu naudas summu, izmantojot zemāk esošo veidlapu. Jūsu ziedojums ļaus mums pārvietot vietni uz labāku serveri un piesaistīt vienu vai divus darbiniekus, lai ātrāk uzņemtu mūsu rīcībā esošo vēsturisko, filozofisko un literāro materiālu masu.

Lūdzu, veiciet pārskaitījumus, izmantojot karti, nevis Yandex-money.

Pēc Berdjajeva domām, cilvēku nevar saprast no tā, kas atrodas “zem viņa”, bet var saprast tikai no tā, kas atrodas “virs viņa”. Citiem vārdiem sakot, cilvēku nevar saprast no dabas, bet to var saprast tikai no Dieva. Treškārt, bez Dieva un dabas.

Savā antropoloģijā Berdjajevs balstās uz sava Berlīnes drauga M. Šēlera antropoloģisko mācību veidu klasifikāciju. Tie ir: “1) jūdu-kristiešu, Dieva radīts cilvēks un grēkā krišana; 2) sengrieķis, cilvēks kā saprāta nesējs; 3) dabaszinātnieks, kā dzīvnieku pasaules evolūcijas produkts; 4) dekadences teorija, apziņas, saprāta, gara rašanās kā bioloģisks pagrimums, dzīvības vājināšanās. Berdjajevs tomēr atzīmē, ka Šēlera klasifikācija ir nepilnīga. “Ir,” viņš raksta, “mūsdienu Eiropā joprojām visizplatītākā antropoloģiskā doktrīna — izpratne par cilvēku kā sociālu būtni, kā sabiedrības produktu un arī kā instrumentu izgudrotāju (homo faber). Šī doktrīna tagad ir svarīgāka par dabas bioloģijas doktrīnu. Mēs to atrodam Marksā, Durkheimā.

Tas ir “trešais” cilvēka būtības izpratnē, kas ir dota. Tā ir marksistiskā doktrīna par cilvēka sociālo būtību. Cilvēka būtība, kā mācīja Markss, nav abstrakts, kas pieder katram indivīdam, bet savā realitātē tā ir visu sociālo attiecību kopums. Bet Berdjajevs nevar pieņemt šo doktrīnu divu iemeslu dēļ. Pirmkārt, šķiet, ka šī doktrīna ar tās vulgāri socioloģisko izpratni ir tāda

izslēdz cilvēku. Un tas neskatoties uz to, ka indivīdu noliedz kolektīvības kazarmu forma, un patiesībā personības jēdziens, tāpat kā sabiedrības jēdziens, ir tīri vēsturisks jēdziens. Otrkārt, ja cilvēka būtība slēpjas citā cilvēkā, tad, kā parādīja Feierbahs, Dievs nav vajadzīgs. Tad viens cilvēks otram cilvēkam izrādās Dievs. Protams, ar to arī Berdjajevs nevar samierināties. Rezultātā viņš cenšas rast savu risinājumu indivīda un kolektīva attiecību problēmai cilvēkā.

Berdjajevs pieder tai krievu filozofijas tradīcijai, kas asi iebilda pret individuālismu, ko parasti sauca par Rietumu vai sīkburžuāzisko. Bet viņš arī nevar pieņemt sociālistisko, nemaz nerunājot par komunistisko kolektīvismu. Berdjajeva piedāvāto risinājumu pauž personālisma jēdziens. Ja Solovjovs, pēc Gaidenko domām, ir impersonālists un, sekojot Šopenhaueram un Komtam, vispārīgo nostāda augstāk par indivīdu, tad no Solovjova sofioloģijas izcēlušies Berdjajevs ir personālisma filozofijas radītājs. Un tā ir viņu būtiskā atšķirība. “Mana filozofija,” saka Berdjajevs, “ir krasi personiska, un pēc šobrīd modē kļuvušās terminoloģijas to var saukt. eksistenciāls, kaut arī pavisam citā nozīmē nekā, piemēram, Heidegera filozofija. Bet kas ir "personālistiskā" filozofija un "personālisms"?

Berdjajevs izriet no būtiskās atšķirības starp divām lietām: individuālismu un personālismu. Pirmais ir saistīts ar indivīdu, otrais - ar personu, tas ir, personību. Un tāpēc, pirmkārt, ir jānošķir indivīds no personības. “Indivīds,” raksta Berdjajevs, “ir naturālistiski bioloģiskā kategorija. Personība ir reliģiski garīga kategorija. Indivīds, kā pareizi atzīmē Berdjajevs, ir piemērots korelācijai ar ģints. Cilvēks ir bioloģiski dzimis. "Personība nedzimst, to ir radījis Dievs."

Dievs šajā gadījumā parādās Berdjajevā tieši tajā vietā, kur marksismā atradās sabiedrība. Marksismā indivīds ir atvasināts no sabiedrības, Berdjajevā no Dieva. Berdjajevs apņēmīgi noraida sabiedrības prioritāti attiecībā pret indivīdu. Cilvēks ir visa centrā. "Morālās dzīves centrs ir indivīdā, nevis kopienās," viņš raksta. – Personība ir vērtība, kas ir augstāka par valsti, tautu, cilvēku rasi, dabu, un pēc būtības tā nav iekļauta šajā sērijā.

Tāpēc Berdjajevam ir kaut kas neparasts. Un tas viss izklausās ļoti humāni: indivīds ir augstāks par valsti, tautu, sabiedrību. Galu galā, cik daudz pārmetumu tika izteikts Hēgelim un Marksam par viņu "totalitārismu", kad indivīdu absorbēja sabiedrība un valsts. Bet viena lieta ir, ja indivīdu nostāda augstāk par sabiedrību un valsti, un pavisam cita lieta, kad indivīds sevi nostāda augstāk par sabiedrību un valsti.

Pēdējā gadījumā neatkarīgi no tā, ko mēs sakām par indivīda cieņu un unikalitāti, tas joprojām ir īstais individuālisms. To Berdjajevs nepamana. Viņš nepamana, ka personības kults pārvēršas par viņa paša personības kultu. Cilvēks var upurēt sevi, savu personību citu labā, sabiedrības labā, tautas, valsts labā, bet vai viņš var upurēt citas personības? Galu galā, ja cilvēks citas personības izvirza augstāk par sevi, tad viņš nevar nenostādīt “kopienu” augstāk par sevi. Slavofīli ar savu "katoliskumu" uzskatīja, ka kopiena ir morāls subjekts, nevis indivīds. Liberāļi rīkojas pretēji. Berdjajevs patiesībā nesaprata strīdu starp slavofīliem un rietumniekiem. Un tā ir viņa darba “Krievu ideja. Galvenās krievu domas problēmas XIX gs

un 20. gadsimta sākums. Berdjajevs ar savu "personālismu" vēlas atrauties no galējībām, bet tomēr ieslīd individuālismā.

Berdjajeva "personālisms" ir vienkārši eifēmisms tam, ko sauc par individuālismu. Un Zenkovskis to saprot savā veidā, precizējot par Berdjajevu, ka viņa "personālisms atdala, nevis vieno cilvēkus". Berdjajevs šeit netaupa un viņa ieviesto jēdzienu “kopiena”, aizstājot atbilstošākos krievu vārdus “sobornost” vai “community”. Berdjajevs šeit domā tikai kopienu un kopību mistiskajā pieredzē. Berdjajevs izvairās no vienkāršas, ikdienišķas cilvēciskas komunikācijas. “Bailes no ikdienas,” kā pareizi atzīmē Zenkovskis, “tomēr veido iedomātu “radošu” sociālo komunikāciju, par kuru Berdjajevs ir rakstījis daudzas lappuses.

Personālisms Berdjajevā tādējādi kļūst sevī, baidās no jebkādas saskarsmes ar pasauli, lai nezaudētu “gara kāpumus”, t.i., faktiski pārvēršas metafiziskā plurālismā un solipsismā.

Kad Berdjajevs runā par "socialitāti", viņš būtībā atsaucas uz sociālitātes formu, kas ir cieši saistīta ar pozitīvisma socioloģiju. Tāpēc viņš bieži runā par "kopienu" kā pretstatu pozitīvisma sociālitātei. "... krievi," raksta Berdjajevs, "ir komunitāri, bet nav socializēti Rietumu izpratnē, tas ir, viņi neatzīst sabiedrības pārākumu pār cilvēku." Bet tieši krievi atzīst sabiedrības pārākumu pār "cilvēku", bet "kopienas", "pasaules" pārākumu, nevis sabiedrību Gesellschaft, t.i., buržuāziskās vai, kas tas ir, pilsoniskās, izpratnē. sabiedrību. Berdjajevs ir tālu no vēsturiskas izpratnes par sociālajām formām. Un marksisma mācības viņam te bija praktiski par velti.

Vienkārši nav iespējams balstīties uz šo ētiku, ne tikai kantiāņu, bet arī kristiešu. Ja indivīds ir “primārais” un sabiedrība ir “sekundāra”, tad es esmu prius attiecībā pret Tevi, es esmu mērķis, un Tu esi tikai līdzeklis.

Tāpēc Berdjajevs, kā ļoti pareizi atzīmēja P. P. Gaidenko, “raksta ne tikai savu - neatkarīgi no tā, ko viņš saka, viņš raksta par sevi”.

Berdjajevs cenšas pamatot individuālo morāli, kas ir acīmredzams absurds, jo morāle, pirmkārt, ir cilvēka attieksme pret citu cilvēku, tātad arī pret sevi. “Ētika,” raksta Berdjajevs, “ir ne tikai saistīta ar socioloģiju, bet arī to nomāc socioloģija.

N. A. Berdjajevs

Un tas nebūt nav 19. un 20. gadsimta pozitīvisma produkts, tas nemaz nav O. Kontē un Durkheimā. Ētikas un socioloģijas attiecības atspoguļo sociālo, sociālās disciplīnas un sociālo normu globālo dzīves apspiešanu. Sociālitātes terors, sabiedrības vara valda pār cilvēku gandrīz visā viņa vēsturē un atgriežas pie primitīvā kolektīvisma.

Sociālitāte, kas piespiež cilvēku, Berdjajevs uzskata, ir Heidegera das Man. Šajā sakarā viņš izdara ziņkārīgu piezīmi: "Ja ņemam vērā atšķirību, ko Tenijs izdara starp Gesellschaft un Gemeinschaft, tad es šeit visu laiku runāju par Gesellschaft." Ne tikai pats Berdjajevs, bet arī izdevēji, kas sniedz savu piezīmi šai Berdjajeva piezīmei, nenosaka, ka šo atšķirību pirmo reizi ieviesa nevis Teniss, bet gan Markss, kurš ar Gesellschaft nozīmē buržuāzisko jeb pilsonisko sabiedrību, kuras indivīdi atsvešinājās viens no otra. Hēgelis šo sabiedrību raksturo tieši tāpat. Citas sabiedrības socioloģija patiesībā nezina. Ar Berdjajevu šī atšķirība starp "kopienu" un "sabiedrību" paliek bez sekām. Viņš, tāpat kā sociologi, zina tikai vienu sociālitātes formu - pilsoniskās sabiedrības atsvešināto sociālismu. Un viņš pretstata garīgumu šai sabiedriskuma formai. Bet tas tikai saka, ka pilsoniskās sabiedrības sabiedriskumam šis garīgums ir liegts.

Dumpojoties pret sabiedrību, saskatot tajā cilvēka brīvības un personības apspiešanu, Berdjajevs izmanto ieganstu, ka pozitīvisma socioloģija patiešām abstrahējas no brīvības, no garīguma, no individualitātes un to noliedz. Bet pozitīvistiskā sabiedriskums ir īpaša sociālitāte. Un tas vēl nav viss sabiedriskums. Tā ir tikai sociālitāte, kas raksturīga Gesellschft, mūsdienu pilsoniskajai sabiedrībai. Šī ir tikai tā loģiskā sociālās realitātes sadaļa, kurā sabiedrība mūs nosaka un piespiež. Mēs vēsturē definējam un brīvi veidojam sociālo realitāti, no kuras abstrahējas pozitīvisma socioloģija. Tas, ko mēs piedēvējam sev kā garīgu (morālu), mūsos ir sociāli, kā norāda L.S. Vigotskis.

Jebkura sabiedriskums, pēc Berdjajeva domām, noliedz indivīdu. Tostarp vispilnīgākais. Viņš raksta: "Perfekta cilvēka socializācija, kas saistīta ar ideju par ideālu sociālo kārtību un visas cilvēces kultūras perfektu regulējumu, var novest pie jaunas un galīgas cilvēka personības paverdzināšanas. Un indivīda un viņa sākotnējās brīvības vārdā šī perfektā socializācija būs jācīnās.

Kopumā Berdjajeva loģika ir šāda: lai pasaule iet bojā, un ļaujiet man dzert tēju. Bet tad vismaz būtu skaidrs. Un šī varētu būt būtība. Taču viņš uzreiz nosaka: "No tā, protams, neizriet, ka par sociālās patiesības apzināšanos nav jācīnās." Kāpēc "nevajadzētu"? No tā vien izriet: ja perfekta sociālā iekārta noved pie pilnīgas un galīgas cilvēka paverdzināšanas, tad augstākās cilvēciskās vērtības - brīvības - vārdā par to nekādā gadījumā nav jācīnās.

Vai tas ir vajadzīgs vai nē? Un, tiklīdz esam nosliecušies uz to, kas šķiet vajadzīgs, Berdjajevs atkal mūs sajauc ar savu dialektiku. “Bet sociālā patiesība,” viņš mums saka, “nav iedomājama bez garīgās patiesības, bez garīgas atdzimšanas un atdzimšanas. Morālajai apziņai vienmēr pastāv neizbēgams traģisks konflikts starp indivīdu un sabiedrību, starp indivīdu un ģimeni, starp indivīdu un valsti, starp indivīdu un indivīdu. Un vienmēr notiek traģiska personīgās morāles un sociālās morāles sadursme. Reliģiskā vērtība saduras ar valsts un nacionālo vērtību... Nekāda gluda normatīva, racionalizēta konfliktu risināšana te nav absolūti neiespējama.

Labais tiek realizēts caur pretrunām, caur upuriem, caur ciešanām. Labs ir paradoksāls. Morālā dzīve ir traģiska."

Mēs jau teicām, ka Berdjajevs cenšas norobežoties no "buržuāziskā" individuālisma, un tieši tāpēc viņš ievieš jēdzienu "personālisms". Viņš raksta, ka “psiholoģiskais individuālisms, kas tik raksturīgs 19. un 20. gadsimtam, vismazāk nozīmē indivīda un personālisma triumfu. Pilnīgu indivīda sairšanu, tas ir, “es” vienotību un integritāti, mēs redzam Prusta darbā. "Es" sadalās elementos, sajūtās un domās, Dieva tēls un līdzība iet bojā, viss tiek iegremdēts garīgajā tīklā. Dvēseles izsmalcinātība, kas pārstāj nest sevī pārpersoniskas vērtības, dievišķo principu, noved pie dvēseles disociācijas, sadalīšanās elementos. Izsmalcinātai dvēselei ir vajadzīgs skarbs gars, kas to noturētu vienotībā, integritātē un mūžīgā vērtībā.

Par Berdjajeva nekonsekvenci un nekonsekvenci jau ir runāts ne reizi vien. Tātad saistībā ar personību viņam rodas nekonsekvence. Tad viņa personība ir pilnīgi pašpietiekama un tai nav vajadzīga cita personība. Tad viņš iebilst Šēleram, ka viņš kļūdās, apgalvojot, ka cilvēks neko nepieņem ārpus sevis. “Personība,” saka Berdjajevs, “būtībā paredz citu un citu, bet nevis “ne mani”, kas ir negatīva robeža, bet gan cita personība. Personība nav iespējama bez mīlestības un upuriem, bez piekļuves citam, draugam, mīļotajam. Sevī noslēgtā personība tiek iznīcināta. Personība nav absolūta.

Berdjajevs ir pretrunīgs, vismaz tādā ziņā, ka, no vienas puses, viņš ir galējs individuālists un šajā ziņā "sīkburžuāzisks, kas kož". Bet no otras puses, viņš ir liberāls džentlmenis un aristokrāts ar visām no tā izrietošajām sekām. Un šīs divas sastāvdaļas nosaka viņa filozofiju. Šeit nav iespējams viennozīmīgs vērtējums. Un šajā ziņā viņš ir līdzīgs F. Nīčes liktenim, kuram bija visnozīmīgākā ietekme uz Berdjajevu.

Padomju gados PSRS bija oficiāls negatīvs Nīčes filozofijas vērtējums kā fašisma ideoloģijas un prakses attaisnojums. Kad pēcpadomju periodā tika izdots Nīčes rakstu divu sējumu izdevums, K. Svasjana lielais ievadraksts pierādīja tieši pretējo, proti, Nīče ar fašismu vispār nebija nekāda sakara. Bet fakts ir tāds, ka neviens no tiem nav taisnība. Un adekvātu vērtējumu Nīčes filozofijai pirmo reizi, iespējams, sniedza V. Solovjovs. Viņš rakstīja: "Viens un tas pats vārds apvieno gan šīs apbrīnojamās doktrīnas nepatiesību, gan patiesumu." Un šāds vārds, pirmkārt, ir vārds "Supermens". Tā ir ambivalenta, tāpat kā visa mūsdienu kultūra, ko Nīče pakļauj nežēlīgām negācijām.

Runājot par Berdjajevu, viņš nenoraida Nīčes netikumu, bet cenšas to attaisnot. Un Nīče šeit ir atklātāks un tāpēc ciniskāks. Bet tas nenozīmē, ka Berdjajevs nav ciniķis, viņš ir nekaunīgs ciniķis. Un cik daudz simpātiskāks savā antidemokrātismā šķiet Nīče, kurš negrozās un nespēlējas par to, ka Berdjajevs apgādā ar gūzmu visādu atrunu un nosacījumu.

"Nekādu racionālu koncepciju par miera veicināšanu nevar izstrādāt," saka Berdjajevs. Tas ir mīts, nevis jēdziens." Un tomēr, pasaules radīšana, grēkā krišana utt. ieņem svarīgu, pat centrālu vietu viņa filozofijā. Un rezultātā visa viņa filozofija praktiski balstās uz mitoloģiju. Tajā pašā laikā Berdjajevs sniedz pilnīgi neortodoksālu grēkā krišanas interpretāciju, salīdzinot ar to, ko sniedz racionālā teoloģija. "Mīts par krišanu," viņš raksta, "ir mīts par cilvēka diženumu." Šeit Berdjajevs attīsta dīvainu labā un ļaunā dialektiku labi zināmā sakāmvārda garā: ja negrēkosi, tad nenožēlosi, ja nenožēlosi, netiksi izglābts. "Ļaunuma iespējamība," viņš atzīmē, "ir labā nosacījums." Un tālāk: "Tāds ir paradokss, dialektika un labā un ļaunā problēma."

Mēs jau redzējām, ka Berdjajevs personālismu un eksistenciālismu liek vienā līnijā. Bet, ja personālisms, kā izrādās pēc Berdjajeva, noņem individuālisma un kolektīvisma, egoisma un altruisma galējības, tad eksistenciālisms visās tā zināmajās vēsturiskajās formās, sākot ar Kērkegoru, ir īsts individuālisms. Neskatoties uz to, pats Berdjajevs savu filozofiju uzskata par eksistenciālu. Viņš raksta: “Eksistenciālo filozofiju galvenokārt nosaka paša izziņas subjekta eksistencialitāte. Eksistenciālā tipa filozofs izziņas procesā neobjektivizē, objektu nepretstata subjektam. Viņa filozofija ir paša subjekta ekspresivitāte, iegremdēta esamības noslēpumā.

Var strīdēties par to, kuram ir prioritāte eksistenciālisma pamatprincipu formulēšanā, Berdjajevam vai Heidegeram. Taču viens ir neapstrīdams – Berdjajevā mums ir īsts eksistenciālisms, kas sastāv no indivīda un sabiedrības, Es un Tevis traģiskā plīsuma. Pat slavofilu sobornost viņš patiesībā nepieņem, kaut arī mēģina šeit kaut kā izdarīt atrunu. Viņš raksta: “Katoliskums ir personīgās sirdsapziņas īpašība, kas stāv Dieva priekšā. Dvēsele stāv Dieva priekšā brīvā vienotībā ar citām dvēselēm un ar pasaules dvēseli. Bet viņas attieksmi pret citām dvēselēm un pasaules dvēseli nosaka viņas brīvā sirdsapziņa. Sirdsapziņas brīvība ne vienmēr nozīmē dvēseles izolāciju un individuālismu. Jā, tas ir tikai punkts, kas nozīmē. Galu galā brīva dvēseļu savienība, pēc Berdjajeva domām, ir pilnīgi neiespējama. Un katolicitāte joprojām ir sabiedriskuma forma, un jebkura sabiedriskums viņā “sagroza” viņa sirdsapziņu. Viņš raksta: "Mums ir jāpāriet no garīguma kā primārā uz sabiedriskumu, nevis no sabiedriskuma kā sekundāra uz garīgumu."

Bet kur un kurā sakņojas garīgums? Tas nav ne individuāls, ne kolektīvs. Tāpēc tas ir Dievā. Bet Dievs ir mūsu visu kopējā saule. Un mēs visi esam brāļi Kristū. Un tāpēc viņiem ir pienākums mīlēt viens otru, palīdzēt viens otram utt., Tas ir, būt kolektīvistiem un pat altruistiem. Tāpēc konsekvents eksistenciālisms ir ateistisks eksistenciālisms. Un, ja J.-P. Sartrs noteikti apgalvo, ka citi ir elle, tad viņam Dieva nav. Šajā ziņā, bet tikai šajā ziņā, eksistenciālismu Berdjajevs pilnībā noraidīja humānismu.

Bet, no otras puses, eksistenciālisms nebūt nav humāns, jo humānisms paredz man līdzvērtīga, nevis verga un ne saimnieka atzīšanu citā. Kur nav vienlīdzības, nav humānisma. Tāpēc Berdjajevs, noraidot humānismu, noraida vienlīdzību, noraida demokrātiju.

⇐ Iepriekšējais12345678910Nākamais ⇒

Publicēšanas datums: 2014-12-08; Lasīts: 213 | Lapas autortiesību pārkāpums

Studopedia.org — Studopedia.Org — 2014-2018. (0,003 s) ...

Nikolajs Aleksandrovičs Berdjajevs (krievu doref. Nikolajs Aleksandrovičs Berdjajevs, 1874. gada 6. marts, Obuhovas muiža, Kijevas guberņa, Krievijas impērija - 1948. gada 23. marts, Klamars pie Parīzes, Ceturtā Francijas Republika) - krievu reliģiskais un politiskais filozofs, krievu eksistenciālisma un personālisms. Sākotnējās brīvības filozofijas koncepcijas un (pēc Pirmā pasaules kara un pilsoņu kara) jauno viduslaiku koncepcijas autors.

Revolucionāro aktivitāšu trimdā Berdjajevs no marksisma (“Es uzskatīju Marksu par ģeniālu cilvēku un joprojām uzskatu viņu,” viņš vēlāk rakstīja grāmatā “Pašzināšana”) pārcēlās uz personības un brīvības filozofiju reliģiskā eksistenciālisma un personālisma garā.

Savos darbos Berdjajevs aptver un salīdzina pasaules filozofiskās un reliģiskās mācības un virzienus: grieķu, budistu un indiešu filozofiju, kabalu, neoplatonismu, gnosticismu, misticismu, kosmismu, antroposofiju, teosofiju u.c.

Berdjajevam galvenā loma piederēja brīvībai un radošumam (“Brīvības filozofija” un “Radošuma nozīme”): vienīgais radošuma avots ir brīvība. Vēlāk Berdjajevs iepazīstināja un izstrādāja viņam svarīgas koncepcijas:

• . garu valstība,
• . dabas valstība
• . objektivizācija - nespēja pārvarēt dabas valstības verdzības važas,
• . transcendēšana ir radošs izrāviens, pārvarot dabas vēsturiskās esamības verdzības važas.

Bet jebkurā gadījumā Berdjajeva filozofijas iekšējais pamats ir brīvība un radošums. Brīvība nosaka gara valstību. Duālisms viņa metafizikā ir Dievs un brīvība. Brīvība ir Dievam tīkama, bet tajā pašā laikā tā nav no Dieva. Ir “primārā”, “neradītā” brīvība, pār kuru Dievam nav varas. Tā pati brīvība, pārkāpjot "dievišķo esamības hierarhiju", rada ļaunumu. Brīvības tēma, pēc Berdjajeva domām, kristietībā ir vissvarīgākā - “brīvības reliģija”. Iracionālo, "tumšo" brīvību pārveido Dievišķā mīlestība, Kristus upuris "no iekšpuses", "bez vardarbības pret to", "neatmetot brīvības pasauli". Dievišķā un cilvēka attiecības ir nesaraujami saistītas ar brīvības problēmu: cilvēka brīvībai ir absolūta nozīme, brīvības liktenis vēsturē ir ne tikai cilvēciska, bet arī dievišķa traģēdija. "Brīvā cilvēka" liktenis laikā un vēsturē ir traģisks.

Filozofija UZ. Berdjajevs ir daudzšķautņains raksturs, taču tajā dominē eksistenciāla un reliģiska ievirze. Var atšķirt sekojošo Berdjajeva filozofijas galvenie nosacījumi:

• . augstākā vērtība apkārtējā pasaulē ir brīvība;
• . brīvība, "katoliskums" (gara un gribas vienotība) veido cilvēka eksistences pamatu;
• . cilvēka brīvība ir apdraudēta no ārpuses;
• . šos draudus galvenokārt uzņemas sabiedrība un valsts, kas attiecīgi ir vispārējās gribas objektivizācija un apspiešanas mehānisms; sabiedrība un valsts cenšas pakļaut cilvēku, apspiest viņa individualitāti; cilvēka uzdevums ir saglabāt savu oriģinalitāti, neļaut sabiedrībai un valstij asimilēties;
• . Reliģijai ir arī galvenā loma cilvēka dzīvē;
• . Dievam ir jābūt morālam simbolam, paraugam cilvēkam;
• . Dieva un cilvēka attiecībām ir jābūt "vienādos apstākļos"; Dievam nevajadzētu darboties Kunga (kunga) lomā, bet cilvēkam - sava verga lomā;
• . cilvēkam jātiecas pēc Dieva, bet ne jācenšas Dievu aizstāt ar sevi.

Savos sociālpolitiskajos uzskatos Berdjajevs nozīmīgu lomu atvēl Krievijas un krievu tautas vēsturiskā likteņa problēmai. Pēc Berdjajeva domām, PSRS topošais sociālisms (komunisms) ir radies krievu nacionālajā raksturā (kopiena, savstarpēja palīdzība, tiekšanās pēc vienlīdzības, taisnīgums, kolektīvisms). Krievijai nevajadzētu nostāties ne Austrumu, ne Rietumu pusē. Tai jākļūst par starpnieku starp viņiem un jāpilda sava vēsturiskā misija. Krievijas vēsturiskā misija - celt "Dieva valstību" (tas ir, sabiedrību, kuras pamatā ir savstarpēja mīlestība un žēlsirdība) uz Zemes.

Berdjajeva filozofijai ir eshatoloģiska ievirze (attaisno "pasaules galu" nākotnē).

Viņai bija arī liela ietekme uz Eiropas eksistenciālisma – doktrīnas par cilvēku un viņa dzīvi attīstību.

Garš:

Berdjajevs studējis Kijevas Universitātes Juridiskajā fakultātē, taču aizraušanās ar marksismu un saikne ar sociāldemokrātiem noveda pie viņa aresta, izslēgšanas no universitātes un trimdā. "Marksisma" periods viņa garīgajā biogrāfijā bija salīdzinoši īss un, kas ir vēl svarīgāk, tam nebija izšķirošas ietekmes uz viņa pasaules uzskatu un personības veidošanos. Visnotaļ pamatots šķiet viedoklis, ka viņš pēc būtības nekad nav bijis marksists – ne vispārējā pasaules skatījumā un vispārīgā filozofiskā izteiksmē, ne marksisma specifisko principu un metodoloģijas ievērošanas nozīmē, ne, visbeidzot, sfērā. ideoloģijas: Berdjajeva antiburžuāzija ar gadiem tikai pastiprinājās, viņa kritika pret moderno industriālo civilizāciju neapstājās, taču tajā visā, kā arī viņa sociālisma vērtējumos - šajā gadījumā nav nozīmes, "pozitīvs" vai " negatīvs" (abi notika) - nekā konkrēta marksistiska nebija. Jau Berdjajeva dalība krājumā Ideālisma problēmas (1902) liecināja, ka marksisma posms viņam praktiski bija beidzies. Savā rakstā "Ētiskā problēma filozofiskā ideālisma gaismā" viņš pasludināja "ētikas ciešo saistību ar metafiziku un reliģiju". Berdjajeva tālākā evolūcija galvenokārt bija saistīta ar viņa paša sākotnējās filozofiskās pozīcijas noteikšanu, turklāt metafizikas un reliģiskās filozofijas jomā. Krievijas tēma ir viena no centrālajām Berdjajeva daiļradē, un tieši ar šo tēmu saistās dramatiskākās izmaiņas viņa pasaules skatījumā. Jau no paša sākuma viņa attieksme pret februāra revolūciju bija neviendabīga: monarhijas krišanu viņš uzskatīja par neizbēgamu un nepieciešamu, taču arī pēcrevolūcijas nākotnes "ieiešanu lielajā nezināmajā" viņš uztvēra kā haosa pilnu, iekrišanu. "vardarbības bezdibenis". Oktobra un boļševisma noraidīšana netraucēja Berdjajevam būt īpaši aktīvam pēcrevolūcijas gados: filozofs lasīja publiskas lekcijas, pasniedza universitātē, bija viens no Viskrievijas Rakstnieku savienības vadītājiem, organizēja Brīvo akadēmiju. par garīgo kultūru utt. Visa šī darbība beidzot tika pārtraukta 1922. gadā, kad Berdjajevs kopā ar lielu nacionālās kultūras darbinieku grupu tika izsūtīts uz ārzemēm. Viņš nomira Clamart (netālu no Parīzes). Gadu pirms nāves viņš tika ievēlēts par Kembridžas universitātes goda doktora grādu.

Divas Berdjajeva grāmatas - "Brīvības filozofija" (1911) un "Radošuma jēga" (1916) - simboliski iezīmēja filozofa garīgo izvēli. Viņa izpratne gan par brīvību, gan radošumu nav palikusi nemainīga, un ikvienam, kurš vēlas izprast Berdjajeva brīvības filozofijas nozīmi un viņa radošuma atvainošanos, ir jāvēršas pie nobriedušākiem, trimdā rakstītiem domātāja darbiem. Bet šo ideju - brīvības un radošuma - galvenā loma Berdjajeva filozofiskajā pasaules skatījumā tika noteikta jau Krievijā, pirmsrevolūcijas gados. Nākotnē viņš ieviesīs un attīstīs citus viņam ārkārtīgi svarīgus jēdzienus-simbolus: garu, kura "valsts" ontoloģiski pretstata "dabas valstībai", objektivizāciju - Berdjajeva likteņa drāmas intuīciju. par cilvēku, kurš vēstures un kultūras takās nespēj tikt tālāk par "dabas valstību". ", transcendēšana ir radošs izrāviens, kaut uz mirkli pārvarot dabas vēsturiskās būtnes "vergu" važas. , eksistenciālais laiks ir personīgās un vēsturiskās dzīves garīgs pārdzīvojums, kam ir metavēsturiska, absolūta nozīme un kas saglabā to pat galīgajā, eshatoloģiskajā perspektīvā utt. Taču brīvības un radošuma tēmas joprojām ir Berdjajeva metafizikas iekšējais pamats un impulss. Brīvība ir tā, kas dziļā nozīmē ontoloģiskā līmenī nosaka "gara valstības" saturu, tās pretstatīšanas "dabas valstībai" nozīmi. Radošums, kura pamats un mērķis vienmēr ir brīvība, patiesībā Berdjajeva metafizikā izsmeļ cilvēka eksistences “pozitīvo” aspektu un šajā ziņā nepazīst robežas: tas ir iespējams ne tikai mākslinieciskajā un filozofiskajā pieredzē, bet arī reliģiskajā pieredzē. un morālā pieredze., kopumā, indivīda garīgajā pieredzē, viņa vēsturiskajā un sociālajā darbībā.

Berdjajevs sevi sauca par "brīvības filozofu". Un, ja runājam par brīvības un radošuma attiecībām viņa metafizikā, tad šeit prioritāte ir tieši brīvībai. Brīvības intuīcija ir Berdjajeva sākotnējā intuīcija un, varētu pat teikt, ne tikai viņa galvenā, bet arī vienīgā metafiziskā ideja - vienīgā tādā nozīmē, ka burtiski visi pārējie Berdjajeva filozofiskās valodas jēdzieni, simboli, idejas ir ne tikai " pakārtoti" tai, bet un tiek reducēti uz to. "Pasaule" ir ļauna... Pasaule ir jāpamet, tā jāpārvar līdz galam... Brīvība no "pasaules" ir manas grāmatas patoss," viņš iebilda. Tādā "negatīvā" nav nekā konkrēta Berdjajeva. " brīvības definīcija. Reliģiskās domas vēsturē diezgan plaši pārstāvēts "atteikšanās no pasaules" patoss. V. V. Zenkovskis Berdjajeva garīgajā biogrāfijā pilnīgi pamatoti rakstīja par duālisma periodu. Tikai šis duālisms, gadiem ejot, nebūt nezūd. ieguvusi savdabīgu metafizisku kontūru. -vēsturiskais skatījums), tēze par "ļaunās" pasaules atstāšanu, brīvību no tās pārtop par kaut ko daudz oriģinālāku: no negatīvās brīvības definīcijas (brīvība no), domātājs pāriet uz tās pozitīvo. attaisnojums.Brīvību viņš atzīst par fundamentālāko ontoloģisko realitāti un ne tikai teiksim funkcionālā nozīmē - metafiziskas "aizbraukšanas" vai "atgriešanās" iespējamību, bet pati par sevi kā absolūtu sākumu, patiesi ontoloģiju. kosmiskā pasaule, kur tieši jātiecas pamest mūsu pasauli, "iztēles" pasauli, kurā nav brīvības un līdz ar to arī dzīvības. Duālisms Berdjajeva metafizikā nav gara un matērijas vai Dieva un pasaules duālisms. Metafiziskā "plaisa" būtnē, pēc Berdjajeva domām, ir daudz dziļāka. Dievs un brīvība – šie divi principi veido divus ontoloģiskus centrus viņa reliģiskajā filozofijā. Brīvības izcelsme tiek pasludināta par noslēpumu, un arī tās attiecības ar Dievišķo Brīvību, ar Logosu ir noslēpumainas. "Logoss ir no Dieva, bet brīvība ir no bezdibeņa, kas ir pirms esamības."

Krievu filozofs brīvību ontoloģizēja tieši cilvēka brīvības metafiziskā pamatojuma dēļ. Viņa eksistenciālā pieredze par cilvēka brīvības fundamentālo, izšķirošo nozīmi bija ārkārtīgi dziļa. Sekojot šai pamatintuīcijai, viņš atzina, ka pastāv ne tikai ārpusdabisks, bet arī ārpusdievisks cilvēka brīvības avots. Viņa brīvības attaisnošanas pieredze, iespējams, bija radikālākā metafizikas vēsturē. Taču šāds radikālisms noveda pie diezgan paradoksāla rezultāta: cilvēks, kurš, šķiet, ir atradis balstu ārpus pilnībā noteiktās dabiskās eksistences un ir spējīgs radoši pašnoteikties pat attiecībā uz Absolūto Sākumu, nokļuva aci pret aci. absolūti neracionāla, "nepamatota" brīvība. Berdjajevs apgalvoja, ka galu galā šī "nekā sakņotā, Ungrundā" (vāciski - bezdibenis, nepamatotība, J. Bēmes simboliskais jēdziens, kura darbu krievu domātājs vienmēr novērtēja izcili) brīvību pārveido dievišķā mīlestība "bez vardarbības pret to". ". Dievs, pēc Berdjajeva domām, mīl brīvību burtiski neatkarīgi no tā. Bet kādu lomu šī Berdjajeva mīta dialektikā spēlē cilvēka brīvība? (Domātājs mītu veidošanu uzskatīja par savas jaunrades neatņemamu elementu, paziņojot par nepieciešamību "operēt ar mītiem".)

Berdjajevs rakstīja par M. Heidegeru kā "iespējams, ekstrēmāko pesimistu Rietumu filozofiskās domas vēsturē", redzot šo pesimismu savā "galīgās Dieva pamestības metafizikā" tajā, ka "plaisa starp cilvēka eksistenci un dievišķo sasniedz tā galīgā izpausme." Pēc Berdjajeva domām, šādu pesimismu pārvar tieši metafiziska izvēle par labu brīvībai, nevis bezpersoniskai būtnei. Taču viņa paša nepamatotā un nepamatotā brīvība cilvēku nostāda ne mazāk traģiskā situācijā. Galu galā Berdjajevs tomēr izrādās "optimistiskāks" nekā Heidegers, taču tieši tiktāl, cik viņa darbs caurstrāvo kristīgo patosu. Heidegera "fundamentālā ontoloģija" ir monistiska, tā nepazīst citu, neeksistenciālu metafizisku centru. Savukārt Berdjajevs, stājies uz duālistiskās "dievišķā un cilvēciskā dialektikas" ceļa, atstāj cilvēkam cerību uz palīdzību no ārpuses, uz pārpasaulīgu palīdzību. Dabiski, ka tas ir jāgaida no personīgā kristīgā Dieva, nevis no "nepamatotās brīvības". Berdjajeva "brīvā" cilvēka liktenis laikā un vēsturē ir bezcerīgi un nelabojami traģisks. Ar to saistās arī domātāja vispārīgais vērtējums par kultūru kā reālu vēsturisku cilvēka jaunrades rezultātu: "Kultūra savā dziļākajā būtībā un savā reliģiskajā nozīmē ir liela neveiksme", jo cilvēks kultūrā nesasniedz to, kas nepieciešams viņa radošajai dabai. nevis esības transformācija. Šī vēstures un kultūras uztvere lielā mērā noteica filozofa attieksmi visas dzīves garumā. Ar gadiem tas kļūst arvien dramatiskāks, ko neapšaubāmi veicināja 20. gadsimta Krievijas un pasaules vēstures notikumi, kuru lieciniekam un dalībniekam viņš gadījās būt.

Pastāvīgi apelējot pie kristīgajām tēmām, idejām un tēliem, Berdjajevs savā kristietības izpratnē nekad nav apgalvojis, ka ir ortodokss vai "pareizticīgs", un, rīkojoties kā brīvdomātājs, palika svešinieks teoloģiskās tradīcijas jomā.

Nikolajs Aleksandrovičs Berdjajevs dzimis Kijevas provincē. Viņš studējis Kijevas Universitātes Juridiskajā fakultātē. 1898. gadā viņš tika arestēts kā sociālistiskās kustības dalībnieks. Jaunībā viņš bija marksists, taču drīz vien vīlušies Marksa mācībās un interesējies par Vladimira Solovjova filozofiju. 1922. gadā kopā ar citiem krievu inteliģences pārstāvjiem tika izraidīts no Padomju Krievijas.ārzemēs. Dzīvoja Berlīnē, Parīzē. 1926. gadā viņš nodibināja žurnālu Put' unpar 1939. gadubija tās galvenais redaktors.

Nozīmīgākie Berdjajeva filozofiskie darbi: "Subjektivisms un ideālisms sociālajā filozofijā. N. K. Mihailovska kritisks pētījums" (1900), "No mūžības viedokļa" (1907), "Brīvības filozofija" (1911), " Radošuma nozīme. Cilvēka pieredzes pamatojums" (1916), "Nevienlīdzības filozofija" (1923), "Vēstures nozīme" (1923), "Brīvā gara filozofija, kristīgā problemātika un apoloģētika" (1929), " Cilvēka liktenis (Paradoksālās ētikas pieredze)" (1931), "Krievu doma: galvenās krievu domas problēmas 19. gadsimtā un 20. gadsimta pirmajā pusē" (1946), "Eshatoloģiskās metafizikas pieredze" (1947). ). Viņa darbi ir tulkoti daudzās pasaules valodās.

Berdjajeva darbu galvenā tēma ir cilvēka garīgā būtne. Viņaprāt, cilvēka garīgums ir cieši saistīts ar dievišķo garīgumu. Viņa mācības ir pretstatā teisma un panteisma jēdzieniem, kas ir naturālistiskās reliģiskās filozofijas izpausme.

Noteikta pasaules uzskata pamatā, pēc Berdjajeva domām, ir attiecības starp garu un dabu. Gars ir nosaukums tādiem jēdzieniem kā dzīve, brīvība, radošā darbība, daba ir lieta, noteiktība, pasīva darbība, nekustīgums. Gars nav ne objektīva, ne subjektīva realitāte, tā zināšanas tiek veiktas ar pieredzes palīdzību. Daba ir kaut kas objektīvs, daudzkārtējs un kosmosā dalāms. Tāpēc dabai pieder ne tikai matērija, bet arī psihe.

Dievs darbojas kā garīgs princips. Dievišķais ir iracionāls un pārracionāls, tam nav vajadzīgi racionāli pierādījumi par tā esamību. Dievs atrodas ārpus dabas pasaules un tiek izteikts simboliski. Dievs radīja pasauli no nekā. Nekas nav tukšums, bet kaut kāds primārais princips, kas ir pirms Dieva un pasaules un nesatur nekādu diferenciāciju, primāro haosu (Ungrund). Berdjajevs šo jēdzienu aizguva no Jēkaba ​​Bēma, identificējot to ar dievišķo nebūtību. Berdjajeva pasaules radīšana ir cieši saistīta ar viņa brīvības problēmas risinājumu.

NIKOLAJA BERDJAJEVA AFORISMI UN IZTEIKUMI

Radošums ir nebūtības pāreja uz būtību caur brīvības aktu.**

Cilvēks ir vergs, jo brīvība ir grūta, bet verdzība ir viegla.

Utopijas izrādījās daudz īstenojamākas, nekā tika uzskatīts iepriekš. Un tagad ir vēl viens sāpīgs jautājums: kā izvairīties no to galīgās īstenošanas.

Brīnumam ir jānāk no ticības, nevis ticībai no brīnuma.

Senā traģēdija ir likteņa traģēdija, kristīgā traģēdija ir brīvības traģēdija.

Kultūra dzima no kulta.

Patiess konservatīvisms ir mūžības cīņa ar laiku, neuzpērkamības pretestība pagrimumam.

Vislepnākie cilvēki ir tie, kuri sevi nemīl.

Revolūcija ir vecā režīma sabrukums. Un nav pestīšanas ne tajā, kas sāka pūt, ne tajā, kas pabeidza samaitātību.

Revolucionāri pielūdz nākotni, bet dzīvo pagātnē.

Nav zinātnes, ir tikai zinātne.

Svēto godināšana aptumšoja kopību ar Dievu. Svētais ir vairāk nekā cilvēks, savukārt svētā pielūdzējs ir mazāks par cilvēku. Kur ir vīrietis?

Brīvība ir tiesības uz nevienlīdzību.

Psihoanalīze ir psiholoģija bez dvēseles.

Nevar būt šķiras patiesības, bet var būt klases meli.

Dievs tiek liegts vai nu tāpēc, ka pasaule ir tik slikta, vai tāpēc, ka pasaule ir tik laba.

Cilvēka pamatdoma ir doma par Dievu, pamatdoma par Dievu ir doma par cilvēku.

Krievijas noliegšana cilvēces vārdā ir cilvēces aplaupīšana.

Kristus nebija reliģijas dibinātājs, bet gan reliģija.

Evaņģēlijs ir Kristus mācība, nevis Kristus mācība.

Dogmatisms ir gara integritāte; tas, kurš rada, vienmēr ir dogmatisks, vienmēr drosmīgi izvēloties un veidojot izredzēto.

Jaunā Derība neatceļ Veco Derību vēl vecajai cilvēcei.

Sociālisms ir zīme, ka kristietība nav izpildījusi savu uzdevumu pasaulē.

Kaujinieciskais ateisms ir atmaksa par kalpiskām idejām par Dievu.

Pieklājība ir simboliski nosacīta cieņas izpausme pret katru cilvēku.

Berdjajevam ir trīs brīvības veidi: primārā iracionālā brīvība (patvaļība), racionālā brīvība (morāla pienākuma izpilde), brīvība, ko caurstrāvo mīlestība pret Dievu. Iracionālā brīvība ir ietverta "nekā", no kā Dievs radīja pasauli. Dievs Radītājs rodas no dievišķās nebūtības, un tikai tad Dievs Radītājs rada pasauli. Tāpēc brīvību nav radījis Dievs, jo tā jau sakņojas dievišķajā nebūtībā. Dievs radītājs nav atbildīgs par brīvību, kas rada ļaunumu. "Dievs Radītājs," raksta Berdjajevs, "ir visvarens pār būtību, pār radīto pasauli, bet viņam nav varas pār nebūtību, pār neradīto brīvību." Brīvības varā radīt gan labo, gan ļauno. Tāpēc, pēc Berdjajeva domām, cilvēku darbības ir absolūti brīvas, jo tās nav pakļautas Dievam, kurš to pat nevar paredzēt. Dievam nav nekādas ietekmes uz cilvēku gribu, tāpēc viņam nav visvarenības un visuzināšanas, bet tikai palīdz cilvēkam, lai viņa griba kļūtu laba. Ja tas tā nebūtu, tad Dievs būtu atbildīgs par ļaunumu, kas nodarīts uz zemes, un tad teodija nebūtu iespējama.

Berdjajeva reliģiskā filozofija ir cieši saistīta ar viņa sociālajiem jēdzieniem, un personība un tās problēmas ir savienojošā saite. Tāpēc savos darbos Berdjajevs lielu uzmanību pievērš indivīda vietas sabiedrībā apsvēršanai un visa ar indivīdu saistītā teorētiskajai analīzei. Berdjajevam indivīds nav daļa no sabiedrības, gluži pretēji, sabiedrība ir daļa no indivīda. Personība ir tāds radošs akts, kurā veselums ir pirms daļām. Cilvēka personības pamats ir bezsamaņā, kas paceļas caur apziņu uz virsapziņu.

Dievišķais vienmēr pastāv cilvēkā, un cilvēciskais Dievišķajā. Cilvēka radošā darbība ir dievišķās dzīves papildinājums. Cilvēks ir "duāla būtne, kas dzīvo gan fenomenu pasaulē, gan noumenonu pasaulē" [Eshatoloģiskās metafizikas pieredze. S. 79]. Tāpēc iespējama noumenu iespiešanās parādībās, "neredzamā pasaule - redzamajā pasaulē, brīvības pasaule - nepieciešamības pasaulē" [S. 67]. Tas nozīmē gara uzvaru pār dabu; Cilvēka atbrīvošanās no dabas ir viņa uzvara pār verdzību un nāvi. Cilvēks galvenokārt ir garīga viela, kas nav objekts. Cilvēkam ir lielāka vērtība nekā sabiedrībai, valstij, tautai. Un, ja sabiedrība un valsts aizskar indivīda brīvību, tad viņa tiesības aizsargāt savu brīvību no šiem pārkāpumiem.

Berdjajevs sabiedrībā pastāvošo ētiku uzskata par legalizētiem morāles noteikumiem, kas regulē cilvēka ikdienu. Bet šī legalizētā ētika, "likuma ētika", legalizētās kristietības ētika ir piepildīta ar konvencijām un liekulību. Ētikā viņš savās prasībās saskata sadistiskas tieksmes un netīrus zemapziņas motīvus. Tāpēc, neatceļot un neatmetot šo ikdienas ētiku, Berdjajevs piedāvā augstāku morālās dzīves posmu, kura pamatā ir atpestīšana un mīlestība pret Dievu. Šī ētika ir saistīta ar Dievcilvēka parādīšanos pasaulē un mīlestības pret grēciniekiem izpausmi. Pasaulē ir neracionāla brīvība, kas sakņojas Ungrundā, nevis Dievā. Dievs ienāk pasaulē, tās traģēdijā un vēlas palīdzēt cilvēkiem ar savu mīlestību, tiecas sasniegt mīlestības un brīvības vienotību, kurai jāpārveido un jādievizē pasaule. "Dievs pats cenšas ciest mierā."

Pēc Berdjajeva domām, sabiedrības attīstības vēsturiskais process ir cīņa starp labestību un iracionālo brīvību, tā ir "mīlestības un brīvības drāma, kas risinās starp Dievu un Viņa otru Es, kuru viņš mīl un pēc kura ilgojas pēc savstarpējas mīlestības". [Vēstures nozīme. S. 52]. "Pasaules vēsturē darbojas trīs spēki: Dievs, liktenis un cilvēka brīvība. Tāpēc vēsture ir tik sarežģīta. Liktenis cilvēku pārvērš par vēstures iracionālo spēku arēnu... Kristietība atzīst, ka likteni var pārvarēt tikai caur Kristu " [Eshatoloģiskās metafizikas pieredze]. Iracionālās brīvības uzvara noved pie realitātes sairšanas un atgriešanās pie sākotnējā haosa.

Iracionālas brīvības uzvaras izpausme - revolūcijas, kas pārstāv galējo haosa izpausmes pakāpi. Revolūcijas nerada neko jaunu, tās tikai iznīcina jau izveidoto. Tikai pēc revolūcijas, reakcijas periodā, notiek dzīves radošās transformācijas process, bet jebkuri uz piespiešanu balstīti projekti neizdodas. Mūsdienu laikmetā, tiecoties pēc cilvēka radošo spēku atbrīvošanas, daba tiek uzskatīta par mirušu mehānismu, kas ir jāpakļauj. Šim nolūkam tiek izmantoti visi zinātnes un tehnoloģiju sasniegumi.

Mašīnražošana tiek nodota cilvēka rīcībā, lai cīnītos ar dabu, taču šī mašīnas tehnika iznīcina arī pašu cilvēku, jo viņš zaudē savu individuālo tēlu. Cilvēks, nereliģiskā humānisma vadīts, sāk zaudēt savu cilvēcību. Ja cilvēks noraida augstāku morālo ideālu un necenšas realizēt Dieva tēlu sevī, tad viņš kļūst par vergu visam zemiskajam, pārvēršas par vergu jaunām dzīves formām, kuru pamatā ir indivīda piespiedu kalpošana sabiedrībai. apmierināt savas materiālās vajadzības, kas tiek sasniegtas sociālisma apstākļos.

Principā Berdjajevs nav pret sociālismu, bet viņš ir par tādu sociālismu, saskaņā ar kuru "tiks atzītas cilvēka personības augstākās vērtības un tiesības sasniegt dzīves pilnību". Bet tas ir tikai sociālistisks ideāls, kas atšķiras no reālajiem sociālisma veidošanas projektiem, kuri, tos īstenojot, rada jaunas pretrunas sabiedriskajā dzīvē. Īstais sociālisms, ko viņi cenšas īstenot praksē, pēc Berdjajeva domām, nekad nenovedīs pie viņa sludinātās vienlīdzības nodibināšanas, gluži pretēji, tas radīs jaunu naidu starp cilvēkiem un jaunas apspiešanas formas. Sociālismā, pat ja tas novērš badu un nabadzību, garīgā problēma nekad netiks atrisināta. Cilvēks joprojām būs "aci pret aci, kā līdz šim, ar nāves, mūžības, mīlestības, zināšanu un jaunrades noslēpumu. Patiešām, var teikt, ka racionālāk sakārtota sabiedriskā dzīve, dzīves traģiskais elements ir traģisks konflikts starp personība un nāve, laiks un mūžība – pieaugs savā intensitātē.

Berdjajevs savos darbos lielu uzmanību pievērsa Krievijai. Viņš rakstīja, ka "Dievam pašam Krievijai ir lemts kļūt par lielu neatņemamu Austrumu un Rietumu vienotību, bet savā faktiskajā empīriskajā pozīcijā tā ir neveiksmīgs Austrumu un Rietumu sajaukums." Berdjajevam Krievijas nepatikšanas sakņojas nepareizā vīriešu un sieviešu principu līdzsvarā tajā. Ja starp Rietumu tautām tautas galvenajos spēkos valdīja vīrišķais princips, ko veicināja katolicisms, kas audzināja gara disciplīnu, tad "krievu dvēsele palika neatbrīvota, tā neapzinājās nekādas robežas un stiepās bezgalīgi. prasa visu vai neko, tās noskaņojums ir vai nu apokaliptisks, vai nihilistisks, un tāpēc tas nav spējīgs uzcelt puslīdzīgu "kultūras valstību". Berdjajevs grāmatā Krievu doma apraksta šīs nacionālās krievu domas iezīmes, kuru mērķis ir “beigu eshatoloģiskā problēma”, apokaliptiskā tuvojošās katastrofas sajūta.

Berdjajeva filozofija ir visspilgtākā krievu filozofijas izpausme, kurā kārtējais mēģinājums paust kristīgo pasaules uzskatu tā sākotnējā formā.

Ēdiens