Религијата потекнува под бушавите чела на нашите предци некаде во средниот палеолит. Науката како метод се појави подоцна - во Античка Грција. Но, како и сите други наши особини, и двете не ни се спуштија на облак, туку беа наследени од нашите животински предци. Всушност, животните немаат религија или наука. Но, тие го имаат она од што израснаа и религијата и науката: верата, знаењето, како и потребата за двете.

На почетокот, на животните им било потребно објективно знаење за да ја зголемат контролата врз нивната околина. Обработените факти се надоврзуваат на искуството, и колку е поголемо, толку подобро е прилагодено животното, толку е полесен неговиот живот и поуспешна неговата репродукција.

Верата се појавува подоцна, на приближно исто ниво на ментална еволуција како и имагинативното размислување. Кучето лае на бучавата надвор од вратата затоа што верува дека оваа бучава е со причина, има некој позади кој треба да се лае. И ова ѝ дава илузија на контрола. Само илузија, но доволно е да се намали стресот од нејасна и потенцијално опасна ситуација. И колку е пониско нивото на стрес, толку е полесен животот и поуспешна репродукција.

Придобивките од знаењето се очигледни. Но, има и многу од верата:

Верата заштедува време и мозочни ресурси при донесување одлуки. Во природата, тој што добро одлучува е тој што одлучува не толку правилно толку брзо.

Вера гледа зад случајните појави одредена сила што ги создала и се обидува да влијае на оваа сила. Ова го спречува развојот на научената беспомошност. Кога сè е лошо и ништо не може да се промени, можете да се држите за илузии и ритуали како слама, а оваа имагинарна слама навистина поддржува.

Верата ја подобрува нашата способност да се разбираме. Нечија душа е во темнина, сите наши идеи за внатрешниот свет на другиот се исклучиво нагаѓања, фантомски факти. Но, тие сепак ни помагаат да изградиме вистински односи, да се дружиме и да влијаеме на луѓето. , дека колку подобро е развиена емпатијата и способноста на човекот да ја разбере туѓата психа, толку повеќе е склон кон еден или друг вид на религиозност. Се чини дека односите со имагинарни пријатели функционираат како полигон за усовршување на вештините за читање душа.

Конечно, верата ја претвора нашата егзистенцијална вознемиреност во страв. Одлична замена, нели? Навистина одлично. Животните веќе имаат страв од смрт. Оттука и познатите ритуали за збогување и погреб меѓу слоновите, мајмуните и делфините, а етологот Марк Бекоф во својата книга „Емоционалниот живот на животните“ го опишува таквото однесување дури и меѓу ламите, лисиците и волците. Големите емпати - кучињата - се плашат од смртта на нивниот сопственик. Коко за нејзиното сакано маче удрено од автомобил: „Тоа е лошо. Тажно. Спиј, маче“ (Р.И.П., Коко. И нас).

Според познатиот психотерапевт Ирвин Јалом, ние ја имаме вознемиреноста на непостоењето и пред-концептуалното знаење за смртта уште од раѓање. Станува концептуален на околу пет години, кога првпат сфаќаме дека ќе умреме. За добро. Еден ден, ќе ме нема. Воопшто. Ужас! Според Хајдегер, ужасот е екстремно ниво на вознемиреност на кое објектот што го предизвикува е невозможно да се идентификува. Додека едно лице е во оваа состојба, тој не е способен за никакво дејство. Анксиозноста ја парализира волјата и активноста бидејќи не е одвоена од моето јас. Но, ако тоа се претвори во страв, тој ќе биде изолиран од мене и контролиран. Не од мене, туку од некој друг. Со кого, како што верува нашиот макијавелистички интелект, секако можеме да се договориме.

Науката е бескомпромисна, а религијата е секогаш уметност на преговарање. Добро, смртта е можност што не можете да ја одбиете. Но, можете да разговарате за условите? Секоја религија го прифаќа фактот дека ќе умреш, но ја надополнува со ветување дека ако се исполнат одредени услови, нема да заврши тука.

Надежта за бесмртност е нашиот начин да го контролираме стравот од смртта. Ирационални, илузорни, но сè уште не смислиле ништо друго. Науката е сè уште зафатена, но ни треба токму сега.

Животот, со своите егзистенцијални проблеми и општата вознемирена спонтаност, нè стресува, а за тоа има само два лека - контрола и предвидливост. Реално или илузорно - за психата тоа не е толку важно.

Научниците поставија две групи стаорци во непријатна положба: тие беа врзани, лежени на грб и не можеа да направат ништо за тоа. Но, едниот можеше да џвака дрвен стап, додека другиот не можеше. Погодете која група побрзо се опорави од стресот? Во џвакањето стап, како и во секој ритуал, нема рационално значење. Но, има вредност во намалувањето на стресот. Експериментите врз животни и луѓе покажуваат дека имагинарното контролирање на ситуацијата е подеднакво смирувачко како и вистинската контрола. И ако не можете да ја видите разликата, зошто да платите повеќе?

Затоа во рововите под оган нема атеисти, а дури и во авион за време на турбуленции ги има помалку од пред десет минути. Религијата дава излез од безизлезната ситуација. Да, сам си го насликал на ѕидот. Но, за вашето здравје е подобро од ништо.

Но, ако верата е толку корисна работа, зошто сега е толку критикувана од научниците, просветителите и другите добри луѓе со добро образование?

На крајот на краиштата, не беше секогаш вака. Кога копнежот за вера и знаење, во комбинација со акумулативниот механизам на културата, ги роди религијата и науката, тие засега живееја мирно. Шамански исцелители. Свештеници-астрономи. Генетски монах. Во манастирите се пишувале книги, од опатии изникнале универзитети и било тешко да се разбере каде завршува едната, а каде започнува другата. Но, постепено моќните социо-културни институции кои растеа врз основа на верата и знаењето станаа изолирани и преминаа од кооперативни кон конкурентни.

И до почетокот на 21 век, нивниот конфликт достигна историски врв. Да, научниците некогаш беа запалени на клада, но средниот век во основа ги изгоре. Ова беше нормален начин за решавање на проблемите, а научниците продолжија на заедничка основа. Но, кога во 21 век, поддржувачите на религијата и науката организираат вистински борби со петли, верниците на мајката и атеистите на мајката одат ѕид до ѕид на Интернет, а научниците и свештениците фрлаат измет и кожи од банана на јавни дебати, ова веќе не е сосема нормално. Згора на тоа, чувствата на учесниците се толку испреплетени и меѓусебно навредени што самиот ѓавол нема да разбере кој во што верува, кој знае што и кој е подготвен да си скине гркла за што. За вистината? За влијание врз публиката? За победа на вашиот концепт над концептот на непријателот? Што и да е, резултатот е следната непријатна работа.

Знаењето и вербата се главните природни начини за регулирање на стресот. Ни требаат и двајцата, бидејќи знаењето работи во услови на доволно информации, а вербата - во услови на недоволна информација.

Но, јавното мислење инсистира на избор: не, пријателе, или си со нас на страната на светлината или со овие на страната на темнината. И ние треба да избереме.

Ситуацијата на тежок избор го активира добро познатиот ефект на когнитивната дисонанца: откако избравме една работа, веднаш почнуваме да ја девалвираме отфрлената опција.

Пилешко или риба?

Ух-ух... Па... Веројатно риба... Да, риба! Рибата е здрава. Што е со пилешкото? Не содржи ни фосфор.

Не е страшно што некој ја избрал религијата, страшно е што лажната дихотомија наметната од општеството го принудува да ја девалвира алтернативата: „Зошто, вашата наука не знае ништо, таа само предизвикува проблеми“. И ова може да го лиши од многу од она што може да му го даде науката, но нема да му даде, бидејќи таа самата стои во позата: „Престани да веруваш овде или изгуби се“.

Иако никој не е принуден да избира меѓу своите основни потреби. Имаме право и на двете. Знаење за намалување на стресот со реални факти. И на вера да го направите ова кога нема доволно факти.

Но, за да ја одржиме адекватноста, мораме да ги одвоиме фантомските факти од вистинските. И тука, всушност, лежи главниот проблем.

Во новото издание на „Сè е како животни“ спроведуваме едноставен експеримент кој го илустрира односот на верата и знаењето во една глава. Скромно се надевам дека некому нешто ќе му разјасни, а можеби и малку ќе го намали бројот на бесмислени препукувања кои ги полнат телевизорите и интернетот. На крајот на краиштата, за да се ослободите од предрасудите, а не да ги зајакнете или да ги замените со други, само треба внимателно да додадете знаење на секоја поединечна глава. И тие самите ќе истуркаат се што е непотребно. Верувај ми, тоа не може да се постигне на друг начин.

Физиолог, добитник на Нобеловата награда за медицина

Еден филозоф еднаш рекол: „Бог умре многу одамна, луѓето едноставно не знаат за тоа“.
Религијата отсекогаш одела покрај човекот. Без разлика какви антички цивилизации пронајдоа археолозите, секогаш постојат докази дека луѓето верувале во божества. Зошто? Зошто луѓето не можат да живеат без Бог?

Што е „Бог“?

Бог е натприродно врвно суштество, митолошки ентитет кој е предмет на почитување. Се разбира, пред стотици години сè необјасниво изгледаше фантастично и предизвикуваше стравопочит. Но, зошто современиот човек би обожавал митско суштество?

Модерната наука секојдневно прави огромни чекори напред, објаснувајќи ги она што некогаш се сметало за чуда. Го толкувавме потеклото на Универзумот, Земјата, водата, воздухот - животот. И тие не станаа за седум дена. Некогаш, луѓето ги објаснуваа сите катастрофи како гнев Божји. Сега разбираме дека земјотресот е последица на движењето на земјината кора, а ураганот е последица на протокот на воздух. Денес, научниците наоѓаат индиции во библиските катаклизми кои не се толку тешки за толкување. Зошто луѓето не бараа објаснување за ова пред многу години?

Религија - спас или опиум за народот?

Овде религијата одигра огромна улога. Како што знаете, Библијата ја пишувале луѓе, а ја уредувале и луѓе. Мислам дека во оригиналните списи и во модерната книга што секој ја има во својот дом би нашле многу разлики. Треба да разберете дека религијата и верата се малку различни работи.

Црквата отсекогаш предизвикувала страв кај луѓето. И црквата не е само христијанска. Во секоја вера има привид на рај и пекол. Луѓето отсекогаш се плашеле од казна. Познато е дека црквата имала огромна моќ над општеството. Самото сомневање во постоењето на Семоќниот може да доведе до тоа да бидеме изгорени на клада. Религијата се користела како средство за заплашување и контрола на масите. Со текот на годините, црквата ја изгуби довербата меѓу луѓето. Размислете за инквизицијата, која уби илјадници луѓе низ Европа. Во Русија, на пример, оние што ја пропуштија службата во неделата беа јавно казнети во понеделник. За време на сталинистичките репресии, свештениците ја прекршиле светата тајна на исповедта со предавање на информации до КГБ. Црквата се бореше со „еретиците“ - дисиденти кои можеа да поставуваат непријатни прашања.

Дури и сега има многу религиозни движења кои едноставно ги зомбираат луѓето користејќи доверба и разни психолошки техники. На пример, „Белото братство“, многу популарно во раните 90-ти. Колку луѓе останаа без станови, заштеди и семејства. Се чини, добро, како може разумен човек да верува во спасение од сомнителна тема. Се испостави - можеби. Но, за жал, луѓето не се учат на овие приказни. Како и досега, разни религиозни движења ги „перат мозоците“ на лековерните граѓани. И народот им верува, па и утре да ти каже да пиеш отров во име на Бога. Каков Бог има потреба од овие бесмислени жртви?
Во нашето модерно време, можеме безбедно да разговараме за која било тема. Многу теолози изнесоа аргументи за постоењето на Бог, исто како што многу атеисти ги побија. Но, нема јасен доказ за постоењето на Бог, исто како што нема докази дека тој не постои. Секој си избира во што да верува и кому да се моли.

Што ни дава молитвата и зошто треба да веруваме?

Молитвата е петиција. Побарајте и ќе ви биде дадено. Но, не ја префрламе одговорноста на Бога за нашата мрзеливост кога го бараме она што можеме да го постигнеме самите: куќа, автомобил, работа. Ако не успее, можете едноставно да одговорите - Бог не дава. Ако не можеме да го уредиме нашиот личен живот, најлесно е да одговориме дека Бог така одлучил, наместо да се гледаме однадвор и да почнеме да правиме нешто за нашите недостатоци.

Докажано е дека човечката мисла е материјална. Она што го мислиме, посакуваме, сонуваме и бараме може да се оствари. Нашиот збор е магија. Ние самите понекогаш не знаеме како можеме да повредиме или инспирираме личност. Можеби зборовите заедно со мислите имаат голема моќ. Што е ова: влијанието на Бог или неистражените можности на човечкиот мозок?

За време на вистинската молитва, се чини дека човекот е пренесен во друга димензија, каде што времето се забавува. Можеби на овој начин стануваме малку поблиски до Бога?

Се сеќавам на една епизода од Хаус, кога сопругот на пациентот, атеист, се моли за својата сопруга. Кога Хаус го прашал зошто да се молите ако не верувате во Бог, тој одговорил: „Јас и ветив на жена ми дека ќе направам се за нејзиното закрепнување. Ако не се молам, нема да биде се“.

Што ни дава верата? Верата го инспирира човекот и го прави сигурен во своите способности. Но, ние веруваме дека Бог ни помага, а не во нашата сопствена сила. Има многу приказни за тоа како верата ги спасила луѓето од рак, дрога, алкохол... Но, можеби оваа моќ веќе била во овие луѓе? Можеби верата во Бог едноставно предизвикала некој посебен хормон кај некоја личност?

Има многу информации за размислување... Но поради некоја причина се молиме и веруваме кога ништо друго не може да се направи.

Анатомија на душата

Па, што е со непобитните докази за постоење на задгробен живот? Ајде да размислиме за душата. Уште во 19 век имаше обиди да се одмери човечката душа. И американскиот лекар успеа. Како резултат на многу експерименти, тој утврдил дека промената на тежината на жив и мртов човек станува нешто повеќе од 20 грама, без оглед на почетната телесна тежина.

Во 20 и 21 век, истражувањата продолжија, но теоријата за постоењето на душата беше само потврдена. Дури беше можно да се снима како излегува од телото. Вреди да се земе предвид искуството на луѓето кои доживеале клиничка смрт. Апсолутни странци не можат да ги раскажуваат истите приказни.

Зошто не можам да се откажам од моето верување во Бог?

Јас сум модерно размислување човек кој е навикнат да се сомнева во се и да бара докази. Но, не можам да се откажам од верата во Бога. Верата ми дава мир на умот, доверба дека во тешки времиња ќе дојде помош. Се сеќавам на филмот „What Dreams May Come“, каде по смртта еден човек и неговите деца одат во својот рај. Мажот - на сликите на неговата сопруга, а синот и ќерката - во земјата во која верувале во детството. А верата беше таа што помогна да се извлече мојата сопруга од пеколот, која заврши таму откако изврши самоубиство. И јас сакам да имам свој рај. На крајот на краиштата, според нашата вера ќе ни се даде.

Па, остануваат повеќе прашања отколку одговори... Современиот човек е навикнат да се потпира на медицината, науката, техничкиот напредок, но не може да се откаже од верата, надежта, љубовта и всушност Бог.

Аргументи за постоењето на Бог[уреди]

„Бог на белите дамки“

Главна статија: „Бог на белите дамки“.

Доказ за Божјото постоење заснован на празнини во научни или веродостојни природни објаснувања.

Доказ за совршенство

„Во нашата совест постои безусловно барање за морален закон. Моралот е од Бога. »

Од согледувањето дека повеќето луѓе следат одредени морални закони, односно се свесни што е добро, а што лошо, се извлекува заклучок за постоење на објективен морал, но бидејќи добрите луѓе прават лоши дела, а лошите луѓе се способни на доброто, потребен е извор на морал независен од човекот. Се заклучува дека изворот на објективниот морал може да биде само врвно суштество, односно Бог.

Фактот дека човекот има морален закон - совест (која од земните закони се разликува само по поголема точност и неуморност), и внатрешно убедување за потребата од конечен триумф на правдата, укажува на постоење на законодавец. Маките на совеста понекогаш доведуваат до фактот дека криминалецот, имајќи можност засекогаш да го крие своето злосторство, доаѓа и се објавува.

Космолошки

„Сè мора да има причина. Синџирот на причини не може да биде бесконечен, мора да постои првата причина. Некои луѓе ја нарекуваат првата причина за сè „Бог“. »

Се наоѓа, делумно, веќе кај Аристотел, кој ги разликува концептите да се биде случајно и неопходно, условно и безусловно и ја објави потребата да се препознае, меѓу релативните причини, првиот принцип на секое дејство во светот.

Авицена математички го формулирал космолошкиот аргумент за постоењето на Бог како единствена и неделива причина за сите нешта. Многу слично образложение е дадено од Тома Аквински како втор доказ за постоењето на Бог, иако неговата формулација не е толку строга како онаа на Авицена. Овој доказ подоцна беше поедноставен и формализиран од Вилијам Хачер.

Космолошкиот аргумент изгледа вака:

Секое нешто во универзумот има своја причина надвор од себе (децата имаат своја причина во родителите, деловите се прават во фабрика итн.);

Универзумот, како што се состои од нешта кои имаат своја причина надвор од себе, самиот мора да има своја причина надвор од себе;

Бидејќи универзумот е материја која постои во времето и просторот и поседува енергија, произлегува дека причината за универзумот мора да биде надвор од овие четири категории.

Затоа, постои нематеријална причина за Универзумот, која не е ограничена со простор и време, не поседува енергија [не е во изворот].

Заклучок: Бог постои. Од третата точка произлегува дека тој е нематеријален дух, надвор од просторот (т.е. сеприсутен [не во изворот]), надвор од времето (вечен) и не зависи од енергијата [не во изворот] (семоќен ) [не е во изворот].

Битие[уреди | уредување текст на вики]

Проблемот на односот помеѓу битието и небитието се смета за почетен филозофски проблем. Централното прашање на овој проблем е: што служи како почеток и основа на светот - битието или небитието. Во рамките на парадигмата на филозофијата на битието, се наведува дека битието е апсолутно, а небитието е релативно. Според филозофијата на небитието, небитието е оригинално, а битието е изведено и ограничено со небитието. За аврамските религии, на прашањето што е најосновно одговара книгата Битие (Битие 1.1): „Во почетокот Бог ги создаде небесата (духовен, ангелски свет) и земјата (видлив, материјален свет)...“.

Вечноста[уреди | уредување текст на вики]

Вечноста - знак на трансцендентално постоење, секако надвременски - се среќава во индиската теозофија, во некои од Упанишадите; овој концепт беше развиен и во грчката филозофија (особено кај неоплатонистите) и стана омилена тема на размислување и за источните и западните мистици и теозофи. Прво го среќаваме во откровението на вечниот Бог меѓу Евреите.

Разновидни космолошки аргументи[уреди | уредување текст на вики]

Каламичен аргумент[уреди | уредување текст на вики]

Во светлината на теоријата на Биг Бенг, космолошкиот аргумент оди вака:

Сè што некогаш се случило има причина

Се појави универзумот

Затоа, Универзумот има причина

Овој тип на космолошки аргумент, поради неговото потекло во исламската теологија, се нарекува калам космолошки аргумент.

Космолошки аргумент на Лајбниц[уреди | уредување текст на вики]

За Лајбниц, космолошкиот аргумент има малку поинаква форма. Тој тврди дека секоја работа во светот е „случајна“; со други зборови, значи дека е логично можно да не постои; и тоа е точно не само во однос на секоја индивидуална работа, туку и во однос на целиот универзум. Дури и кога ќе претпоставиме дека Универзумот постоел одсекогаш, тогаш нема ништо внатре во Универзумот што би покажало зошто постои. Но, според филозофијата на Лајбниц, сè мора да има доволна причина, затоа Универзумот како целина мора да има доволна причина, која се наоѓа надвор од неа. Оваа доволна причина е Бог.

Телеолошки[уреди | уредување текст на вики]

„Светот е премногу сложен за да се појави случајно. »

Античкиот грчки филозоф Анаксагорас, набљудувајќи ја наменската структура на светот, дошол до идејата за „врховниот ум“ (Νοΰσ). Исто така, Сократ и Платон во структурата на светот видоа доказ за постоење на повисок ум.

Суштината на овој аргумент може да се наведе на следниов начин:

Навистина, екстремната сложеност на структурата на универзумот сведочи за Големиот мајстор, кој создал толку сложена маса на светот и го исполнил со толку сложени поставки што едноставно е невозможно случајно да се објасни. Ако обичната видео камера тешко се приближува до нивото на сложеност на окото, тогаш како може нашето око да создаде слепа кутија? Ако ехолокацијата не може случајно да се објасни кај луѓето, како може случајно да се објасни кај лилјаците? Ова е чиста глупост!

Така, универзумот, кој има многу сложена структура, мора да има интелигентен творец. Овде е многу интересен и антропскиот принцип.

Овој аргумент се нарекува и „аргумент на часовникот“: „Ако има часовник, тогаш има часовник што го направил“. Тој беше развиен, меѓу другото, од британскиот научник Вилијам Пејли (1743-1805), кој напиша: „Ако најдете часовник на отворено поле, тогаш, врз основа на очигледната сложеност на неговиот дизајн, ќе дојдете до неизбежниот заклучок за постоењето на часовничар“.

За ова зборуваа и претставници на патристиката, на пример, Григориј Богослов во зборот 28: „Зашто, како би можел да се формира вселената и да стои ако не бил Бог, Кој извршил и содржел сè? Кој гледа убаво украсена харфа, нејзиниот одличен дизајн и аранжман, или слуша како се свири самата харфа, не замислува ништо друго освен оној што ја направил харфата или кој свири, и неговите мисли се враќаат кај него, иако можеби не го прави тоа. запознајте го лично.

Посебен случај на овој аргумент се аргументите кои се потпираат на постоењето на сложени структури пронајдени во природата (на пример, молекулата на ДНК, структурата на крилјата на инсектите или очите на птиците или луѓето; како и сложените општествени својства својствени кај луѓето, како што е јазикот). Се наведува дека таквите сложени структури не можеле да се развијат за време на независна еволуција, и затоа биле создадени од повисока интелигенција.

Онтолошки[уреди | уредување текст на вики]

Главна статија: „Онтолошки аргумент“.

„Она што е посовршено е она што постои и во имагинацијата и во реалноста. »

Од концептот за Бог својствен на човековата свест, тој го заклучува вистинското постоење на Бог. Бог се чини дека е сесовршено суштество. Но, да се замисли Бог како сесовршен и да му се припише постоење само во човечката имагинација значи да се спротивстави на сопствената идеја за сесовршеноста на Божјото битие, бидејќи она што постои и во имагинацијата и во реалноста е посовршено од она што постои. само во имагинацијата. Така, мораме да заклучиме дека Бог, како суштество претставено како сесовршено, има постоење не само во нашата имагинација, туку и во реалноста. Анселм го изразил истото на овој начин: Бог, теоретски, е целосно реално битие, севкупност на сите реалности; битието е една од реалностите; затоа е неопходно да се признае дека Бог постои.

Психолошки[уреди | уредување текст на вики]

Главната идеја на овој аргумент беше изразена од свети Августин и развиена од Декарт. Неговата суштина лежи во претпоставката дека идејата за Бога како сесовршено суштество постои вечно и не може да се формира како резултат на чисто менталната активност на една личност (неговата психа) од впечатоци од надворешниот свет, и затоа неговиот извор му припаѓа на самиот Бог. Слична идеја претходно изрази и Цицерон, кој напиша:

Кога гледаме во небото, кога размислуваме за небесни феномени, зарем не ни станува сосема јасно, сосема очигледно дека постои некое божество на најизвонредната интелигенција што го контролира сето тоа?<…>Ако некој се сомнева во ова, тогаш не разбирам зошто и тој не се сомнева дали има сонце или не! Зошто едното е поочигледно од другото? Ако ова не беше содржано во нашите души како што е познато или асимилирано, тогаш немаше да остане толку стабилно, немаше да се потврди со текот на времето, не можеше толку да се вкорени со промената на вековите и генерациите луѓе. Гледаме дека другите мислења, лажни и празни, исчезнаа со текот на времето. Кој, на пример, сега мисли дека постоел хипоцентаур или химера? Има ли некоја старица толку безумна што сега би се плашела од оние чудовишта на подземниот свет во кои и тие некогаш верувале? Зашто времето ги уништува лажните изуми, но ги потврдува судовите на природата.

Овој аргумент е донекаде комплементарен со историскиот аргумент.

Историски[уреди | уредување текст на вики]

Овој аргумент се заснова на идејата дека не постои држава без религија, а беше предложен главно во време кога навистина немаше држави со огромно мнозинство нерелигиозни граѓани.

Можните формулации на овој аргумент се како што следува:

„Нема луѓе без религија, што значи дека верското почитување е природно за човекот. Ова значи дека постои Божество“.

„Универзалноста на верата во Бог е позната уште од времето на Аристотел, најголемиот грчки научник... И сега, кога научниците ги знаат сите народи без исклучок кои ја населувале и ја населуваат нашата земја, се потврди дека сите народи имаат свои сопствени религиозни верувања, молитви, храмови и жртви. „Етнографијата не познава нерелигиозни народи“, вели германскиот географ и патник Рацел.

Стариот римски писател Цицерон, исто така, рекол: „Сите луѓе од сите народи, генерално, знаат дека постојат богови, бидејќи ова знаење е вродено кај секого и, како да се каже, втиснато во душата“.

Според Плутарх: „Одете низ сите земји и ќе најдете градови без ѕидови, без пишување, без владетели, без палати, без богатство, без монети, но никој никогаш не видел град без храмови и богови, град во кои молитви беа испратени, тие не се заколнаа во името на божеството“.

„Фактот дека човекот е привлечен кон Бога и чувствува потреба за религиозно обожавање укажува дека Божественото навистина постои; тоа што не постои не привлекува. Ф. Верфел рекол: „Жедта е најдобар доказ за постоењето на вода“.

Религиозно искусен[уреди | уредување текст на вики]

Искуства блиску до смрт - Некои луѓе кои имаат искуства блиску до смрт велат дека виделе починати роднини, лебдат над нивното физичко тело или доживеале други натприродни искуства. Ваквите докази верниците ги сметаат за доказ за бесмртноста на душата и постоењето на задгробниот живот.

Одговори

Коментар

Дали некогаш сте размислувале зошто луѓето веруваат во Бог? Во оваа кратка статија ќе се обидеме да го разбереме ова прашање. Верата во Бог на секој човек му доаѓа различно и секој има свое лично духовно искуство.

Пред да започнете да одговарате на ова прашање, запрашајте се искрено: дали и вие самите верувате во Бог? Ако да, тогаш зошто веруваш во Бог? Ако не, од кои причини не верувате? Многу е важно да бидете искрени со себе за ова.

Комуницирајќи со многу верници, сфатив дека многу од нив не можат да ги објаснат причините зошто ја нашле својата вера во Бога. Но, во исто време, нивната вера не е слепа и неоснована. Постои пасус што многу добро ја опишува верата во Бог:

„Верата значи дека сме сигурни во она на што се надеваме, тоа значи дека веруваме дека некои работи постојат, иако не можеме да ги видиме. Поради оваа вера Бог ги сакаше старите“ (Евреите 11:1-2).

Од овој пасус е јасно дека, од една страна, верата е доверба во нешто. Но, од друга страна, самиот предмет на верата е нешто невидливо.

Значи, да се обидеме да го разбереме ова прашање и да разбереме зошто луѓето сè уште веруваат во Бог.

Луѓето веруваат во Бог поради чудата

„Кога го кажа ова, Тој извика со силен глас: „Лазаре, излези! И мртовецот излезе, со рацете и нозете облечени во гробна облека, а лицето му беше покриено со парче ткаенина. Исус им рече: „Ослободете го од гробната облека и пуштете го да си оди! И тогаш многу од Евреите, кои дојдоа да ја посетат Марија и видоа што направи Исус, поверуваа во Него“ (Јован 11:43-45).

Најдовте грешка во статијата? Изберете го текстот со грешката, а потоа притиснете ги копчињата „ctrl“ + „enter“.

Повеќе написи на темата

Христијански видеа и видеа

И така, некои „стојат на своето“ до последно и умираат без покајание и причест. Не помага ниту убедувањето на децата или внуците кои станале црковни членови, ниту опипливото присуство на Црквата во информативниот простор. Други, дури и на крајот од нивните денови, ги отвораат своите срца за Бога, почнуваат да одат во црква и се подготвуваат за вечен живот.

И кога стоите на погреб, прашањето „зошто човек верува или не верува во Бога?“ воопшто не изгледа апстрактно филозофско, а мислата „колку зависи од самата личност - да верува или да не верува? “ не изгледа воопшто неактивен.

Протоереј Алексиј Херодов, ректор на црквата Свети маченик Владимир во Виница, вели:

– Мое длабоко убедување е дека човек верува во Бог само од една причина: на таков му треба Бог, а човекот сака Бог да постои. И на луѓето навистина не им е грижа дали Гагарин го видел Бог во вселената или не. На таков човек не му треба доказ. Доказ за него е неговата жестока желба, па дури тогаш целиот свет, кој елоквентно сведочи дека без Бог не би можел да постои.

Верникот цел живот го бара Бога, иако не гледа со очи. Тој совршено разбира дека не гледа, но неговото срце знае дека Бог постои. Иницијативата на верата секогаш доаѓа само од човекот. Првиот и најважен чекор го прави самиот човек. И како одговор на ова, Бог му дава на човекот помош, која личноста ја чувствува лично. Неверниците грешат кога мислат дека Бог ги лишил од нешто и не им дал вера. Длабоко сум убеден дека едноставно немаше каде да ја изразам оваа вера. Нашето срце е отворено пред Бога.

– Дали некој има посебен дар на вера, способност да го прави тоа?

- Јадете. Исклучиво секој го има овој подарок. Сите добри патос во нашите животи сами ги создаваме според нашата желба. Но, ние не синтетизираме. Градежниот материјал е подеднакво достапен за секого, но секој постапува според словото на Спасителот: „Добриот човек вади добро од доброто складиште на своето срце, а лошиот човек од злото.

– Зошто многу луѓе сакаат да веруваат, а не можат?

– Затоа што во животот на една личност има незамисливи и незамисливи работи. Има многу појави за кои сме слушнале и сакаме да ги добиеме, но не знаеме како изгледаат. Ова е факт. Евангелието го нарекува патот да се добие нешто. Таа вели: „Божјето Царство е во неволја, а сиромашните го радуваат“. Овој принцип не е случаен. Тоа го гледаме во Светото Писмо многу пати. Бог, како да е, поставува задача и го остава човекот да ја реши работејќи. На пример, тој изнесува животни пред Адам за тој, пак, да им даде имиња. Или им вели на Адам и на Ева „плодете се и множете се“, а не кажува како, за тие самите да го исполнат со смисла, така што тоа е нивен живот, а не туѓ. Исто така, Евангелието создава простор кој е прилично чуден на прв поглед, за да може човек лично да го исполни со својата љубов. За човек да нема причина да чувствува горчина поради тоа што богатството на неговото срце не е украдено од тоа што му било однапред кажано, а местото не му било дадено за неговата лична љубов.

– Има ли критериум за автентичноста на верата? Овој– верува искрено, а овој– се преправа? Згора на тоа, тој самиот се залажува.

– Дефинитивно има критериуми, но подобро е да одговорам на ова прашање од мојот претходен коментар. Човекот ги препознава само оние работи што тој самиот ги доживеал и му се познати. Затоа, туѓото искуство на вера, иако корисно, може да се разбере само преку лична работа. Тоа е труд, а не работа. Подоцна дознаваш дека било работа, но додека бараш, како да поместуваш планини.

Може да биде тешко да се разликува верник од неверник. Од една многу важна причина. Многу луѓе стануваат црковни како од дното нагоре - од црковно предание до Христос, наместо правилно црковно - од Христос до предание. Традицијата сама по себе не води никаде, а во исто време е многу калорична, така што може да добиете секакви „дигестивни“ нарушувања. И затоа луѓето кои преку традицијата стануваат цркви постапуваат, како што мислат, разумно. Прво, тие се јадат до степен на одвратност од традицијата, потоа стануваат „филозофи“, но никогаш не стигнуваат до Христос. „Тие веќе не можат да го направат тоа“. Како девојката на Вовочка, која не пие и не пуши затоа што веќе не може.

– На што сметаат луѓето кои не веруваат во Бог? А тие што велат дека Бог им е во душите, дека сите религии се еднакви, а Бог е еден за сите?

– Моето убедување е дека таквите луѓе, како и атеистите, па дури и самоубиствата, кои, генерално, се иста работа, едноставно се оригинални пред Бога. Тие мислат дека Бог дефинитивно ќе биде „излажан“ од „убавината на нивната душа“. Така, тие се контрастираат со сите околу нив, позираат и мислат дека Бог на овој начин дефинитивно ќе им посвети внимание. Ова е лукава пресметка, а нејзиниот крај е смртта. За жал, овие „духовити“ резултатот од својата итрина го дознаваат предоцна, надвор од прагот на смртта. Страшно е дури и да се замисли колку би сакале да се вратат. Да доживеете таква меланхолија - и повеќе не ви треба никаков пекол.

– Каква ќе биде постхумната судбина на неверниците и на оние кои не отидоа во црква и не се причестија со Христовите Тајни?

– Верувам дека нема да наследат никакво спасение, но далеку сум од тоа да му забранам на Бог да смисли нешто за нив по Негова праведна дискреција. Ако ги видам во Царството Небесно, нема да се навредам.

Подготви Марина Богданова

Храна