Planul seminarului

Locul oamenilor la lumina lui Pascal

Problema libertății, credinței, binelui și răului în Spinoza.

Ideea de inteligență în natură și durabilitate în învățăturile iluminatorilor

Problema libertății și justiției sociale în filosofia educatorilor.

Privire antropologică asupra lui Voltaire

Omul-mașină Lametris

Oamenii au acea її raționalitate în ochii lui Helvetius.

Lyudina, її dosvіd i kul'tura u philosofії Herdera.

Pascal

Disproporția omului. - Să se predea un om contemplării naturii în toată măreția ei înaltă și copleșitoare, să-și întoarcă ochii de la obiectele nesemnificative care îl înconjoară. Lasă-l să privească lumina orbitoare, ca o torță nestinsă, luminând Universul; Să înțeleagă că Pământul este doar un punct în comparație cu uriașa orbită pe care o descrie acest luminar, să fie șocat de gândul că această uriașă orbită în sine nu este altceva decât o liniuță discretă în raport cu orbitele altor corpuri de iluminat care curg prin ele. firmamentul.

Și din moment ce orizonturile noastre sunt limitate de asta, lăsați imaginația să zboare dincolo de granițele vizibilului: va obosi fără a epuiza natura. Întreaga lume vizibilă este doar o lovitură abia distinsă în sânul vast al naturii. Gândirea umană nu o poate înțelege. Indiferent cât de mult am depăși limitele reprezentărilor noastre spațiale, totuși generăm doar atomi în comparație cu cei existente. Universul este o sferă fără limite, centrul său este peste tot, periferia sa nu este nicăieri. Iar cea mai mare manifestare de înțeles a atotputerniciei lui Dumnezeu constă în faptul că înaintea acestui gând imaginația noastră se oprește în confuzie.

Și apoi să se gândească din nou la el însuși și să-și compare ființa cu tot ce există; lasă-l să simtă cum este pierdut în acest colț îndepărtat al Universului și, uitându-se din dulapul în care i-a fost alocat să trăiască - mă refer la lumea vizibilă - să înțeleagă cât valorează Pământul nostru cu toate puterile și orașele sale și , în sfârșit, ceea ce stă singur. Omul în infinit - ce vrea să spună?

Și pentru ca să nu-i apară mai puțin mirare, lăsați-l să se uite la una dintre cele mai mici dintre făpturile cunoscute oamenilor. Lasă-l să privească în corpul minuscul al căpușei și în membrele încă mai mici ale acestui corp, lasă-l să-și imagineze picioarele cu toate articulațiile, cu toate venele, sângele care curge prin aceste vene, sucurile care îl alcătuiesc, picături. dintre aceste sucuri, bule de gaz în aceste picături; lasă-l să descompună în continuare aceste particule mici până când imaginația i se epuizează; și apoi luați în considerare limita la care s-a împiedicat. Poate că va decide că nu există o dimensiune mai mică în natură și vreau să se uite într-un alt abis. Vreau să-i desenez nu numai Universul vizibil, ci și infinitatea naturii imaginabile în limitele comprimate ale atomului. Lasă o persoană să-și imagineze nenumărate universuri în acest atom și fiecare are propria sa boltă a cerului și propriile sale planete și propriul său Pământ, și aceleași proporții ca în lumea vizibilă și pe acest Pământ - animalele sale și, în sfârșit , căpușele ei, care, iarăși, pot fi împărțite, fără a cunoaște odihna și timpul, până când capul amețește de la a doua minune, la fel de uimitoare în micimea ei ca și prima în imensitatea lui. Căci cum să nu fii șocat de faptul că corpul nostru, atât de discret în Univers, în același timp, în ciuda lipsei sale în sânul existenței, este un colos, o lume întreagă, sau mai bine zis, tot ceea ce există în comparație? cu inexistența, pe care nicio imaginație nu o poate înțelege!

Cine se va gândi la asta se va înfiora; imaginându-și că învelișul material, în care natura l-a închis, este ținut în pragul a două abisuri - abisul infinitului și abisul neexistenței, el va fi umplut de uimire în fața unui asemenea miracol; și mi se pare că curiozitatea lui va fi înlocuită de uimire și va prefera contemplarea tăcută în detrimentul cercetării prezumtive.

Căci ce este omul în univers? Neființa față de infinit, tot ce există față de neființă, calea de mijloc între totul și nimic. El nici măcar nu este capabil să se apropie de înțelegerea acestor extreme - sfârșitul universului și începutul lui, inexpugnabil, ascuns privirii umane de un mister de nepătruns și, în egală măsură, nu poate înțelege inexistența din care a apărut și infinitul. în care se dizolvă.

El surprinde doar înfățișarea fenomenelor, căci nu este în stare să le cunoască nici începutul, nici sfârșitul. Totul ia naștere din inexistență și este dus la infinit. Cine va arunca o privire la o astfel de cale fără margini? Acest miracol este de înțeles doar creatorului său. Și nimeni altcineva.

Oamenii, fără să se gândească la aceste infinitate, se angajează cu îndrăzneală să exploreze natura, de parcă ar fi măcar oarecum pe măsura ei. Cum să nu fii surprins când, în aroganță, fără margini, ca subiect al cercetării lor, se așteaptă să înțeleagă începutul ființei și apoi tot ce este? Căci o astfel de idee nu poate fi născută decât din aroganță, atotcuprinzătoare, ca natura, sau doar ca rațiune atotcuprinzătoare. O persoană informată înțelege că natura și-a imprimat imaginea și imaginea creatorului ei asupra tuturor obiectelor și fenomenelor și aproape toate sunt marcate de infinitul său dublu. Prin urmare, nicio știință nu își va epuiza vreodată subiectul: căci cine se poate îndoi că, de exemplu, în matematică, ne aflăm în fața unei infinitate infinite de relații? Iar principiile pe care se bazează nu sunt doar nenumărate, ci și infinit fracționate, căci cine nu vede că principiile presupuse limitative nu atârnă în gol, se bazează pe alte principii, iar cei, la rândul lor, se bazează pe al treilea. cele, negând astfel existența unei limite? Cu toate acestea, tot ceea ce minții noastre pare o limită, luăm drept limită, la fel cum în lumea cantităților materiale numim indivizibil acel punct pe care nu mai suntem în stare să-l împărțim, deși în esența lui este infinit divizibil.

Dintre aceste două infinitități cunoscute de știință, infinitul de cantități mari este mai de înțeles de mintea umană, așa că doar câțiva oameni de știință au susținut că au îmbrățișat complet universul. „Voi vorbi despre ființă”, a spus Democrit.

Infinitul în mic este mai puțin evident. Toți filozofii au eșuat la acest subiect, deși uneori susțin că l-au studiat. De aici și titlurile obișnuite – „Despre principiile ființei”, „Despre fundamentele filosofiei”4 și altele asemănătoare, nu mai puțin pompoase în esență, deși mai modeste ca formă, decât atrăgătorul „De omni scibili5.

Credem cu ingeniozitate că ne este mai ușor să pătrundem în centrul universului decât să-l îmbrățișăm ca întreg. Întinderea ei aparentă ne depășește clar, dar depășim clar obiectele neglijabile și de aceea le considerăm inteligibile, deși nu este mai ușor să înțelegem neființa decât să înțelegem tot ceea ce există. Ambele necesită infinitul minții și oricine înțelege principiul construcției, el, în opinia mea, va putea înțelege infinitul. Unul depinde de celălalt, unul duce la celălalt. Aceste extreme se întâlnesc, contopindu-se în Dumnezeu și numai în Dumnezeu.

Să înțelegem ce suntem: ceva, dar nu toate; fiind ființă, nu suntem capabili să înțelegem începutul începuturilor, izvorât din neființă, fiind ființă pe termen scurt, nu suntem capabili să îmbrățișăm infinitul.

Cunoașterea noastră nu ocupă mai mult loc în seria cognoscibililor decât noi înșine în întreaga natură.

Suntem limitați în toate, iar poziția dintre cele două extreme ne-a determinat abilitățile. Simțurile noastre nu percep nimic excesiv: un sunet prea puternic ne asurdă, lumina prea puternică ne orbește, distanțele prea mari sau mici împiedică vederea, raționamentul prea lung sau scurt - înțelegerea, adevărul prea neîndoielnic ne derută (am cunoscut oameni care nu au luat niciodată până în punctul în care dacă se scade patru de la zero, rezultatul este zero), începutul începutului pare prea evident, plăcerile prea ascuțite sunt dăunătoare sănătății, armoniile prea dulci sunt neplăcute, faptele bune prea mari sunt enervante: vrem să ramburseaza-le cu dobanda. Beneficia eo usque laeta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum antevenere, pro gratia odium redditur. Nu percepem nici frig foarte puternic, nici căldură foarte puternică. Excesul este imperceptibil și totuși ostil față de noi: nepercepându-l, suferim de pe urma lui. Prea tânără și prea bătrânețe țin mintea în lanțuri, precum și prea multe sau prea puține cunoștințe. Într-un cuvânt, extremele par să nu existe pentru noi, iar noi nu existăm pentru ele: ori ne elud, ori scăpăm de ele.

Acesta este soarta noastră. Suntem incapabili nici de cunoaștere cuprinzătoare, nici de ignoranță totală. Înotăm peste nemărginire, neștiind unde, ceva ne conduce; aruncă dintr-o parte în alta. De îndată ce găsim un fel de sprijin și obținem un punct de sprijin pe el, începe să se clătinească, dispare de sub picioarele noastre și, dacă ne grăbim după el, ne scapă, nu ne permite să ne apropiem, iar această urmărire nu are Sfârşit. Nu există nimic imuabil în jurul nostru. Da, acesta este destinul nostru natural și, în același timp, este contrar tuturor înclinațiilor noastre: tânjim de stabilitate, tânjim să găsim în sfârșit un teren solid și să ridicăm un turn pe el, vârful ajungând la infinit, dar fundația pe care o avem puse crăpături, pământul se deschide, iar în abis - abis.

Să nu urmărim încrederea și stabilitatea. O înfățișare în schimbare ne va înșela întotdeauna rațiunea; finitul nu va găsi un sprijin ferm în nimic între cele două infinitate care îl înconjoară, dar inaccesibil înțelegerii lui.

Oricine înțelege cu fermitate acest lucru, cred, va abandona odată pentru totdeauna încercările de a depăși granițele trasate de natură însăși. Mijlocul, dat nouă ca moștenire, este în egală măsură îndepărtat de ambele extreme, deci contează dacă o persoană știe puțin mai mult sau mai puțin? Dacă mai mult, orizonturile lui sunt puțin mai largi, dar nu este el la fel de infinit de departe de scop, și de termenul vieții sale - din veșnicie, astfel încât zece ani să facă diferența pentru el?

În comparație cu aceste infinitități, toate mărimile finite se egalizează și nu văd de ce imaginația noastră ar putea prefera una pe cealaltă. Oricare dintre ei ne raportăm, este încă dureros pentru noi.

Dacă omul ar fi început prin a se studia pe sine, și-ar fi dat seama că nu poate depăși propriile limite. Este posibil ca partea să cunoască întregul! - Dar, poate, există o speranță de a cunoaște măcar acele părți ale întregului cu care este comensurabil? Dar în lume totul este atât de împletit și interconectat, încât cunoașterea unei părți fără cealaltă și fără întreg mi se pare imposibilă.

De exemplu, o persoană este conectată în această lume cu tot ceea ce este disponibil conștiinței sale. Are nevoie de spațiul în care se află, de timpul în care rezistă, de mișcarea fără de care nu există viață, de elementele din care este compus, de căldură și hrană pentru a se reface, de aer pentru a respira; vede lumină, simte obiecte, într-un cuvânt, totul participă la el. Prin urmare, pentru a studia o persoană, este necesar să înțelegeți de ce are nevoie de aer, iar pentru a studia aerul, este necesar să înțelegeți cum este conectat cu viața umană și așa mai departe. Nu poate exista foc fără aer, prin urmare, pentru a studia unul, este necesar să îl studiezi pe celălalt.

Deci, întrucât totul în lume este cauză și efect, mișcător și mobil, imediat și mediat, întrucât totul este ținut împreună prin legături naturale și imperceptibile care leagă fenomenele cele mai îndepărtate și diferite, mi se pare imposibil să cunosc părțile fără a cunoaște întreg, la fel cum este imposibil să cunoști întregul fără o cunoaștere temeinică a tuturor părților.

Impotența noastră de a pătrunde în esența lucrurilor este completată de omogenitatea lor, în timp ce în noi înșine se combină substanțe eterogene, opuse - suflet și trup. Căci ceea ce gândește în noi nu poate fi decât spiritual; dacă presupunem că suntem în întregime corporali, trebuie să concluzionăm că este complet imposibil să știm, deoarece nu există nimic mai absurd decât afirmația că materia se cunoaște pe sine: ne este imposibil să știm în ce fel ar putea ajunge la auto- cunoştinţe.

Prin urmare, dacă suntem pur și simplu materiale, cunoașterea ne este complet inaccesibilă, iar dacă spiritul și materia sunt combinate în noi, nu putem cunoaște pe deplin fenomene omogene, doar spirituale sau numai corporale.

Prin urmare, aproape toți filozofii devin confuzi în esența a ceea ce ne înconjoară și consideră spiritul ca ceva trupesc, iar trupul - ca ceva spiritual. Ei spun nespus că trupurile au tendința de a cădea, că sunt atrași de centru, că încearcă să evite anihilarea, le este frică de vid, că au înclinații, simpatii, antipatii, adică le înzestrați cu ceea ce este inerentă numai spiritului. Și vorbind despre spirit, ei par să-l limiteze în spațiu, forțându-l să se miște, deși acest lucru este caracteristic doar corpurilor materiale.

În loc să percepem fenomenele în forma lor pură, le colorăm cu proprietăți proprii și dăm o dublă natură omogenului pe care reușim să-l observăm.

Deoarece în tot ceea ce ne înconjoară vedem atât spiritul, cât și trupul în același timp, s-ar părea că această combinație ne este mai mult decât clară. Cu toate acestea, este și cel mai de neînțeles. Omul este cea mai de neînțeles creație a naturii pentru sine, pentru că îi este greu să înțeleagă ce este un corp material, cu atât mai dificil ce este un spirit și este complet de neînțeles cum se poate uni un corp material cu un spirit. Nu există nicio sarcină mai insolubilă pentru om, și totuși acesta este el însuși: Modus quo corporibus adhaerent spiritus comprehendi ab hominibus non potest, et hoc tamen homo est.

Spinoza

Tratat teologic și politic

Dacă ar fi la fel de ușor să stăpânești asupra minții ca și asupra limbilor, atunci toată lumea ar domni calm și nu ar exista nicio regulă violentă, căci fiecare ar trăi în conformitate cu temperamentul celor care conduc și numai pe baza deciziei lor judecă ceea ce este adevărat sau fals, bine sau rău, drept sau nedrept. Dar nu se poate ca mintea să fie la infinit în puterea altuia. De aici rezultă, așadar, că acel guvern este considerat violent, care năvălește în minți, și că puterea supremă face în mod evident nedreptate față de supuși și le uzurpează dreptul atunci când vrea să prescrie fiecăruia ceea ce ar trebui să accepte ca adevărat sau să respingă. ca minciună, și prin ce opinii, în plus, mintea fiecăruia ar trebui să fie încurajată la evlavie înaintea lui Dumnezeu; acesta este dreptul fiecaruia, la care nimeni, chiar daca isi doreste, nu poate renunta...

Deci, dacă nimeni nu-și poate compromite libertatea de a judeca și de a gândi ce vrea, dar fiecare, prin cel mai mare drept al naturii, este stăpânul gândurilor sale, atunci rezultă că în stat nu se poate niciodată, fără a risca prea mult. consecințe deplorabile, a căuta ce pentru ca oamenii să nu spună nimic decât după ordinul autorităților supreme, căci nici cei mai experimentați nu știu să tacă. Acesta este un neajuns comun al oamenilor - să aibă încredere în planurile lor în ceilalți, deși ar fi necesar să tacă; în consecință, guvernul va fi cel mai coercitiv, în temeiul căruia libertatea fiecăruia de a spune acest lucru și de a învăța ceea ce crede el este refuzată, și invers, atunci guvernul va fi cel mai moderat, în temeiul căruia aceeași libertate este dată tuturor. ..

Scopul final nu este acela de a domina și ține oamenii în frică, supunându-i puterii altuia, ci, dimpotrivă, de a elibera pe toți de frică, astfel încât să trăiască cât mai în siguranță. Scopul statului nu este să transforme oamenii din ființe raționale în animale sau automate, ci, dimpotrivă, să se asigure că sufletul și corpul lor își îndeplinesc funcțiile fără a fi puse în pericol și ei înșiși se bucură de o minte liberă. Prin urmare, scopul statului este cu adevărat libertatea.

„TRACTATIS TEOLOGIC ȘI POLITIC”

„TRATAMENTUL TEOLOGIC ŞI POLITIC” (Tractatus theologico-politicus, 1670) este una dintre principalele lucrări ale lui S. Spinoza. Titlul său complet este: „Un tratat teologico-politic, care conține mai multe argumente care arată că nu numai că filosofarea poate fi permisă fără a dăuna evlaviei și liniștii statului, dar că poate fi anulată numai împreună cu liniștea statului și evlavie. în sine”. Publicat anonim cu un loc fals de publicare (Hamburg în loc de Amsterdam).

Constă din 20 de capitole. Este unul dintre primele exemple de critică istorică biblică. Bun cunoscător al limbii ebraice, Spinoza a făcut din Vechiul Testament subiect de analiză istorică și filologică. În tratat, în special, se dovedește că autoritatea Pentateuhului nu poate fi atribuită lui Moise, compilat mult mai târziu de mai mulți autori. Continuând și aprofundând conceptul de „două adevăruri”, Spinoza consideră că Biblia nu poate servi drept criteriu de adevăr în raport cu lumea obiectivă. Capitolele 14 și 15 ale tratatului fac o distincție clară între subiectele credinței religioase și ale filosofiei. Maimonide și alți filozofi raționalizatori medievali i-au considerat pe profeții Vechiului Testament ca mari autorități nu numai în treburile umane, ci și în înțelegerea legilor naturii. Respingând aceste puncte de vedere, Spinoza subliniază că judecățile profeților în raport cu natura sunt metaforice, în timp ce esența slujirii lor este credința spirituală și morală, care a creat mari exemple pentru evrei, și apoi pentru alte popoare de imitat.

Tratatul teologico-politic critică și unirea dintre monarhie și biserică (în Țările de Jos, în principal calvină), care asuprește libertatea de a filozofa și libertatea în general, necesare dezvoltării vieții spirituale. Apărând republicanul, Spinoza a vorbit fără echivoc în tratat pentru o anumită subordonare a bisericii față de stat. Tratatul teologico-politic a fost întâmpinat cu o furtună de indignare și cu o multitudine de respingeri de către teologi și, în special, de către autorii clerical. A avut o influență puternică asupra filozofiei radicale, în special în timpul iluminismului francez.

Editura Academică: Spinoza Opera, hrsg. von C. Gebhardt, Bd 3. Hdlb., 1925; Rusă pe. M. M. Lopatkina, 1906; 1935; ultima ed.: Lucrări filozofice. M., 1998, v. 2.

S. B. Sokolov

New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M.: Gând. Editat de V. S. Stepin. 2001 .

Vezi ce este „“TRATATUL TEOLOGIC ȘI POLITIC”” în alte dicționare:

- („Tractatus theologico politicus”, 1670), unul dintre principalele produse. Spinoza. Publicat la Amsterdam fără numele autorului, cu indicarea falsă a locului publicării (Hamburg). Constă din 20 de capitole, dintre care majoritatea sunt dedicate istoricului. critica biblica... Enciclopedie filosofică

Tractatus politicus (sau Tratat politic) este un tratat de Benedict Spinoza scris în 1675 și publicat postum în 1677. Subtitlul său spune: „In quo demonstratur, quomodo Societas, ubi Imperium Monarchicum locum habet, sicut ... ... Wikipedia

- (Spinoza, d Espinosa) Benedict (Baruch) (1632 1677) Nider. ebr. filozof. Gen. în evr. comunitate din Amsterdam. Părinții sunt din Portugalia. A primit o educație evreiască fundamentală. În același timp, a comunicat cu umaniștii creștini. Mare…… Enciclopedie filosofică

Benedict Spinoza ברוך שפינוזה, Benedictus de Spinoza Nume de naștere: Baruch ... Wikipedia

Benedict Spinoza Benedict Spinoza ברוך שפינוזה, Benedictus de Spinoza Numele de naștere ... Wikipedia

SPINOSA- (Spinosa) Benedict; Baruhde Espinoza (1632–77), gal. filozof-panteist, unul dintre fondatorii *criticii biblice istorico-literare. C. genul. în Amsterdam într-o familie de evrei. imigranti din Portugalia. Tatăl său a intenționat inițial ca el să ...... Dictionar bibliologic

SPINOSA (Spinoza, d Espinosa) Benedict (Baruch) (1632-77), filozof olandez, panteist. Lumea, conform lui Spinoza, este un sistem obișnuit, care poate fi cunoscut pe deplin prin metoda geometrică. Natura, identificată panteistic cu Dumnezeu, este una... Dicţionar enciclopedic

Spinoza Benedict- (1632 1677) unul dintre cei mai importanți filosofi ai secolului al XVII-lea. S-a născut la Amsterdam într-o familie de evrei care s-a stabilit aici pentru a scăpa de Inchiziția spaniolă. A fost crescut ca evreu ortodox și a studiat la o școală religioasă evreiască. Dar… … Mari filozofi: dicționar educațional-referință

- (Spinoza, propriu. d Espinosa), Baruch (Benedict) (24.XI.1632 21.II.1677) filozof. Gen. în familia unui negustor care aparţinea ebraicului. comunitatea din Amsterdam. Mai multe a studiat în ebraică ani de zile. religios şcoală. Mai târziu, intrând într-un conflict fundamental cu oligarhicul ...... Enciclopedia istorică sovietică

SPINOSA (Baruch- de): filozof olandez (Amsterdam, 1632 Haga, 1677). Fiu al unui negustor evreu, a primit o educație excelentă. Atitudinea sa destul de liberă față de tradiția religioasă a fost motivul excomunicarii sale din sinagogă. Profesori și științifice ...... Dicţionar filosofic

Cărți

• Un tratat teologico-politic, Spinoza Benedict. Această publicație include două lucrări ale remarcabilului filosof al New Age, Benedict Spinoza, care caracterizează punctele sale de vedere asupra structurii statului, a sistemului de drept, cu privire la o amplă...

Benedict Spinoza

Tratat teologic și politic

Că rămânem în El [Dumnezeu] și El în noi, învățăm din ceea ce El ne-a dat de la Duhul Său.

cuvânt înainte

Dacă toți oamenii în toate treburile lor ar putea acționa după un anumit plan (consilium), sau dacă fericirea i-a favorizat întotdeauna, atunci nicio superstiție nu i-ar putea stăpâni. Dar din moment ce oamenii se găsesc adesea într-o situație atât de dificilă încât nu-și pot face niciun plan pentru ei înșiși și din moment ce ei, din cauza binecuvântărilor îndoielnice ale norocului, pe care le doresc nemăsurat, se află în cea mai mare parte într-un leagăn mizerabil între speranță și frică. , prin urmare, în majoritatea cazurilor sunt extrem de înclinați să creadă orice. Spiritul lor, de obicei încrezător în sine, arogant și arogant, este ușor aruncat în confuzie într-un moment de îndoială, și cu atât mai ușor atunci când ezită, agitat de speranță și frică. Da, acest lucru, cred, este cunoscut de toată lumea, deși sunt sigur că foarte mulți nu se cunosc. Până la urmă, nimeni nu a trăit printre oameni fără să observe cum, în împrejurări favorabile, foarte mulți oameni, chiar dacă sunt foarte ignoranți, sunt atât de plini de înțelepciune încât consideră că este o insultă dacă cineva vrea să le dea un sfat; în caz de nenorocire, nu știu unde să se întoarcă și, cerșind, cer sfat de la toată lumea; și nu există nicio inconsecvență, acea absurditate sau prostie pe care ei nu le-ar asculta. Mai mult, chiar și cele mai neînsemnate motive trezesc în ei acum speranța la bine, apoi din nou frica de ce e mai rău; pentru oameni, fiind în frică, dacă observă vreun incident care le amintește de vreun bine sau rău anterior, ei cred că prevestește fie un rezultat fericit, fie un rezultat rău și, prin urmare, îl numesc un semn favorabil sau nefavorabil, chiar dacă acest caz. i-a înşelat de o sută de ori. Mai departe, dacă văd ceva neobișnuit, care le provoacă o mare surpriză, îl consideră un semn rău, indicând mânia zeilor sau o ființă superioară; a nu ispăși acest semn prin jertfe și jurăminte, oamenii care sunt supuși superstițiilor și abătuți de la evlavie, consideră că este nelegiuire. În același mod, ei creează un număr infinit de invenții și interpretează natura într-un mod atât de minunat, de parcă ea, împreună cu ele, ar fi nebună. Astfel, ne este clar că acei oameni sunt cei mai predați superstițiilor de orice fel care doresc fără măsură ceva îndoielnic și că fiecare apelează la ajutorul divin mai ales atunci când sunt în pericol și nu știu cum să se ajute singuri. . Aici ei fac jurăminte și vărsă lacrimile femeilor, numesc mintea oarbă (pentru că nu poate arăta calea cea bună către beneficiile iluzorii pe care oamenii le tânjesc), iar înțelepciunea umană este zadarnică și, dimpotrivă, consideră delirul imaginației, visele, iar prostiile copiilor să fie direcții divine; mai mult, ei cred că Dumnezeu se îndepărtează de înțelepți și își scrie hotărârile în măruntaiele animalelor, dar nu în suflet, sau că aceste decizii sunt prezise de proști, nebuni sau păsări prin inspirație și sugestie divină. Așa îi înnebunește frica pe oameni. Deci, frica este cauza prin care apare, persistă și se menține superstiția. Dacă cineva dorește să știe, pe lângă ceea ce s-a spus deja, exemple particulare în acest sens, atunci să se uite la Alexandru cel Mare. Acesta din urmă abia atunci a început să se îndrepte, din cauza superstiției, către ghicitori, când pentru prima dată la porțile Susei i-a fost frică de soartă (vezi Curtius, cartea 5, cap. 4); după victoria asupra lui Darius, a încetat să se consulte cu vrăjitorii și ghicitorii, până când a doua oară a experimentat frică în circumstanțe nefavorabile - când bactrianii s-au retras, iar sciții l-au forțat să lupte, în timp ce el însuși zăcea inactiv din cauza unei răni. Apoi el (cum afirmă același Curtius în cartea 7, cap. 7), „căzând din nou în superstiție, această batjocură a minții umane, îi poruncește lui Aristander, în fața căruia și-a dezvăluit credulitatea, să afle prin jertfe care este rezultatul. va fi." În același mod, s-ar putea cita foarte multe exemple care arată foarte clar același lucru, și anume că oamenii sunt înrobiți de superstiție doar atâta timp cât frica continuă și că tot ceea ce a fost vreodată venerat din falsa evlavie nu este altceva decât fantezii și delir. a celor reprimati.si un suflet timid, nu reprezenta si, in sfarsit, ca ghicitorii domneau mai ales peste poporul de rand (pleb) si erau cei mai periculosi pentru regi in cea mai grea situatie a statului. Dar din moment ce acest lucru este, cred, bine cunoscut de toată lumea, mă abțin să vorbesc despre asta.

Acum, din această cauză a superstiției, rezultă în mod clar că toți oamenii sunt supuși în mod natural ei (orice ar spune alții, crezând că rezultă din faptul că toți muritorii au doar o idee vagă despre zeitate). De aici rezultă că superstiția trebuie să fie foarte variată și volubilă, ca toate capriciile sufletești și accesele nebuniei și, în cele din urmă, că ea este susținută doar de speranță, ură, mânie și viclenie, pentru că într-adevăr nu este generată de rațiune. , dar numai din pasiune, și totodată cea mai puternică. Deci, cât de ușor cad oamenii în puterea unui fel de superstiție, deci, dimpotrivă, este greu să-i faci să stagneze în aceeași superstiție; dimpotrivă, chiar: din moment ce gloata (mulțimea - vulgus) rămâne mereu la fel de mizerabilă, de aceea nu rămâne niciodată liniştită multă vreme, ci îi place cel mai mult doar ceea ce este nou și în care încă nu a avut timp să facă. fii inselat. Această inconstanță a fost cauza multor indignări și războaie teribile, căci (după cum reiese din cele spuse tocmai și cum a remarcat perfect Curtius în cartea 4, cap. 10) „nimic nu stăpânește mai bine mulțimea decât superstiția”; ca urmare, sub masca religiei, oamenii sunt inspirați cu ușurință fie să-și onoreze regii ca zei, fie să-i blesteme și să-i urască ca pe un flagel universal al rasei umane. Pentru a evita acest rău, s-a avut mare grijă să furnizeze religiei, adevărate sau false, rituri și ceremonii în așa fel încât să fie considerată cel mai important lucru și să o trateze în mod constant cu cea mai mare evlavie. Turcii au făcut-o cel mai bine. Ei consideră că este un păcat să vorbești despre religie, iar gândul fiecăruia este înăbușit de o astfel de masă de prejudecăți, încât nici măcar un singur colț al sufletului nu rămâne din motive temeinice chiar și de îndoială.

Dar, la urma urmei, dacă cel mai înalt secret al guvernării monarhice și cel mai mare interes al ei constă în menținerea oamenilor în înșelăciune și acoperă frica cu care ar trebui să fie înfrânți cu numele tare al religiei, astfel încât oamenii să lupte pentru înrobirea lor ca și pentru binele lor -fiind și nu considerați rușinos, ci în cel mai înalt grad onorabil să nu cruțați stomacul și sângele de dragul deșertăciunii cuiva, într-o republică liberă, dimpotrivă, nimic [din aceasta] nu poate fi de imaginat și încercările [de acest fel] pot reuși cel mai puțin, pentru că prejudecățile sau de a suprima în alt mod libera judecată a fiecărui om este complet contrară libertății generale. Și în ceea ce privește cearta care apare sub pretextul religiei, acestea au loc în mod pozitiv doar pentru că sunt promulgate legi despre subiecte speculative (res speculativae), și că opiniile, ca și faptele criminale, sunt imputate și condamnate, iar apărătorii și adepții opiniilor. sunt sacrificate unui bun nepublic.dar numai ura si cruzimea adversarilor. Dacă, pe baza legii de stat, „învinuit doar pentru fapte, dar nu pedepsit pentru cuvinte”, atunci astfel de discordie nu ar putea fi acoperite cu aparența legii, iar dezacordurile nu s-ar transforma în indignări. Și din moment ce ne-a atins această fericire rară - să trăim într-o stare în care fiecăruia i se oferă libertate deplină de judecată și fiecăruia îi este permis să se închine lui Dumnezeu după propria înțelegere, unde nimic nu este mai dulce și mai prețios decât este recunoscută libertatea - atunci, eu gandeste-te, voi face o fapta placuta si nu inutila.daca arat ca aceasta libertate nu numai ca poate fi permisa fara a vatama evlavia si linistea statului, ci mai degraba ca distrugerea ei ar insemna distrugerea insasi linistea statului. și evlavie. Și acesta este cel mai important lucru pe care am decis să-l dovedesc în acest tratat. Pentru aceasta, a fost necesar în primul rând să se indice principalele prejudecăți referitoare la religie, adică urmele sclaviei antice, apoi să se indice și prejudecățile referitoare la dreptul de putere supremă. Mulți, cu o oarecare arbitraritate insolentă, încearcă să își însușească în mare măsură acest drept și, sub acoperirea religiei, distrag atenția mulțimii (masele de oameni - mul-titudo), încă trădate de superstiția păgână. , din luarea în considerare a prejudecăților monarhice, pentru a cufunda totul din nou în sclavie. Vă voi spune acum pe scurt în ce ordine vor fi afișate acestea; dar mai întâi voi expune motivele care m-au determinat să iau stiloul.

M-am întrebat adesea că oamenii care se laudă cu meseria de religie creștină, adică cu profesiunea de iubire, bucurie, pace, cumpătare și încredere în toți, se ceartă între ei mai mult decât pe nedrept și arată zilnic cea mai amară ură unii față de alții. ; încât credinţa fiecăruia este mai uşor de cunoscut prin fapte decât prin virtuţi. De mult s-a ajuns la punctul în care aproape oricine, fie că este creștin, mahomedan, evreu sau păgân, poate fi recunoscut doar după înfățișarea și ținuta sa, sau prin faptul că frecventează un templu sau altul sau, în cele din urmă, prin faptul că aderă la cutare sau cutare părere și de obicei înjură pe cuvintele cutare sau cutare profesor. Regulile de viață sunt aceleași pentru toată lumea. Căutând cauza răului, nu aveam nicio îndoială că aceasta a apărut din faptul că mulțimea era însărcinată de religie cu obligația de a privi slujirea în biserică ca o virtute, iar pozițiile bisericești ca un element de venit și de a da preoților. cea mai mare onoare. Într-adevăr, de îndată ce acest abuz a început în biserică, imediat fiecare ticălos a început să aibă o dorință puternică de a prelua funcția de duhovnic, dragostea pentru răspândirea religiei divine a degenerat în lăcomie și ambiție ticăloasă, iar biserica însăși s-a transformat. într-un teatru în care nu se aud profesori de biserică, ci oratori. Și niciunul dintre acești oratori nu este călăuzit de dorința de a-i învăța pe oameni, ci încearcă să trezească în ei surprinderea lui însuși, să condamne public pe cei care gândesc diferit de el și să învețe doar ceea ce este nou și neobișnuit, [adică. adică] de ce este cel mai surprins mulțimea. În legătură cu aceasta, desigur, trebuiau să apară invidia și ura, precum și mari controverse, pe care nicio rețetă nu le putea slăbi. Nu este de mirare că nu mai rămâne nimic din fosta religie decât un cult exterior (și chiar și acesta, se pare, este redat de mulțime lui Dumnezeu mai mult din servilism decât din evlavie), iar credința a devenit acum nimic mai mult decât credulitate și prejudecata. Și ce prejudecăți! Cele care transformă oamenii din ființe raționale în fiare, deoarece îi împiedică complet pe toți să-și folosească judecata liberă și să distingă adevărul de minciună și care, parcă intenționat, aparent, au fost inventate pentru stingerea finală a luminii rațiunii (lumen intellectus). ). O, Dumnezeule nemuritor! Pietatea și religia zac în mistere absurde! Oamenii care disprețuiesc deschis rațiunea, resping rațiunea și se îndepărtează de ea, de parcă ar fi coruptă de natură, sunt considerați cu adevărat – ceea ce este mai rău dintre toate – posesorii luminii divine! De fapt, dacă ar avea măcar o scânteie de lumină divină, nu ar fi nebuni atât de arogant, ci ar învăța să-L respecte pe Dumnezeu mai inteligent și s-ar remarca printre alții nu prin ură, ca acum, ci, dimpotrivă, cu dragoste. ; nu i-ar persecuta pe oameni care gândesc diferit de ei atât de ostil, ci mai degrabă i-ar fi milă (dacă s-ar teme pentru mântuirea lor, și nu pentru propria lor bunăstare). În plus, dacă ar fi avut vreo lumină divină, ar fi ieșit măcar din învățături. Recunosc că nu s-au putut mira niciodată îndeajuns de cele mai profunde taine ale Sfintei Scripturi, dar văd, totuși, că nu au învățat decât speculațiile aristotelicilor și platonicienilor și le-au adaptat Sfânta Scriptură pentru a nu părea păgâni. Nu le-a fost de ajuns să înnebunească cu filozofii greci și mai doreau ca profeții să spună prostii împreună cu ei. Aceasta, desigur, arată clar că ei nici măcar nu au visat la divinitatea Scripturii și, cu cât sunt mai surprinși de aceste taine, cu atât mai mult arată că nu cred atât de mult în Scriptura, cât sunt de acord cu ea. Acest lucru este clar și din faptul că foarte mulți pun la baza înțelegerii Scripturii și a dezvălui adevăratul ei sens propoziția că este adevărată și divină în toate, adică ei stabilesc de la bun început ca regulă pentru interpretarea ei exact ceea ce ar trebui să devină. cunoscută numai după înțelegerea și studiul riguros al ei și pe care am învăța mult mai bine din Scriptura însăși, care nu are nevoie deloc de invenții umane.

Deci, când am cântărit acest lucru, adică că lumina naturală (lumen naturale) nu este doar disprețuită, ci și condamnată de mulți ca sursă de răutate, că invențiile umane sunt recunoscute ca învățătură divină, că credulitatea este luată drept credință; când am observat că dezacordurile filozofilor sunt discutate cu mare fervoare atât în ​​biserică, cât și în stat, în urma cărora se naște ură și ceartă cumplită, ducând cu ușurință poporul la răzvrătire; când am observat multe alte lucruri, despre care ar fi prea lung să vorbesc aici, atunci m-am hotărât serios să reexaminez Scripturile, liber și fără gânduri preconcepute; M-am hotărât să nu afirm nimic despre el și să nu iau drept învățătură nimic din ceea ce nu mi-a învățat în cel mai clar mod. Și așa, cu atâta prudență, am dezvoltat o metodă de interpretare a tomurilor sacre și, ghidat de ea, am început să întreb în primul rând: ce este profeția? și cum sa descoperit Dumnezeu profeților? și de ce au fost plăcute lui Dumnezeu? Oare tocmai pentru că aveau gânduri înalte despre Dumnezeu și natură, sau doar pentru evlavie? După ce am știut acest lucru, am putut determina cu ușurință că autoritatea profeților nu conta decât în ​​ceea ce privește viața practică și adevărata virtute; in rest, parerile lor ne privesc putin. Aflând acest lucru, m-am întrebat: pe ce temei erau numiți evreii aleșii lui Dumnezeu? Când am văzut că motivul pentru aceasta a fost doar faptul că Dumnezeu a ales pentru ei o țară binecunoscută pe pământ în care să poată trăi liniștiți și confortabil, atunci am înțeles că legile revelate lui Moise de Dumnezeu nu erau altceva decât legislația unui individual statul evreu și, prin urmare, nimeni în afară de evrei nu a trebuit să adopte aceste legi; iar ei i-au atins pe evrei numai atâta timp cât a existat statul lor. Mai mult, pentru a afla dacă din Scriptură se poate concluziona că mintea umană este coruptă în mod natural, am vrut să investighez dacă religia universală, sau legea divină, revelată prin profeți și apostoli întregii rase umane, a fost ceva. altele decât ceea ce ne învață și lumina naturală; și apoi dacă minunile au fost săvârșite contrar ordinii naturii și dacă ele ne convin de existența și providența lui Dumnezeu mai sigur și mai clar decât lucrurile pe care le înțelegem clar și distinct prin cauzele lor dintâi. Dar de vreme ce în ceea ce învață cu siguranță Scriptura, nu am găsit nimic care să nu fie de acord cu mintea sau care să o contrazică, și din moment ce am văzut, decât că profeții au învățat numai lucruri foarte simple, pe care oricine le-ar fi putut înțelege ușor, și să pună le-a într-un asemenea stil și i-a susținut cu astfel de argumente prin care spiritul poporului (multitudo) poate fi mai ales mișcat la evlavie față de Dumnezeu, atunci am fost pe deplin convins că Scriptura lasă mintea complet liberă și că nu are nimic de făcut. fac cu filozofia, dar că unii și alții se odihnesc pe călcâiele lor. Și pentru a dovedi acest lucru în mod irevocabil și pentru a determina întreaga chestiune, arăt cum trebuie interpretată Scriptura și arăt că toată cunoștințele despre ea și despre lucrurile spirituale ar trebui să fie extrase numai din ea, și nu din ceea ce știm cu ajutorul lui lumina naturala. Apoi trec să arăt acele prejudecăți care au apărut din faptul că oamenii (devotați superstiției și iubind rămășițele antichității mai mult decât veșnicia însăși) onorează cărțile Scripturii mai bine decât însuși cuvântul lui Dumnezeu. După aceasta, arăt că cuvântul revelat al lui Dumnezeu nu este un anumit număr de cărți, ci un simplu concept de gândire divină revelat profeților și anume: conceptul de a-L cinsti pe Dumnezeu din toată inima prin respectarea dreptății și a iubirii. De asemenea, arăt că în Scriptură învățătura este prezentată în conformitate cu conceptele și opiniile celor cărora profeții și apostolii obișnuiau să propovăduiască acest cuvânt al lui Dumnezeu. Ei au făcut asta pentru ca oamenii să o accepte fără nicio rezistență și din toată inima. Apoi, după ce am arătat fundamentul credinței, ajung la concluzia că obiectul cunoașterii revelate (cognitio revelata) nu este altceva decât ascultare și că, prin urmare, este complet diferit de cunoașterea naturală (cognitio naturalis), atât ca obiect, cât și ca motive și mijloace. , și nimic nu are nimic în comun cu el, dar ambele au propria lor zonă, fără a-și prezenta vreo obiecție unul altuia, și niciunul dintre ei nu ar trebui să fie subordonat celuilalt. Mai departe, din moment ce mentalitatea oamenilor este foarte diversă, iar unul se liniștește mai bine pe unul, celălalt pe alte păreri, iar ceea ce îndeamnă la evlavie provoacă râs în altul, de aici, conform celor de mai sus, trag concluzia că tuturor ar trebui să li se acorde libertatea.judecățile și puterea lui (potestas) de a interpreta temeliile credinței după propria sa înțelegere și că numai prin fapte ar trebui să judece credința fiecăruia, fie că este evlavioasă sau pioasă. În acest caz, așadar, toată lumea va putea să-L asculte de Dumnezeu în mod liber și din toată inima și numai dreptatea și dragostea vor fi prețuite de toată lumea. Arătând astfel libertatea pe care legea divină a revelației o acordă tuturor, trec la o altă parte a studiului și anume: arăt că tocmai această libertate, care nu tulbură liniștea în stat și drepturile supremului. puterea, poate și chiar trebuie îngăduită și că nu poate fi luată fără mare pericol pentru lume și fără mare rău întregului stat. Pentru a dovedi acest lucru, încep cu dreptul natural al fiecăruia, adică demonstrez că el se întinde până la dorința și puterea fiecărei persoane și că nimeni, pe baza legii naturii, nu este obligat să trăiască în în concordanţă cu înclinaţiile altuia, dar fiecare este un protector.libertatea lui. Mai mult, arăt că nimeni nu încalcă efectiv acest drept, decât dacă atribuie altuia puterea de a se apăra și că cel căruia fiecare i-a transferat dreptul de a trăi conform propriilor înclinații, împreună cu dreptul și puterea de sine. -apărare, trebuie să păstreze aceste drepturi în mod absolut. Din aceasta arăt că cei care au puterea supremă în mâinile lor au dreptul la tot ceea ce sunt în stare să facă și că ei singuri sunt apărătorii dreptului și libertății; restul trebuie să acţioneze în toate numai după decizia lor. Dar din moment ce nimeni nu este în stare să renunțe la puterea sa de autoapărare atât de mult încât să înceteze să mai fie om, de aici concluzionez că nimeni nu poate fi lipsit cu desăvârșire de dreptul său natural, ci că supuși, așa cum ar fi, prin dreptul naturii, rețin ceva ce nu le poate fi luat fără mare pericol pentru stat și, prin urmare, fie li se dă în tăcere, fie se negociază clar cu cei în mâinile cărora se află puterea. Având în vedere aceasta, trec la starea evreilor, pe care o descriu oarecum pe larg pentru a arăta pe ce temei și prin hotărârea cui religia a primit puterea de lege; Remarc în treacăt altceva care mi se pare demn de cunoaștere. După aceea, arăt că deținătorii puterii supreme sunt apărătorii și interpreții nu numai ai civililor, ci și ai bisericii și că numai ei au dreptul să hotărască ce este drept, ce este nedrept, ce este evlavios, ce este. este nelegiuit; si, in sfarsit, trag concluzia ca cel mai bine pot sa-si pastreze acest drept si sa-si mentina dominatia fara pericol, numai daca fiecare are voie sa gandeasca ce vrea si sa spuna ce gandeste.

Atât, filozof-cititor, vă ofer aici spre considerație, în speranța că, având în vedere importanța și utilitatea conținutului atât a întregii lucrări, cât și a fiecărui capitol, nu va fi primit nefavorabil. Aș spune mai multe despre asta, dar nu vreau ca această prefață să crească într-un volum întreg, mai ales că cel mai important lucru, cred, este foarte bine cunoscut de filozofi. Restului, nu vreau să recomand acest tratat, căci nu am de ce să sper că le va plăcea în vreun fel; Știu cât de încăpățânat sunt ținute în suflet acele prejudecăți la care spiritul s-a dedat sub masca evlavie; Știu, de asemenea, că este la fel de imposibil să scapi de superstiție pe o mulțime ca și de frică; în sfârşit, ştiu că constanţa mulţimii stă în încăpăţânare şi că în exprimarea laudei sau a cenzurii, ea nu se lasă condusă de raţiune, ci este purtată de pasiune. De aceea, mulțimea și toți cei care sunt supuși acelorași afecte ca ea, nu invit la lectura acestei lucrări; Aș prefera chiar să nu acorde deloc atenție acestei cărți decât să fie supărați de ea, interpretând-o greșit, așa cum o fac de obicei. Căci ei nu își vor aduce nici un folos, dar între timp vor face rău altora care ar filozofa mai liber dacă nu ar fi împiedicați de gândul unic că rațiunea ar trebui să fie slujba teologiei; în cele din urmă, sper că acest eseu va fi foarte util.

Totuși, întrucât mulți probabil nu vor avea nici timpul liber, nici înclinația să citească întreaga carte, trebuie să amintesc aici, ca la sfârșitul acestui tratat, că nu scriu nimic pe care nu aș fi foarte bucuros să analizez și să judec. autoritatea supremă a patriei mele. Căci dacă ea admite că ceva ce spun eu este contrar legilor naționale sau dăunător bunăstării publice, atunci vreau și eu să nu fie spus. Știu că sunt om și că aș putea greși; dar am încercat în toate felurile posibile să nu cad în eroare, și mai presus de toate că tot ce scriu corespundea legilor patriei, evlaviei și bunelor moravuri.

Capitolul I Despre profeție

Profeția, sau revelația, este o cunoaștere cunoscută despre ceva, revelată oamenilor de către Dumnezeu. Un profet, pe de altă parte, este acela care interpretează revelația lui Dumnezeu celor care nu pot avea o cunoaștere adevărată a obiectelor revelației divine și care, prin urmare, nu pot accepta obiectele revelației decât pe baza credinței curate. La urma urmei, un profet este numit printre evrei „Nabi”, adică un orator și un interpret, dar în Scriptură el este întotdeauna luat drept interpretul lui Dumnezeu, așa cum se poate vedea din capitolul 7, versetul 1 din Exod. Acolo Dumnezeu îi spune lui Moise: „Iată, te fac Dumnezeu pentru Faraon, iar Aaron, fratele tău, va fi profetul tău”. De parcă ar fi vrut să spună: întrucât Aaron, interpretând ceea ce îi spui lui faraon, joacă rolul unui profet, atunci tu, deci, vei fi pentru faraon ca și cum ar fi Dumnezeu sau i-ai lua locul.

0 profeți vom vorbi în capitolul următor; aici vom vorbi despre profeție; din definiţia care i-a fost dată rezultă deja că cunoaşterea naturală poate fi numită profeţie. Căci ceea ce știm prin intermediul luminii naturale depinde doar de cunoașterea lui Dumnezeu și de hotărârile sale veșnice. Dar, deoarece această cunoaștere naturală este comună tuturor oamenilor (la urma urmei, depinde de fundamentele comune tuturor oamenilor), de aceea nu este atât de apreciată de mulțime, care este întotdeauna lacomă de rar și străin de natura sa și disprețuiește naturalul. cadouri; în consecință, mulțimea dorește ca cunoașterea naturală să fie exclusă atunci când vine vorba de cunoașterea profetică. Cu toate acestea, cunoașterea naturală, ca oricare alta, poate fi numită la fel de bine divină, deoarece este ca și cum ne-ar fi îndemnat de natura lui Dumnezeu, deoarece participăm la ea și la deciziile lui Dumnezeu; și se deosebește de ceea ce toată lumea îl numește divin numai prin aceea că acesta din urmă se extinde dincolo de granițele primei și că legile naturii umane, considerate în sine, nu pot fi cauza ei. În ceea ce privește certitudinea pe care cunoașterea naturală o conține în sine și sursa din care izvorăște (și anume Dumnezeu), ea nu este în niciun fel inferioară cunoașterii profetice, decât dacă cineva este dispus să creadă, sau mai degrabă să viseze, că profeții, deși au avut un corp uman, aveau un suflet non-uman și, prin urmare, senzațiile și conștiința lor erau de o cu totul altă natură decât a noastră.

Dar, deși cunoașterea naturală este divină, totuși distribuitorii ei nu pot fi numiți profeți. Căci ceea ce predau ei, iar alți oameni cu aceeași siguranță și soliditate, ca și ei, pot vedea și accepta și, mai mult, nu numai pe credință.

Deci, de îndată ce sufletul nostru, pe baza faptului că conține în mod obiectiv natura lui Dumnezeu în sine și participă la ea, are capacitatea (capacitate, putere - potență) de a forma anumite concepte care explică natura lucrurilor și învățăm modul de viață, atunci putem considera pe bună dreptate natura sufletului, dacă este așa înțeleasă, drept prima cauză a revelației divine. Pentru tot ceea ce înțelegem clar și distinct, toate acestea ne sunt sugerate de ideea lui Dumnezeu (cum tocmai am indicat) și de natură, și nu în cuvinte, ci într-un mod mult mai excelent, cel mai bine în armonie cu natura sufletului, așa cum, fără îndoială, oricine a gustat certitudinea rațiunii a experimentat-o ​​singur. Dar, deoarece intenția mea este să vorbesc în principal numai despre ceea ce privește numai Scriptura, puținul pe care l-am spus despre lumina naturală va fi suficient. Prin urmare, mă îndrept către alte cauze și mijloace prin care Dumnezeu le descoperă oamenilor ceea ce depășește limitele cunoașterii naturale, precum și ceea ce nu le depășește (la urma urmei, nimic nu îl împiedică pe Dumnezeu să le comunice oamenilor în alte moduri ceea ce noi cunosc prin lumina naturală), pentru a le analiza mai detaliat.

Dar, desigur, tot ce se poate spune despre aceasta trebuie împrumutat numai din Scriptură. Într-adevăr: ce putem spune despre lucrurile care depășesc granițele minții noastre, în afară de ceea ce ne este transmis oral sau în scris de către profeții înșiși? Și de vreme ce în prezent, din câte știu eu, nu avem profeți, atunci nu ne rămâne nimic decât să desfășurăm tomurile sacre pe care ni le-au lăsat profeți, să desfășurăm, desigur, cu atâta grijă încât să nu avem afirmă sau nu atribuie nimic profeților înșiși asemenea lucruri pe care ei înșiși nu le-au exprimat clar. Dar, în primul rând, trebuie remarcat aici că evreii nu menționează și nu le pasă niciodată de cauze intermediare sau particulare, ci întotdeauna dintr-un impuls religios și evlavios, sau (cum o exprimă de obicei mulțimea) din devotamentul față de Dumnezeu, raportează totul la el. . La urma urmei, dacă, de exemplu, au primit bani din comerț, atunci ei spun că au fost trimiși de Dumnezeu la ei; dacă vor să se întâmple ceva, ei spun că Dumnezeu le-a dispus inimile pentru asta; iar dacă se gândesc și ei la ceva, spun că Dumnezeu le-a spus. Prin urmare, nu tot ceea ce vorbește Scriptura ca fiind spus cuiva de către Dumnezeu ar trebui considerat ca profeție și cunoaștere supranaturală, ci doar ceea ce Scriptura numește direct profeție sau atunci când din circumstanțele poveștii rezultă că a existat o profeție sau o revelație.

Deci, dacă trecem în revistă sulurile sacre, vom vedea că tot ceea ce Dumnezeu le-a descoperit profeților le-a fost descoperit fie în cuvinte, fie în imagini, fie în ambele moduri, adică în cuvinte și imagini. Cuvintele, precum și imaginile, erau fie reale și în afara imaginației profetului care aude sau vede, fie imaginare tocmai pentru că imaginația profetului era atât de reglată în realitate încât i se părea clar că a auzit cuvintele și a văzut ceva. .

Prin intermediul unei glasuri adevărate, Dumnezeu i-a descoperit lui Moise legile pe care dorea să le pună în aplicare asupra evreilor, după cum este clar din Exod, cap. 25, art. 22, unde zice: „Și eu vă voi fi gata acolo și vă voi vorbi din acea parte a chivotului care este între cei doi heruvimi”. Și asta arată că Dumnezeu a folosit un fel de voce reală, deoarece Moise, ori de câte ori dorea, Îl găsea pe Dumnezeu acolo gata să vorbească cu el însuși. Și numai această voce, cea prin care s-a pronunțat legea, a fost glasul adevărat, așa cum voi arăta în curând.

Aș sugera că și vocea cu care Dumnezeu l-a chemat pe Samuel a fost valabilă, pentru că în carte. Samuel, cap. 3, ultimul Artă. spune: „Și din nou Dumnezeu i s-a arătat lui Samuel la Silo, pentru că Dumnezeu S-a descoperit lui Samuel în Silo prin cuvântul lui Dumnezeu”. Autorul părea să vrea să spună că apariția lui Dumnezeu lui Samuel nu era altceva decât faptul că Dumnezeu i s-a revelat în cuvânt, sau nu era nimic altceva decât faptul că Samuel l-a auzit pe Dumnezeul vorbitor. Dar din moment ce suntem forțați să facem o distincție între profeția lui Moise și profeția celorlalți profeți, trebuie spus că acest glas auzit de Samuel era imaginar. Acest lucru poate fi dedus și din faptul că el suna ca vocea lui Eli; această voce Samuel o auzea cel mai des și, prin urmare, și-o putea imagina mai ușor; la urma urmei, chemat de Dumnezeu de trei ori, a crezut că Eli îl cheamă. Glasul auzit de Abimelec era imaginar, căci în cap. 20, art. Geneza 6 spune: „Și Dumnezeu i-a spus într-un vis” etc. Prin urmare, Abimelec și-a putut imagina voia lui Dumnezeu nu în realitate, ci doar într-un vis (tocmai în momentul în care imaginația este în mod natural cea mai capabilă să reprezinte non-ul). -lucruri existente).

Cuvintele celor 10 porunci, după unii evrei, nu au fost rostite de Dumnezeu, dar ei cred că israeliții au auzit doar zgomot, care, desigur, nu exprima niciun cuvânt și, în timp ce a continuat, ei au perceput direct legile lui Decalogul cu sufletele lor. Iată ce m-am gândit cândva, pentru că am văzut că cuvintele celor 10 porunci ale Ieșirii diferă de cuvintele celor 10 porunci ale Deuteronomului, din care, se pare, rezultă (de vreme ce Dumnezeu le-a spus o singură dată) că Decalogul nu doresc să transmită chiar cuvintele Dumnezeu, dar numai sensul lor. Dar dacă nu vrem să încălcăm Scripturile, atunci este destul de rezonabil să presupunem că israeliții au auzit o voce reală. Pentru Scriptura din Deuteronom, cap. 5, art. 4, spune clar: „Față în față Dumnezeu ți-a vorbit”, etc., adică, așa cum doi oameni își comunică de obicei gândurile unul altuia prin cele două trupuri. Prin urmare, pare mai în concordanță cu Scriptura că Dumnezeu a creat de fapt un fel de voce, cu care El însuși a deschis

10 porunci. Pentru motivul pentru care cuvintele și gândurile unui decalog diferă de cuvintele și gândurile altuia, vezi cap. VIII. Dar nici în acest fel întreaga dificultate nu este eliminată. Căci, aparent, afirmația că un lucru creat, dependent de Dumnezeu la fel ca restul, ar putea exprima esența sau existența lui Dumnezeu în faptă sau în cuvânt sau o poate explica prin intermediul persoanei sale, și anume, vorbind la persoana întâi, pare să se potrivește destul de puțin cu rațiunea, și anume: Eu sunt Iehova Dumnezeul tău etc. Adevărat, când cineva spune cu gura lui: „înțeleg”, nimeni nu crede că a înțeles gura, ci [crede că a înțeles] doar sufletul persoana care spune aceasta, pentru că gura aparține firii celui care o spune și, de asemenea, pentru că cel căruia i se spune a înțeles natura rațiunii și percepe ușor sufletul celui care vorbește prin analogie cu sine însuși. Dar nu înțeleg cum oamenii care înainte nu știau nimic despre Dumnezeu decât numele Lui și voiau să-l audă vorbind pentru a-i verifica existența, cum s-ar putea mulțumi cu o creatură care, de exemplu, spunea: „Eu sunt Dumnezeu” (o creatură care aparține lui Dumnezeu nu mai mult decât altor creaturi și nu aparține naturii lui Dumnezeu)? Și ce, întreb eu, dacă Dumnezeu a forțat gura lui Moise - dar de ce Moise? – chiar și doar un animal – să rostească și să spună același lucru: „Eu sunt Dumnezeu”, ar înțelege ei de aici că Dumnezeu există? Atunci Scriptura pare să indice destul de clar că Dumnezeu însuși a vorbit (în acest scop a coborât din cer pe Muntele Sinai) și iudeii nu numai că l-au auzit vorbind, dar bătrânii chiar l-au văzut (vezi Ieșirea, cap. 24). Iar legea revelată lui Moise, în care nimic nu se mai putea adăuga sau scădea, și care a fost instituită ca lege internă, nu ne-a poruncit niciodată să credem că Dumnezeu este necorporal și, de asemenea, că nu are chip sau formă, ci doar că Dumnezeu există. și că cineva trebuie să creadă în el și să se închine numai lui; a ordonat să nu se abată de la cultul său, să nu-i inventeze nicio imagine și să nu-i facă nicio imagine. Căci ei, nevăzând chipul lui Dumnezeu, nu au putut să facă nicio imagine care să semene cu el; inevitabil ar semăna cu un lucru creat pe care l-au văzut și, prin urmare, atunci când s-ar închina acea imagine a lui Dumnezeu, ei nu s-ar gândi la Dumnezeu, ci la lucrul cu care se aseamănă acea imagine și, astfel, cinstea și închinarea l-au urmat, în cele din urmă s-ar fi răsplătit. lucru. Cu toate acestea, Scriptura indică clar că Dumnezeu are o formă, iar Moise, când l-a auzit pe Dumnezeu vorbindu-i, a reușit să vadă figura lui Dumnezeu, dar numai partea din spate. Prin urmare, nu mă îndoiesc că există un mister ascuns aici; vom discuta acest lucru mai detaliat mai jos. Aici mă voi întoarce la o analiză a pasajelor Scripturii care indică mijloacele prin care Dumnezeu și-a revelat oamenilor deciziile Sale.

Acea revelație a avut loc numai prin imagini, este clar din prima carte. Paralipomenon, cap. 21, unde Dumnezeu își dezvăluie mânia lui David printr-un înger care ține o sabie în mână. Același lucru este valabil și înaintea lui Balaam. Și deși Maimonide și alții cred că această poveste (și tot ceea ce spune despre apariția unui înger, precum apariția lui Manoah, Avraam, când s-a gândit să-și jertfească fiul etc.) s-a întâmplat în vis, și nu în realitatea, pentru că, după părerea lor, nu se poate ca cineva să vadă un înger cu ochii deschiși, dar ei spun, desigur, degeaba; căci le păsa doar de asta, să scoată din Scripturi prostiile aristotelice și propriile lor invenții; mai amuzant decât atât - pentru mine, cel puțin - se pare, nimic.

În imagini nu reale, ci depinzând numai de imaginația profetului, Dumnezeu i-a descoperit lui Iosif viitoarea sa stăpânire. Prin imagini și cuvinte, Dumnezeu i-a dezvăluit lui Iosua [Călugărița] că va lupta pentru israeliți, și anume arătându-i un înger cu o sabie, parcă conducătorul armatei; aceasta i-a descoperit prin cuvinte, iar Isus l-a auzit pe înger. Isaia a fost, de asemenea, reprezentat figurativ (așa cum este povestit în capitolul 6) că providența lui Dumnezeu părăsește poporul și anume: în închipuirea lui a văzut pe Dumnezeu de trei ori sfânt șezând pe un tron ​​foarte înalt, iar pe israeliți, acoperiți de necurăție păcătoasă, parcă scufundată într-o groapă de gunoi.groapă și deci foarte departe de Dumnezeu. Din aceasta el a înțeles starea prezentă, foarte dezastruoasă a poporului; viitoarele sale dezastre i-au fost descoperite în cuvinte, parcă spuse de Dumnezeu. Aș putea cita multe exemple ca acesta din Scriptură, dacă nu aș crede că sunt bine cunoscute de toată lumea.

Dar toate acestea sunt confirmate mai clar din textul cărții. Număr, cap. 12, art. 6, 7, care sună după cum urmează: „Dacă vreunul dintre voi este un profet al lui Dumnezeu, atunci mă voi descoperi lui într-o viziune (adică prin imagini și hieroglife; căci Dumnezeu spune despre profeția lui Moise că este un viziune fără hieroglife), în vise îi voi vorbi (adică nu cu cuvinte reale și voce adevărată). Dar nu așa lui Moise (mă deschid): gura în gură vorbesc cu el și în vedenie, dar nu în ghicitori, iar el vede chipul lui Dumnezeu, „adică când mă vede, îmi vorbește ca pe un tovarăș, și nu speriat, așa cum se citește în Ieșirea, cap. 33, art. 11. Prin urmare, nu ar trebui să existe nicio îndoială că restul profeților nu au auzit vocea adevărată. Acest lucru este confirmat în continuare în Deuteronom, cap. 34, art. 10, care spune: „Nu a existat niciodată (de fapt, „s-a ridicat”) în Israel un profet ca Moise, pe care Dumnezeu l-a cunoscut față în față”. Acest lucru, desigur, trebuie înțeles numai în sensul vocii, pentru că Moise însuși nu a văzut niciodată fața lui Dumnezeu (Ex., cap. 33).

În afară de aceste mijloace, nu găsesc în Sfânta Scriptură nici un alt mijloc prin care Dumnezeu să comunice cu oamenii și, prin urmare, așa cum am arătat mai sus, nu trebuie să se inventeze sau să se permită alte mijloace. Și deși înțelegem clar că Dumnezeu poate comunica direct cu oamenii, căci el, fără a folosi niciun mijloc trupesc, comunică sufletului nostru esența sa, totuși, pentru ca o persoană să perceapă doar cu sufletul său ceva ce nu este cuprins în primul. fundamentele cunoașterii noastre și ceea ce nu se poate deduce din ele, sufletul lui trebuie să fie neapărat superior și mult mai sublim decât cel uman. De aceea, nu cred că altcineva a atins o asemenea desăvârșire înaintea altora, în afară de Hristos, căruia voințele dumnezeiești care conduc oamenii spre mântuire nu i-au fost revelate în cuvinte sau viziuni, ci direct; încât Dumnezeu, prin sufletul lui Hristos, s-a revelat apostolilor, precum s-a descoperit cândva lui Moise printr-un glas auzit în văzduh. Și de aceea glasul lui Hristos, ca și glasul auzit de Moise, poate fi numit glasul lui Dumnezeu. Și în acest sens, mai putem spune că înțelepciunea lui Dumnezeu, adică înțelepciunea care depășește omenirea, a luat firea umană în Hristos, iar Hristos a fost calea spre mântuire.

Dar aici este necesar să reamintim că nu vorbesc deloc despre ceea ce afirmă unele biserici despre Hristos și, de asemenea, nu le neg pozițiile, căci recunosc în mod liber că nu le înțeleg. Ceea ce tocmai am afirmat, concluzionez chiar din Scriptura. De fapt, nu am citit niciodată că Dumnezeu i s-a arătat lui Hristos sau i-a vorbit, dar am citit că Dumnezeu prin Hristos S-a revelat apostolilor și că el este calea spre mântuire și, în cele din urmă, că vechea lege a fost transmisă de un înger. , și nu direct de către Dumnezeu etc. Prin urmare, dacă Moise a vorbit cu Dumnezeu față în față, așa cum o persoană vorbește de obicei cu un interlocutor (adică prin două trupuri), atunci Hristos a avut comuniune cu Dumnezeu suflet la suflet.

Deci, afirmăm că, în afară de Hristos, nimeni nu a primit revelații divine altfel decât cu ajutorul imaginației și anume: cu ajutorul cuvintelor sau al imaginilor; și, prin urmare, ceea ce este nevoie pentru a profeți nu este un suflet mai desăvârșit, ci [are nevoie] de o imaginație mai vie, așa cum voi arăta mai clar în capitolul următor. Aici trebuie să examinăm acum ce înțelege Sfânta Scriptură prin afirmația că profeții au fost umpluți de duhul lui Dumnezeu sau că profeții au vorbit în [numele] duhului lui Dumnezeu. Pentru a ști acest lucru, trebuie mai întâi să cercetăm ce înseamnă cuvântul ebraic „ruach”, pe care oamenii îl interpretează cu cuvântul „duh”.

Cuvântul „ruach” în sensul său propriu, după cum știți, înseamnă vânt, dar este foarte des folosit în multe alte sensuri, totuși, derivate ale acestuia. Se folosește: 1) pentru a semnifica respirația, ca în Psalmul 135, art. 17: „Și nu este suflare în gura lor”; 2) pentru sensul de veselie sau de animație, ca în Cartea I. Însuși, cap. 30, art. 12: „și duhul s-a întors la el”, adică a devenit vigilent. De aceea este folosit 3) în sensul de curaj și putere, ca în cartea lui Iosua, cap. 2, art. 11: „Și nu era duh în nimeni”. Tot în Ezek., cap. 2, art. 2: „Și duhul (sau puterea) a intrat în mine, care m-a făcut să stau în picioare”. De aceea este folosit 4) în sensul talentului, aptitudinii, ca în Iov, cap. 32, art. 8: „Desigur, aceasta (cunoașterea) este spiritul unei persoane”, adică cunoștințele nu trebuie căutate fără greș de la bătrâni, pentru că acum constat că depinde de talentul și capacitatea deosebită a unei persoane. Tot în carte. Număr, cap. 27, art. 18: „Un om care are duh”. Se ia apoi 5) în sensul vocii sentimentului, ca în carte. Număr, cap. 14, art. 24: „Pentru că era un alt spirit în el”, adică o voce diferită de sentiment sau un alt gând. Deci, în Proverbe, cap. 1, art. 23: „Vă voi vorbi duhul meu (adică gândul)”. Și în acest sens este folosit pentru a desemna voința sau decizia, motivația spirituală și entuziasmul, ca în Ezechiel, Cap. 1, art. 12: „S-au dus acolo unde era duhul” (sau voia). Tot în Isaia, cap. 30, art. 1: „Să fac un contract, și nu după spiritul meu”, și cap. 29, art. 10: „Pentru că Dumnezeu a adus asupra voastră duhul somnului” (adică, dorința de a dormi). Și în carte Judecător, cap. 8, art. 3: „Atunci spiritul lor s-a odihnit” sau entuziasm. Tot în Proverbe, cap. 16, art. 32: „Cel care își stăpânește spiritul (sau motivația) este mai bun decât cel care ia orașul”. De asemenea, în cap. 25, art. 28: „Un om care nu-și păzește duhul”. Iar în Isaia, cap. 33, art. 11: „Duhul tău este un foc care te mistuie”. Mai mult, acest cuvânt „ruach”, deoarece înseamnă spirit (animus), servește la exprimarea tuturor pasiunilor spirituale, precum și a darurilor, cum ar fi: „Duh înalt” - pentru a denota mândrie, „duh distrus" - pentru a desemna smerenie, " spirit rău" - în loc de ură și melancolie, "spirit bun" - în loc de favoare, "spirit de gelozie", "duh (sau dorință) de curvie", "duh de înțelepciune, prudență, curaj", adică (ca în ebraică folosim mai des substantive decât adjective) spirit înțelept, prudent, curajos (animus) sau vitejia înțelepciunii, prudență, curaj: „spirit de bunăvoință”, etc. 6) Înseamnă chiar mintea (mens) sau sufletul (anima) , ca în Ecclesias. , Cap. 3, art. 19; „Spiritul (sau sufletul) este unul și același pentru toți” cap. 12, art. 7: „Și duhul se întoarce la Dumnezeu”. 7) În cele din urmă, acest cuvânt semnifică părțile lumii (din cauza vântului care bat din ele), precum și părțile laterale ale fiecărui lucru care se confruntă cu acele părți ale lumii. Vezi Ezek., cap. 37, art. 9 și cap. 42, art. 16, 17, 18, 19 etc.

Acum trebuie remarcat că ceva îi aparține lui Dumnezeu și se numește divin: 1) pentru că aparține naturii lui Dumnezeu și este, parcă, o parte a lui Dumnezeu, de exemplu, când se spune: „puterea lui Dumnezeu ”, „ochii lui Dumnezeu”; 2) pentru că este în puterea lui Dumnezeu și acționează după voia lui Dumnezeu; astfel, cerurile sunt numite în Scriptură „cerurile lui Dumnezeu”, deoarece ele servesc ca car și locuință a lui Dumnezeu; Asiria este numită flagelul lui Dumnezeu, Nabucodonosor este numit slujitorul lui Dumnezeu etc.; 3) pentru că este dedicat lui Dumnezeu, ca „templul lui Dumnezeu”, „Nazarineanul lui Dumnezeu”, „pâinea lui Dumnezeu”, etc.; 4) pentru că a fost transmisă prin profeți, și nu revelată prin intermediul luminii naturale; de aceea legea lui Moise este numită legea lui Dumnezeu; 5) a exprima un lucru în grad superlativ, ca „munti ai lui Dumnezeu”, adică cei mai înalți munți, „visul lui Dumnezeu”, adică cel mai adânc somn, iar în acest sens ar trebui explicat locul din Amos, ch. . 4, art. 11, unde Dumnezeu însuși spune asta: „Te-am nimicit, ca distrugerea lui Dumnezeu (distrusă) Sodoma și Gomora”, adică, ca acea distrugere memorabilă. Dacă Dumnezeu însuși spune așa, atunci acest loc nu poate fi explicat altfel. De asemenea, cunoașterea naturală a lui Solomon se numește cunoaștere divină, adică divină, sau mai înaltă decât cea obișnuită. În Psaltire, cedrii sunt numiți și ai lui Dumnezeu pentru a-și exprima amploarea extraordinară. Și în I Sam., cap. 11, art. 7, pentru a semnifica o frică foarte puternică, se spune: „Și frica de Dumnezeu a căzut asupra poporului”. Și în acest sens, evreii îi atribuiau de obicei lui Dumnezeu tot ceea ce depășea înțelegerea lor și cauzele firești de care nu le cunoșteau la vremea aceea. Prin urmare, furtuna era numită „bătălia lui Dumnezeu”, iar tunetul și fulgerul – „săgețile lui Dumnezeu”; ei credeau că Dumnezeu ținea vânturile închise în peșteri, pe care le numeau vistieriile lui Dumnezeu. În această opinie, ei se deosebeau de păgâni doar prin faptul că îl considerau pe stăpânul vânturilor, nu pe Eolus, ci pe Dumnezeu. Din același motiv, minunile se numesc fapte ale lui Dumnezeu, adică fapte uimitoare. Căci totul natural, desigur, este lucrarea lui Dumnezeu și datorită puterii divine există și acționează numai. În acest sens, deci, psalmistul numește și minunile egiptene puterea lui Dumnezeu, pentru că ele deschideau calea mântuirii evreilor [care erau] în pericol extrem, când nu se așteptau la așa ceva; de aceea s-au mirat de el în cel mai înalt grad.

Deci, întrucât lucrările extraordinare ale naturii sunt numite lucrările lui Dumnezeu, iar copacii de dimensiuni extraordinare sunt copacii lui Dumnezeu, nu este de mirare că în Geneza oamenii sunt foarte puternici și mari, în ciuda faptului că ei, tâlhari nelegiuiți și curvie, sunt numiți fii ai lui Dumnezeu. Din același motiv, nu numai vechii evrei, ci și păgânii, de obicei atribuiau lui Dumnezeu necondiționat tot ceea ce îi depășea cineva pe alții: Faraon, la urma urmei, de îndată ce a auzit interpretarea visului, a spus că sufletul zeii erau în Iosif; de asemenea, Nebucadnețar i-a spus lui Daniel că stăpânește sufletele zeilor sfinți. La romani, aceasta este chiar foarte comună, căci despre tot ce este făcut cu pricepere, ei spun: „Este făcut de o mână divină”. Dacă cineva ar dori să traducă aceasta în ebraică, ar trebui să spună, așa cum știu experții în limba ebraică: „Acest lucru se face prin mâna lui Dumnezeu”.

Astfel, din aceasta este ușor de înțeles și explicat acele pasaje din Scriptură în care este menționat spiritul lui Dumnezeu. Și anume: „duhul lui Dumnezeu” și „duhul lui Iehova” înseamnă pe alocuri nimic altceva decât un vânt foarte puternic, foarte uscat și distrugător, ca în Isaia în cap. 40, art. 7: „Vântul lui Iehova suflă peste el”, adică un vânt foarte uscat și distrugător, și în carte. Geneza, cap. 1, art. 2: „Și vântul lui Dumnezeu (sau un vânt foarte puternic) a bătut peste apă”. Atunci „duhul lui Dumnezeu” semnifică mare curaj; căci curajul lui Ghedeon și Samson este numit în Sfânta Scriptură „duhul lui Dumnezeu”, adică curaj care este foarte îndrăzneț și gata de orice. La fel, orice virtute sau putere care depășește obișnuitul este numită „duhul sau virtutea lui Dumnezeu”, ca în Ex., cap. 31, art. 3: „Și îl voi umple (și anume pe Bezeliel) cu duhul lui Dumnezeu”, adică (cum explică însăși Scriptura) cu talent și pricepere, depășind nivelul întâlnit de obicei printre oameni. Deci, în Isaia în cap. 11, art. 2: „Și duhul lui Dumnezeu se odihnește pe el”, adică, așa cum însuși profetul o explică mai târziu în detaliu (tehnica cea mai comună din Sfânta Scriptură), virtutea înțelepciunii, a sfaturilor, a curajului etc. De asemenea, melancolia lui Saul este numit „duhul rău al lui Dumnezeu”, adică melancolie foarte profundă; Slujitorii lui Saul, care-i numeau melancolia „melancolia lui Dumnezeu”, l-au sfătuit, până la urmă, să invite la el vreun muzician, ca să-l distreze cântând la harpă; asta arată că prin „melancolia lui Dumnezeu” se înțelegeau melancolia naturală. Mai departe, prin „duhul lui Dumnezeu” este semnificat principiul cel mai vital în om, ca în Iov în cap. 27, art. 3: „Și duhul lui Dumnezeu este în nasul meu” – o aluzie la ceea ce este în Geneza și anume: că Dumnezeu a suflat sufletul vieții în nasul omului. Așa spune Ezechiel, proorocindu-le morților, în cap. 37, art. 14: „Și îți voi da duhul Meu și vei trăi”, adică îți voi restabili viața. Și în acest sens, Iov spune în cap. 34 art. 14: „Dacă el (adică Dumnezeu) ar vrea, atunci și-ar întoarce spiritul (adică sufletul gânditor care ni s-a dat nouă) și sufletul său de viață la sine”. Ar trebui să fie înțeles și în carte. Geneza, cap. 6, art. 3: „Duhul Meu nu va raționa niciodată (sau hotărî) într-un om, pentru că este trup”, adică o persoană va acționa de acum înainte după atractia cărnii, și nu după sufletul pe care i l-am dat, astfel încât distinge bine . De asemenea, în Psalmul 51, v. 12, 13: „Creează în mine o inimă curată și reînnoiește un spirit decent (sau moderat) (adică, motivație) în mine; Nu mă lepăda de la fața ta și nu lua de la mine sufletul tău sfințit.” Întrucât ei credeau că păcatele vin numai din trup, dar sufletul sfătuiește numai lucruri bune, de aceea psalmistul cheamă ajutorul lui Dumnezeu împotriva îndemnurilor cărnii și cere doar ca sufletul dat lui de sfântul Dumnezeu să fie păstrat prin Dumnezeu. Acum, din moment ce Scriptura, de dragul slăbiciunii mulțimii, îl înfățișează de obicei pe Dumnezeu ca pe un om și îi atribuie lui Dumnezeu sufletul, spiritul și afectele emoționale, precum și trupul și respirația, de aceea în Sfânta Scriptură „duhul lui Dumnezeu” este adesea folosit în locul sufletului, adică sentimentele, afectul, puterea și respirația gurii lui Dumnezeu. Astfel, Isaia în cap. 40, art. 13, spune: „Cine a dispus spiritul (sau sufletul) lui Dumnezeu”, adică care a stârnit sufletul lui Dumnezeu, pe lângă Dumnezeu însuși, să dorească ceva; iar în cap. 63, art. 10: „Și s-au întristat și au întristat duhul sfințeniei Lui”. Și de aici se întâmplă că acest cuvânt este de obicei luat în locul Legii lui Moise, pentru că explică, parcă, sufletul lui Dumnezeu, așa cum însuși Isaia în același capitol, v. 11, spune: „Unde este cel care a pus în mijlocul lui duhul sfințeniei sale”, adică legea lui Moise, așa cum se dezvăluie în mod clar din întregul conținut al discursului; iar Neemia în cap. 9, art. 20 [zice]: „Și ți-ai dat duhul (sau sufletul) bun, ca să-i înțelegi”; aici vorbește despre vremea legislației și face aluzie și la acel pasaj din Deuteronom, cap. 4, art. 6, unde Moise spune: „Pentru că el (adică, legea) este cunoștințele și priceperea voastră”, etc. De asemenea, în Psalmul 143, v. 10: „Sufletul tău bun mă va conduce pe un teren plan”, adică sufletul tău, deschis nouă, mă va conduce pe calea cea bună. „Duhul lui Dumnezeu” înseamnă și, așa cum am spus, suflarea lui Dumnezeu, care, ca și mintea, spiritul și trupul, este atribuită lui Dumnezeu în mod figurat în Scriptură, de exemplu, în Psalmul 33, v. 6. Atunci semnifică puterea lui Dumnezeu, puterea sau capacitatea, ca în Iov, cap. 33, art. 4: „Duhul lui Dumnezeu m-a făcut”, adică bunătatea sau puterea lui Dumnezeu sau, dacă vreți, hotărârea lui Dumnezeu, căci psalmistul mai spune în limbaj poetic: „Cerurile au fost făcute prin porunca lui Dumnezeu. iar spiritul (sau suflarea) gurii lui (adică decizia lui, rostită ca cu o singură suflare) toate oștile lor. De asemenea, în Psalmul 139, v. 7: „Unde voi merge (să fiu) în afara spiritului tău, sau unde voi fugi (a fi) în afara contemplației tale”, adică (cum reiese din explicația ulterioară a psalmistului însuși) unde pot să mă duc să fiu în afara puterii și prezenței tale? În sfârşit, „duhul lui Dumnezeu” este luat în Sfânta Scriptură pentru a exprima afectele sentimentului lui Dumnezeu, şi anume: favoarea şi mila lui Dumnezeu; De exemplu, în Mica în cap. 2, art. 7: „S-a smerit spiritul lui Dumnezeu? (adică, mila lui Dumnezeu), sunt acestea (adică, fără succes) acțiunile lui? Tot în Zakhar., cap. 4, art. 6: „Nu prin ostă, nu cu forța, ci numai prin duhul meu”, adică numai prin mila mea. Și în acest sens cred că ar trebui să se înțeleagă art. 12, cap. 7 al aceluiași profet, și anume: „Și și-au făcut inimile precaute, ca să nu se supună legii și poruncilor, pe care Dumnezeu le-a trimis prin cei dintâi profeți, după propriul său spirit”, adică, e. prin mila ta. Hagai spune în același sens, cap. 2, art. 5: „Și duhul Meu (sau harul Meu) locuiește printre voi, nu vă temeți”. Cu privire la ceea ce spune Isaia în cap. 48, art. 16: „Și acum Domnul Dumnezeu m-a trimis pe mine și duhul Său”, atunci acest lucru, desigur, poate fi înțeles în sensul unui sentiment de favoare și îndurare a lui Dumnezeu, sau în sensul sufletului său, revelat în lege. ; căci el spune: „La început (adică, de îndată ce am venit la tine să-ți vestesc mânia lui Dumnezeu și judecata Lui împotriva ta) n-am vorbit în ascuns; de când s-a spus acestea, am fost prezent (cum mărturisește el însuși în capitolul 7), iar acum sunt un mesager al bucuriei, trimis prin mila lui Dumnezeu să vestească eliberarea ta. Aceasta poate fi înțeleasă, așa cum am spus, și în sensul sufletului lui Dumnezeu revelat în lege, adică că acum a venit la ei pentru îndemn, după porunca legii, și anume: Levitic, cap. 19, art. 17; prin urmare, el îi îndeamnă în aceleași condiții și în același mod în care obișnuia să facă Moise și, în cele din urmă, așa cum a făcut Moise, el termină cu o prezicere a eliberării lor. Totuși, prima explicație mi se pare mai potrivită.

Dar să ne întoarcem, în sfârșit, la scopul nostru. Din toate acestea, devin clare următoarele expresii ale Scripturii, și anume: „Profetul a avut duhul lui Dumnezeu, Dumnezeu și-a vărsat duhul asupra oamenilor, oamenii au fost umpluți cu duhul lui Dumnezeu și cu duhul sfânt” etc. Ele înseamnă doar că profeții posedau o virtute deosebită care depășește cele obișnuite și că, cu o constantă excelentă a spiritului, lucrau în evlavie; în plus, că ei au perceput sufletul lui Dumnezeu sau judecățile lui. Am arătat că „duhul” în ebraică semnifică atât sufletul, cât și judecata sufletului și că, prin urmare, legea însăși, deoarece explică sufletul lui Dumnezeu, este numită duh sau suflet al lui Dumnezeu; cu egal drept, așadar, închipuirea profeților, întrucât prin ea s-au revelat hotărâri divine, ar putea fi numită sufletul lui Dumnezeu și s-ar putea spune despre profeți că au avut în ei sufletul lui Dumnezeu. Și deși sufletul lui Dumnezeu și judecățile lui veșnice sunt și ele înscrise în sufletul nostru, și de aceea noi (vorbind conform Scripturii) cunoaștem sufletul lui Dumnezeu, totuși, datorită faptului că cunoașterea naturală este comună tuturor, ea, așa cum noi am spus deja, nu este apreciat doar de oameni, în special de evrei, care se lăudau că sunt mai presus de toți ceilalți, ba chiar de obicei disprețuiau pe toată lumea și, în consecință, cunoștințele comune tuturor. În cele din urmă, despre profeți se spunea că au duhul lui Dumnezeu, și pentru că oamenii nu cunoșteau motivele cunoașterii profetice și erau uimiți de ea, iar ca urmare a acesteia o atribuiau de obicei, ca orice altceva ieșit din comun, Dumnezeu și a numit-o cunoaștere divină.

Astfel, putem afirma acum fără ezitare că profeții au perceput revelațiile divine doar prin intermediul imaginației, adică prin intermediul cuvintelor sau al imaginilor și, în plus, reale sau închipuite. Căci de îndată ce nu găsim în Scriptură alte mijloace decât acestea, atunci, după cum am arătat deja, nu putem inventa niciunul. Dar pe baza ce legi ale naturii s-a făcut acest lucru, mărturisesc că nu știu. Desigur, aș putea spune, ca și alții, că asta a fost făcut prin puterea lui Dumnezeu, dar m-aș dovedi a fi un vorbăreț. Căci ar fi la fel ca și cum aș fi vrut să explic într-un termen transcendental forma unui singur lucru. Căci prin puterea lui Dumnezeu toate lucrurile sunt împlinite. Voi spune mai multe: întrucât puterea naturii nu este altceva decât puterea însăși a lui Dumnezeu, este cert că nu înțelegem puterea lui Dumnezeu în măsura în care nu cunoaștem cauzele naturale; de aceea, este o nebunie să recurgem la această putere a lui Dumnezeu atunci când nu cunoaștem cauza naturală a unui lucru, adică însăși puterea lui Dumnezeu. Da, acum nu trebuie să cunoaștem motivul cunoașterii profetice. Căci, așa cum am menționat deja, încercăm aici să examinăm doar documentele Scripturii, pentru a ne trage concluziile din ele, ca din date naturale; sursele documentelor nu ne interesează deloc.

Prin urmare, de îndată ce profeții au perceput revelațiile divine cu ajutorul imaginației, ei au putut cu siguranță să perceapă multe care sunt dincolo de limitele rațiunii; căci din cuvinte şi imagini se pot forma mult mai multe idei decât numai din acele principii şi concepte pe care se bazează toată cunoaşterea noastră naturală.

Mai mult, este clar de ce profeții au perceput aproape totul și au învățat totul în pilde și ghicitori și au exprimat totul spiritual în trup: toate acestea sunt mai în concordanță cu natura imaginației. Acum nu ne vom mira de ce Scripturile sau profeții vorbesc atât de indirect și obscur despre spiritul sau sufletul lui Dumnezeu, ca [de exemplu] în carte. Număr, cap. 11, art. 17, în cartea I. Regele, cap. 22, art. 2 etc., să nu ne mirăm, mai departe, că Mica l-a văzut pe Dumnezeu stând, iar pe Daniel în chip de bătrân acoperit cu haine albe. Ezechiel este sub formă de foc; iar cei care erau cu Hristos au văzut duhul sfânt sub forma unui porumbel coborât, în timp ce apostolii l-au văzut sub forma unor limbi de foc, iar în cele din urmă, înainte de convertirea sa, Pavel l-a văzut ca pe o lumină mare. Toate acestea, la urma urmei, sunt destul de conforme cu ideile binecunoscute despre Dumnezeu și spirite. În cele din urmă, întrucât imaginația este nedefinită și inconstantă, de aceea darul profeției nu a rămas mult timp la profeți și, de asemenea, s-a întâlnit nu des, ci foarte rar, și anume: printre foarte puțini oameni și chiar printre ei foarte rar. Și din moment ce este așa, acum trebuie să investigăm modul în care profeții ar putea avea certitudine despre ceea ce au perceput doar prin imaginație, și nu cu ajutorul principiilor exacte ale minții. Dar tot ce se poate spune despre aceasta trebuie împrumutat din Scriptură, întrucât nu avem, așa cum am spus deja, o știință adevărată despre acest subiect, adică nu o putem explica prin intermediul primelor sale cauze. Și ceea ce învață Scriptura despre credibilitatea profeților, voi arăta în capitolul următor; în ea am hotărât să vorbesc despre profeţi.

Capitolul II Despre profeți

Din capitolul precedent, așa cum am arătat deja, rezultă că profeții nu erau înzestrați cu un suflet mai desăvârșit, ci cu o imaginație mai vie. Acest lucru este suficient confirmat de poveștile Scripturii despre Solomon, de exemplu, se știe că el se deosebea de alții tocmai prin înțelepciune, dar nu prin darul său profetic. Cunoscuții foarte înțelepți oameni Eman, Darda, Khalkol nu au fost nici profeți; și, dimpotrivă, sătenii, lipsiți de orice educație, chiar și soțiile, ca Agar, slujitorul lui Avraam, aveau darul profeției. Și acest lucru este în concordanță cu experiența și rațiunea. De fapt, cine este cel mai înzestrat cu imaginație este cel mai puțin capabil de gândire abstractă; și, invers, cine este cel mai înzestrat cu rațiune și o rafinează mai ales, are o facultate de închipuire mai moderată și o supune mai mult, o ține parcă în frâu, ca să nu se amestece cu rațiunea. Prin urmare, cei care încearcă să caute înțelepciune și cunoaștere despre lucruri materiale și spirituale în cărțile profetice sunt complet pe calea greșită. Aceasta este ceea ce m-am hotărât să arăt aici în detaliu, pentru că timpul, filozofia și, în sfârșit, afacerea în sine cere asta; și puțin îmi pasă de ce urlet va scoate superstiția, care nu urăște pe nimeni mai mult decât pe cei care se dedică adevăratei științe și adevăratei vieți. Din păcate, lucrurile au ajuns deja în punctul în care oamenii care recunosc deschis că nu au habar despre Dumnezeu și că Îl cunosc pe Dumnezeu doar prin lucruri create (create - creata) (ale căror cauze nu le cunosc) nu se înroșesc, acuzând filozofii ateismului.

Dar, pentru a pune în ordine subiectul, voi arăta că profețiile diferă nu numai după imaginația și temperamentul fizic al fiecărui profet, ci și după părerile cu care erau pătrunși profeții și că, prin urmare, profeția nu i-a făcut niciodată pe profeți. mai informat decât voi explica acum acest lucru mai detaliat. Dar mai înainte, trebuie să spunem aici despre certitudinea care a fost cu profeții, pentru că aceasta, în primul rând, privește conținutul acestui capitol și, în al doilea rând, aceasta va servi oarecum ceea ce ne propunem să dovedim.

Întrucât simpla imaginație prin natura ei nu conține certitudine, ca orice idee clară și distinctă, ci trebuie adăugat ceva la ea și anume raționalitatea, pentru a putea fi siguri de lucrurile pe care ni le imaginăm, de aici rezultă că profeția. în sine nu poate conține certitudine, deoarece, așa cum am arătat deja, depinde doar de imaginație. Prin urmare, profeții au fost asigurați de revelația lui Dumnezeu, nu prin intermediul revelației în sine, ci prin intermediul unui semn (signum), așa cum se poate vedea în exemplul lui Avraam (vezi Geneza, cap. 15, v. 8). ): După ce a auzit făgăduința lui Dumnezeu, a cerut un semn; Avraam, desigur, l-a crezut pe Dumnezeu și a cerut un semn, nu să creadă pe Dumnezeu, ci să se asigure că această făgăduință i-a fost dată de Dumnezeu. Același lucru este și mai clar în exemplul lui Ghedeon. La urma urmei, el îi spune lui Dumnezeu: „Și arată-mi semne (ca să știu) că îmi vorbești” (vezi Judecata, cap. 6, v. 17). Dumnezeu îi mai spune lui Moise: „Și acesta va fi un semn pentru tine că te-am trimis”. Ezechia, care știa de multă vreme că Isaia era un profet, a cerut un semn pentru a confirma profeția care a prezis recuperarea lui. Aceasta, desigur, arată că profeții aveau întotdeauna vreun semn care îi făcea să fie siguri de ceea ce și-au imaginat profetic; și de aceea Moise reamintește (vezi Deuteronom, cap. 18, v. ultimul) că i s-a cerut un semn de la un profet, și anume, împlinirea unui eveniment prezis. Profeția, așadar, este inferioară în această privință cunoașterii naturale, care nu are nevoie de semn, ci conține în sine certitudine prin natura sa. Certitudinea profetică nu era matematică, ci doar morală. Acest lucru, de asemenea, este evident din Scriptura însăși, căci în Deuteronom, cap. 13, Moise amintește că, dacă vreun profet vrea să învețe despre noi zei, atunci el, deși și-a confirmat învățătura cu semne și minuni, se face însă vinovat de moarte; căci, așa cum continuă Moise însuși, Dumnezeu face semne și, de asemenea, minuni pentru a ispiti poporul. Hristos le-a reamintit și ucenicilor săi acest lucru, așa cum se poate vedea din Matei, cap. 24, art. 24. Iar Ezechiel în cap. 14, art. 9 chiar învață clar că Dumnezeu uneori înșală oamenii cu revelații false, pentru că el spune: „Și când un profet (mai exact unul mincinos) este înșelat și rostește un cuvânt, eu, Dumnezeu, l-am înșelat pe acel profet”. Tot Mica îi mărturisește lui Ahab despre profeți (vezi cartea I Regi, cap. 22, v. 21).

Deși acest lucru pare să arate că profeția și revelația sunt o afacere foarte îndoielnică, totuși, așa cum am spus, ele au fost considerate foarte de încredere. Căci Dumnezeu nu înșală niciodată pe evlavioși și pe aleși, ci, conform unui proverb antic binecunoscut (vezi cartea I Sam., cap. 24, v. 14) și după cum se vede din istoria Abigailei și din discursul ei, Dumnezeu folosește, parcă, instrumente evlavioase ale bunătății sale, dar cei răi, parcă, executorii și mijloacele mâniei lor. Acest lucru este foarte clar și din cazul lui Mica, pe care tocmai l-am citat. Într-adevăr, deși Dumnezeu a hotărât să-l înșele pe Ahab prin profeți, dar el a folosit numai profeți mincinoși, evlaviosul a dezvăluit problema așa cum era și nu l-a împiedicat să prezică adevărul. Totuși, așa cum am spus, fiabilitatea profetului era doar morală, căci nimeni nu se poate considera drept înaintea lui Dumnezeu și nu se poate lăuda că slujește ca un instrument al bunătății lui Dumnezeu, așa cum însăși învață și arată de fapt, pentru mânia lui Dumnezeu. Dumnezeu l-a ispitit pe David la recensământul național, a cărui evlavie, totuși, Scriptura este suficientă să o confirme. Deci, toată fiabilitatea profetică s-a bazat pe următoarele trei lucruri: 1) faptul că profeții și-au imaginat obiectele revelației în cel mai înalt grad viu - așa cum percepem de obicei în realitate impresia obiectelor;

2) pe un semn; 3) în sfârşit şi în principal pe faptul că posedau un spirit înclinat doar către drepţi şi buni. Și deși Scriptura nu menționează întotdeauna semne, totuși trebuie gândit că proorocii au avut întotdeauna un semn; căci Scriptura nu are întotdeauna obiceiul de a relata toate condițiile și împrejurările (cum au remarcat deja mulți), ci mai degrabă presupune ca acestea să fie cunoscute. Mai mult, putem admite că proorocii, care, în afară de ceea ce este cuprins în legea lui Moise, nu au proorocit despre nimic nou, nu au avut nevoie de semn, pentru că [profețiile] lor au fost confirmate de lege. De exemplu, profeția lui Ieremia despre distrugerea Ierusalimului a fost confirmată de profețiile altor profeți și de amenințările legii și, prin urmare, nu avea nevoie de un semn; dar Anania, care a proorocit în ciuda tuturor profeților despre iminenta restabilire a statului, avea nevoie de un semn; altfel, ar trebui să se îndoiască de profeția sa până când apariția evenimentului prezis de el ar confirma profeția (vezi Ieremia, cap. 28, v. 9).

Prin urmare, întrucât certitudinea care a apărut la profeți ca urmare a unui semn nu a fost matematică, adică decurge din necesitatea conceptului de lucru perceput sau văzut, ci doar morală, iar semnele au fost date numai cu scopul de a convinge profetul, atunci rezultă că semnele au fost date după părerile și înțelegerea profetului; încât semnul care l-a făcut pe un profet încrezător în profeția sa, altul, saturat de alte opinii, nu a putut convinge și, prin urmare, semnele fiecărui profet erau diferite. În același mod, revelația în sine a diferit, așa cum am spus deja, cu fiecare profet, în funcție de proprietatea temperamentului fizic, a imaginației și, de asemenea, în funcție de opiniile învățate înainte. În funcție de temperament, profeția diferea astfel: dacă profetul era o persoană veselă, atunci i se dezvăluiau victoriile, pacea și tot ceea ce îi induce pe oameni la bucurie; astfel de oameni de obicei își imaginează foarte des astfel de lucruri; dimpotrivă, dacă profetul era un melancolic, atunci i se dezvăluiau războaie, pedepse și tot felul de necazuri; astfel, din moment ce profetul era milostiv, afectuos, supărat, sever etc., el era mai înclinat către cutare sau cutare revelație. După proprietatea imaginației, profeția se deosebea în felul acesta: dacă profetul era un om de gust, atunci el percepea sufletul lui Dumnezeu într-un stil elegant; dacă nepoliticos, nepoliticos. Așa a fost mai târziu în ceea ce privește revelațiile, care erau prezentate în imagini și anume: dacă profetul era țăran, atunci i se prezentau tauri și vaci etc.; dacă un războinic, - comandanți, trupe; dacă, în cele din urmă, era curtean, - tronul regal. În fine, profeția se deosebea și prin diferența dintre opiniile profeților, și anume: magilor (vezi Mat., cap. 2), care credeau în prostii astrologice, nașterea lui Hristos a fost revelată prin faptul că și-au imaginat un stea care răsărise în est; preoților lui Nebucadnețar (vezi Ezechiel, cap. 21, articolul 26), pustiirea Ierusalimului a fost descoperită prin măruntaiele animalelor, pe care același rege le-a învățat atât din oracole, cât și în direcția săgeților aruncate în sus în văzduh. Apoi, profeților, care credeau că oamenii acționează după libera alegere și propria lor putere, Dumnezeu s-a revelat celor care erau indiferenți și inconștienți de viitoarele acțiuni umane. Toate acestea separat le vom demonstra acum pe baza Scripturii însăși.

Așadar, primul este dezvăluit din celebrul caz al lui Elisei (vezi II Regi, cap. 3, v. 15), care a cerut o harpă pentru a-i prooroci lui Ieram și a putut primi sufletul lui Dumnezeu numai după ce a fost încântat de muzica harpei; atunci deja i-a prezis lui Joram un eveniment plin de bucurie cu aliații; mai devreme acest lucru nu s-a putut întâmpla, deoarece Elisei era supărat pe rege, iar cine este supărat pe cineva, desigur, este înclinat să-și imagineze lucruri rele despre el, și nu lucruri bune.

Cât despre faptul că unora le place să spună că Dumnezeu nu se dezvăluie oamenilor mânioși și triști, atunci ei, desigur, vorbesc prostii, căci Dumnezeu i-a dezvăluit lui Moise, care era supărat pe Faraon, celebra, regretabilă distrugere a întâiul născut (vezi Exodul, cap. 11, v. 8) și, în plus, fără a folosi nicio muzică. Dumnezeu i-a dezvăluit și lui Cain când era furios. Calamitatea și încăpățânarea evreilor i-au fost descoperite lui Ezechiel când a devenit nerăbdător de mânie (vezi Ezechiel, cap. 3, v. 14), iar Ieremia a proorocit despre nenorocirile iudeilor, fiind într-o întristare profundă și cuprins de mare dezgust. pe viaţă, încât Iosia a dorit să se sfătuiască nu cu el, ci cu contemporana lui, o femeie, întrucât, datorită drepturilor femeii, ea era mai capabilă să-i dezvăluie mila lui Dumnezeu (vezi II Cronici, cap. 34). Nici Mica nu i-a profețit niciodată nimic bun lui Ahab, ceea ce a fost însă făcut de alți profeți adevărați (după cum se poate vedea din I Regi, cap. 20), dar de-a lungul vieții sale a profețit lucruri rele (I Regi, cap. 22, v. 8, și mai clar în II Cronici, cap.18, v.7). Așadar, profeții, în funcție de diferitele lor temperamente fizice, erau mai înclinați către anumite revelații. Apoi, stilul profeției a variat și el în funcție de elocvența fiecărui profet. Profețiile lui Ezechiel și Amos nu sunt scrise în stilul elegant al profețiilor lui Isaia, Naum, ci într-unul mai grosier. Și dacă cineva, care este familiarizat cu limba ebraică, dorește să analizeze acest lucru cu atenție, să compare între ele câteva capitole din diferiți profeți care tratează același subiect: va găsi o mare diferență de stil. Lasă-l să compare exact cap. I al curteanului Isaia din st. 11 la st. 20 cu capitolul 5 al săteanului Amos din v. 21 la st. 24, să compare în continuare ordinea și metodele profeției lui Ieremia, pe care a scris-o în capitolul 49 despre Edom, cu ordinea și metodele lui Obadia; mai departe, să compare şi Isaia cap. 40, art. 19, 20 și cap. 44 din art. 8 din cap. 8, art. 6 și cap. 13, art. 2, Osea. Același lucru este valabil și pentru alți profeți. Dacă toate acestea sunt cântărite corect, se va dovedi cu ușurință că Dumnezeu nu are un stil propriu în vorbire, ci că numai în funcție de erudiția și abilitățile profetului, Dumnezeu este elegant, precis, sever, nepoliticos, pronunțat și obscur.

Reprezentările profetice și hieroglifele, deși însemnau același lucru, erau diferite; pentru că Isaia a văzut slava lui Dumnezeu părăsind templul altfel decât Ezechiel. Rabinii sunt încântați să afirme că ambele idei erau complet identice, dar că Ezechiel, ca sătean, a fost surprins peste măsură și, prin urmare, le-a spus despre ele cu toate împrejurările. Cu toate acestea, dacă nu au avut o tradiție de încredere despre asta, ceea ce nu cred, atunci clar o inventează. Căci Isaia a văzut serafimi cu șase aripi și pe Ezechiel animale cu patru aripi; Isaia L-a văzut pe Dumnezeu îmbrăcat și așezat pe un tron ​​regal, în timp ce Ezechiel [L-a văzut pe Dumnezeu] ca focul; amândoi, fără îndoială, L-au văzut pe Dumnezeu după felul în care îl imaginau de obicei. În plus, ideile diferă nu numai prin formă, ci și prin claritate, căci ideile lui Zaharia sunt atât de obscure încât nu puteau fi înțelese de el fără explicații, așa cum se vede din povestea despre ele; iar ideile lui Daniel, chiar și după explicație, nu au putut fi înțelese de însuși profet. Acest lucru s-a întâmplat, desigur, nu din cauza dificultății subiectului supus revelației (la urma urmei, s-a vorbit doar de treburile umane, care depășeau limitele abilităților umane doar pentru că se refereau la viitor), ci doar pentru că imaginația lui Daniel era nu sunt la fel de capabili de a profeți în realitate și în vis. acest lucru este evident și din faptul că imediat la începutul revelației, el a fost atât de speriat încât aproape că a disperat de puterea sa. Prin urmare, din cauza slăbiciunii imaginației și puterii sale, lucrurile i se păreau foarte obscure și nu le putea înțelege nici după explicație. Și aici trebuie remarcat că cuvintele pe care Daniel le-a auzit erau (cum am arătat mai sus) doar imaginare; de aceea, nu este de mirare că, aflându-se în acel moment în confuzie, și-a închipuit toate acele cuvinte atât de confuz și obscur, încât mai târziu nu a putut înțelege niciunul dintre ele. Cei care spun că Dumnezeu nu a vrut să-i dezvăluie clar subiectul lui Daniel, aparent, nu au citit cuvintele îngerului care a spus direct (vezi cap. 10, v. 14) că „a venit să-i explice lui Daniel ce se va întâmpla. poporului său în vremurile de mai târziu. Prin urmare, aceste lucruri au rămas obscure pentru că la vremea aceea nu era nimeni care să posede puterea imaginației pentru ca ele să i se dezvăluie mai clar. În cele din urmă, profeții, cărora li se dezvăluise că Dumnezeu îl va lua pe Ilie la sine, au dorit să-l convingă pe Elisei că a fost transferat într-un loc unde încă îl puteau găsi. Aceasta, desigur, arată clar că ei nu au înțeles direct revelația lui Dumnezeu. Nu este nevoie să dovedim acest lucru în continuare, pentru că Scripturile dezvăluie cel mai clar că Dumnezeu i-a dat unui profet mult mai mult har pentru a profeți decât altuia. Și că profețiile sau ideile diferă și în funcție de opiniile adoptate de profeți și că profeții aveau păreri diferite, chiar opuse, și prejudecăți diferite (vorbesc despre lucruri pur speculative, pentru că în ceea ce privește onestitatea și bunele moravuri). , ar trebui să se gândească cu totul altfel), - voi arăta acest lucru cu mai multă atenție și mai detaliat, deoarece consider că este o chestiune de mare importanță. De aici voi concluziona până la urmă că profeția nu i-a făcut niciodată pe profeți mai învățați, ci că ei au rămas în părerile lor preconcepute și că, de aceea, în ceea ce privește lucrurile pur speculative, nu suntem deloc obligați să le credem.

Cu un fel de grabă ciudată toți s-au convins că profeții știau tot ce poate ajunge mintea omenească; și deși unele pasaje din Scripturi ne spun foarte clar că profeții nu știau anumite lucruri, totuși oamenii ar spune mai degrabă că nu au înțeles Scripturile din acele pasaje, decât să admită că profeții nu știau nimic; sau încearcă să forțeze cuvintele Scripturii astfel încât să spună ceea ce nu înseamnă deloc. Dacă unul dintre aceste dispozitive este permis, atunci cu adevărat întreaga Scriptură este pierdută. În zadar, până la urmă, vom încerca să dovedim ceva pe baza Scripturii, dacă este îngăduit să considerăm că ceea ce este extrem de clar a fi obscur și inaccesibil, sau să-l interpretăm după bunul plac. De exemplu, nu este nimic mai clar în Scriptură decât că Iosua, și poate autorul care i-a scris povestea, a crezut că soarele se mișcă în jurul pământului, pământul este în repaus și că soarele a rămas nemișcat o vreme. Mulți, însă, nedorind să admită că ar putea exista vreo schimbare în ceruri, explică acest pasaj în așa fel încât să nu pară să spună nimic de acest fel; alții, care au învățat să filosofeze mai corect, dând seama că pământul se mișcă, încearcă cu toată puterea să stoarce același lucru din Scriptură, deși aceasta contrazice clar acest lucru. Intr-adevar ma minunez de ei. Într-adevăr, spune, suntem obligați să credem, că soldatul Isus cunoștea astronomie? și că un miracol nu i se putea descoperi? sau că lumina soarelui nu ar fi putut fi mai lungă decât de obicei deasupra orizontului dacă Isus nu ar fi înțeles motivul pentru aceasta? Într-adevăr, ambele mi se par ridicole. Așadar, prefer să spun deschis că Isus nu cunoștea adevăratul motiv pentru acea lumină mai lungă și că el și toată mulțimea prezentă alături de el au crezut că Soarele în mișcarea sa zilnică se mișcă în jurul Pământului și în acea zi s-a oprit pentru o vreme. , și au fost ei. ei au luat drept motiv pentru acea lumină mai lungă, fără să acorde atenție faptului că, din cauza excesului de gheață care se afla la acea vreme în regiunile aerisite (vezi Iosua, cap. 10, v. 11) , refracția ar putea fi mai puternică decât în ​​mod obișnuit, sau ceva similar, pe care nu îl investigăm în prezent. În același mod, semnul umbrei în retragere i-a fost descoperit lui Isaia în conformitate cu înțelegerea sa și anume: prin retragerea Soarelui înapoi; căci și el credea că soarele se mișcă și pământul era în repaus și poate că nu s-a gândit niciodată la soare falși nici măcar în somn.

Acest lucru îl putem spune fără nicio ezitare, căci semnul ar fi putut într-adevăr să se întâmple și să fi fost prezis regelui de Isaia, deși profetul nu cunoștea adevăratul motiv pentru el. Despre zidirea lui Solomon, de numai ea a fost dată în revelație de către Dumnezeu, același lucru trebuie spus și anume: că toate dimensiunile ei i-au fost descoperite lui Solomon prin puterea înțelegerii și părerii sale. Deoarece nu suntem obligați să credem că Solomon a fost un matematician, putem afirma că el nu cunoștea relația dintre circumferință și diametrul unui cerc și s-a gândit împreună cu mulțimea de muncitori că este egal cu 3:1. Prin urmare, dacă ni se permite să spunem că nu înțelegem acel text (I Samuel, cap. 7, v. 23), atunci chiar nu știu ce putem înțelege în Scriptură; pentru că acolo povestea clădirii este simplă și pur istorică. Dacă, în plus, este permis să speculăm că Scriptura a gândit altfel, dar dintr-un motiv necunoscut a dorit să scrie așa, atunci nu va ieși decât o perversiune completă a întregii Scripturi, pentru că toată lumea va putea spune cu egal dreptate acelaşi lucru despre toate locurile. Scripturi; și, în consecință, tot ceea ce poate gândi răutatea umană este absurd și rău - toate acestea vor fi lăsate să fie apărate și împlinite, susținute de autoritatea Scripturii. Dar ceea ce afirmăm noi nu conține nimic nelegiuit, căci Solomon, Isaia, Iisus și alții, deși erau profeți, erau totuși oameni și trebuie să creadă că nimic uman nu le era străin. De asemenea, lui Noe i s-a descoperit, după înțelegerea lui, că Dumnezeu va distruge rasa umană, pentru că el credea că lumea din afara Palestinei nu este locuită. Și nu numai astfel de lucruri, ci și alte lucruri, mai importante, profeții, fără a aduce atingere evlaviei, n-au putut cunoaște și de fapt nu au știut; căci ei nu predau nimic special despre atributele divine, ci aveau păreri foarte obișnuite despre Dumnezeu; iar revelaţiile lor le-au fost adaptate, aşa cum voi arăta acum în multe dintre mărturiile Scripturii. Deci este lesne de înțeles că profeții sunt lăudați și slăviți, nu atât pentru înălțimea și excelența minții lor, cât pentru evlavia și constanța spiritului lor.

Adam, primul căruia i s-a revelat Dumnezeu, nu știa că Dumnezeu este omniprezent și omniscient; la urma urmei, s-a ascuns de Dumnezeu și a încercat să-și ispășească păcatul înaintea lui, de parcă ar fi fost un om înaintea lui; de aceea, Dumnezeu i s-a descoperit după conceptul său, și anume: ca neomniprezent și neștiind locul și păcatul lui Adam; La urma urmei, Adam a auzit sau i s-a părut că ar fi auzit că Dumnezeu se plimbă prin grădină, chemându-l și întrebându-l unde este, apoi întrebându-l despre modestia lui, dacă a mâncat din pomul interzis. Prin urmare, Adam nu cunoștea niciun alt atribut al lui Dumnezeu, cu excepția faptului că Dumnezeu este creatorul tuturor lucrurilor. Dumnezeu i-a fost descoperit lui Cain, de asemenea, după conceptul său, și anume: ca neștiind treburile omenești; Da, Cain nu avea nevoie să aibă o cunoaștere mai înaltă a lui Dumnezeu pentru a se pocăi de păcatul său. Dumnezeu s-a revelat lui Laban ca Dumnezeul lui Avraam, pentru că el credea că fiecare națiune are propriul său Dumnezeu special (vezi Geneza, cap. 31, v. 29). Avraam nu știa nici că Dumnezeu este omniprezent și prevede toate lucrurile; căci de îndată ce a auzit sentința asupra sodomiților, l-a rugat pe Dumnezeu să nu o îndeplinească înainte de a ști dacă toți sunt vrednici de acea pedeapsă. La urma urmei, Avraam spune (vezi Geneza, cap. 18, v. 24): „Poate că în acea cetate se găsesc cincizeci de oameni drepţi”. Și Dumnezeu nu i s-a revelat altfel. În imaginația lui Avraam, el spune în v. 21 astfel: „Acum mă voi coborî să văd dacă au făcut după marele strigăt care a venit la mine, iar dacă nu, atunci voi afla (treaba)”. Iar mărturia divină a lui Avraam (despre care vezi Geneza, cap. 18, v. 19) nu conține decât o singură ascultare și că și-a instruit casa într-un mod drept și bun, dar nu spune că a înălțat lucruri despre Dumnezeu. gânduri. De asemenea, Moise nu a înțeles suficient că Dumnezeu este atotștiutor și că toate acțiunile umane sunt direcționate numai prin decizia lui. Căci, deși Dumnezeu i-a spus (vezi Ieșirea, cap. 3, v. 18) că israeliții îl vor asculta, totuși el se îndoiește și se opune (vezi Ieșirea, cap. 4, v. 1): „Dacă îmi vor spune, vor ei să nu mă crezi sau să mă asculti?” Prin urmare, Dumnezeu i s-a descoperit ca fiind indiferent față de viitoarele acțiuni umane și ca ignorant față de acestea. La urma urmei, i-a dat două stindarde și a spus (Ex., cap. 4, v. 8): „Dacă se întâmplă să nu creadă primul semn, îl vor crede, totuși, pe ultimul; iar dacă ei nu cred pe acesta din urmă, atunci ia niște apă de râu, ”etc. că a existat întotdeauna, există și va exista întotdeauna; din acest motiv, el îl numește – Iehova – un nume care exprimă în ebraică aceste trei timpuri de existență. Din natura sa, Moise a învățat doar că este milostiv, susținător etc. și extrem de gelos, așa cum se dezvăluie din foarte multe locuri în Pentateuh.

Apoi a crezut și a învățat că această ființă este atât de diferită de toate celelalte ființe încât nicio reprezentare a vreunui lucru vizibil nu o poate exprima și că nu poate fi văzută, nu atât din cauza incongruenței acesteia, cât din cauza slăbiciunii umane și , mai mult, că în raport cu puterea este o ființă specială sau unică. El chiar a admis că există ființe care (fără îndoială, prin ordinul și porunca lui Dumnezeu) iau locul lui Dumnezeu, adică ființe cărora Dumnezeu le-a dat autoritate, dreptul și puterea de a stăpâni asupra popoarelor, de a le îngriji și ai grija de ei; dar despre această ființă, pe care evreii erau obligați să o venereze, el a învățat că este Dumnezeul cel mai înalt și suprem sau (pentru a folosi o expresie ebraică) Dumnezeul zeilor. Prin urmare, în cântarea Exodului (cap. 15, v. 11), Moise a spus: „Care dintre zei este ca tine, Iehova?” , adică, în cele din urmă, trebuie să fiu de acord cu Moise că Iehova este mai mare decât toți. zeilor și are o putere specială. Dar a crezut Moise că aceste făpturi, care iau locul lui Dumnezeu, au fost create de el? Acest lucru poate fi pus la îndoială, întrucât, din câte știm, el nu a spus nimic despre creație și începutul lor. În plus, el a învățat că această ființă a pus această lume vizibilă în ordine în afara haosului (vezi Geneza, Cap. 1, Art. 2) și a pus semințe în natură și, prin urmare, are dreptul suprem și puterea supremă asupra tuturor (vezi 10). , v. 14, 15) și că, prin acest drept și putere supremă, a ales națiunea evreiască și o anumită țară din lume (vezi Deuteronom, cap. 4, v. 19 și cap. 32, v. 8, 9) numai pentru ei înșiși; restul popoarelor și regiunilor, a lăsat în grija altor zei, desemnați din ea, și de aceea a fost numit Dumnezeul lui Israel și Dumnezeul Ierusalimului (vezi II Cronici, cap. 32, articolul 19); restul zeilor erau numiți zeii altor popoare și din acest motiv evreii credeau că regiunea pe care Dumnezeu și-o alesese pentru sine necesita un cult special al divinității, complet diferit de cultul altor regiuni, cu atât mai mult: că nu putea tolera cultul altor zei, caracteristic altor regiuni; credeau că acele popoare pe care regele asirian le-a strămutat în pământurile evreilor au fost sfâșiate de lei, pentru că nu cunoșteau cultul zeilor din acea țară (vezi II Regi, cap. 17, art. 25, 26). , etc.). Prin urmare, potrivit lui Aben-Ezra, Iacov, când a vrut să meargă acasă, le-a spus fiilor săi să se pregătească pentru un nou cult și să părăsească zeii străini, adică cultul zeilor țării în care se aflau atunci (vezi cap. . Geneza, cap. 35, art. 2, 3). De asemenea, David, dorind să-i spună lui Saul că a fost forțat să trăiască în afara patriei din cauza persecuției sale, a spus că a fost îndepărtat din moștenirea lui Dumnezeu și trimis să slujească altor dumnezei (vezi I Sam., cap. 26, v. 19). În cele din urmă, Moise a crezut că această ființă, sau Dumnezeu, își are reședința în cer (vezi Deuteronom, cap. 33, v. 26); ce părere era cea mai răspândită în rândul păgânilor. Dacă acum ne îndreptăm atenția asupra revelațiilor [date] lui Moise, aflăm că ele au fost adaptate acestor opinii; de fapt, întrucât credea că natura lui Dumnezeu permite acele stări despre care am vorbit, și anume: milă, bunăvoință etc., atunci de aceea Dumnezeu i s-a revelat în conformitate cu această părere a lui și sub aceste atribute (vezi Ex. , capitolul 34, versetele 6, 7, care spune cum i s-a arătat Dumnezeu lui Moise, și Decalogul, capitolul 20, versetele 4, 5). Apoi, în cap. 33, art. 18, se spune că Moise i-a cerut lui Dumnezeu să-l lase să-l vadă, dar din moment ce Moise, după cum am menționat deja, nu și-a format nicio imagine a lui Dumnezeu în creierul său, iar Dumnezeu (cum am arătat deja) s-a revelat profeților doar în funcție de asupra stării închipuirii lor, de aceea Dumnezeu nu i s-a arătat sub nicio formă; și asta, spun eu, s-a întâmplat pentru că chipul lui Dumnezeu nu s-a împrumutat închipuirii lui Moise. Căci alți profeți, și anume: Isaia, Ezechiel, Daniel și alții, mărturisesc că au văzut pe Dumnezeu. Din acest motiv, Dumnezeu i-a răspuns lui Moise: „Nu vei putea să-mi vezi fața”, și din moment ce Moise credea că Dumnezeu este vizibil, adică că aceasta nu conține nicio contradicție în raport cu natura divină (altfel, el și nu ar cere așa ceva), atunci Dumnezeu adaugă așadar: „Pentru că cine Mă vede nu va trăi”; de aceea el dă părerii lui Moise o bază adecvată; căci el nu spune că aceasta conține o contradicție în raport cu natura divină, așa cum este ea în realitate, ci că aceasta nu se poate întâmpla din cauza slăbiciunii umane.

Mai departe, pentru a-i dezvălui lui Moise că israeliții, din cauza închinării vițelului, au devenit ca restul neamurilor, Dumnezeu spune în cap. 33, art. 2, 3, că ar trimite un înger, adică o ființă care, în loc de o ființă supremă, ar avea grijă de israeliți, în timp ce el însuși nu vrea să rămână printre ei. și astfel nu a mai rămas nimic pentru Moise prin care să știe că israeliții erau mai dragi lui Dumnezeu decât restul națiunilor; căci Dumnezeu i-a încredinţat şi în grija altor fiinţe sau îngeri, după cum se vede din v. 16 din același capitol. În cele din urmă, din moment ce ei credeau că Dumnezeu locuiește în ceruri, de aceea Dumnezeu a fost revelat ca coborând din cer pe munte, iar Moise s-a urcat și el pe munte pentru a discuta cu Dumnezeu. Nu ar fi nevoie să facă asta dacă și-ar putea imagina la fel de ușor pe Dumnezeu că este peste tot.

Israeliții nu știau aproape nimic despre Dumnezeu, deși el li s-a revelat. Acest lucru au arătat mai mult decât suficient când, câteva zile mai târziu, i-au dat vițelului onoare și închinare divină și au crezut că el este zeii care i-au scos din Egipt. Și, desigur, nu trebuie să creadă că oamenii care erau obișnuiți cu superstițiile egiptenilor, nepoliticoși, asupriți de o sclavie mizerabilă, aveau vreo înțelegere sănătoasă a lui Dumnezeu sau că Moise i-a învățat altceva decât modul de viață; în plus, el nu a predat ca filosof, dorind să-i facă în cele din urmă guvernați de libertatea spiritului, ci ca legiuitor, sperând să-i oblige să trăiască bine sub presiunea forței legii. Prin urmare, pentru ei, purtarea bună sau viața adevărată, slujirea lui Dumnezeu și iubirea față de el, a fost mai degrabă o sclavie decât o adevărată libertate, milă și dar al lui Dumnezeu. La urma urmei, el a poruncit să-l iubească pe Dumnezeu și să-și respecte legea din recunoştinţă faţă de Dumnezeu pentru binecuvântările trimise jos (și anume: eliberarea din sclavia egipteană etc.). Și apoi, îi sperie cu amenințări dacă încalcă acele reguli și, dimpotrivă, promite multe binecuvântări dacă le respectă. Prin urmare, i-a învățat în același mod în care părinții îi învață de obicei pe copii destul de proști. Prin urmare, este cert că ei nu cunoșteau nici superioritatea virtuții și nici adevărata fericire. Iona s-a gândit să fugă de prezența lui Dumnezeu. Acest lucru, aparent, arată că el a crezut, de asemenea, că Dumnezeu a încredințat îngrijirea altor zone din afara Iudeii altor forțe, deși acestea erau desemnate de la el. Și nu există nimeni în Vechiul Testament care să vorbească despre Dumnezeu mai potrivit cu rațiunea decât Solomon, care i-a întrecut pe toți contemporanii săi în lumina naturală; de aceea el se considera mai presus de lege (căci ea era dată numai celor cărora le lipseau rațiunea și instrucțiunile minții naturale) și toate legile referitoare la rege și constau în principal din trei puncte (vezi Deuteronom, cap. 17, art. 16 , 17), le-a avut puțin respect și chiar le-a încălcat cu desăvârșire (în aceasta însă a păcătuit și s-a comportat nedemn de un filozof și anume: să se complacă în dorințe senzuale): a învățat că toate binecuvântările fericirii sunt zadarnice pentru muritori (vezi Eclesiastul). ) și că oamenii nu există nimic mai excelent decât rațiunea și că pentru ei nu există o pedeapsă mai mare decât prostia (vezi Proverbe, cap. 16, v. 22).

Dar să revenim la profeți, ale căror opinii divergente am vrut să le reținem și noi. Rabinii, care ne-au părăsit (așa cum este relatat în tratatul Shabat, cap. 1, folio 13, p. 2) acele cărți profetice (care există acum), au găsit judecățile lui Ezechiel atât de contradictorii cu judecățile lui Moise încât aproape au decis să nu îngăduie cartea lui în număr de canonice și ar fi ascuns-o cu totul dacă un anume Hanania nu s-ar fi angajat să o explice, ceea ce, spun ei, în cele din urmă, a făcut-o cu multă osteneală și râvnă (cum se spune acolo). Dar în ce fel a făcut aceasta, și anume: dacă a scris un comentariu, care, poate, a pierit, sau (în măsura în care a avut curaj) a schimbat și a înseninat, după propria înțelegere, chiar cuvintele și discursurile lui Ezechiel. , este necunoscut. Oricare ar fi, cel puțin Ch. 18 este în mod evident în contradicție cu art. 7, cap. 34, Exodul și din v. 18, cap. 32, Ieremia etc. Samuel credea că Dumnezeu, odată ce a hotărât ceva, nu se pocăiește niciodată de hotărâre (vezi I Sam., cap. 15, v. 29), pentru Saul, care s-a pocăit de păcatul său și a vrut să se închine lui Dumnezeu și cere iertare de la el, a spus că Dumnezeu nu-și va schimba decizia cu privire la el. Ieremia i s-a arătat (vezi cap. 18, versetele 8, 10) contrariul, și anume: că Dumnezeu, fie că a hotărât pentru vreun popor ceva în defavoarea sau ceva spre bine, se pocăiește de hotărârea sa, dacă oamenii s-au schimbat în bine. sau în rău de la verdict. Și Ioel a învățat că Dumnezeu se pocăiește numai de rău (vezi cap. 2, v. 13). În fine, din cap. 4 Geneza, v. 7, se vede foarte clar că un om poate birui ispitele păcatului și poate face bine; aceasta i se spune lui Cain, care însă, după cum se vede din Scriptura însăși și de la Iosif, nu i-a biruit niciodată. Același lucru rezultă evident și din capitolul din Ieremia tocmai citat, căci el spune că Dumnezeu se pocăiește de hotărârea sa, pronunțată în detrimentul sau binele oamenilor, în funcție de dorința oamenilor de a-și schimba obiceiurile și modul de viață. Dar Pavel, dimpotrivă, nu învață nimic mai clar decât că oamenii nu au putere asupra ispitelor cărnii, decât printr-o chemare și un har special al lui Dumnezeu. Vezi Ate, către romani, cap. 9 din art. 10 etc. și cap. 3, art. 5 și cap. 6, art. 19, unde el, după ce i-a atribuit dreptatea lui Dumnezeu, stipulează că vorbește așa după felul omenesc și de dragul neputinței cărnii.

Prin urmare, din aceasta este mai mult decât suficient să dezvăluim ceea ce am vrut să arătăm, și anume, că Dumnezeu adaptează revelațiile la înțelegerea și opiniile profeților și că profeții nu puteau cunoaște lucruri care privesc speculația pură (și nu iubirea de aproapele). și practica lumească) și într-adevăr nu știau că au opinii opuse. Prin urmare, este departe de a fi adevărat că cunoașterea lucrurilor naturale și spirituale ar trebui să fie împrumutată de la profeți. Așa că ajungem la concluzia că nu suntem obligați să credem pe profeți în altceva decât în ​​ceea ce este obiectul și esența revelației; în caz contrar, ești liber să crezi cum vrei. De exemplu, revelația lui Cain ne învață doar că Dumnezeu l-a îndemnat pe Cain la viața adevărată; acesta, la urma urmei, singur este scopul și esența ultimă a revelației, și nu în doctrina liberului arbitru sau în obiectele filosofiei; de aceea, deși liberul arbitru este conținut în mod clar în cuvintele și temeiurile acelui îndemn, totuși ni se permite să gândim altfel, deoarece acele cuvinte și temeiuri au fost adaptate doar pentru înțelegerea lui Cain. În același mod, revelația vrea să-l învețe pe Mica doar că Dumnezeu i-a descoperit adevăratul rezultat al bătăliei dintre Ahab și Aram. Acesta este singurul lucru pe care trebuie să-l credem; prin urmare, restul conținutului acestei revelații, și anume: mesajul despre spiritul adevărat și fals al lui Dumnezeu, despre armata cerească care stă de ambele părți ale lui Dumnezeu, precum și restul împrejurărilor acelei revelații, nu se referă la noi și, prin urmare, lăsați-i pe toți să creadă asta, pe măsură ce el pare mai în ton cu mintea lui. Despre modurile în care Dumnezeu i-a arătat lui Iov puterea asupra tuturor (dacă este adevărat că i-au fost revelate lui Iov și că autorul a încercat să spună o poveste și nu să-și ilustreze conceptele, așa cum cred unii), același lucru trebuie spus: și anume: că au fost indicate în conformitate cu conceptul lui Iov și numai pentru convingerea lui, și nu pentru că sunt temeiuri comune pentru convingerea tuturor. Nu este diferit să afirmăm temeliile lui Hristos, prin care el îi expune pe farisei în încăpăţânare şi ignoranţă, şi îndeamnă pe ucenici la viaţa adevărată, şi anume: că şi-a adaptat temeliile la opiniile şi principiile fiecăruia. De exemplu, când le-a spus fariseilor (vezi Matei, cap. 12, v. 26): „Și dacă Satan îl alungă pe Satana, atunci este dezbinat împotriva lui însuși; deci, cum ar putea rezista împărăția lui?”, a vrut să-i expună pe farisei doar pe baza propriilor lor începuturi, și nu să învețe că există demoni sau vreun fel de împărăție demonică. În același mod, când Hristos le-a spus ucenicilor (vezi Matei, cap. 18, art. 10): „Vedeți să nu disprețuiți pe niciunul din acești micuți; Vă spun că îngerii lor sunt în rai”, etc., a vrut să învețe doar că ei nu trebuie să fie mândri și să disprețuiască pe nimeni, și nu orice altceva din temeliile sale, pe care le-a dat doar pentru a convinge ucenicii. În cele din urmă, același lucru trebuie spus cu siguranță despre temeliile și semnele apostolilor. Da, și nu este nevoie să vorbim despre asta mai detaliat; căci dacă ar fi să enumerez toate pasajele din Scriptură care sunt scrise numai pentru o singură persoană, sau conform conceptului altcuiva și care, nu fără un mare rău pentru filozofie, sunt apărate ca învățătură divină, atunci ar trebui să compromit semnificativ concizie, ceea ce încerc să . Deci, să ne mulțumim cu faptul că am atins ceva, puțin și general; Lăsați cititorul curios să-și dea seama de restul singur. Dar, deși scopul către care mă străduiesc, și anume separarea filozofiei de teologie, aparține în principal doar a ceea ce am spus despre profeți și profeție, totuși, pentru că am atins această problemă doar în termeni generali, este de dorit. pentru a investiga în continuare: dacă darul profeției era specific numai evreilor sau dacă este specific tuturor națiunilor; apoi şi – ce ar trebui să afirme despre vocaţia evreilor. Vezi capitolul următor pentru asta.

CAPITOLUL III Despre chemarea iudeilor și dacă darul profeției era unic pentru evrei

Adevărata fericire și fericire a fiecăruia constă numai în bucuria binelui, și nu în gloria că numai el singur se bucură de bine și nimeni altcineva; la urma urmei, el nu cunoaște adevărata fericire și fericire, cine se consideră mai binecuvântat pentru că alții nu trăiesc la fel de bine ca el singur, sau pentru că este mai fericit și mai fericit decât restul. Bucuria pe care o simte din asta, dacă nu e copilărească, nu vine decât din invidie și o inimă rea. De exemplu, adevărata fericire și fericirea unei persoane constă numai în înțelepciune și cunoașterea adevărului, și deloc în faptul că este mai înțelept decât ceilalți sau că restul nu au cunoașterea adevărului; acest lucru cu siguranță nu îi crește înțelepciunea cu un pic, adică adevărata lui fericire. Deci cine se bucură de aceasta, se bucură de nenorocirea altuia; prin urmare, este invidios și furios și nu cunoaște nici adevărata înțelepciune, nici pacea vieții adevărate. De aceea, când Scriptura, îndemnând pe evrei să respecte legea, spune că Dumnezeu i-a ales pentru Sine din alte neamuri (vezi Deuteronom, cap. 10, v. 15), că este aproape de ei, dar nu de alții (Deuteronom, cap. 4, v. 4, 7) şi că numai lor le-a prescris legi drepte (vezi art. 8 al aceluiaşi capitol), iar în sfârşit, că el, ocolind alte popoare, s-a declarat numai lor (vezi art. 32). din același capitol), etc., atunci vorbește numai în conformitate cu ideile oamenilor care nu cunoșteau adevărata binecuvântare, așa cum am arătat în capitolul anterior și după cum mărturisește și Moise (vezi Deuteronom, cap. 9, versetul 6, 7). De fapt, cu siguranță nu ar fi fost mai puțin binecuvântați dacă Dumnezeu i-ar fi chemat pe toți în mod egal la mântuire; și nu ar fi mai puțin aproape de ei, chiar dacă ar fi la fel de aproape de ceilalți; legile nu ar fi mai puțin drepte și ei înșiși nu ar fi mai puțin înțelepți, dacă legile ar fi prescrise tuturor popoarelor; minunile nu ar arăta mai puțin puterea lui Dumnezeu, dacă ar fi săvârșite de dragul altor popoare; în sfârşit, evreii ar fi obligaţi să-L onoreze pe Dumnezeu nu mai puţin, dacă Dumnezeu ar revărsa toate aceste daruri la fel de generos asupra tuturor popoarelor. Cât despre ceea ce Dumnezeu îi spune lui Solomon (vezi I Samuel, cap. 3, v. 12), că nimeni după el nu va fi la fel de înțelept ca el, atunci aceasta, se pare, este doar o figură retorică pentru sensul înțelepciunii excepționale. Oricum ar fi, nu trebuie să credem că Dumnezeu i-a făgăduit lui Solomon, pentru fericirea lui mai mare, să nu dăruiască mai târziu nimănui o asemenea înțelepciune: aceasta nu i-ar fi mărit deloc mintea lui Solomon; și un rege înțelept nu i-ar fi mai puțin recunoscător lui Dumnezeu pentru un astfel de dar dacă Dumnezeu ar spune că va da o asemenea înțelepciune tuturor.

Dar, deși afirmăm că în pasajele din Pentateuh citate recent, Moise vorbește în conformitate cu conceptele evreilor, noi, totuși, nu vrem să tăgăduim nici că numai lor le-a prescris Dumnezeu binecunoscutele legi ale Pentateuhului. , sau că a vorbit doar cu ei și nici, în cele din urmă, că niciun alt popor nu a reușit să vadă atâtea lucruri miraculoase ca evreii. Vrem doar să spunem că în acest fel, și mai ales cu acele argumente, Moise a vrut să-i convingă pe evrei pentru a-i atrage mai mult la închinarea lui Dumnezeu cu conceptele lor copilărești; în cele din urmă, am vrut să arătăm că evreii se deosebeau de alte popoare nu prin cunoaștere și nu prin evlavie, ci prin ceva cu totul diferit, sau (pentru a folosi limbajul Scripturii, după conceptul lor) evreii au fost aleși de Dumnezeu dintre alte popoare. nu pentru viața adevărată și speculații înalte, deși li s-a amintit adesea de asta, ci pentru o cu totul altă chestiune. Ce anume a fost, voi arăta aici în ordine.

Înainte de a începe acest lucru, vreau să explic pe scurt în expunerea următoare ce înțeleg prin guvernarea lui Dumnezeu și ce prin ajutorul extern și interior al lui Dumnezeu, ce prin alegerea lui Dumnezeu și ce, în sfârșit, prin fericire (noroc - noroc). Prin guvernarea lui Dumnezeu (Dei directio) înțeleg ordinea sigură de neclintit și neschimbată a naturii sau coeziunea (concatenatio) a lucrurilor naturale. Am spus mai sus, și am arătat și în altă parte, că legile universale ale naturii, conform cărora totul este făcut și determinat, nu sunt decât hotărârile eterne ale lui Dumnezeu (decreta Dei), cuprinzând întotdeauna adevărul și necesitatea eternă. Prin urmare, fie că spunem că totul se întâmplă după legile naturii, fie că totul este aranjat după decizia și conducerea lui Dumnezeu, spunem același lucru. Apoi, întrucât puterea (puterea - potenția) lucrurilor naturale este doar însăși puterea (puterea - potenția) a lui Dumnezeu, prin care totul se întâmplă și este determinat, rezultă că tot ceea ce o persoană, care face și parte din natură, obține pentru el însuși în ajutor pentru păstrarea ființei sale, sau orice i-o oferă natura fără nicio cheltuială de muncă din partea sa, toate acestea îi sunt date numai prin puterea divină, în măsura în care acţionează fie prin natura umană, fie prin ceva ce este în afară. natura umana. Deci, tot ceea ce numai natura omului, numai datorită puterii sale, poate asigura pentru păstrarea ființei sale - toate acestea le putem numi pe drept ajutor interior al lui Dumnezeu și tot ceea ce, în plus, cade în beneficiul unei persoane datorită puterea cauzelor exterioare – toate acestea le putem numi ajutorul extern al lui Dumnezeu. Și deja de aici este ușor de concluzionat ceea ce ar trebui menționat sub alegerea lui Dumnezeu (Dei electio). De fapt, întrucât fiecare face ceva numai după ordinea prestabilită a naturii, adică după veșnica conducere și hotărâre a lui Dumnezeu, de aici rezultă că fiecare își alege pentru sine un fel de viață sau o îndeletnicire numai după o specialitate. vocatie.Dumnezeu, care l-a ales preferential asupra altora pentru aceasta lucrare sau pentru acest mod de viata. În cele din urmă, prin fericire (noroc) nu înțeleg nimic altceva decât guvernarea lui Dumnezeu, deoarece ea conduce treburile umane prin cauze exterioare și neprevăzute. După ce am prefațat aceste observații, să revenim la sarcina noastră, să vedem pentru ce a fost numit poporul evreu cei aleși de la Dumnezeu, preferabil celorlalți. Pentru a arăta asta, continui așa.

Tot ceea ce ne dorim în mod decent se reduce în principal la următoarele trei puncte, și anume, la cunoașterea lucrurilor prin cauzele lor dintâi, la stăpânirea patimilor sau dobândirea obiceiului virtuții și, în cele din urmă, la o viață liniștită și sănătoasă fizică. . Mijloacele care contribuie direct la prima și la a doua, și care pot fi considerate cauze apropiate și eficiente, sunt inerente naturii umane însăși, astfel încât dobândirea lor depinde în principal numai de puterea noastră (potentia) sau numai de legi. a naturii umane. Prin urmare, trebuie afirmat cu hotărâre că aceste daruri nu au constituit o proprietate specială a niciunui popor, ci au fost întotdeauna comune întregii rase umane, cu excepția cazului în care vrem să visăm că natura a produs cândva diverse feluri de oameni. Dar mijloacele care promovează o viață liniștită și păstrarea corpului sunt în principal în exterior și se numesc daruri ale fericirii, pentru că într-adevăr depind cel mai mult de controlul unor cauze externe necunoscute nouă, astfel încât în ​​acest caz prostul este aproape la fel de fericiți și nefericiți ca cei inteligenți. Cu toate acestea, diligența și vigilența umană pot contribui în mare măsură la o viață liniștită și la evitarea insultelor din partea altor oameni, precum și a vătămării de la animale.

Rațiunea și experiența au învățat că pentru aceasta nu există mijloace mai sigure decât a forma o societate pe anumite legi, a ocupa o anumită țară pe pământ și a direcționa forțele tuturor, parcă, către un singur trup, și anume: către societate. Dar pentru educarea și conservarea societății este nevoie de o minte și de vigilență extraordinare; și, prin urmare, acea societate va fi mai calmă, mai stabilă și mai puțin supusă întâmplării, care este întemeiată și guvernată în cea mai mare parte de oameni rezonabili și harnici și, dimpotrivă, o societate formată din oameni cu o minte needucată este în mare parte dependentă de șansă. și mai puțin stabil. Dacă, totuși, o astfel de societate ar exista de multă vreme, atunci nu și-ar datora aceasta, ci conducerii altcuiva. Chiar dacă depășește mari pericole și împrejurările îi vor fi fericite, atunci nu va putea să nu fie surprins de conducerea lui Dumnezeu (tocmai pentru că Dumnezeu acționează prin cauze exterioare ascunse, și nu prin natura și sufletul uman) și nu să înclinați-vă în fața lui, pentru că totul se întâmplă extrem de neașteptat și dincolo de așteptări, ceea ce poate fi considerat chiar și un miracol.

Aceasta este, deci, singura deosebire dintre popoare, tocmai în sensul deosebirii în societate și a legilor sub care trăiesc și sunt guvernate. Prin urmare, poporul evreu a fost ales de Dumnezeu dintre alții, nu în ceea ce privește rațiunea și liniștea sufletească, ci în ceea ce privește societatea și fericirea, datorită cărora a obținut dominația și și-a păstrat-o atâția ani. Acest lucru este foarte clar din Scriptura însăși. La urma urmei, dacă cineva se uită chiar puțin la asta, vede clar că evreii erau superiori altor popoare doar prin aceea că și-au aranjat fericiți treburile legate de o viață liniștită și au depășit mari pericole, reușind acest lucru în cea mai mare parte doar datorită ajutor extern al lui Dumnezeu, dar ceea ce altfel erau egali cu ceilalți și că Dumnezeu este la fel de milostiv cu toți. Căci în raport cu mintea, este clar, așa cum am arătat în capitolul precedent, că ei aveau gânduri foarte obișnuite despre Dumnezeu și natură; de aceea ei au fost aleși de Dumnezeu înaintea altora, nu după rațiune. Dar nu în ceea ce privește virtutea și viața adevărată; și în aceasta erau egali cu alte popoare și doar foarte puține au fost alese. Deci, alegerea și chemarea lor au constat doar în fericirea și beneficiile temporare ale statului; și nu-L vedem pe Dumnezeu promițând patriarhilor, sau succesorilor lor, altceva decât aceasta; în lege, nici măcar nimic altceva nu este promis pentru ascultare, cu excepția bunăstării constante a statului și a altor facilități în această viață și, dimpotrivă, pentru neascultare și încălcare a legământului, moartea statului și a cele mai mari greutăți sunt promise. Acest lucru nu este de mirare, căci finalul (finis) al întregii societăți și statului constă (după cum reiese din cele spuse și după cum vom arăta mai detaliat mai târziu) într-o viață calmă și confortabilă; statul, însă, poate exista numai cu legi respectate de toată lumea, pentru că dacă toți membrii societății ar dori să nu recunoască legile, atunci societatea s-ar destrama și statul s-ar prăbuși. Deci, pentru păstrarea permanentă a legilor, societății evreilor i se putea promite nimic mai puțin decât o viață liniștită cu beneficiile ei; și, dimpotrivă, nu se putea prevedea o pedeapsă mai sigură pentru neascultare decât căderea unui regat și dezastrele care decurg din aceasta și, în afară de aceasta, altele care ar putea, în special pentru ei, să rezulte din distrugerea stării lor separate. Dar nu este nevoie să discutăm acest lucru mai detaliat în prezent. Voi adăuga doar că legile Vechiului Testament au fost revelate și prescrise numai evreilor, pentru că, din moment ce Dumnezeu i-a ales doar pe ei pentru a forma o societate și un stat separat, atunci ei au trebuit inevitabil să aibă legi separate. Dar dacă Dumnezeu a prescris legi speciale și altor popoare și dacă s-a revelat profetic legiuitorilor lor sub însuși atributele sub care ei îl imaginau de obicei pe Dumnezeu, nu îmi este suficient de clar; din Scriptura însăși este cel puțin limpede că alte popoare, grație guvernării exterioare a lui Dumnezeu, aveau un stat și legi separate. Pentru a arăta acest lucru, voi cita doar două pasaje din Scriptură. În cap. 14 Geneza, v. 18, 19, 20, se spune că Melhisedec era regele Ierusalimului și marele preot al Dumnezeului de sus și că el l-a binecuvântat pe Avraam prin dreptul marelui preot (vezi Numeri, cap. 6, v. 23) și: în cele din urmă, că Avraam, alesul lui Dumnezeu, i-a dat acestui mare preot zemea din toată prada lui Dumnezeu. Toate acestea arată suficient că Dumnezeu, înainte de a întemeia poporul lui Israel, a numit regi și mari preoți în Ierusalim și le-a prescris rituri și legi liturgice; dar dacă profetic este, așa cum am spus, nu este suficient de evident; Sunt cel puțin convins că Avraam, în timp ce a trăit acolo, a trăit cu evlavie, în conformitate cu acele legi; căci Avraam, în special, nu a acceptat niciun ritual liturgic de la Dumnezeu, și totuși în Geneza (cap. 26, articolul 5) se spune că Avraam a păstrat cultul, regulile, rânduielile și legile lui Dumnezeu; acest lucru, desigur, trebuie înțeles în sensul cultului, regulilor, ordonanțelor și legilor regelui Melchisedec. Maleahi în cap. 1, art. 10, 11, îi reproșează evreilor cu următoarele cuvinte: „Cine dintre voi închide ușile (și anume cele ale templului), ca să nu fie pus foc pe altarul meu gratuit; aceasta nu-mi place la voi”, etc., „căci de la răsăritul soarelui până la apusul lui, numele meu este mare între neamuri și peste tot mi se aduce tămâie și o jertfă curată; Numele meu este mare între neamuri, zice zeul armatelor. Deoarece aceste cuvinte nu pot însemna alt timp decât prezentul, dacă nu vrem să le încălcăm sensul, atunci, desigur, ele mărturisesc destul de mult că evreii de atunci nu erau mai dragi lui Dumnezeu decât alte neamuri, că, mai degrabă, Dumnezeu El a fost mai bine cunoscut altor popoare prin minuni decât evreilor de atunci, care, fără minuni, apoi, parțial, au primit deja din nou împărăția; în cele din urmă, că națiunile aveau rituri și ceremonii prin care erau plăcute lui Dumnezeu. Dar omit acest lucru, deoarece este suficient pentru scopul meu să arăt că alegerea evreilor nu a vizat altceva decât fericirea trupească temporară și libertatea, cu alte cuvinte, împărăția, calea și mijloacele prin care au ajuns la ea și, prin urmare, legi, deoarece acestea au fost necesare pentru întemeierea acelui regat particular și, în final, modul în care au fost descoperite; în rest, și în ceea ce constituie adevărata fericire a omului, erau egali cu alte popoare. Deci, când în Scriptură (vezi Deuteronom, cap. 4, articolul 7) se spune că zeii nu sunt atât de apropiați de nici un neam, precum Dumnezeu este aproape de evrei, atunci acest lucru trebuie înțeles numai în raport cu statul și numai în raport cu timpul când au făcut atâtea minuni etc.; căci în raport cu rațiunea și virtutea, adică în raport cu binecuvântarea, Dumnezeu, așa cum am spus și arătat deja pe baza rațiunii înseși, este la fel de milostiv cu toți. Acest lucru este destul de clar din Scriptura însăși. Psalmistul spune în Psalmul 145, v. 18: „Domnul este aproape de toți cei ce Îl cheamă, de toți cei care Îl cheamă cu adevărat”. La fel, în același psalm, v. 9: „Dumnezeu este milostiv cu toți și mila Lui (se extinde) asupra tuturor celor făcute”. Psalmul 33, v. 15, se afirmă clar că Dumnezeu a dat aceeași minte tuturor, tocmai în aceste cuvinte: „Ceea le formează inima în același fel”, deoarece inima era considerată de iudei drept scaunul sufletului și minții, care, Cred că este suficient pentru toți cei cunoscuți. Apoi, din cap. 28, art. 28, Iov este clar că Dumnezeu a rânduit următoarea lege pentru întregul neam omenesc: să cinstească pe Dumnezeu și să se abțină de la fapte rele, sau să facă bine; şi de aceea Iov, deşi păgân, i-a fost mai drag lui Dumnezeu decât toţi, întrucât îi întrecea pe toţi în evlavie şi religiozitate. În fine, din cap. 4, art. 2, Iona este foarte clar că Dumnezeu nu este numai pentru evrei, ci și pentru toți, milostiv, milostiv, generos, plin de favoare și pocăit de rău. La urma urmei, Iona spune: „De aceea, la început m-am hotărât să fug la Tarsis, pentru că știam (tocmai din cuvintele lui Moise, care se găsesc în capitolul 34, articolul 6, din Ieșire) că ești un milostiv, plin de compasiune. Dumnezeu”, etc., și de aceea îi vei ierta pe neamuri din Ninivi. Conchidem, așadar (de vreme ce Dumnezeu este la fel de milostiv cu toată lumea, iar evreii au fost aleși doar în raport cu societatea și statul), că fiecare evreu, considerat în sine, în afara societății și a statului, nu are niciun dar al lui Dumnezeu mai mult decât alții și între el și păgân nu este nicio diferență. Deci, dacă este adevărat că Dumnezeu este la fel de favorabil tuturor, milos etc., iar datoria profetului nu era atât să învețe legile specifice patriei, cât să învețe adevărata virtute și să le amintească oamenilor de ea, atunci este fără îndoială că toate națiunile au avut profeți și că darul profeției nu era unic pentru evrei. Într-adevăr, atât istoria civilă, cât și cea sacră mărturisesc acest lucru. Și deși nu reiese clar din istoria sacră a Vechiului Testament că alte națiuni au avut la fel de mulți profeți ca iudeii, dimpotrivă, este clar că Dumnezeu nu a trimis un singur profet păgân în mod specific [altelor] popoare, ci aceasta este complet lipsită de importanță, căci evreii au scris doar despre treburile lor proprii, și nu despre treburile altor popoare. Așa că este suficient ca în Vechiul Testament să aflăm că neamurile și cei netăiați împrejur, ca Noe, Enoh, Abimelec, Balaam și alții, au profețit; că Dumnezeu a trimis profeți evrei nu numai la ai săi, ci și la multe alte popoare. La urma urmei, Ezechiel a profețit tuturor popoarelor cunoscute atunci. Mai mult, Obadia, din câte știm, a fost un ghicitor doar pentru edomiți, în timp ce Iona a fost mai ales pentru ninivieni. Isaia deplânge și prevestește dezastrele nu numai ale evreilor, trezirea nu numai a lor, ci și a altor popoare. El spune în cap. 16, art. 9: „De aceea voi plânge pentru Jazir”, iar în cap. 19 prezice mai întâi dezastre pentru egipteni, iar apoi renașterea lor (vezi același capitol, v. 19, 20, 21, 25), și anume: că Dumnezeu le va trimite un mântuitor care să-i elibereze, că Dumnezeu le va fi cunoscut. și că, în cele din urmă, egiptenii îl cinstesc pe Dumnezeu cu jertfe și daruri și se încheie prin a numi această națiune „poporul egiptean binecuvântat al lui Dumnezeu”. Toate acestea sunt într-adevăr foarte demne de a fi remarcate. Ieremia, în cele din urmă, este numit un profet nu numai al poporului evreu, ci și al națiunilor în general (vezi cap. 1, v. 5). El, prevestind dezastrele popoarelor, le plange si el si prezice renasterea lor; în cap. 48, art. 31, el spune despre moabiți: „De aceea, pentru Moab, voi plânge și pentru tot Moab voi striga”, etc. și v. 36: „De aceea, din pricina Moabului, inima mea răsună ca o minge”; și în cele din urmă prezice renașterea lor, precum și renașterea egiptenilor, amoniților și elamiților. De aceea, este cert că alte popoare, precum evreii, au avut proprii lor profeți care le-au proorocit lor și evreilor. Dar, deși Scriptura menționează un singur Balaam, căruia i-au fost revelate faptele viitoare ale evreilor și ale altor națiuni, nu trebuie să se creadă că Balaam a profețit în acel caz unic; căci din povestea însăși reiese foarte clar că devenise cu mult înainte celebru pentru profeție și alte daruri divine. Căci Balac, poruncînd să-i fie adus la el, spune (Num., cap. 22, v. 6): „Căci ştiu că pe cine binecuvântaţi este binecuvântat şi pe cine blestemaţi este blestemat”. Aceasta înseamnă că avea aceeași virtute pe care Dumnezeu i-a înzestrat-o cu generozitate pe Avraam (vezi Geneza, cap. 12, v. 3). Atunci Balaam, ca obișnuit cu profeția, răspunde solilor, astfel încât ei să rămână cu el până când i se va descoperi voia lui Dumnezeu. Când a proorocit, adică când a tâlcuit cu adevărat gândul lui Dumnezeu, de obicei vorbea despre sine astfel: fără să închidă ochii”. În cele din urmă, după ce i-a binecuvântat pe evrei la porunca lui Dumnezeu (cum, desigur, obișnuia să facă), el începe să profețească altor națiuni și să prevestească viitorul lor. Toate acestea arată destul de mult că el a fost întotdeauna un profet, sau foarte des a profețit și că el (ce mai trebuie menționat aici) poseda ceea ce îi făcea pe profeți siguri în mod special de adevărul profeției, adică un spirit înclinat doar spre dreptate. si bine.. La urma urmei, nu l-a binecuvântat pe cel pe care el însuși voia și nu l-a blestemat pe cel pe care îl dorea, așa cum credea Balac, ci doar pe cei pe care Dumnezeu voia să-i binecuvânteze sau să-i blesteme. Așa că el i-a răspuns lui Balac: „Deși Balac mi-ar da atât de mult argint și aur cât ar putea avea casa lui, n-aș fi în stare să călc porunca lui Dumnezeu de a face bine sau rău după bunul plac; orice va spune Dumnezeu, voi spune.” Cât despre faptul că Dumnezeu s-a mâniat pe el în timp ce era pe drum, acest lucru i s-a întâmplat și lui Moise în timp ce mergea în Egipt în numele lui Dumnezeu (vezi Exodul, cap. 4, v. 24); și că a luat argint pentru a prooroci, acest lucru a făcut și Samuel (vezi I Sam., cap. 9, v. 7, 8); și dacă a păcătuit în vreun fel (despre aceasta vezi II Petru, cap. 2, v. 15, 26 și Iuda, v. 11), atunci nimeni nu este atât de neprihănit încât să facă întotdeauna bine și să nu păcătuiască niciodată ( vezi Eclesiasmul , capitolul 7, v. 20). Și, desigur, cererile lui ar fi trebuit să fie întotdeauna de mare importanță pentru Dumnezeu, iar puterea lui de a blestema a fost, fără îndoială, foarte mare, deoarece în Scriptură, pentru a mărturisi despre marea milă a lui Dumnezeu față de israeliți, se menționează de multe ori că Dumnezeu nu a vrut să-l asculte pe Balaam și că el a transformat un blestem într-o binecuvântare (vezi Deuteronom, cap. 23, v. 6, Iosua, 24, v. 10, Neh. 13, v. 2). De aceea, fără îndoială, i-a fost foarte plăcut lui Dumnezeu, căci mijlocirile și blestemele celor răi nu se ating nicidecum de Dumnezeu. Prin urmare, din moment ce a fost un adevărat profet, iar Iosua, totuși, îl numește vrăjitor sau ghicitor (cap. 13, v. 22), este cert că acest nume este acceptat în sensul bun și că cei pe care neamurile îi obișnuiau numiți ghicitori și vrăjitori erau adevărații profeți, iar cei pe care Scriptura îi acuză și condamnă adesea erau pseudo-vrăjitori care au înșelat neamurile, așa cum proorocii mincinoși i-au înșelat pe evrei. Acest lucru este evident și din alte pasaje ale Scripturii; de aceea tragem concluzia că darul profeţiei nu era exclusiv pentru evrei, ci era comun tuturor naţiunilor. Fariseii însă, dimpotrivă, afirmă cu ardoare că acest dar divin era exclusiv exclusiv neamului lor, în timp ce restul poporului preziceau lucruri viitoare grație nu știu ce putere diavolească (pe care superstiția nu o va inventa în Sfârşit). Cel mai important lucru pe care ei îl aduc din Vechiul Testament pentru a confirma această părere cu autoritatea Scripturii este acel loc al Exodului, cap. 33, art. 16, unde Moise îi spune lui Dumnezeu: „În ce fel se va ști că eu și poporul tău am găsit har înaintea ta? Cu siguranță, când vei merge cu noi, atât eu, cât și poporul tău vom fi despărțiți de toți oamenii care sunt pe fața pământului. De aici ei vor, zic eu, să tragă concluzia că Moise i-a cerut lui Dumnezeu să fie cu iudeii și să le descopere profetic, iar apoi că nu va arăta această milă vreunui alt neam. Este ridicol, desigur, că Moise a fost gelos pe neamuri din cauza prezenței lui Dumnezeu sau că a îndrăznit să-i ceară lui Dumnezeu așa ceva. Dar esența problemei este următoarea: după ce Moise a recunoscut caracterul și spiritul răzvrătit al poporului său, el a văzut limpede că fără cele mai mari minuni și ajutorul special exterior al lui Dumnezeu ei nu ar putea duce la bun sfârșit lucrarea pe care o începusese; dimpotrivă, că fără un asemenea ajutor trebuie să piară. Prin urmare, pentru a face evident că Dumnezeu vrea să le păstreze, a cerut acest ajutor extern special de la Dumnezeu. În cap. 34, art. 9, la urma urmei, el spune aceasta: „Dacă am găsit milă înaintea ochilor tăi, Doamne, atunci Îl rog pe Domnul să meargă cu noi, pentru că acest popor are inima împietrită” etc. Deci, motivul pentru care cere Ajutorul exterior special al lui Dumnezeu constă în faptul că oamenii erau răzvrătiți; dar ceea ce arată și mai clar că Moise nu a cerut altceva decât acest ajutor exterior special al lui Dumnezeu, este însuși răspunsul lui Dumnezeu; la urma urmei, el a răspuns imediat (v. 10 din același capitol): „Iată, pun un legământ înaintea întregului popor al tău, că voi face lucruri uimitoare, care nu s-au făcut nici pe tot pământul, nici în toate limbile.” etc. Deci Moise este aici, el îi pasă doar de alegerea evreilor în sensul în care i-am explicat și nu i-am cerut lui Dumnezeu altceva. Totuși, în Epistola lui Pavel către Romani găsesc un alt text care mă frapează mai mult și anume: în cap. 3, art. 12; acolo, Pavel pare să învețe altfel decât noi aici; el spune: „Acum, ce avantaj are evreul? sau la ce foloseste circumcizia? Grozav din toate punctele de vedere; în primul rând, că li s-au încredințat cuvintele lui Dumnezeu”. Dar dacă ne uităm la învățătura lui Pavel, pe care el dorește mai ales să o predea, nu vom găsi nimic care să contrazică această învățătură a noastră; dimpotrivă, el dorește să învețe același lucru pe care noi suntem aici; pentru că în 29 st. în același capitol spune că Dumnezeu este Dumnezeu atât al iudeilor, cât și al neamurilor, iar în cap. 2, art. 25:26: „Dacă cel netăiat împrejur s-a îndepărtat de lege, atunci tăierea împrejur ar deveni netăiere împrejur; Apoi, în art. 9, cap. 3 și art. 15, cap. 4, el spune că toți, adică evreii și neamurile, erau în mod egal sub păcat; păcatul fără poruncă și lege nu există. Prin urmare, de aici reiese foarte clar că legea sub care trăia toată lumea era deschisă absolut tuturor (cum am arătat mai sus din capitolul 28, articolul 28, Iov), și anume legea care privește numai adevărata virtute, și nu cea care este stabilit în conformitate cu ordinea și structura oricărui stat anume și se adaptează la caracterul unei națiuni. În sfârşit, concluzionează Pavel, întrucât Dumnezeu este Dumnezeul tuturor popoarelor, adică este în mod egal milostiv cu toţi, şi toţi erau în mod egal sub lege şi păcat, de aceea Dumnezeu a trimis pe Hristosul Său tuturor popoarelor pentru ca pe toţi să-i elibereze în mod egal de sclavia legii, ca să continue să facă bine, nu din cauza poruncii legii, ci din cauza hotărârii ferme a duhului. Astfel, Pavel ne învață exact același lucru pe care îl afirmăm noi. De aceea, când spune că numai evreilor li s-au încredințat cuvintele lui Dumnezeu, trebuie să se înțeleagă că numai ei au fost încredințați cu legile în scris, în timp ce restului națiunilor li s-au dat doar într-o singură revelație și concepte, sau ar trebui să spunem că Pavel (din moment ce încearcă să respingă acele obiecții pe care numai evreii le puteau ridica) răspunde conform înțelegerii și opiniilor evreilor învățate în acea vreme; căci, învăţând ceea ce în parte a văzut şi în parte a auzit, el era grec la greci şi iudeu la iudei.

Acum rămâne doar să răspundă la argumentele unor oameni, cu care doresc să se convingă că alegerea evreilor nu a fost temporară și nu numai în raport cu statul, ci veșnică. Căci, spun ei, am văzut că evreii, după distrugerea statului, fiind împrăștiați pretutindeni și despărțiți atâția ani de toate popoarele, au supraviețuit, ceea ce nu s-a întâmplat cu niciun alt neam; apoi, acea Sfântă Scriptură în multe locuri, aparent, învață că Dumnezeu i-a ales pe evrei pentru Sine pentru totdeauna și de aceea, deși au pierdut statul, totuși rămân aleșii lui Dumnezeu. Pasajele care, în opinia lor, vorbesc cel mai clar despre această alegere veșnică sunt în principal: 1) v. 36, cap. 31 din Ieremia, unde profetul mărturisește că sămânța lui Israel va rămâne pentru totdeauna poporul lui Dumnezeu, tocmai comparându-i cu ordinea neschimbătoare a cerului și a naturii; 2) Ezechiel, cap. 20, art. 32 etc., unde profetul pare să vrea să spună că, deși evreii erau zeloși să se îndepărteze de închinarea lui Dumnezeu, totuși Dumnezeu îi va aduna din toate țările în care erau împrăștiați și i-a condus în pustia neamurilor. , în timp ce El i-a condus pe părinții lor în pustiile Egiptului și, în cele din urmă, de acolo, despărțindu-i de răzvrătiți și apostați, îi va conduce pe muntele sfințeniei Sale, unde toată familia lui Israel îl va onora. Pe lângă aceasta, de obicei sunt citate și alte locuri, mai ales de către farisei, dar cred că voi mulțumi pe toată lumea dacă răspund la aceste două locuri. Acest lucru îl voi face destul de ușor, arătând din Scriptura însăși că Dumnezeu nu i-a ales pe evrei pentru totdeauna, ci numai în condiția în care îi alesese pe canaaniți înainte. Și ei, așa cum am arătat mai sus, aveau mari preoți care se închinau lui Dumnezeu în mod sfânt și totuși Dumnezeu i-a respins pe canaaniți din cauza luxului, neglijenței și evlaviei lor proaste. Moise în Levitic, cap. 18, art. 27:28 le reamintește israeliților să nu fie pângăriți de incest ca canaaniții, ca nu cumva pământul să-i varsă, așa cum a vărsat națiunile care locuiau acele locuri. Iar în Deuteronom, cap. 8, art. 19, 20, îi amenință în cuvintele cele mai fără echivoc cu distrugerea comună. El spune aceasta: „Vă mărturisesc astăzi că veți pieri cu totul, ca și neamurile pe care Dumnezeu le nimicește înaintea voastră”. Și, de asemenea, există și alte pasaje din lege care indică în mod expres că Dumnezeu nu a ales necondiționat și pentru totdeauna poporul evreu. Astfel, este ușor de observat că, dacă profeții le-au prezis despre un legământ nou și veșnic al cunoașterii iubirii și milei lui Dumnezeu, atunci aceasta este promisă numai celor evlavioși, căci în același capitol din Ezechiel, pe care tocmai l-am citat, se spune clar că Dumnezeu îi va despărţi pe rebeli şi apostaţi, iar Ţefania în cap. 3, art. 12:13 - că Dumnezeu îi va izgoni pe cei mândri din mijlocul lor și va lăsa pe cei săraci; și întrucât această alegere se referă la adevărata virtute, nu trebuie să presupunem că ea a fost promisă evlavioșilor numai între evrei, eliminându-i pe restul, ci cu siguranță trebuie gândit că neamurile adevărații profeți (pe care, așa cum am arătat, toate neamurile). a promis de asemenea această alegere.credincioși ai poporului lor și i-au mângâiat cu ei. Prin urmare, acest legământ etern al cunoașterii lui Dumnezeu și al iubirii pentru el este universal, așa cum se vede foarte clar din cap. 3, art. 10, 11, Țefania, și de aceea în această privință nu trebuie să permită nicio diferență între evrei și neamuri și, în consecință, nicio altă alegere, care să fie doar caracteristică lor, în afară de cea pe care am arătat-o ​​deja. Și că profeții, vorbind despre această alegere, care privește numai adevărata virtute, adaugă multe despre jertfe și alte ceremonii, despre reînnoirea templului și a orașului, ei, în conformitate cu practica și natura profeției, au dorit să explice spirituale. lucruri în astfel de imagini pe care le-au arătat în același timp evreilor, ai căror profeți erau, restaurarea statului și a templului, ceea ce era de așteptat în timpul lui Cirus. Prin urmare, în prezent, evreii nu au absolut nimic pe care să-l poată atribui ca avantaj asupra tuturor națiunilor. Cât despre faptul că ei, fiind împrăștiați și neformând un stat, au persistat atâția ani, acest lucru nu este deloc surprinzător după ce au ajuns atât de izolați de toate națiunile încât au stârnit ura tuturor, și nu numai de exterior. rituri. , contrar ritualurilor altor neamuri, dar și semn al circumciziei, pe care le respectau cu conștiință. Și faptul că ei sunt foarte păstrați de ura națiunilor a fost acum confirmat de experiență. Când regele spaniol ia forțat recent pe evrei să accepte religia de stat sau să plece în exil, foarte mulți evrei au adoptat religia papală; dar din moment ce toate privilegiile spaniolilor firești erau acordate celor care acceptau religia și, în plus, erau considerați vrednici să ocupe toate funcțiile onorabile, s-au amestecat în curând cu spaniolii, încât după un timp nu mai era nici urmă de ei și nicio memorie. Dar cu cei pe care regele portughez ia forțat să accepte religia statului său s-a întâmplat cu totul opusul. Ei, deși și-au schimbat religia, au trăit mereu departe de toată lumea, pentru că regele i-a declarat nedemni să ocupe toate funcțiile de onoare. În această chestiune, cred, semnul circumciziei este atât de puternic încât, după părerea mea, numai el va păstra această națiune pentru totdeauna; mai mult decât atât, dacă temeliile religiei lor nu le-ar fi slăbit spiritul, aș fi fost destul de sigur că cândva, la o ocazie (treburile umane sunt foarte schimbătoare), își vor restabili starea din nou și că Dumnezeu i-ar alege din nou. Avem un exemplu excelent în acest sens la chinezi, care păstrează în mod sacru și pe cap un fel de împletitură, care diferă puternic de toate celelalte. Remarcandu-se în acest fel, chinezii s-au păstrat atât de multe mii de ani, încât le depășesc cu mult pe toate celelalte popoare din antichitate; și nu au deținut întotdeauna statul, ci l-au restabilit după pierdere și, fără îndoială, îl vor restabili, de îndată ce curajul tătarilor va începe să slăbească din cauza luxului material și a nepăsării. În sfârşit, dacă cineva ar dori să apere poziţia că evreii, dintr-un motiv sau altul, au fost aleşi de Dumnezeu pentru totdeauna, atunci nu-l voi contrazice, dacă doar ar afirma că această alegere, fie ea temporară, fie veşnică, întrucât îi aparţine. numai la evrei, se referă doar la confortul de stat și trupesc (deoarece numai aceasta poate deosebi o națiune de alta); dar în ceea ce privește rațiunea și adevărata virtute, niciun neam nu se deosebește de altul și, prin urmare, în privința acestor lucruri, niciunul nu este preferat de Dumnezeu față de altul.

Capitolul IV al Legii Divine

Cuvântul lege, luat în sensul său absolut, semnifică ceea ce face ca fiecare individ, toți sau câțiva din aceeași specie, să acționeze în același mod cunoscut și definit; iar aceasta depinde fie de necesitatea naturală (necessitas naturae), fie de consimțământul uman. O lege dependentă de necesitatea naturală este aceea care decurge în mod necesar din însăși natura sau determinarea unui lucru; dar legea, care depinde de consimțământul oamenilor și mai potrivit se numește lege, este aceea pe care oamenii o prescriu lor și altora pentru a trăi mai sigur și mai convenabil sau din alte motive. De exemplu, că toate corpurile, ciocnindu-se de alte [corpuri] mai mici, pierd în mișcare atât cât o comunică altora, este o lege universală a tuturor corpurilor, care decurge din necesitatea naturii. În același mod, faptul că o persoană, atunci când își amintește un lucru, își amintește imediat de altul, care îi este asemănător sau de la care a primit percepție în același timp cu primul, este o lege care decurge în mod necesar din natura umană. Și că oamenii renunță la dreptul lor, pe care îl au prin fire, sau sunt nevoiți să renunțe la el și că sunt obligați să trăiască într-un anumit fel, asta depinde de voința oamenilor. Și, deși recunosc necondiționat că totul este determinat să existe și să acționeze conform legilor universale ale naturii într-un anumit și anume fel, cu toate acestea spun că aceste legi depind de consimțământul oamenilor: 1. Pentru că o persoană, în măsura în care el este o parte a naturii, în măsura în care și face parte din puterea (potenția) naturii; de aceea, ceea ce rezultă din necesitatea naturii umane, adică din natura însăși, în măsura în care o înțelegem determinată de natura umană, decurge, deși necesar, totuși din puterea omenească; de aceea se poate foarte bine spune că sancționarea acestor legi depinde de voința oamenilor, deoarece depinde de puterea sufletului uman, cu limitarea că acesta din urmă, în măsura în care cunoaște lucrurile din punctul de vedere al adevăratului și fals, poate fi totuși înțeles foarte clar și fără aceste legi, dar nu fără legea necesară, așa cum tocmai am definit-o. 2. Am spus că aceste legi depind de voința oamenilor și pentru că trebuie să definim și să explicăm lucrurile prin intermediul cauzelor lor imediate, iar discutia generală notorie despre soarta și legătura cauzelor ne poate servi cel mai puțin la formarea și ordonarea gândurilor noastre despre lucrurile individuale. Adăugați, de asemenea, că nu suntem complet conștienți de însăși distribuția și legătura dintre lucruri, adică e. nu știm cum sunt distribuite și conectate lucrurile în realitate; de aceea, pentru practica lumească (ad usum vitae) este mai bine, chiar necesar, să privim lucrurile ca fiind posibile. [Atât am vrut să spun] despre legea luată în considerare în mod absolut.

Dar cuvântul „lege” este aparent aplicat într-un sens figurat lucrurilor naturale, iar legea este de obicei înțeleasă ca nimic mai mult decât o ordine pe care oamenii o pot îndeplini și o pot respinge pe motivul că limitează puterea umană în anumite limite. pe care ea caută să treacă și nu ordonă nimic dincolo de puterile ei; de aceea legea trebuie aparent definită mai restrâns, și anume că este un mod de viață prescris de om lui însuși sau altora într-un anumit scop. Și întrucât adevăratul scop al legilor este, de obicei, clar doar pentru câțiva, iar majoritatea oamenilor sunt aproape incapabili să-l înțeleagă și trăiesc cel mai puțin în conformitate cu rațiunea, de aceea legiuitorii, pentru a-i înfrâna pe toți în mod egal, au stabilit cu înțelepciune alta. scop, foarte diferit de cel care decurge neapărat din natură.legi şi anume: au promis campionilor legilor ceea ce mulţimea (vulgus) iubeşte cel mai mult şi, dimpotrivă, şi-au ameninţat pe cei care le-au încălcat cu ceea ce se tem cel mai mult; prin aceasta au încercat să rețină mulțimea, ca un cal de căpăstru, pe cât posibil. Prin urmare, s-a întâmplat că modul de viață prescris de [unii] oameni prin porunca altora a fost considerat legea mai presus de toate și, în consecință, se spune că cei care se supun legilor trăiesc sub lege și o slujesc. Dar, de fapt, oricine își răsplătește cuvenitul tuturor pentru că îi este frică de spânzurătoare, acționează constrâns, ca urmare a ordinului altuia, cu frica de pedeapsă, și nu poate fi numit drept. Dimpotriva, cel care rasplateste fiecaruia pe ale lui datorita faptului ca cunoaste adevarata temelie a legilor si necesitatea lor, actioneaza cu fermitate de duh si conform propriei sale, si nu dupa hotararea altcuiva, si de aceea este merituos. numit doar. Cred că asta a vrut să spună Pavel când a spus că cei care trăiau sub lege nu pot fi îndreptățiți prin lege; căci dreptatea, așa cum este definită de obicei, este o voință fermă și constantă de a recunoaște fiecăruia dreptul său; şi de aceea Solomon în cap. 21, art. Proverbele 15 spune că cel drept se bucură când se face dreptate, dar cei nedrepți se tem. Deci, din moment ce legea nu este altceva decât un mod de viață pe care oamenii și-l prescriu lor înșiși sau altora cu un anumit scop, atunci cred că legea ar trebui să fie împărțită în uman și divin; prin legea umană înțeleg un mod de viață care servește doar la protejarea vieții statului, prin legea divină – unul care are ca scop doar binele cel mai înalt, adică adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și iubirea față de el. Motivul pentru care numesc această lege divină constă în natura binelui cel mai înalt, pe care îl voi prezenta aici pe scurt și atât de clar pe cât îl pot arăta acum.

Deoarece partea cea mai bună din noi este intelectul (intel-lectus), este cert că, dacă vrem cu adevărat să ne căutăm propriul beneficiu, ar trebui să ne străduim mai ales să-l îmbunătățim cât mai mult posibil, pentru că binele nostru cel mai înalt ar trebui să constea în ameliorarea acestuia. Mai mult, din moment ce toată cunoașterea și certitudinea noastră, care elimină cu adevărat orice îndoială, depind doar de cunoașterea lui Dumnezeu (atât pentru că fără Dumnezeu nimic nu poate exista și nu poate fi înțeles, cât și pentru că ne putem îndoi de totul până când nu avem o idee clară și distinctă despre Dumnezeu), atunci rezultă că cel mai înalt bine și perfecțiunea noastră depind doar de cunoașterea lui Dumnezeu etc. Apoi, din moment ce nimic fără Dumnezeu nu poate nici să existe și nici să fie înțeles, este cert că tot ceea ce este în natură, conține și exprimă conceptul de Dumnezeu, în funcție de esența și desăvârșirea lui; și de aceea, cu cât cunoaștem mai multe lucruri naturale, cu atât dobândim cunoaștere mai mare și mai desăvârșită a lui Dumnezeu; cu alte cuvinte (întrucât cunoașterea unui efect printr-o cauză nu este altceva decât cunoașterea unei proprietăți a cauzei), cu cât cunoaștem mai multe lucruri naturale, cu atât mai perfect vom cunoaște esența lui Dumnezeu (care este cauza Tot). Și, prin urmare, toată cunoașterea noastră, adică binele nostru cel mai înalt, nu depinde numai de cunoașterea lui Dumnezeu, ci constă și în întregime în ea. Acest lucru rezultă și din faptul că o persoană, privind natura și perfecțiunea lucrului pe care îl iubește în mod preferențial față de restul, devine mai perfectă și invers; prin urmare, el este în mod necesar cel mai desăvârșit și mai presus de toate implicat în cea mai înaltă beatitudine, care iubește cel mai mult cunoașterea rațională a lui Dumnezeu, ființa cu adevărat cea mai perfectă și experimentează cea mai înaltă plăcere din această cunoaștere. Așadar, la aceasta se reduce binele nostru cel mai înalt și fericirea noastră, și anume la cunoașterea lui Dumnezeu și iubirea față de El. În consecință, mijloacele cerute de acest scop al tuturor acțiunilor umane, adică Dumnezeu însuși, în măsura în care avem o idee despre El, pot fi numite conducători ai lui Dumnezeu, pentru că ne sunt prescrise, parcă, de Dumnezeu. el însuși, în măsura în care el există în sufletul nostru; şi de aceea calea vieţii care duce la acest scop este foarte bine numită legea lui Dumnezeu. Dar care sunt aceste mijloace și care este modul de viață pe care îl cere acest scop și cum decurg din el bazele celei mai bune stări și mod de viață dintre oameni, toate acestea aparțin unei etici universale. Aici voi discuta despre legea divină doar în general.

Deci, din moment ce dragostea lui Dumnezeu este cea mai înaltă fericire și fericire pentru om, sfârșitul și scopul final al tuturor acțiunilor umane, de aici rezultă că numai el urmează legea divină care încearcă să-L iubească pe Dumnezeu nu de frica de pedeapsă și nu de frică de pedeapsă. din dragoste pentru alt lucru, de exemplu plăceri, faimă etc., dar numai pentru că îl cunoaște pe Dumnezeu, sau pentru că știe că cunoașterea lui Dumnezeu și iubirea față de el este binele suprem. Deci, esența legii divine și a regulii sale principale este să-L iubim pe Dumnezeu ca pe cel mai înalt bine, și anume, așa cum am spus deja, nu din frica de vreo pedeapsă și pedeapsă și nu din dragoste pentru alt lucru de care dorim să ne bucurăm: ideea lui Dumnezeu spune, la urma urmei, că Dumnezeu este cel mai înalt bine al nostru, sau că cunoașterea lui Dumnezeu și iubirea pentru El este scopul final către care ar trebui să ne îndrepte toate acțiunile. Cu toate acestea, omul trupesc (homo carnalis) nu poate înțelege acest lucru - i se pare nedemn, pentru că are prea puțină cunoaștere a lui Dumnezeu și, de asemenea, pentru că nu găsește nimic în acest bine suprem care să poată fi tangibil, să mănânce sau, în cele din urmă , ce i-ar putea provoca plăceri carnale, de care se bucură cel mai mult - nu poate, pentru că, de fapt, acest bine constă doar în reflecție și gândire pură. Dar cine știe că nu are nimic mai bun decât rațiunea și un spirit sănătos va considera, fără îndoială, această binecuvântare ca fiind cea mai esențială.

Am explicat astfel în ce constă în principal legea divină și care sunt legile umane; aceasta îi include pe toți cei care au vreun scop, cu excepția cazului în care au fost sfințiți prin revelație, căci în acest aspect lucrurile se referă și la Dumnezeu (cum am arătat mai sus), și în acest sens legea mozaică, deși nu era universală, ci înalt. adaptată la caracterul unui singur popor și mai ales la păstrarea lui, poate fi, totuși, numită legea lui Dumnezeu, sau legea divină, deoarece credem că a fost sfințită prin lumina profetică. Dacă acordăm acum atenție naturii legii naturale divine, așa cum tocmai am explicat-o, vom vedea: 1) că este universală sau comună tuturor oamenilor: la urma urmei, am derivat-o din natura omului. în general; 2) că nu are nevoie să creadă în poveștile istorice, oricare ar fi ele până la urmă, căci întrucât această lege divină naturală este înțeleasă doar dintr-o analiză a naturii umane, atunci este sigur că o putem vedea atât în ​​Adam, cât și în orice altă persoană, atât într-o persoană care trăiește printre oameni, cât și într-o persoană care duce o viață solitară. Iar credința în poveștile istorice, oricât de puternică ar fi ea, nu ne poate oferi cunoaștere despre Dumnezeu și, prin urmare, și dragoste pentru El. Dragostea pentru Dumnezeu se naște din cunoașterea lui; cunoștințele despre aceasta trebuie extrase din concepte generale care sunt de încredere și cunoscute în sine. Prin urmare, este departe de adevăr [afirmația] că credința în relatările istorice este o cerință necesară pentru a ne atinge binele cel mai înalt. Dar deși credința în poveștile istorice nu ne poate da cunoaștere a lui Dumnezeu și dragoste pentru El, nu negăm că citirea lor este foarte utilă în raport cu viața civilă; căci cu cât observăm și cunoaștem mai bine manierele și condițiile oamenilor, cel mai bine cunoscute din acțiunile lor, cu atât mai precaut vom trăi printre oameni și cu atât mai bine ne vom putea adapta acțiunile și viața la caracterul lor, în măsura în care cât o permite motivul. 3) Vedem că această lege divină naturală nu are nevoie de rituri religioase (caeremoniae), adică de acțiuni care sunt în sine indiferente și sunt numite bune numai în virtutea instituției, sau care reprezintă un bun necesar mântuirii, sau, dacă tu ca, în acțiuni al căror sens transcende înțelegerea umană. Lumina naturală nu necesită nimic pe care lumina însăși să nu-l atingă, ci necesită doar ceea ce ne poate arăta în cel mai evident mod ce este bine sau un mijloc pentru fericirea noastră. Iar ceea ce este bun numai din cauza unei porunci și a unei rânduieli, sau pentru că servește ca simbol al vreunui bine, nu ne poate îmbunătăți rațiunea; nu este altceva decât o umbră goală și nu poate fi numărat printre acțiunile care sunt, parcă, vlăstar sau roade ale rațiunii și ale unui spirit sănătos. Nu este nevoie să arătați acest detaliu aici. 4) În fine, vedem că cea mai înaltă răsplată pentru legea divină este legea însăși, și anume: cunoașterea lui Dumnezeu și o iubire cu totul liberă, constantă și din toată inima față de el; pedeapsa constă în privarea de acest bine, în sclavia trupească sau în inconstanța spirituală și șovăiala.

Observând astfel acest lucru, acum trebuie să investigăm: 1) dacă putem, datorită luminii naturale, să ne gândim la Dumnezeu ca la un legiuitor sau un conducător care prescrie legi oamenilor, 2) ce ne învață Sfânta Scriptură cu privire la această lumină și lege naturală, 3) pentru care s-au stabilit scopurile odată cu riturile religioase, 4) în sfârșit, cât de important este să cunoaștem istoria sacră și să o credem? Mă voi ocupa de primele două întrebări în acest capitol, iar ultimele două în următorul.

decizie cuvenită primul întrebarea este ușor de dedus din natura voinței lui Dumnezeu, care diferă de mintea lui Dumnezeu numai în raport cu mintea noastră, adică, voința lui Dumnezeu și mintea lui Dumnezeu sunt de fapt aceleași în sine și diferă numai în raport cu judecățile noastre, pe care le formăm despre mintea lui Dumnezeu. De exemplu, când acordăm atenție doar faptului că natura triunghiului din eternitate este cuprinsă în natura divină ca un adevăr etern, atunci spunem că Dumnezeu are o idee despre triunghi, sau înțelege natura triunghiului. . Dar atunci când considerăm că natura triunghiului este cuprinsă în natura divină, deci numai din cauza necesității naturii divine și nu din cauza necesității esenței și naturii triunghiului și chiar că necesitatea esența și proprietățile triunghiului, deoarece și ele sunt concepute ca adevăr etern, depind doar de necesitatea naturii și rațiunii divine, și nu de natura triunghiului - atunci chiar acel lucru pe care l-am numit mintea lui Dumnezeu, numim voința sau decizia lui Dumnezeu. Prin urmare, în raport cu Dumnezeu, afirmăm același lucru atunci când spunem că Dumnezeu din veșnicie a hotărât și a vrut ca cele trei unghiuri ale unui triunghi să fie egale cu două unghiuri drepte, sau că Dumnezeu a înțeles tocmai acest lucru. Rezultă că afirmațiile și negările lui Dumnezeu conțin întotdeauna necesitatea veșnică sau adevărul. Astfel, dacă, de exemplu, Dumnezeu i-a spus lui Adam că nu vrea ca Adam să mănânce din pomul cunoașterii binelui și a răului, atunci afirmația că Adam ar putea mânca din acel copac ar conține o contradicție și, prin urmare, ar fi imposibil. pentru ca Adam să mănânce din copac: căci acea hotărâre divină trebuie să fi cuprins în sine necesitate și adevăr etern. Dar, din moment ce Scriptura spune, totuși, că Dumnezeu i-a prescris acest lucru lui Adam și că Adam a mâncat totuși din copac, trebuie spus că Dumnezeu i-a descoperit lui Adam doar răul care ar urma în mod necesar pentru el dacă ar mânca din acel copac, dar nu dezvăluie necesitatea acestei consecinţe. Ca urmare a acestui fapt, Adam a luat acea revelație nu ca pe un adevăr etern și necesar, ci ca pe o lege, adică ca pe un decret care implică beneficiu sau vătămare, nu datorită necesității și naturii actului săvârșit, ci doar datorat. la voinţa şi comanda necondiţionată a vreunui suveran. Prin urmare, numai în raport cu Adam și numai de dragul insuficienței cunoștințelor sale, această revelație a fost o lege, iar Dumnezeu a fost, parcă, un legiuitor sau suveran. Din același motiv, adică din lipsa de cunoaștere, Decalogul era lege numai în raport cu evreii: pentru că ei, neștiind despre existența lui Dumnezeu ca adevăr etern, trebuiau să accepte drept lege ceea ce li s-a revelat în Decalogul, și anume că Dumnezeu există și că numai Dumnezeu ar trebui cinstit, iar dacă Dumnezeu le-ar fi vorbit direct, fără să folosească niciun mijloc material, atunci ei ar percepe aceeași nu ca pe o lege, ci ca pe un adevăr etern.

Ceea ce am spus despre israeliți și despre Adam ar trebui spus și despre toți profeții care au scris legi în numele lui Dumnezeu, și anume: că ei nu au perceput în mod adecvat deciziile lui Dumnezeu, nu ca adevăruri veșnice; de exemplu, despre Moise însuși trebuie spus că el, din revelație sau din temeliile revelate lui, a perceput modul în care poporul israelit dintr-o țară cunoscută a lumii poate să se unească cel mai bine și să formeze o întreagă societate sau să creeze un stat. ; apoi a perceput și metoda prin care acest popor poate fi adus cel mai bine în ascultare, dar nu a perceput și nu i s-a dezvăluit că această metodă este cea mai bună și, de asemenea, că ascultarea generală a oamenilor din acea țară ar fi neapărat să fie atins scopul pe care îl urmăreau. Drept urmare, el a luat toate acestea nu ca adevăruri veșnice, ci ca reguli și reguli și le-a prescris ca legi ale lui Dumnezeu și, prin urmare, s-a întâmplat că și-a închipuit pe Dumnezeu un conducător, un legiuitor, un milos, un drept. rege etc., în timp ce toate acestea sunt atribute numai naturii umane și din natura divină, ele trebuie eliminate complet. Aceasta, zic eu, ar trebui spusă numai despre profeții care au scris legi în numele lui Dumnezeu, dar nu despre Hristos. Despre Hristos, deși pare să fi promulgat legi în numele lui Dumnezeu, trebuie totuși să ne gândim că el a perceput lucrurile cu adevărat și în mod adecvat, pentru că Hristos nu a fost atât un profet, cât gura lui Dumnezeu. Într-adevăr, prin sufletul lui Hristos (așa cum am arătat în capitolul I), Dumnezeu a revelat ceva rasei umane, așa cum a revelat mai înainte prin îngeri, adică printr-o voce creată, viziuni etc. Ca urmare a acestui lucru , afirmația că Dumnezeu și-a adaptat revelațiile la opiniile despre Hristos ar fi străină de rațiune, la fel ca și faptul că mai devreme Dumnezeu, pentru a spune profeților lucruri care erau supuse revelației, și-a adaptat revelațiile la opiniile îngerilor, adică , la glasul și viziunile create, care, desigur, nimic nu poate fi mai absurd s-ar afirma, mai ales dacă Hristos ar fi trimis să-i învețe nu numai pe evrei, ci pe întregul neam omenesc; de aceea, nu a fost suficient ca Hristos să adapteze gândirea doar la opinia evreilor, ci a fost necesar să o adapteze la opinii și reguli comune întregului neam uman, adică la concepte generale și adevărate. Și, desigur, din faptul că Dumnezeu s-a revelat lui Hristos sau sufletului său în mod direct, și nu prin cuvinte și imagini, ca la profeți, nu putem înțelege altceva, decât că Hristos a perceput sau a înțeles revelațiile cu adevărat; căci un lucru este atunci înțeles atunci când este asimilat de gândul pur, în afară de cuvinte și imagini. Așa că Hristos a perceput revelațiile cu adevărat și în mod adecvat. Prin urmare, dacă le-a promulgat vreodată ca legi, a fost din cauza ignoranței și a încăpățânării oamenilor. În acest caz, înseamnă că a luat locul lui Dumnezeu, pentru că s-a adaptat la caracterul poporului și de aceea, deși a vorbit ceva mai clar decât ceilalți profeți, a predat revelații în mod obscur și adesea prin comparații, mai ales când le-a vorbit celor cărora nu li s-a dat încă să înțeleagă Împărăția Cerurilor (vezi Matei, cap. 13, v. 10 și urm.). Iar celor cărora li s-a dat să cunoască tainele cerului, el le-a învăţat fără îndoială lucrurile ca adevăruri veşnice şi nu le-a prescris ca legi; în această privință, eliberându-i din robia legii, totuși a confirmat și a întărit legea în acest fel și a scris-o adânc în inimile lor. Aceasta pare să fie ceea ce Pavel subliniază pe alocuri, și anume: în Epistola către Romani, cap. 7, art. 6 și cap. 3, art. 28. Totuși, nici el nu vrea să vorbească direct, ci, așa cum spune el însuși în cap. 3, art. 5 și cap. 6, art. 19, din aceeași Epistolă, este exprimată într-un mod omenesc, despre care vorbește direct când Îl numește pe Dumnezeu drept și, fără îndoială, și pentru infirmitatea cărnii, îi dă lui Dumnezeu milă, milă, mânie etc., și își adaptează cuvintele la caracterul poporului sau (cum spune el însuși în capitolul 3, versetele 1, 2, Epistola I către Corinteni) oameni trupești. Căci în cap. 9, art. 18, Ate, kriml. el învață necondiționat că mânia lui Dumnezeu și mila lui nu depind de faptele omenești, ci doar de recunoașterea lui Dumnezeu, adică de voință; în plus, că nimeni nu este îndreptățit prin faptele legii, ci numai prin credință (vezi Eat, to Romans, cap. 3, v. 28), prin care, desigur, nu înseamnă nimic altceva decât deplină armonie spirituală și , în sfârșit, că nimeni nu devine binecuvântat dacă nu are în sine duhul lui Hristos (cf. Poel, către Romani, cap. 8, v. 9), tocmai prin care percepe legile lui Dumnezeu ca adevăruri veșnice. Așa că ajungem la concluzia că Dumnezeu este numai în concordanță cu ideile mulțimii și numai din cauza unui defect de gândire este înfățișat ca legiuitor sau conducător și este numit drept, milostiv etc., că în realitate Dumnezeu acționează și guvernează totul numai pentru că a necesității naturii și a perfecțiunii sale și, în cele din urmă, că deciziile și voințele sale sunt adevăruri eterne și conțin întotdeauna necesitatea. Iată ce am decis să explic și să arăt în primul paragraf.

Mutăm acum la al doileaîntrebare, haideți să trecem prin paginile sacre și să vedem ce ne învață despre această lumină naturală și această lege divină. Primul lucru pe care îl întâlnim este povestea primului om, care spune că Dumnezeu i-a poruncit lui Adam să nu mănânce din rodul pomului cunoașterii binelui și răului. Aceasta, aparent, înseamnă că Dumnezeu i-a poruncit lui Adam să facă binele și să-l caute din punctul de vedere al binelui, și nu pentru că este opusul răului, adică să caute binele din dragoste pentru bine și nu din frică. a răului. La urma urmei, așa cum am arătat deja, oricine face binele ca urmare a adevăratei cunoașteri a binelui și a iubirii pentru el acționează liber și cu fermitate spirituală, iar cine acționează din frica răului se comportă ca un sclav, forțat de rău și trăiește. sub stăpânirea altuia. Și, prin urmare, simplul fapt că Dumnezeu i-a poruncit lui Adam conține întreaga lege divină naturală și este absolut în concordanță cu prescripția luminii naturale. Nu ar fi dificil să explic pe această bază toată această poveste sau pildă a primului om, dar prefer să nu o fac, parțial pentru că nu pot fi absolut sigur că explicația mea este în concordanță cu gândirea autorului, parțial pentru că mulți nu o fac. admite că această poveste este o pildă, dar afirmă cu tărie că este o poveste simplă. De aceea, ar fi mai bine să cităm alte pasaje din Scriptură, mai ales pe cele care au fost rostite de un om care a vorbit prin puterea luminii naturale, în care a întrecut pe toți înțelepții veacului său și ale căror păreri poporul le-a păstrat la fel de sfânt. ca profetic. Mă refer la Solomon, al cărui dar de profeție și evlavie nu este atât de mult glorificat în Scriptură, cât prudența și înțelepciunea. În pildele sale, el numește mintea umană sursa vieții adevărate și consideră nefericirea doar în prostie. În cap. 16, art. 22, la urma urmei, așa spune: „sursa vieții (este) mintea stăpânului ei, iar pedeapsa proștilor este prostia”. Trebuie remarcat aici că în limba ebraică viața înseamnă, în general, viață adevărată, așa cum se vede din cap. 30, art. 19, Deuteronom. Deci, rodul minții este doar în viața adevărată, iar pedeapsa este doar în privarea minții. Acest lucru este destul de consistent cu ceea ce am observat la punctul 4 referitor la legea divină naturală.

Și că acest izvor al vieții, sau doar acel rațiune, așa cum am arătat și noi, prescrie legi celor înțelepți, acest lucru este clar învățat de același înțelept. În cap. 13, art. 14, el spune: „Legea raționalului (este) izvorul vieții”, adică mintea, după cum se vede din textul tocmai citat. Mai departe, în cap. 3, art. 13, el învață în cuvinte foarte distincte că rațiunea îl face pe om binecuvântat și fericit și face adevărata pace a minții. Căci aşa zice: „Ferice de omul care a găsit cunoştinţă şi fiul omului, care a căpătat pricepere”. Motivul pentru aceasta (așa cum continuă el în v. 16, 17) este că „în mod direct dă lungimea zilelor, indirect bogăție și cinste; căile lui (care sunt indicate prin cunoaștere) sunt plăcute și toate căile lui sunt pace. În consecință, și după Solomon, numai cei înțelepți trăiesc cu liniște sufletească și perseverență, și nu ca cei răi, al căror duh este copleșit de patimi opuse și care, de aceea (cum spune Isaia în cap. 57, v. 20), au fără pace, fără odihnă. În cele din urmă, în aceste pilde ale lui Solomon, trebuie să le remarcăm în special pe cele care se află în capitolul al doilea. Ele confirmă cel mai clar opinia noastră. El începe versetul 3 al acelui capitol astfel: „Căci dacă invoci discernământ și dai vocea ta la înțelegere etc., atunci vei înțelege frica de Domnul și vei dobândi cunoașterea lui Dumnezeu (sau mai bine, iubirea). , pentru că cuvântul otrăvește înseamnă ambele concepte), căci Dumnezeu dă înțelepciune, din gura lui (ie) cunoașterea și prudența. Prin aceste cuvinte, el, desigur, arată foarte clar că numai înțelepciunea, sau rațiunea, ne învață să ne temem de Dumnezeu cu înțelepciune, adică să-l cinstim cu adevărată evlavie. Apoi el învață că înțelepciunea și cunoașterea vin din gura lui Dumnezeu și că Dumnezeu le dă; Aceasta am arătat și mai sus, și anume: că rațiunea și cunoașterea noastră depind, își au originea și se îmbunătățesc numai de ideea sau cunoașterea lui Dumnezeu. Apoi, în art. 9, el continuă să învețe în termeni destul de clari că această cunoaștere conține adevărată etică și politică și că acestea din urmă sunt derivate din ea: „atunci vei înțelege dreptatea și judecata și dreptatea și orice cale bună” și, nemulțumit cu aceasta, continuă: „Când cunoașterea intră în inima ta și înțelepciunea îți este dragă, atunci previziunea ta va avea grijă de tine, prudența te va păzi”. Toate acestea sunt de acord cu cunoașterea naturală, căci ea învață etica și adevărata virtute, după ce am dobândit cunoașterea lucrurilor și am gustat superioritatea științei. Prin urmare, fericirea și liniștea celui care dezvoltă mintea naturală și, potrivit lui Solomon, nu depind mai ales de puterea fericirii (adică, e. ajutorul extern al lui Dumnezeu), ci din virtutea interioară (sau ajutorul lăuntric al lui Dumnezeu), tocmai pentru că se păstrează mai ales prin vigilență, activitate și bună reflecție. În cele din urmă, aici nu este deloc posibil să ocolim pasajul din Pavel, care se găsește în cap. 1, art. 20, Mâncat, la romani, unde (după traducerea lui Tremellius din textul siriac) spune aceasta: „La urma urmei, tainele lui Dumnezeu sunt văzute de minte de la crearea lumii în creațiile sale, precum și ca puterea și divinitatea lui, care este veșnică, astfel încât să fie fără scuze”. Prin aceasta el arată destul de limpede că fiecare, cu ajutorul luminii naturale, înțelege limpede puterea și divinitatea veșnică a lui Dumnezeu, din care oamenii pot învăța și deduce ce ar trebui să caute sau ce ar trebui să evite; de aceea el ajunge la concluzia că toți sunt fără scuze și nu se pot scuza prin ignoranță; aceasta, desigur, ar fi putut face dacă ar fi vorbit despre lumina supranaturală și despre suferința trupească și învierea lui Hristos etc. Și, prin urmare, puțin mai jos, în v. 24, el continuă astfel: „De aceea Dumnezeu i-a trădat în poftele necurate ale inimii lor”, etc. până la sfârșitul capitolului; în aceste versuri el descrie viciile ignoranței și vorbește despre ele ca pe o pedeapsă a ignoranței. Acest lucru este destul de consistent cu acea pildă a lui Solomon din cap. 16, art. 22, pe care l-am citat deja, și anume: „și pedeapsa nebunilor este nebunie”. Prin urmare, nu este surprinzător dacă Pavel spune că nu există nicio scuză pentru cei care fac răul. Căci, după cum seamănă fiecare, așa va secera; din rău, dacă nu este îndreptat cu înțelepciune, urmează neapărat răul, iar din bine, dacă este însoțit de fermitate spirituală, binele. Astfel, Scriptura recomandă necondiționat lumina naturală și legea divină naturală. Cu aceasta închei ceea ce mi-am propus să fac în acest capitol.

Note

Vezi nota I.

Vezi nota II.

Vezi nota III.

Vezi nota IV.

Vezi nota W.

ebraismul. Cine are ceva sau îl conține în firea sa, este numit stăpânul acestui lucru: astfel, pasărea este numită în ebraică stăpânul aripilor, pentru că are aripi, cel ce înțelege este stăpânul rațiunii, pentru că el are motiv.

Ebraismul nu înseamnă nimic altceva decât viață.

„Mezima” înseamnă gândire adecvată, discuție și vigilență.

Sfârșitul perioadei de încercare gratuită.

Pagina titlu

Tratat teologic și politic- tratat religios și filozofic de Benedict Spinoza, scris în 1670. Reprezintă unul dintre primele exemple de critică biblică, aplicarea analizei științifice raționale la studiul Bibliei. Spinoza a fost influențat de Maimonide și Hobbes în acest tratat.

• 1. Despre profeție
• 2. Despre profeţi.
• 3. Despre chemarea evreilor.
• 4. Despre legea divină.
• 5. Pe motivul pentru care au fost instituite riturile religioase.
• 6. Despre miracole.
• 7. Despre interpretarea Scripturii.
• 8. Pentateuhul și Cărțile lui Iosua, Judecătorii, Rut, Samuel și Regi nu sunt originale.
• 9. Ezra și-a întins ultima mână.
• 10. Alte cărți ale Vechiului Testament.
• 11. Datoria apostolilor.
• 12. Despre adevăratul original al Legii Divine
• 13. Scriptura învață numai cele mai simple lucruri.
• 14. Ce este credința.
• 15. Raţiunea (raportul) nu serveşte teologiei.
• 16. Pe baza dreptului de stat, natural și divin.

Spinoza critică superstiția, care este cauzată de frică. Mai mult decât atât, el pune principala vină pentru superstiție pe statul sclavag și ignoranța oamenilor din vechime. Bisericile, după spusele lui Spinoza, au devenit teatre, iar slujitorii au devenit oratori. Pentru a combate acest lucru, el sugerează să examinăm rațional Scripturile. El consideră că profeții („nabis”) sunt legiuitori și oameni care sunt înzestrați cu imaginație, iar profeția în sine este asemănătoare cunoașterii naturale.

În același timp, Spinoza afirmă existența unui Dumnezeu omniprezent, care s-a revelat și lui Hristos, dar recunoaște prezența imaginilor artistice în Biblie. Deci „duhul rău” al lui Saul pentru el nu este altceva decât melancolie, la fel, „duhul lui Dumnezeu” nu înseamnă nimic mai mult decât inspirație. În același timp, Spinoza refuză să-i considere pe profeți ca fiind oameni extrem de morali, deoarece Dumnezeu s-a revelat chiar și unor oameni foarte păcătoși (de exemplu, Cain). Spinoza atribuie imaginației toate miracolele imaginare, deoarece „legile universale ale naturii” nu sunt altceva decât „hotărârile eterne ale lui Dumnezeu”. El critică, de asemenea, ideea evreilor aleși și demonstrează că și păgânii și netăiați împrejur au profețit (Noe, Enoh, Abimelec, Balaam).

Revenind la Biblie, Spinoza insistă asupra unei interpretări rațional-critice și se îndoiește că Pentateuhul lui Moise a fost cu adevărat scris de Moise însuși. Ca ipoteză de lucru, el admite că Vechiul Testament a fost scris de Ezra. Spinoza numește esența regulilor morale ale Noului Testament și anume iubirea față de aproapele. Credința pentru el este sentimentul (sentire) lui Dumnezeu și se manifestă exclusiv în evlavie, care contribuie la fericirea pământească și la o viață liniștită. Spinoza împărtășește ideea unui contract social și consideră că, deși puterea naturii este puterea lui Dumnezeu, cu toate acestea, o societate democratică bine organizată, bazată pe rațiune, este mai bună. Pietatea și prosperitatea sunt strâns legate, iar religia este subordonată puterii de stat.

Un tratat teologic și politic care conține mai multe argumente care arată că nu numai că libertatea de a filozofa poate fi permisă fără a dăuna evlaviei și liniștii statului, dar că ea poate fi desființată numai împreună cu liniștea statului și evlavia însăși.

cuvânt înainte

Dacă toți oamenii în toate treburile lor ar putea acționa după un anumit plan (consilium), sau dacă fericirea i-a favorizat întotdeauna, atunci nicio superstiție nu i-ar putea stăpâni. Dar din moment ce oamenii se găsesc adesea într-o situație atât de dificilă încât nu-și pot face niciun plan pentru ei înșiși și din moment ce ei, din cauza binecuvântărilor îndoielnice ale norocului, pe care le doresc nemăsurat, se află în cea mai mare parte într-un leagăn mizerabil între speranță și frică. , prin urmare, în majoritatea cazurilor sunt extrem de înclinați să creadă orice. Spiritul lor, de obicei încrezător în sine, arogant și arogant, este ușor aruncat în confuzie într-un moment de îndoială, și cu atât mai ușor atunci când ezită, agitat de speranță și frică. Da, acest lucru, cred, este cunoscut de toată lumea, deși sunt sigur că foarte mulți nu se cunosc. Până la urmă, nimeni nu a trăit printre oameni fără să observe cum, în împrejurări favorabile, foarte mulți oameni, chiar dacă erau foarte ignoranți, sunt atât de plini de înțelepciune încât consideră că este o insultă dacă cineva vrea să le dea un sfat: în caz de nenorocirile, nu știu unde să se întoarcă și, cerșind, cer sfat de la toți; și nu există nicio inconsecvență, acea absurditate sau prostie pe care ei nu le-ar asculta. Mai mult, chiar și cele mai neînsemnate motive trezesc în ei acum speranța la bine, apoi din nou frica de ce e mai rău; pentru oameni, fiind în frică, dacă observă vreun incident care le amintește de vreun bine sau rău anterior, ei cred că prevestește fie un rezultat fericit, fie un rezultat rău și, prin urmare, îl numesc un semn favorabil sau nefavorabil, chiar dacă acest caz. i-a înşelat de o sută de ori. Mai departe, dacă văd ceva neobișnuit, care le provoacă o mare surpriză, îl consideră un semn rău, indicând mânia zeilor sau o ființă superioară; a nu ispăși acest semn prin jertfe și jurăminte, oamenii care sunt supuși superstițiilor și abătuți de la evlavie, consideră că este nelegiuire. În același mod, ei creează un număr infinit de invenții și interpretează natura într-un mod atât de minunat, de parcă ea, împreună cu ele, ar fi nebună. Astfel, ne este clar că acei oameni sunt cei mai predați superstițiilor de orice fel care doresc fără măsură ceva îndoielnic și că fiecare apelează la ajutorul divin mai ales atunci când sunt în pericol și nu știu cum să se ajute singuri. . Aici ei fac jurăminte și vărsă lacrimile femeilor, numesc mintea oarbă (pentru că nu poate arăta calea cea bună către beneficiile iluzorii pe care oamenii le tânjesc), iar înțelepciunea umană este zadarnică și, dimpotrivă, consideră delirul imaginației, visele, iar prostiile copiilor să fie direcții divine; mai mult, ei cred că Dumnezeu se îndepărtează de înțelepți și își scrie hotărârile în măruntaiele animalelor, dar nu în suflet, sau că aceste decizii sunt prezise de proști, nebuni sau păsări prin inspirație și sugestie divină. Așa îi înnebunește frica pe oameni. Deci, frica este cauza prin care apare, persistă și se menține superstiția. Dacă cineva dorește să știe, pe lângă ceea ce s-a spus deja, exemple particulare în acest sens, atunci să se uite la Alexandru cel Mare. Acesta din urmă abia atunci a început să se îndrepte, din cauza superstiției, către ghicitori, când pentru prima dată la porțile Susei i-a fost frică de soartă (vezi Curtius, cartea 5, cap. 4); după victoria asupra lui Darius, a încetat să se consulte cu vrăjitorii și ghicitorii, până când a doua oară a experimentat frică în circumstanțe nefavorabile - când bactrianii s-au retras, iar sciții l-au forțat să lupte, în timp ce el însuși zăcea inactiv din cauza unei răni. Apoi el (cum afirmă același Curtius în cartea 7, cap. 7), „căzut din nou în superstiție, această batjocură a minții umane, îi poruncește lui Aristandru, în fața căruia și-a dezvăluit credulitatea, să afle prin jertfe ce rezultatul va fi.” În mod asemănător, s-ar putea cita foarte multe exemple, arătând foarte clar același lucru, și anume că oamenii sunt înrobiți de superstiție doar atâta timp cât frica continuă și că tot ceea ce a fost vreodată venerat din falsa evlavie nu este altceva decât fantezii și delir. înăbușit.și un suflet timid, nu și-a închipuit și, în cele din urmă, că ghicitorii domneau mai ales peste oamenii de rând (piebs) și erau cei mai periculoși pentru regi în cea mai grea situație a statului. Dar din moment ce acest lucru este, cred, bine cunoscut de toată lumea, mă abțin să vorbesc despre asta.

Acum, din această cauză a superstiției, rezultă în mod clar că toți oamenii sunt supuși în mod natural ei (orice ar spune alții, crezând că rezultă din faptul că toți muritorii au doar o idee vagă despre zeitate). De aici rezultă că superstiția trebuie să fie foarte variată și volubilă, ca toate capriciile sufletești și accesele nebuniei și, în cele din urmă, că ea este susținută doar de speranță, ură, mânie și viclenie, pentru că într-adevăr nu este generată de rațiune. , dar numai din pasiune, și totodată cea mai puternică. Deci, cât de ușor cad oamenii în puterea unui fel de superstiție, deci, dimpotrivă, este greu să-i faci să stagneze în aceeași superstiție; dimpotrivă, chiar: de vreme ce gloata (mulțimea - viilgiis) rămâne mereu la fel de mizerabilă, de aceea nu rămâne niciodată liniştită multă vreme, ci îi place cel mai mult doar ceea ce este nou și în care încă nu a avut timp să facă. fii inselat. Această inconstanță a fost cauza multor indignări și războaie îngrozitoare, căci (după cum reiese din ceea ce tocmai s-a spus și după cum a remarcat celebru Curtius în cartea 4, cap. 10) „nimic nu domină mulțimea mai bine decât superstiția”; ca urmare, sub masca religiei, oamenii sunt inspirați cu ușurință fie să-și onoreze regii ca zei, fie să-i blesteme și să-i urască ca pe un flagel universal al rasei umane. Pentru a evita acest rău, s-a avut mare grijă să furnizeze religiei, adevărate sau false, rituri și ceremonii în așa fel încât să fie considerată cel mai important lucru și să o trateze în mod constant cu cea mai mare evlavie. Turcii au făcut-o cel mai bine. Ei consideră că este un păcat să vorbești despre religie, iar gândul fiecăruia este înăbușit de o astfel de masă de prejudecăți, încât nici măcar un singur colț al sufletului nu rămâne din motive temeinice chiar și de îndoială.

Dar, la urma urmei, dacă cel mai înalt secret al guvernării monarhice și cel mai mare interes al ei constă în menținerea oamenilor în înșelăciune și acoperă frica cu care ar trebui să fie înfrânți cu numele tare al religiei, astfel încât oamenii să lupte pentru înrobirea lor ca și pentru binele lor -fiind și nu considerați rușinos, ci în cel mai înalt grad onorabil să nu cruțați pântecele și sângele de dragul deșertăciunii cuiva, într-o republică liberă, dimpotrivă, nimic (din aceasta) nu poate fi de imaginat și încercările (de acest fel) pot reuși cel mai puțin, deoarece prejudecățile sau A suprima altfel judecata liberă a fiecărui om este complet contrară libertății generale. Și în ceea ce privește cearta care apare sub pretextul religiei, acestea au loc în mod pozitiv doar pentru că sunt promulgate legi despre subiecte speculative (res speculativae), și că opiniile, ca și faptele criminale, sunt imputate și condamnate, iar apărătorii și adepții opiniilor. sunt sacrificate unui bun nepublic.dar numai ura si cruzimea adversarilor. Dacă, pe baza legii de stat, „învinuit doar pentru fapte, dar nu pedepsit pentru cuvinte”, atunci astfel de discordie nu ar putea fi acoperite cu aparența legii, iar dezacordurile nu s-ar transforma în indignări. Și din moment ce ne-a atins această fericire rară - să trăim într-o stare în care fiecăruia i se oferă libertate deplină de judecată și fiecăruia îi este permis să se închine lui Dumnezeu după propria înțelegere, unde nimic nu este mai dulce și mai prețios decât este recunoscută libertatea - atunci, eu gandeste-te, voi face o fapta placuta si nu inutila.daca arat ca aceasta libertate nu numai ca poate fi permisa fara a vatama evlavia si linistea statului, ci mai degraba ca distrugerea ei ar insemna distrugerea insasi linistea statului. și evlavie. Și acesta este cel mai important lucru pe care am decis să-l dovedesc în acest tratat. Pentru aceasta, a fost necesar în primul rând să se indice principalele prejudecăți referitoare la religie, adică urmele sclaviei antice, apoi să se indice și prejudecățile referitoare la dreptul de putere supremă. Mulți, cu o oarecare arbitraritate insolentă, încearcă să-și însușească în mare măsură acest drept și, sub acoperirea religiei, distrag atenția mulțimii (masele poporului - mulțime), încă trădată de superstiția păgână, de la având în vedere prejudecățile monarhice, pentru a cufunda totul din nou în sclavie. Vă voi spune acum pe scurt în ce ordine vor fi afișate acestea; dar mai întâi voi expune motivele care m-au determinat să iau stiloul.

M-am întrebat adesea că oamenii care se laudă cu profesiunea de religie creștină, adică cu profesiunea de iubire, bucurie, pace, cumpătare și încredere în toți, se ceartă între ei mai mult decât pe nedrept și zilnic își arată reciproc cea mai amară ură: încât este mai ușor să cunoști credința fiecăruia prin fapte decât prin virtuți. De multă vreme, până la urmă, s-a ajuns la punctul în care aproape toată lumea, indiferent cine este, este creștin, mahomedan. un evreu sau un păgân - poate fi recunoscut doar după înfățișare și ținută, sau prin faptul că frecventează un templu sau acel templu sau, în cele din urmă, prin faptul că aderă la aceasta sau aceea părere și, de obicei, jură pe cuvintele acestui sau altul. sau acel profesor. Regulile de viață sunt aceleași pentru toată lumea. Căutând cauza răului, nu aveam nicio îndoială că acesta a apărut pentru că mulțimea era însărcinată de religie cu obligația de a privi slujirea în biserică ca pe o virtute și pozițiile bisericești ca un element de venit și să acorde preoților cea mai mare onoare. . Într-adevăr, de îndată ce acest abuz a început în biserică, imediat fiecare ticălos a început să aibă o dorință puternică de a lua poziția de duhovnic, dragostea pentru răspândirea religiei divine a degenerat în lăcomie și ambiție ticăloasă, iar templul însuși s-a transformat în un teatru. unde poti auzi nu invatatori bisericesti, ci oratori. Și niciunul dintre acești vorbitori nu este ghidat de dorința de a-i învăța pe oameni. dar încearcă să trezească în el surprinderea, să condamne public pe cei care gândesc diferit de el și să învețe doar ceea ce este nou și neobișnuit, (adică, ceea ce) de care mulțimea este cel mai surprinsă. În legătură cu aceasta, desigur, trebuiau să apară invidia și ura, precum și mari controverse, pe care nicio rețetă nu le putea slăbi. Nu este de mirare că nu mai rămâne nimic din fosta religie decât un cult exterior (și chiar și acesta, se pare, este redat de mulțime lui Dumnezeu mai mult din servilism decât din evlavie), iar credința a devenit acum nimic mai mult decât credulitate și prejudecata. Și ce prejudecăți! Cele care transformă oamenii din ființe raționale în fiare, deoarece îi împiedică complet pe toată lumea să-și folosească judecata liberă și să distingă adevărul de minciună și care, parcă intenționat, aparent, au fost inventate.) pentru stingerea finală a luminii rațiunii ( lumen intellectlis). O, Dumnezeule nemuritor! Pietatea și religia zac în mistere absurde! Oamenii care disprețuiesc deschis rațiunea, resping rațiunea și se îndepărtează de ea, ca și cum ar fi coruptă de natură, sunt considerați cu adevărat - ce ard totul - proprietarii luminii divine! De fapt, dacă ar avea măcar o scânteie de lumină divină, nu ar fi nebuni atât de arogant, ci ar învăța să-L respecte pe Dumnezeu mai inteligent și s-ar remarca printre alții nu prin ură, ca acum, ci, dimpotrivă, cu dragoste. : ei nu ar urmări atât de ostili oamenilor care gândesc diferit de ei, ci mai degrabă i-ar fi milă (dacă s-ar teme pentru mântuirea lor, și nu pentru propria lor bunăstare). În plus, dacă ar fi avut vreo lumină divină, ar fi ieșit măcar din învățături. Recunosc că nu s-au putut mira niciodată îndeajuns de cele mai profunde taine ale Sfintei Scripturi, dar văd, totuși, că nu au învățat decât speculațiile aristotelicilor și platonicienilor și le-au adaptat Sfânta Scriptură pentru a nu părea păgâni.

Nu le-a fost de ajuns să înnebunească cu filozofii greci și mai doreau ca profeții să spună prostii împreună cu ei. Aceasta, desigur, arată clar că ei nici măcar nu au visat la divinitatea Scripturii și, cu cât sunt mai surprinși de aceste taine, cu atât mai mult arată că nu cred atât de mult în Scriptura, cât sunt de acord cu ea. Acest lucru este evident și din faptul că foarte mulți oameni își bazează înțelegerea Scripturii și revelarea adevăratului ei sens pe propoziția că este adevărată și divină în toate, adică ei decid de la bun început ca regulă pentru interpretarea ei. tocmai ceea ce ar trebui să devină cunoscut.abia după înțelegerea și studiul riguros al ei și pe care l-am învăța mult mai bine din însăși Scriptura, care nu are nevoie deloc de invenții umane.

Deci, când am cântărit acest lucru, adică că lumina naturală (lumen naturale) nu este doar disprețuită, ci și condamnată de mulți ca sursă de răutate, că invențiile umane sunt recunoscute ca învățătură divină, că credulitatea este luată drept credință; când am observat că dezacordurile filozofilor sunt discutate cu mare fervoare atât în ​​biserică, cât și în stat, în urma cărora se naște ură și ceartă cumplită, ducând cu ușurință poporul la răzvrătire; când am observat multe alte lucruri, despre care ar fi prea mult să vorbesc aici, m-am hotărât serios să reexaminez Scripturile, liber și fără gânduri preconcepute: m-am hotărât să nu afirm nimic despre ea și să nu iau pentru învățătura ei nimic. că nu m-ar învăța în cel mai clar mod. Și așa, cu atâta prudență, am dezvoltat o metodă de interpretare a tomurilor sacre și, ghidat de ea, am început să întreb în primul rând: ce este profeția? și în ce fel se descoperă Dumnezeu profeților? și de ce au fost plăcute lui Dumnezeu? Oare tocmai pentru că aveau gânduri înalte despre Dumnezeu și natură, sau doar pentru evlavie? După ce am știut acest lucru, am putut determina cu ușurință că autoritatea profeților nu conta decât în ​​ceea ce privește viața practică și adevărata virtute; in rest, parerile lor ne privesc putin. Aflând acest lucru, m-am întrebat: pe ce temei erau numiți evreii aleșii lui Dumnezeu? Când am văzut că motivul pentru aceasta a fost doar faptul că Dumnezeu a ales pentru ei o țară binecunoscută pe pământ în care să poată trăi liniștiți și confortabil, atunci am înțeles că legile revelate lui Moise de Dumnezeu nu erau altceva decât legislația unui individual statul evreiesc și, prin urmare, prin lege, nimeni, în afară de evrei, nu ar fi trebuit să le accepte: și evreii, de asemenea, au preocupat doar atâta timp cât a existat statul lor. Mai mult, pentru a afla dacă din Scriptură se poate concluziona că mintea umană este coruptă în mod natural, am vrut să investighez dacă religia universală, sau legea divină, revelată prin profeți și apostoli întregii rase umane, a fost ceva. altele decât ceea ce ne învață și lumina naturală; și apoi dacă minunile au fost săvârșite contrar ordinii naturii și dacă ele ne convin de existența și providența lui Dumnezeu mai sigur și mai clar decât lucrurile pe care le înțelegem clar și distinct prin cauzele lor dintâi. Dar de vreme ce în ceea ce învață cu siguranță Scriptura, nu am găsit nimic care să nu fie de acord cu mintea sau care să o contrazică, și din moment ce am văzut, decât că profeții au învățat numai lucruri foarte simple, pe care oricine le-ar fi putut înțelege ușor, și să pună le-a într-un asemenea stil și i-a susținut cu astfel de argumente prin care spiritul poporului (mulțimea) poate fi mai presus de toate mișcat la evlavie față de Dumnezeu, atunci am fost pe deplin convins că Scriptura lasă mintea complet liberă și că nu are nimic de a face cu filozofia. dar că atât unul cât şi celălalt se odihnesc pe călcâiele lor. Și pentru a dovedi acest lucru în mod irevocabil și pentru a determina întreaga chestiune, arăt cum trebuie interpretată Scriptura și arăt că toată cunoștințele despre ea și despre lucrurile spirituale ar trebui să fie extrase numai din ea, și nu din ceea ce știm cu ajutorul lui lumina naturala. Apoi trec să arăt acele prejudecăți care au apărut din faptul că oamenii (devotați superstiției și iubind rămășițele antichității mai mult decât veșnicia însăși) onorează cărțile Scripturii mai bine decât însuși cuvântul lui Dumnezeu. După aceasta, arăt că cuvântul revelat al lui Dumnezeu nu este un anumit număr de cărți, ci un simplu concept de gândire divină revelat profeților și anume: conceptul de a-L cinsti pe Dumnezeu din toată inima prin respectarea dreptății și a iubirii. Mai arăt că în Scriptură învățătura este expusă în conformitate cu conceptele și opiniile acestora. cărora profeții și apostolii îi propovăduiau acest cuvânt al lui Dumnezeu. Ei au făcut asta pentru ca oamenii să o accepte fără nicio rezistență și din toată inima. Apoi, după ce am arătat fundamentul credinței, ajung la concluzia că obiectul cunoașterii revelate (cognitio revelata) nu este altceva decât ascultare și că, prin urmare, este complet diferit de cunoașterea naturală (cognitio naturalis), atât ca obiect, cât și ca motive și mijloace. , și nimic nu are nimic în comun cu el, dar ambele au propria lor zonă, fără a-și prezenta vreo obiecție unul altuia, și niciunul dintre ei nu ar trebui să fie subordonat celuilalt. Mai mult, din moment ce mentalitatea oamenilor este foarte diversă, iar unul este mai bine să se sprijine pe unii, celălalt pe alte opinii și ceea ce determină pe cineva să se respecte. uneori provoacă râs în altul, alteori din aceasta, conform celor spuse mai sus, trag concluzia că fiecăruia ar trebui să i se acorde libertatea judecății sale și puterea (potestas) de a interpreta temeliile credinței după propria înțelegere și ca credinta fiecaruia sa fie judecata numai dupa fapte, fie ea evlavioasa, fie impiedica. În acest caz, așadar, toată lumea va putea să-L asculte de Dumnezeu în mod liber și din toată inima și numai dreptatea și dragostea vor fi prețuite de toată lumea. Arătând astfel libertatea pe care legea divină a revelației o acordă tuturor, trec la o altă parte a studiului și anume: arăt că tocmai această libertate, care nu tulbură liniștea în stat și drepturile supremului. puterea, poate și chiar trebuie îngăduită și că nu poate fi luată fără mare primejdie pentru lume și fără mare rău întregului stat, pentru a dovedi aceasta, încep cu dreptul firesc al fiecăruia, adică dovedesc. că ea se extinde atât cât se extinde dorința și puterea fiecăruia și că nimeni, pe baza naturii drepte, nu este obligat să trăiască în conformitate cu înclinațiile altuia, ci fiecare este apărătorul libertății sale. Mai mult, arăt că nimeni nu încalcă efectiv acest drept, decât dacă atribuie altuia puterea de a se apăra și că cel căruia fiecare i-a transferat dreptul de a trăi conform propriilor înclinații, împreună cu dreptul și puterea de sine. -apărare, trebuie să păstreze aceste drepturi în mod absolut. Din aceasta arăt că cei care au puterea supremă în mâinile lor au dreptul la tot ceea ce sunt în stare să facă și că ei singuri sunt apărătorii dreptului și libertății; restul trebuie să acţioneze în toate numai după decizia lor. Dar din moment ce nimeni nu este în stare să renunțe la puterea sa de autoapărare atât de mult încât să înceteze să mai fie om, de aici concluzionez că nimeni nu poate fi lipsit cu desăvârșire de dreptul său natural, ci că supuși, așa cum ar fi, prin dreptul naturii, rețin ceva ce nu le poate fi luat fără mare pericol pentru stat și, prin urmare, fie li se dă în tăcere, fie se negociază clar cu cei în mâinile cărora se află puterea. Având în vedere aceasta, trec la starea evreilor, pe care o descriu oarecum pe larg pentru a arăta pe ce temei și prin hotărârea cui religia a primit puterea de lege; Remarc în treacăt altceva care mi se pare demn de cunoaștere. După aceea, arăt că deținătorii puterii supreme sunt apărătorii și interpreții nu numai ai civililor, ci și ai bisericii și că numai ei au dreptul să hotărască ce este drept, ce este nedrept, ce este evlavios, ce este. este nelegiuit; si, in sfarsit, trag concluzia ca cel mai bine pot sa-si pastreze acest drept si sa-si mentina dominatia fara pericol, numai daca fiecare are voie sa gandeasca ce vrea si sa spuna ce gandeste.

Atât, cititor filosof, vă ofer aici spre considerație, în speranța că se datorează importanței și utilității conținutului în ansamblu. IHK și fiecare capitol nu vor fi luate în mod nefavorabil. Aș spune mai multe despre asta, dar nu vreau ca această prefață să crească într-un volum întreg, mai ales că cel mai important lucru, cred, este foarte bine cunoscut de filozofi. Restului, nu vreau să recomand acest tratat. căci nu am niciun motiv să sper că le pot plăcea în vreun fel; Stiu. cu cât de încăpățânat sunt ținute în suflet acele prejudecăți, la care spiritul s-a îngăduit sub masca evlavie, nu călăuzit de rațiune, ci purtat de patimă. De aceea, nu invit mulțimea și toți cei care sunt supuși acelorași pasiuni ca și ea să citească această lucrare: chiar aș prefera să nu acorde deloc atenție acestei cărți, decât să fie supărați de ea, interpretând-o. greșit, așa cum fac de obicei. Căci ei nu vor aduce nici un folos pentru ei înșiși, dar între timp vor face rău altora. cine ar filozofa mai liber dacă nu ar fi împiedicați de gândul unic că rațiunea ar trebui să fie slujitorul teologiei; în cele din urmă, sper că acest eseu va fi foarte util.

Totuși, întrucât mulți probabil nu vor avea nici timpul liber, nici înclinația să citească întreaga carte, trebuie să amintesc aici, ca la sfârșitul acestui tratat, că nu scriu nimic pe care nu aș fi foarte bucuros să analizez și să judec. autoritatea supremă a patriei mele. Căci dacă ea admite că ceva ce spun eu este contrar legilor naționale sau dăunător bunăstării publice, atunci vreau și eu să nu fie spus. Știu că sunt om și că aș putea greși; dar am încercat în toate felurile posibile să nu cad în eroare, și mai presus de toate că tot ce scriu corespundea legilor patriei, evlaviei și bunelor moravuri.

Despre el