ja. Úvod

Slovo „kultúra“ pochádza zo slova „kult“ - viera, zvyky a tradície predkov. Kto na to zabudne, nemá právo byť považovaný za kultúrneho človeka.

Pred kresťanstvom a inými monoteistickými náboženstvami boli všetky národy pohanmi. Kultúra pozemšťanov siaha tisíce rokov dozadu.

Dnes sa o pohanstve v školách nehovorí ani slovo. O pohanstve netušia len žiaci, ale ani učitelia. Školské osnovy by sa medzitým mali začať rozprávkami, pesničkami a mýtmi našich predkov. Mýty sú primárnou vrstvou kultúrneho života ľudstva, z ktorých odvodzuje svoj pôvod náboženstvo, veda a umenie.

Slovanské pohanstvo sa rozvíjalo rôznymi cestami: niektoré kmene verili v sily vesmíru a prírody; iní - do Roda a Rozhanitsa, iní - do duší zosnulých predkov a duchov (duchovné sily); štvrtý - v totemových zvieratách - predkovia atď. Niektorí svojich mŕtvych predkov pochovávali (udržiavali) v zemi v domnení, že neskôr pomohli živým z Druhého sveta a nechali im niečo na jedenie. Iní spaľovali mŕtvych na člnoch (člnkoch) a posielali ich duše na nebeskú plavbu, veriac, že ​​ak by bolo telo spálené, duša by rýchlo vystúpila do neba a tam by odpočívala, každá vo svojej hviezde (preto - spočinúť).

Podľa predstáv starých Slovanov žili najvyšší bohovia na oblohe, na zemi duchovia prírody a pod zemou zlí démoni. Pravdepodobne takáto štruktúra nevznikla okamžite. Na počiatku bol kult duchov prírody, duchov ľudských patrónov, duchov predkov. Potom sa vytvorili obrazy bohov, ktorých zoznam sa postupne rozširoval. Človek sa zlepšoval a duchovia a bohovia sa čoraz viac poľudšťovali.

II. Slovanský pohanský svet

Dnes môžeme len dávať Všeobecná myšlienka o slovanskom pohanskom svete. Navyše, ak sa dajú jednotliví bohovia viac či menej podrobne charakterizovať, tak z iných sa zachovali len mená.

Najstaršími nepersonifikovanými bohmi Slovanov sú Rod a Rozhanitsy. Rod sa niekedy stotožňuje s falusom, niekedy s obilím (vrátane slnečného a dažďového zrna, ktoré oplodňuje zem). Rodiace ženy sú ženským generatívnym princípom, ktorý dáva život všetkému živému: ľuďom, flóre a faune. Neskôr Rod a Rozhanitsy začali vykonávať viac funkcií, zjednotili sa do najvyšších bohov a boli zosobnení v rôznych kmeňoch Slovanov - dostali vlastné mená: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya atď.

K staroslovanským patrí uctievanie ghúlov a bereginov.

1. Beregini a parfum

Beregini(ako grécki penates) zachovali pohodu rôznych miest a druhov prírody, ako aj domu. Bolo veľa domácich duchov: sušiak, boh Kutný, dedko, námeľ a speka (duchovia, ktorí prispeli k ľudským záležitostiam), ospalosť (pokojné domáce božstvo spánku), bayunok (rozprávkar, nočný rozprávač, skladateľ uspávaniek), lenivosť , otet (extrémna lenivosť) , okoyoms, prokurat, prokudy (darebáci, nepočujúci, šašovia), bannik (duch kúpeľov), zlí duchovia, démoni, diabli, shishigi (čerti s vlasmi trčiacimi ako shisha), kikimora alebo shishimora (čert s vlasmi trčiacimi ako šiša, božstvo nepokojných snov a nočných úkazov). Ortodoxný „chert“ znamená prekliaty, kto prekročil hranicu.

Bolo tam veľa bereginov; chránili ľudí všade: doma, v lese, na poli, pri vode, chránili úrodu, maštale, deti, spievali im uspávanky, rozprávali rozprávky (rozprávky), prinášali sny. Neskôr dostali svoje vlastné mená, niektorí - svoje vlastné skupinové mená, napríklad ich vlastné Did, Baba - predkovia; skupina - morské panny, škriatkovia atď.

Tu sú niektoré z nich:

starý otec (robil)- predok, predok. Pre tých, ktorí verili, že pochádzajú z Perúna (Olgoviči a ďalší), je to tiež synonymum pre Perúna. Starý otec je strážcom rodiny a, samozrejme, predovšetkým detí. Najstarší muž, zástupca klanového staršovstva, ktorý upokojuje vášne v rámci klanu, zachováva základné princípy morálky klanu a prísne sleduje ich implementáciu. Lesné božstvo, strážca Perúnovho pokladu (zlato, striebro, t. j. Blesky, búrky, strieborný dážď), sa nazývalo aj starý otec. Modlili sa k dedkovi za návod, za objavenie pokladu. Podľa legendy tam, kde bliká svetlo, sa nachádza tento poklad (dážď s búrkami), ktorý je pre ľudí životne dôležitý a dôležitý.

Žena. Najstaršia z nich je Baba Yaga.

Čo znamená Yaga? Prečo je taká strašidelná? A ešte viac, nikto neverí, že strašná Baba Yaga je spočiatku starostlivým bereginom.

Slovo „Yaga“ je zhrubnuté od „Yashka“. Yasha sa v slovanských piesňach nazýval slintačka - kto kedysi žil na zemi a zmizol, predchodca všetkých živých vecí; odtiaľ náš zrozumiteľnejší – predok. Baba Yaga bola pôvodne predkom, prastarým kladným božstvom slovanského panteónu, strážkyňou rodiny a tradícií, detí a okolitého (často lesného) priestoru. V období zavádzania kresťanstva dostali všetci pohanskí bohovia a božstvá, duchovia, vrátane tých, ktorí chránili ľudí (bereginov), zlo, démonické črty, škaredý vzhľad a charakter a zlé úmysly. Takže z pohanského prísneho predka sa stal zlý démon, ktorým strašia naše malé deti. V rôznych slovanských kmeňoch boli neskôr ďalší predkovia, ktorí dostali vlastné mená: Zlatá Baba, Zlatá matka, Makosh atď.

Medzi škriatkami je obzvlášť veľa beginov (tiež neskôr dostali zlé črty): lesník, zálesák, leshak, divý muž, Mikola (Nikola) Duplyansky, spoločník, hríb, prefíkaný (ohnutý a skrútený ako luk a vnútorne rovnaký , čo je hlavná vec) , dedko, dedko; ako aj démoni (slovanské „démon“ doslova znamená „bez“ a potom môže nasledovať akýkoľvek pozitívny pojem, napríklad človek bez svedomia, Boh, pojem (vedomosti), dobro, spravodlivosť, česť, myseľ atď.) diabli ; shishigi; lesné mavky; ghulovia; anchutki (kríženec diabla a kačice); vlkolaci; vlčiaky (dlaka - koža); netopiere; zázrak-yudo; lesný kráľ; sudichki a hartsuki (malí duchovia, asistenti Perúna); okázalo jednooký; strach-Rakh vták je neúplný zoznam obyvateľov lesa, ktorí boli stelesnením lesa ako priestoru nepriateľského voči ľuďom.

Niekedy sa goblin nelíšil od ľudí, ale častejšie sa majiteľ lesa objavil oblečený v zvieracej koži (dlaka); niekedy mal zvieracie vlastnosti: rohy, kopytá atď.

V zime boli zvyčajní škriatkovia v lese nahradení Perunovými asistentmi, ktorí boli voči ľuďom ešte prísnejší - Kalinniki (od slova „odliať“): Morozko, Treskunets, Karachun. Tak sa človek, odchádzajúc z domu do lesa alebo na pole, pripravoval na neustály boj s nepredvídanými okolnosťami a nemilosrdnými živlami; a na druhej strane sa vždy mohol spoľahnúť na nečakanú pomoc lesného božstva, majiteľa lesa, tak som sa ho snažil potešiť; neškodiť v lese, nebiť zbytočne zver, márne nelámať stromy a kríky, nerozhadzovať les odpadkami, ani nahlas nekričať, nerušiť pokoj a ticho prírody.

O tom z čoho slovanská kikimora(shishimora) - božstvá spánku a nočných duchov sa pokúsili urobiť zlého ducha, o čom svedčí druhá časť slova - „mora“. Mora (Mor), Mara je bohyňa smrti. Ale stále, kikimora nie je smrť. Ak sa nahnevá a hrá žarty, napríklad ruší deti v noci, zamieňa priadzu vynechanú v noci atď. - neznamená, že niekto zomrie na následky jej zlých trikov. Kikimora je slabý, ako pokrivený zrkadlový odraz iba strachu zo smrti, alebo dokonca len strachu.

Kresťanstvo sa dokázalo premeniť na svoj opak a morská panna- najstarší druh bereginya, ktorý žil vo vodách. Vždy bola zobrazovaná so ženskou tvárou a prsiami, rybím telom a chvostom. Samotné slovo „bereginya“ pochádza z koncepcie ochrany, pomoci blúdiacej, plaviacej sa alebo utrápenej osobe dostať sa na pobrežie. Slovania to robili s morskými pannami. V období kritiky a popierania pohanstva sa však postupne presadila myšlienka, že morské panny sú utopené ženy a mŕtve nepokrstené deti. Začali sa báť. Verilo sa, že najnebezpečnejšie sú pre ľudí počas Rusalského týždňa (19. - 24. júna), pred Ivanom Kupalom, najmä vo štvrtok (Deň Perunova). Počas týždňa morských panen spievali piesne morských panen, vešali na stromy a kríky priadzu, nite a uteráky - symbolické oblečenie pre morské panny; buď ich upokojiť, alebo ich ľutovať...

K brehom vystúpil aj staroveký Semargl, posvätný okrídlený pes, ktorý strážil semená a úrodu. Semargl je akoby zosobnením ozbrojeného (militantného) dobra. Neskôr sa Semargl začal nazývať Pereplut, možno preto, že sa viac spájal s ochranou koreňov rastlín (Pluto je grécky boh podsvetia). Kult Pereplut oslavoval svoj týždeň morskej panny. A semená a plodiny začali chrániť Yadrei a Obilukha. Morské panny priniesli správy o daždi.

Bereginy boli tiež vtáky so ženskou tvárou: sladko znejúci Sirin, vtáčik Fénix znovuzrodený z popola, Stratim - matka všetkých vtákov, najstaršia vo veľkom, Firebird, labutie dievčatá (labute), Nail-bird atď.

Mýtické napoly zviera napoly človek nazývané aj chimérické alebo chiméry. Účel mnohých bereginov sa teraz stratil. Napríklad, pes sa volá Polkan, veľa ľudí si myslí, že v dávnych dobách existoval taký okrídlený pes (zamieňajúc si ho so Semargl), kým polkan (polkon) je doslova polovičný kôň. Polovičný kôň strážil slnečné kone Svetovida, kone bohov slnka alebo bohov hromu.

Z ruských polovičných koní sú to Malý hrbatý kôň, Sivka-Burka atď. Autor: vzhľad sú polovičné alebo oveľa menšie ako hrdinské božie kone, sú nenápadné, niekedy až škaredé (hrb, dlhé uši a pod.). V prenesenom zmysle sú to napoly kone, napoly ľudia: rozumejú záležitostiam ľudí (bohov a démonov), hovoria ľudskou rečou, rozlišujú dobro a zlo a sú aktívni pri utvrdzovaní dobra.

Existuje ďalšie mimoriadne božstvo: Chur- božstvo hraníc, jedno z najstarších božstiev-bereginov. Odvodené od „shchur“. Predkovia (predkovia) nejakého druhu. Chur je spojený so svetom. Posväcuje a chráni vlastnícke právo (porov. „Chur-moe“), všetko spravodlivo rozdeľuje: „Chur – na polovicu!“, „Chur – spolu!“.

Slovo „chur“ sa spája s „diablom“, „obrysom“, „vykreslením“. Praslovanský „čert“ - prekliaty, možno porušujúci hranice, hraničné, geografické a potom - nevyhnutne morálne; nahradenie dobra zlom.

2. Pohanskí bohovia

Mnoho zmienok o slnečných kozmických pohanských bohoch sa k nám dostalo.

Svarog- boh neba (Svarga - obloha), odtiaľ náš výraz "svara", "variť" - prisahať, nadávať, byť ako nebo v zlom počasí. Syn Svaroga - Dazhdbog

Stribog, spojený so Svarogom, je bohom vzdušných prúdov a živlov. Práve jemu vetry poslúchali. Vlastné mená niektorých z nich sa stratili, možno sa jeden z nich volal Vietor, iný Hurikán atď. Názvy dvoch vetrov sa však dostali až k nám. Toto je Pogoda (Dogoda) - ľahký, príjemný západný vánok. Nie je náhoda, že všetky ostatné stavy atmosféry, okrem menovaného, ​​sa nazývajú zlé počasie. Posvist (Pozvist alebo Pokhvist) je starší (alebo vládca) vietor žijúci na severe. Bol zobrazený v obrovskom splývavom plášti.

Niektorí veria, že bohom slnka starých Slovanov bol Yarilo, iní - Dazhdbog a iní volajú Svetovid. Slovania však mali svojho boha slnka. Jeho meno je . Najznámejšia je na juhu východní Slovania, kde je, samozrejme, veľa slnka.

Zo starovekých koreňov „horo“ a „kolo“, čo znamená kruh, slnečné znamenie slnka, vznikli slová „okrúhly tanec“, „domy“ (kruhová stavba dvora) a „koleso“.

Khorom sú zasvätené dva veľmi veľké slovanské pohanské sviatky v roku - dni letného a zimného slnovratu v júni (keď sa z hory nutne valilo koleso vozíka dolu k rieke - slnečné znamenie slnka, symbolizujúce slnko). ustúpiť na zimu) a december (keď boli vyznamenaní Kolyada, Yarila atď.).

Kolyada- zdrobnenina slova „colo“, slniečko (predstavované ako chlapec alebo dievča, pretože pre malé dieťa pohlavie ešte nehrá žiadnu rolu; samotné slnko je stredné). Toto božstvo vzišlo zo sviatku zimného slnovratu, z poetickej myšlienky narodenia mladého slnka, teda slnka budúceho roka (táto starodávna myšlienka ročného dieťaťa má nezomrel dodnes Prešlo sa to na pojem „. Nový rok" Nie je náhoda, že na pohľadniciach a pri novoročných oslavách umelci zobrazujú Nový rok v podobe chlapca lietajúceho vo vesmíre).

Kolyada sa slávila na zimné sviatky od 25. decembra (Nomád, Štedrý deň) do 6. januára (Deň Veles). Tento čas sa zhoduje so silnými mrazmi (porov. Mora - smrť), metelicami (porov. Viy) a najnásilnejšími brlohmi nečistých (v kresťanskom pohľade) duchov a zlých čarodejníc, ktoré kradnú mesiac a hviezdy. Všetko je zahalené mrazivým závojom a zdá sa mŕtve. Zimný vianočný čas je však najradostnejším spestrením slovanských slávností. Múry chodili po nádvoriach a spievali koledy - piesne oslavujúce Kolyada, ktorý všetkým dáva požehnanie. Oslavovala sa aj pohoda domova a rodiny.

Počas zimných vianočných nocí sa veštilo na budúcu úrodu, na potomstvo a predovšetkým na manželstvá. Existuje nespočetné množstvo spôsobov veštenia. Tento zvyk pochádza z túžby komunikovať so staroslovanskou bohyňou, ktorá bola predstavovaná ako krásne pradiace dievča spriadajúce niť osudu, niť života - Srecha (Stretnutie) - s cieľom zistiť svoj osud. Pre rôzne kmene majú synonymá „súd“, „osud“, „podiel“, „osud“, „množstvo“, „kosh“, „rozsudok“, „rozhodnutie“, „výber“ rovnaký význam.

Srecha- bohyňa noci. Nikto ju nevidel točiť sa, a tak sa veštenie konalo v noci. Najčastejšie hádali snúbenca (porov. slovo „nevesta“ doslova znamená „neznáma“). Predpokladá sa, že povinnosti bohyne osudu medzi ostatnými východoslovanskými kmeňmi vykonávali Makosh, ktorý sponzoroval domáce práce.

Ak sa počas zimných prázdnin veštenie konalo v noci, potom cez deň - ladiny - nevesty a potom svadby.

Slovanský sviatok Kupalo sa spája s letným slnovratom. Letný slnovrat je najvýznamnejším sviatkom Slovanov, časom najvyššieho rozvoja tvorivých síl prírody.

V noci 24. júna bol zvyk nespať: pozerať sa na stretnutie mesiaca so slnkom, aby sme videli, ako „svieti slnko“. Slovania chodili na rituálne kopce alebo na čistinky pri riekach, pálili vatry, spievali a tancovali v kruhoch a potokoch. Skákanie cez oheň bolo skúškou obratnosti aj osudu: skok do výšky symbolizoval šťastie v plánoch. Vtipmi, predstieranými výkrikmi a obscénnymi piesňami sa pálili slamené bábiky Yarila, Kupala, Kostrubonka alebo Kostroma (oheň - drevené časti ľanu, konope).

Za úsvitu sa všetci účastníci sviatku kúpali, aby sa zbavili zlých slabostí a chorôb.

V Kupalskej noci sa podľa legendy stali najrôznejšie zázraky: kvitli vzácne tajomné byliny - tráva, papraď atď.; boli objavené nevídané poklady. Zlí duchovia – bosorky a čarodejníci – sa tiež oddávali všelijakým radovánkam, kradnutiu hviezd, mesiaca atď.

Zlúčením názvu pohanského slovanského sviatku Kupala a kresťanského svätojánskeho dňa (teda Jána Krstiteľa) vznikol nový názov sviatku – Ivan Kupala.

Ak bol Khors bohom slnka, potom Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog niesli v sebe mužský generický princíp aj solárny, kozmický princíp. Títo bohovia neskorého slovanského pohanstva sú najvyššími (kmeňovými) bohmi rôznych kmeňov, takže ich funkcie majú veľa spoločného. Dazhdbog- jeden z najviac slávnych bohov Východoslovanské kmene. Toto je darujúci boh, darca pozemských statkov a tiež boh, ktorý chráni svoju rodinu. Dal človeku všetko, čo je dôležité (podľa kozmických noriem): slnko, teplo, svetlo, pohyb (prirodzený alebo kalendárny - zmena dňa a noci, ročné obdobia, roky atď.). Dazhdbog bol pravdepodobne viac ako boh slnka, hoci k tomu mal veľmi blízko;

Belbog- strážca (konzervátor) a darca dobra, šťastia, spravodlivosti, šťastia, všetkého dobrého. Staroveký sochár vytvoril sochu Belboga s kusom železa v pravej ruke (preto - spravodlivosť). Od pradávna poznali Slovania podobnú (skúšku železom) spôsob obnovenia spravodlivosti. Osoba podozrivá z akéhokoľvek priestupku dostala do pravej ruky rozžeravený kus železa a prikázala s ním prejsť desať krokov; ten, ktorého ruka zostala nepoškodená, bol uznaný za správneho. Od staroveku bol pojem „označený železom“ ekvivalentný pojmu „označený hanbou“. Odtiaľ sa dozvedáme, že najvyšší slovanskí bohovia mali ešte jednu funkciu – Najvyšší sudca, Svedomie, Horlivec spravodlivosti, ako aj trestajúci boh, chrániaci rasu pred morálnym úpadkom.

Svetovid(Svyatovid) - boh vojny, slnka, víťazstva medzi západnými Slovanmi, bol zobrazený so štyrmi hlavami. Sviatky na jeho počesť sa začali koncom žatvy, v auguste. Slovania prinášali ovocie nazbierané z polí, záhrad a zeleninových záhrad ako dary Bohu. Kňaz naplnil Svetovidov roh novým vínom, symbolizujúcim plnosť budúcoročnej úrody. Svetovidovi bolo obetovaných veľa mladých zvierat, ktoré sa zjedli práve tam počas sviatku.

Rugevit – najvyšší boh jeden zo slovanských kmeňov. Rugevit mal sedem tvárí, sedem mečov s pochvami zavesených na opasku a jeden meč držal v pravej ruke. Rugevit strážil život svojho kmeňa.

Revit- jeden z kmeňových najvyšších bohov, starodávnejší. Poro (spóra) nie je nič iné ako semienko a vita je život. To znamená, že toto je boh mužského semena, darca života a jeho radosti, lásky, rovnako ako východoslovanský Yarovit a už menovaní Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.

Niečo blízke všetkým týmto bohom Perun, hromovládca, boh západných Slovanov. Perun mal obrovskú družinu príbuzných a pomocníkov: hrom, blesk, krupobitie, dážď, morské panny a morské panny, vetry, z ktorých sú štyri, ako štyri svetové strany. Preto je Perúnov deň štvrtok (porovnaj „štvrtok po daždi“, „čistý štvrtok“), niekedy je sedem, desať, dvanásť alebo len veľa vetrov.

Perúnovi a iným bohom, zosobňujúcim sily prírody, slúžia hrdinovia a voloti. Ak sa rozdivočia, z hôr sa vyťahujú kamene, rúbu sa stromy a rieky sú prehradené sutinami. V slovanskej mytológii je veľa takýchto hrdinov rôznej sily: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (smrek), Lesinya (les), Duginya (oblúkový útlak), Bor, Verni- voda, Zapri -voda, Prúdový hrdina, Usynya, Medvedko, Zbojník slávik (hurikán vietor), Sila-Carevič, Ivan Popjalov (Popel), Svyatogor, Voda atď.

Lesy a rieky, ktoré boli považované za posvätné, napríklad Bug a Volkhov, boli zasvätené Perunovi.

S Perúnom sa spájajú aj hady. Hady (ako symboly) mali niekoľko významov a účelov.

V slovanskom kalendári sú dva sviatky, počas ktorých sa pripomínajú hady (najčastejšie sú to neškodné hady, 25. marec je čas, keď sa hospodárske zvieratá vyháňajú „na sv. Juraja“ a hady vyliezajú zo zeme, zem sa stáva); teplo a poľnohospodárske práce môžu začať. 14. september – hady odchádzajú, poľnohospodársky cyklus sa v podstate končí. Tieto zvieratá teda symbolizovali cyklický charakter vidieckych poľných prác a boli akýmisi prírodnými klimatickými hodinami. Verilo sa, že pomáhajú aj prosiť o dážď.

Obrazy hadov - hadov - zdobili staroveké nádoby s vodou. Hady z Perunovho sprievodu symbolizovali nebeské oblaky, búrky a mocné bujnenie živlov. Tieto hady sú viachlavé. Ak odseknete jednu hlavu, druhá narastie a vystrelí ohnivé jazyky (blesky). Had-Gorynych je syn hory - nebeský (oblak). Tieto hady unášajú krásy (mesiac, hviezdy a dokonca aj slnko). Had sa môže rýchlo zmeniť na chlapca alebo dievča. Môže za to omladenie prírody po daždi, po každej zime.

Hady sú strážcami nespočetných pokladov, liečivých bylín, živých a mŕtva voda. Preto hadí lekári a symboly liečenia.

Hady z družiny bohov podsvetia - Viy, Smrť, Mary, Černobog, Kašchei atď. Strážia podsvetie. Variant hada - vládcu podzemného kráľovstva - je jašterica, menej často - ryba. Jašterica sa často nachádza v ľudových piesňach archaických čias, niekedy sa po strate starodávneho významu symboliky nazýva Yasha.

Mnoho kmeňov, najmä v poľovníckych a lesných oblastiach, verilo, že ich predkom bola obrovská obrovská šelma. Napríklad medveď, jeleň, slintačka a krívačka atď. S takýmito predstavami sa spája kult Velesa. Starí ľudia verili, že rasa pochádza od Boha, ktorý sa zjavuje iba v podobe šelmy, a potom opäť ide do nebeských palácov (súhvezdie Veľký voz atď.).

Veles- jeden z najstarších východoslovanských bohov. Najprv sponzoroval poľovníkov. Kvôli tabu na zbožštenej šelme sa nazývala „chlpatý“, „vlas“, „veles“. Označovalo tiež ducha zabitého zvieraťa, loviacu korisť. „Vel“ je koreňom slov, ktoré znamenajú „mŕtvy“. Zomrieť, spočinúť znamená pripútať svojho ducha, svoju dušu k nebeským predkom, ktorých duša letí do neba, ale ktorých telo zostáva na zemi. Zvykom bolo nechávať zozbierané pole, aby sa „vyžrali klasy na brade“, teda Slovania verili, že predkovia, ktorí odpočívajú v pôde, napomáhajú jej úrodnosti. Kult boha dobytka Velesa teda nejako súvisel s predkami, s úrodou, s blahobytom klanu. Byliny, kvety, kríky, stromy sa nazývali „vlasy zeme“.

Od staroveku sa hospodárske zvieratá považovali za hlavné bohatstvo kmeňa alebo rodiny. Preto bol beštiálny boh Veles aj bohom bohatstva. Koreň „volo“ a „vlo“ sa stal neoddeliteľnou súčasťou slová „volode“ (vlastniť).

Kult Velesa sa vracia ku kultu Roda a Rozhanitsa. Preto Slovania spolu s Yarilou vzdali hold zmyselným beštiálnym bohom Tur a Veles na sviatok Semik, na týždeň fašiangov a na zimné sviatky, obetovali im okrúhle tance, spev, bozky cez veniec čerstvých kvetov a zelene a všetky druhy láskyplných činov.

Koncept Magi, keďže koreň tohto slova pochádza aj z „chlpatého“, „chlpatého“. Pri vykonávaní rituálnych tancov, kúziel a rituálov v staroveku sa mágovia obliekali do kože (dlaka) medveďa alebo iného zvieraťa. Mágovia sú druh vedcov, mudrcov dávnych čias, ktorí poznajú svoju kultúru, prinajmenšom lepšie ako mnohí.

Ženské bohyne, siahajúce až do r staroveký kult Rozhanits. Najstaršia je bohyňa západných Slovanov Triglava(Trigla). Bola zobrazovaná s tromi tvárami, jej idoly vždy stáli pod ňou otvorený vzduch- na horách, kopcoch, v blízkosti ciest. Bola identifikovaná s bohyňou Zeme.

Makosh- jedna z hlavných bohýň východných Slovanov. Jej meno sa skladá z dvoch častí: „ma“ - matka a „kosh“ - kabelka, košík, kôlňa. Makosh je matkou plnených košov, matkou dobrej úrody. Toto nie je bohyňa plodnosti, ale bohyňa výsledkov poľnohospodárskeho roka, bohyňa úrody, darkyňa požehnania.

Objem úrody pri rovnakých nákladoch na prácu je každoročne určený žrebom, osudom, podielom, šťastnou náhodou. Preto bola Makosh uctievaná aj ako bohyňa osudu. V ruskej pravoslávnej cirkvi bol Makosh v piatok reinkarnovaný ako Praskeva.

Makosh sponzoroval manželstvo a rodinné šťastie.

Slovania obzvlášť milovali Lada- bohyňa lásky, krásy, pôvabu. S nástupom jari, keď samotná príroda vstupuje do spojenectva s Yarilou, prichádzajú aj Ladinine sviatky. V týchto dňoch hrali vypaľovačky. Horieť znamená milovať. Láska bola často prirovnávaná k červenej farbe, oheň, teplo, oheň.

Veľa slov o manželstve, zväzku a mieri sa spája s koreňom „mlad“. Lad – manželský súhlas založený na láske; vychádzať - žiť láskyplne; vychádzať — nahovárať sa; pražce - záber; zišiel sa - dohadzovač; Ladniki - dohoda o vene; ladkanya – svadobná pieseň; dobre - dobre, krásne. A najbežnejšia je Lada, tak volali svojich blízkych.

Jej dieťa je spojené s Ladou, ktorej meno sa objavuje v ženskej aj mužskej podobe: Lel(Lelya, Lelio) alebo Lyalya (Lelia). Lel je Ladovým dieťaťom, nabáda prírodu k oplodneniu a ľudí k manželstvu.

Polya- druhý syn Lada, boh manželstva. Bol zobrazený v jednoduchej bielej každodennej košeli a tŕňovej korune, ktorú dal svojej žene. Požehnal ľudí pre každodenný život, rodinnú cestu plnú tŕňov.

Tiež spájaný s Ladou Znich- oheň, teplo, zápal, plameň lásky, posvätný zápal lásky (porov. na chrbte).

3. Bohovia smrti a podsvetia

Proti bohom slnka, života a lásky, pozemského kráľovstva stáli bohovia smrti a podsvetia... Medzi nimi - Černobog , vládca podsvetia, predstaviteľ temnoty. S tým sú spojené negatívne pojmy „čierna duša“ (človek, ktorý zomrel za šľachtu), „čierny deň“ (deň katastrofy).

Jedným z hlavných služobníkov Černobogu bol Viy(Nii). Bol považovaný za sudcu nad mŕtvymi. Slovania sa nikdy nedokázali vyrovnať s tým, že tí, ktorí žili nezákonne, nie podľa svojho svedomia, klamali iných a nespravodlivo si užívali výhody, ktoré im nepatrili, neboli potrestaní. Úprimne verili, že sa pomstia a vylejú smútok niekoho iného, ​​ak nie v tomto svete, ale v druhom svete. Rovnako ako mnoho národov, aj Slovania verili, že miesto popravy pre ľudí bez zákona je vo vnútri zeme. Viy sa spája aj so sezónnou smrťou prírody počas zimy. Tento boh bol považovaný za odosielateľa nočných môr, vízií a duchov najmä pre tých, ktorí nemajú čisté svedomie.

Súvisí so sezónnou smrťou prírody počas zimy Kaščej- božstvo podsvetia. Symbolizuje skostnatenie, znecitlivenie z mrazu v zime celej prírody. Kashchei - nie skutočný boh smrť, jeho moc je krátkodobá.

Skutočnou bohyňou smrti bola Mara(Viac). Preto pravdepodobne slová „zomrieť“, „smrť“, „zomrieť“, „vymrieť“, „mŕtvy“. Slovania mali aj dojemné obrazy ženských božstiev smrteľného smútku Karnas(porov. okarnat, vytrpel trest) a Želé ; KruchinyAZhurby(v iných kmeňoch) - stelesňujúci bezhraničný súcit. Verilo sa, že už len spomenutie ich mien (ľutovať, ľutovať) dušiam uľaví a môže ich v budúcnosti zachrániť pred mnohými katastrofami. Nie náhodou je v slovanskom folklóre toľko plaču a lamentovania. Koreň „tri“ je spojený s negáciou nepriaznivého znamenia – „nepárne“, ako symbol nešťastia, a preto sa často vyskytuje v kúzlach.

III. Záver

Spojenie pohanstva a kresťanstva

Kresťanstvo vládne našej krajine už tisíc rokov. Ak by sa dostal na holú zem, nezapustil by tak pevne korene. Padla na pripravenú duchovnú pôdu, volá sa viera v Boha. Pohanstvo a kresťanstvo, napriek tomu, že v nich možno nájsť najprotikladnejšie pozície vo vzťahu k určitým javom (napríklad k obetiam, k pojmu hriech, nepriatelia), hlavná vec je podobná: obe sú vierou v Boh – stvoriteľ a strážca celého sveta, ktorý vidíme.

Starí Slovania neoddeľovali bohov od prírodných síl. Uctievali všetky sily prírody: veľké, stredné, malé, každá sila bola pre nich prejavom Boha, Boh bol pre nich všade. Svetlo, teplo, blesky, dážď, jar, rieka, vietor, dub, ktoré im dávali potravu, úrodnú pôdu atď. Všetko toto veľké i malé, čo dávalo a hýbalo životom, bolo prejavom Boha a zároveň Boha samotného.

Človek sa zmenil, jeho myslenie sa zmenilo, jeho viera sa stala komplexnejšou a zmenenou. Kresťanstvo, ktoré prišlo na Rus s mečom kniežaťa Vladimíra a pošliapal pohanské chrámy a svätyne, nedokázalo odolať etike ľudí, ich estetickým preferenciám a nedokázalo ignorovať zavedené pravidlá života.

Takže Veľká noc- optimistický sviatok kresťanskej spásy a zmŕtvychvstania - splynul s pohanským Radunitsa- Deň pamiatky predkov a všetkých zosnulých. V kresťanstve nebolo zvykom pripomínať si zosnulých jedlom – ide o čisto pohanskú tradíciu, ktorá sa však teraz ujala. Ani sedemdesiat rokov ateizmu nevymazalo z rutiny života pravoslávneho Slovana deň, keď bol zvyknutý pripomínať si zosnulých príbuzných. Počas vrcholu najstrašnejšej bakchanálie zväzku militantných ateistov, počas rokov vojen a hladomoru sa prúd ľudí na veľkonočné dni na cintorín nezastavil, pretože táto tradícia nie je stará tisíc, ale niekoľko tisíc rokov. .

Teda nielen kresťanstvo ovplyvnilo pohanstvo, ale aj naopak. Po tisíc rokoch kresťanstva bezpečne prešiel pohanský sviatok - Masopust. Toto je rozlúčka so zimou a vítanie jari. Pohania upiekli palacinku - symbol horúceho jarného slnka - a horúcu ju zjedli, čím sa naplnili slnečnou energiou života, slnečnou silou a zdravím, čo malo stačiť na celý poľnohospodársky ročný cyklus. Časť pechevu bola venovaná zvieratám, pričom sa nezabudlo pamätať na duše mŕtvych.

Zima a leto Vianočný čas– úplne zabudnuté nie sú ani hry na počesť boha Svetovida pri otáčaní slnka na leto či zimu. Letný vianočný čas sa čiastočne spojil s Christianom trojica, a tie zimné - Veselé vianočné sviatky .

Príkladov splynutia sviatkov a jednotlivých bohov možno uviesť viac. Obe viery teda prešli mnohými zmenami oproti svojej pôvodnej povahe a teraz existujú jednotne a monoliticky, pričom nie náhodou dostali názov Ruské pravoslávie .

Všetky súčasné debaty sa vedú o tom, čo je lepšie - pohanstvo alebo kresťanstvo? - sú neopodstatnené. No povedzme, že pohanstvo je lepšie. A čo? Koniec koncov, neexistuje vo svojej čistej forme, v ľudovom presvedčení, v rozšírených vedomostiach. Opýtajte sa ľudí, kto pozná meno slovanského boha slnka? – nikto nepovie. Tiež kresťanstvo - bolo rozdelené do mnohých hnutí: katolicizmus, luteranizmus, gregoriánstvo atď.

Jedinou prijateľnou vecou pre moderného ruského človeka je návrat k ruskému pravosláviu. Ale to neznamená, že všetko predkresťanské máme považovať za bezcenné a bezcenné. Pohanstvo je potrebné študovať ako najstaršie obdobie našej kultúry, dojčenské a mladistvé obdobie života našich predkov, ktoré posilní nášho ducha, každému z nás dá silu duchovno-národnej pôdy, ktorá nám pomôže obstáť najťažšie chvíle existencie.

Literatúra

1. A.A.Kononenko, S.A. Kononenko. "Postavy slovanskej mytológie." Kyjev, "Corsair", 1993.

• A.I. Bazhenová, V.I. „Mýty starých Slovanov“. Saratov, „Nadežda“, 1993.
• G. Glinka. "Staroveké náboženstvo Slovanov." Saratov, „Nadežda“, 1993.
• A. Kaisarov „Slovanská a ruská mytológia“. Saratov, „Nadežda“, 1993.
• B. Kresen. "Velesova kniha". Saratov, „Nadežda“, 1993.

Aplikácie

Charakteristika a kresby niektorých postáv v mytológii starých Slovanov

(kresby E.I. Obertynskaya)

Perún je najvyšší boh Kyjevskej Rusi; impozantný boh, ktorý riadi nebeské javy; Boh vojny. Vysoký, širokoramenný, čiernovlasý, veľkohlavý, zlatistý (med mu steká po brade). V pravej ruke je luk a v ľavej je tulec so šípmi. Povahovo najsilnejší, bojuje zlé sily. 2. august – deň Perúnov. V tento deň sa všetci zlí duchovia, ktorí utekajú pred Perúnovými ohnivými šípmi, menia na rôzne zvieratá. IN pred dlhým časom 2. augusta nesmeli do domu vpúšťať psy a mačky, aby nespôsobili búrku – Perúnov hnev. Perúnov vták je kohút, Perúnov deň je štvrtok. Socha Perúna Hromovládcu stála v panteóne bohov kniežaťa Vladimíra.

Veles (Volos) je boh chovu dobytka a bohatstva, patrón sveta zvierat. Spojil človeka a zviera, naučil ľudí, aby zvieratá nezabíjali, ale aby ich využívali vo svojom hospodárení. Veles je strážcom mágov, stvoriteľov, pastierov a obchodníkov; obdarúva človeka talentom a fyzickými vlastnosťami: vysoká výška, dobrý hlas, sluch. Je otcom obrov; vôl – mohutný, veľký. Volos je jedným z bohov panteónu princa Vladimíra, jeho deň je pondelok. Starí Slovania mali zberový zvyk - „natáčanie brady“. Posledné klasy neboli zožaté, ale vpletené do brady ako dar bohu Velesovi. Tráva a les sú chlpy zeme.

Yarilo (Yar) je božstvo prebúdzajúcej sa prírody, patrón sveta rastlín. Ide o mladého fešáka na bielom koni a v bielom rúchu s vencom z jarných kvetov na hlave. V ľavej ruke drží klasy. Na jar sa oslavovali „Yarilki“, ktoré sa skončili pohrebom Yarily. Kamkoľvek Yarilo príde, tam bude veľká úroda a na koho sa pozrie, v jeho srdci vzplane láska. Yarilo bol identifikovaný so Slnkom. V mnohých piesňach a výrokoch sa ľudia obracajú k tomuto božstvu so žiadosťami o teplé leto a dobrú úrodu. 4. júna - Yarilin deň.

Dazhbog (Dazhdbog) – boh slnka, úrody, syn Svaroga, manžel bohyne lásky. V mýtoch - jeden z prvých kráľov a zákonodarcov, položil základ pre chronológiu slnečný kalendár. Krásny, silný mladík, mladý princ, strážca oráčov a rozsievačov. Dáva človeku fyzickú silu, zdravie, múdrosť a zručnosť. V kronikách ho nazývajú praotcom Rusov. Dazhbog je tiež držiteľom pozemských kľúčov. Slnečný boh na zimu zatvára zem a dáva kľúče vtákom, ktoré ich odnášajú pod holým nebom – do letného kráľovstva, do krajiny zosnulých duší. Na jar vtáky vrátia kľúče a Dazhbog otvorí zem. Jeden z bohov panteónu princa Vladimíra, jeho deň je streda.

Belbog je boh, ktorý žije v nebesiach a vládne im. Objavuje sa v podobe starého muža s dlhou sivou bradou, oblečeného v bielom rúchu a v ruke drží palicu. Existuje personifikácia jasného dňa. Celý čas v konflikte s temnými silami noci, ktorých zosobnením je Černobog. Belbog so svojou palicou zbiera biele oblaky, ak ich rozptýli vetry, prepichne ich, aby pršalo.

Zibog je boh zeme, obdarený obrovskou silou. On je tvorca, tvorca. Pozdvihol zem na jednom mieste a vznikli pohoria, hrebene a vrchy; spustil to v inom - voda sa vyliala, vytvorili sa moria a oceány; Obrovskými prstami som nakreslil brázdu a tiekli rieky. A tam, kde sa dotkol malíčkom, špliechali malé jazierka. Zibog chráni zem, no ľudia ho hnevajú – zem sa trasie, vybuchuje sopky, dvíha obrovské vlny. Zeebog je silný, jeho obočie je strapaté, jeho brada sa vyvíja, je lepšie ho nehnevať.

Rod je boh vesmíru, žijúci na oblohe, ktorý dal život všetkému živému, čo na svete existuje. Klanu sa pripisuje tvorivá a mužská sila (falické božstvo). Pri vykopávkach sa nachádzajú hlinené, drevené a kamenné obrázky, bezpečnostné talizmany tohto boha. Rod - inkarnácia staroveká bohyňa plodnosť, mužnosť. Kult tohto boha, ako väčšina pohanských bohov, sa po zavedení kresťanstva stratil.

Svarog je boh nebeského ohňa, otec Dazhboga. Z neba zhodil na zem kováčske kliešte a odvtedy sa ľudia naučili kovať železo. Svarog rozbil nebeský kryt lúčmi a šípmi, otvoril nebo a slnko, poslal ľuďom nebeský oheň, bez ktorého by sa nedali vyrábať zbrane ani šperky: iskrami zapálil inšpiráciu v srdciach a dušiach majstrov. Svarog je rozmarný boh, málokedy niekomu prezradil svoje tajomstvá. Predstavil sa v podobe mladého, širokého kováča, tichého a prísneho; sponzoruje kováčov, ktorých jeho vnuci volajú Svarozhich.

Khors je boh slnečného disku, oko oblohy. Láskavý a dobrý Boh ktorý dáva svoje teplo každému. Nikto ho nemôže poraziť, pretože je nemožné sa k nemu priblížiť: stúpa vyššie ako všetci ostatní na oblohe. Zdá sa, že je to pekný mladý muž. Modly boha Khorsa boli zobrazené so slnečnými znameniami. Kôň je bohom panteónu kyjevského princa Vladimíra, jeho deň je utorok.

Stribog - boh vzduchové prvky, staroveké najvyššie božstvo neba a vesmíru. Dýcha rovnomerne a hlučne, prechádza sa po mori. A ak sa nahnevá, bude bzučať, točiť sa, zavýjať, zbierať mraky, dvíhať vlny, rozhadzovať lode a dokonca ich potápať. Objavuje sa v podobe žaltára, ktorý hrá na strunách, s lukom za chrbtom a sagaidakom so šípmi na opasku. Stribog je ten, kto prekonáva prekážky, vetry sú jeho vnúčatá, jeho deň je nedeľa. Jeden z bohov panteónu Kyjeva, princ Vladimir.

Beregini sú vzdušné panny, ktoré chránia ľudí pred ghúlmi. Slovania verili, že bereginii žili v blízkosti domu a chránili dom a jeho obyvateľov pred zlými duchmi. Veselé, hravé a príťažlivé stvorenia, spievajúce očarujúce piesne rozkošnými hlasmi. Začiatkom leta pod mesiacom tancujú v kruhoch na brehoch nádrží. Tam, kde bežali a šantili, tam tráva hustne a zelene sa a na poli sa chlieb rodí hojnejšie.

Chislobog je bohyňa mesiaca. Drží v ruke mesiac, podľa ktorého sa v dávnych dobách počítalo s pokojom, odmeranosťou a bez vášne. Jej obdobie je od skorého súmraku do úsvitu, no napriek tomu je jej to ľahostajné temné sily zlý. Zamýšľajúc sa nad realitou pokojne odpočítava sekundy aj storočia. Počas dlhých zimných nocí sa rád prechádza po zasnežených oblastiach a počas krátkych letných nocí pláva v teplej vode.

Nemiza je boh vzduchu, pán vetrov. Jeho hlava je korunovaná lúčmi a krídlami a na jeho trupe je zobrazený lietajúci vták. Ľahký ako pierko a niekedy sa aj on sám zmení na pierko a hojdá sa vo výškach, oddýchne si od starostí. Keď sa v horúčave náhle dotkne obočia mierny chlad, je to Nemiza, ktorá mu dáva prednosť a lenivo máva krídlom. Nemiza nie je nevrlý a necháva vetry šantiť bez toho, aby zasahoval do ich záležitostí. No ak sa priveľmi pohádajú a spustia šialený kolotoč, zasiahne a nastolí poriadok.

Živá (Zhivana, Siva) - „životodarkyňa“, bohyňa života, stelesňuje životnú silu a je proti mytologickým stelesneniam smrti. V pravej ruke drží jablko a v ľavej hrozno. Živa sa objavuje v podobe kukučky. Začiatkom mája sa jej obetujú. Dievčatá si uctievajú kukučku - jarného posla: krstia v lese, navzájom sa uctievajú a krútia vence na breze.

Morozka (Mráz) – boh zimy, chladného počasia. Oblečený v teplom kožuchu chodí po lesoch a pokrýva stromy snehom. V zime je úplným pánom, snehové zrážky, fujavice a fujavice sú pod jeho kontrolou. Vždy vo vojne s jarou, odolávajúc jej príchodu, útočiacom v noci, ale nakoniec vždy ustupujúcom. Nie všetci cestujúci sú šťastní vo svojom majetku. V závislosti od správania človeka a niekedy aj od jeho vlastnej nálady môže človeka odmeniť alebo potrestať. Ak sa nahnevá, zasype ho snehom, dá mu guľu, zrazí ho z cesty, dostane sa pod šaty. Môžu vám omrznúť uši alebo ruky, alebo dokonca úplne zamrznúť.

Lada je bohyňa lásky, patrónka manželstiev, krbu, bohyňa mladosti, krásy a plodnosti. Samá ženskosť, nežná, melodická, svetlovlasá; v bielom oblečení - ona a v Kupala noc v okrúhlom tanci dovedie chlapíka k svojej milej a nevlastnú dcéru skryje pred zlou macochou pod konáre, keď sa pripraví na stretnutie s kamarátkou. V mladých rodinách ohnisko podporuje: stane sa, že ohnisko zhasne a Lada hodí vetvičku, zamáva šatami - ohnisko sa rozhorí, dotkne sa sŕdc bláznov teplom a opäť bude harmónia v rodine.

Makosha (Mokosh, Makesha) – slovanské božstvo, patrónka ženská práca, pradenie a tkanie. Také poľnohospodárske božstvo, matka úrody, bohyňa hojnosti. Kvet je mak, opojný ako láska. Z názvu tohto jasného kvetu, ktorý dievčatá vyšívali na svadobné uteráky, pochádza meno bohyne. Makosha je božstvom ženskej vitality. Jediné ženské božstvo, ktorého idol stál na vrchole kopca v panteóne kniežaťa Vladimíra. Medzi niektorými severnými kmeňmi je Mokosh chladná, neláskavá bohyňa.

Lel je mladý boh lásky. Kvôli svojej mladosti sa Lel niekedy jednoducho zabáva s láskou, hoci to robí z dobrých úmyslov - pre neho je to zábavná hra. Krásny mladý muž s kučeravými vlasmi spôsobuje, že sa do neho dievčatá zamilujú tým, že im hrá na fajku a spieva. Keď nemôže ujsť so svojou ďalšou vyvolenou, Lel jej nájde priateľa a presvedčí oboch, že sa hľadali. Lel sa objaví na jar a žije so svojím bratom Polelom v lese. Spoločne sa ráno vydajú na stretnutie s Yarilom. V noci Kupala je počuť Lelyinu fajku.

Počasie je boh jasných dní, predzvesť jari, manžel bohyne Zimtserly. Svetlá tvár, jasné oči, bez brady, veselá povaha. A občas sa poháda s manželkou a chodí zachmúrený. Preto sú dni zamračené a dokonca aj daždivé: Zimtserla roní slzy. A keď je zlé počasie, dochádza k poriadnej hádke. Hnev a zlosť prechádzajú, počasie sa s manželkou zmieri, dni sú opäť jasné a krásne. Pýtame sa: "Aké bude počasie?", ale mali by sme sa opýtať: "Aké bude počasie?"

Karna (Karina) je bohyňa smútku, bohyňa smútku starých Slovanov, sestra Zheli. Ak bojovník zomrie ďaleko od domova, Karna je prvá, ktorá za ním smúti. Podľa legendy je nad mŕtvym bojiskom v noci počuť plač a vzlyky. Práve bohyňa Karna v dlhých čiernych róbach plní neľahké ženské povinnosti pre všetky manželky a matky.

Mágovia (kúzelníci, čarodejníci) sú vyvolení bohovia, sprostredkovatelia medzi nebom a ľuďmi, vykonávatelia vôle bohov. Každá ľudová viera predpokladá rituály, ktorých vykonávanie je zverené vybraným ľuďom, rešpektovaným pre cnosť a múdrosť, či už skutočné alebo imaginárne. Mudrci boli strážcami viery, žili ako pustovníci, jedli dary a obete, ktoré boli určené pre božstvá. Mali výhradné právo nechať si narásť dlhú bielu bradu, sedieť pri obetiach a vstupovať do svätostánkov. Po zavedení kresťanstva boli prenasledovaní, pretože uctievali pohanské božstvá a bránili sa stará viera a rituály.

Bes je jedno z mien Černobogu. Neskôr - zovšeobecnený názov pre zlých duchov. Škaredé, s prasacími rypákmi, dlhými ušami a chvostmi, rohaté a strapaté. Sú schopní rýchlo sa pohybovať v priestore. Horliví sú najmä v nepriaznivom počasí na jeseň a v zime. Vrčia, čľapkajú, kvília, piští, pľujú, krútia sa v zbesilom tanci. Zvedú osamelého pocestného, ​​zavedú ho do nepriechodnej húštiny alebo bažiny, strčia do ľadovej diery; strašia kone a chytiac hrivu ich poháňajú na smrť. Dokáže sa zmeniť na neživé predmety.

Brownie je patrónom domu. Nazývajú ho aj „pánom“ pre jeho zjavné a preukázané zásluhy a „dedkom“ pre starobylosť jeho života. Objavuje sa v podobe starca, huňatého muža, mačky alebo iného malého zvieraťa, no nie je možné ho vidieť. Je strážcom nielen celého domu, ale hlavne všetkých, ktorí v ňom žijú. Hrá sa nezbedne: robí hluk, kolíše posteľ, zhadzuje prikrývku, sype múku. Ale aj pomáha: umýva riad, rúbe drevo. Hýbe dieťa. 7. februára je Efim Sirin kŕmený kašou, aby sa neposmieval. 12. apríla na Jána rebríka sa sušiak blázni, kým nezaspieva prvý kohút.

Bannik (baennik, laznik bainik) - duch žijúci v kúpeľoch, zlý, sa objavuje v podobe malého nahého muža s dúhovými očami. Vždy býva v nevykúrenom kúpeli, para ho nakrátko vyženie. Môže zabiť človeka, ktorý sa umýva v nepárnych hodinách (po polnoci). Najprv vás uspáva, potom vám zakryje ústa dlhými, hustými perami a vtlačí vám horúci vzduch do hrude. Zvlášť nemá rád opilcov. Šikovní ľudia ho vyháňajú metlou do kúpeľa. Bannik sa umýva spolu s čertmi, škriatkami a mrenami na štvrtom mieste, na koho v tomto čase natrafí, bude zaparený. Ak sa to stane, musíte utiecť dozadu.

Vodyanoy (vodyannik, vodilnik) je duch riek a jazier, rovnako ako všetci duchovia zlých duchov - nielen „dedko“, ako sa zvyčajne nazýva, ale aj skutočný „predok“. Vždy nahý, pokrytý čiernymi šupinami, omotaný a opásaný blatom, s dlhými zelenými vlasmi a bradou, v klobúku kugi. Namiesto rúk sú tu labky s pavučinou, rybí chvost, oči horiace žeravým uhlím. Sedí na chomúte a hlasno plieska vodu. Keď sa nahnevá, láme hrádze, podmýva mlyny, ťahá zvieratá a ľudí do vody. Obetujú mu rybári, mlynári, včelári.

Chur (Tsur) – staroveký boh ohnisko, chrániace hranice pozemkových úprav. Ohnisko a teplá chata sú biotopom Churu. Ľudia ho vzývajú pri veštení, hrách atď. ("Zabudni na mňa!"). Chur posväcuje vlastnícke právo („Chur je môj!“). Určuje tiež množstvo a kvalitu požadovanej práce („Príliš veľa!“). Churka je drevený obraz Chur.

Čarodejnica je podľa starých legiend žena, ktorá predala svoju dušu diablovi. Na juhu je to príťažlivejšia žena, často mladá vdova; na severe - stará žena, tučná ako vaňa, so sivými vlasmi, kostnatými rukami a obrovským modrým nosom. Od ostatných žien sa líši tým, že má malý chvost a má schopnosť lietať vzduchom na metle, pokeri a mažiari. Na svoje temné činy ide bez problémov komínom a dokáže sa premeniť na rôzne zvieratá, najčastejšie na straku, prasa, psa a žltú mačku. Spolu s mesiacom starne a mladne. 12. augusta bosorky zomierajú po vypití mlieka. Slávne miesto, kde sa čarodejnice stretávajú počas sabatu na Kupalskú noc, je v Kyjeve na Lysej hore.

Baba Yaga je stará lesná čarodejnica, čarodejnica, čarodejnica. Postava z rozprávok východných a západných Slovanov. Žije v lese, v „kolici na kuracích stehnách“, jednu nohu má kosť, zle vidí, lieta po svete na mažiari. Môžete vysledovať paralely s inými postavami: s čarodejnicou - spôsob pohybu, schopnosť premeny (premeniť sa na zvieratá); s bohyňou zvierat a lesov - život v lese, úplná podriadenosť zvierat jej; s pani sveta mŕtvych - plot z ľudských kostí okolo chatrče, lebky na kolíkoch, závora - ľudská noha, zámok - ruka, zámok - zuby. Vo väčšine rozprávok je hrdinovým protivníkom, ale niekedy je jeho pomocníkom a darcom.

Čo je to pohanstvo? Pred čím nás varuje Cirkev? V čo verili starí Slovania a čo boli pohanskí bohovia? Prezradíme vám, prečo by ste sa nemali nechať strhnúť vierou v „magickú“ silu cirkevných rituálov, či pohania vždy veria vo viacerých bohov a čo o pohanstve hovorí Písmo.

Pohanstvo: čo to je?

V modernej teológii možno pohanstvom nazvať každé náboženstvo, ktoré vyznáva polyteizmus. Nie všetky pohanské presvedčenia sú však polyteistické (to znamená, že uctievajú mnohých bohov). Pohanskí bohovia, ako je správne, sú skôr ako ľudia. Je to dané tým, že si ich človek vymyslel na základe vlastných kvalít. Mnohé prírodné javy boli predtým vysvetlené hnevom alebo milosrdenstvom pohanských bohov. Pohanstvo je najstaršie „náboženstvo“, väčšina ľudí sa rozčarovala z viery svojich predkov, ale pohania stále existujú.

Pohania zbožšťujú „stvorený“ svet, to znamená, že uctievajú to, čo Pán stvoril. Modloslužba a vzdávanie cti kameňom, stromom, vode, silám prírody, ohňu a iným živlom sú pohanstvo.

Pohanské náboženstvá

Náboženské predstavy starých Egypťanov, Grékov, Rimanov, Keltov a iných národov sú si v mnohom podobné, keďže ľudia sa pomocou Božieho zásahu snažili vysvetliť im nepochopiteľné prírodné javy alebo svoje vlastné pocity. Preto existovali bohovia hnevu alebo bohovia lásky. Ľudia pripisovali ľudské vlastnosti nadprirodzeným bytostiam, aby vysvetlili prírodu silné pocity s ktorým sa nevedeli vyrovnať.

IN moderné chápanie pohanstvo je:

1. Pre kresťanov – akékoľvek náboženstvo, ktoré nesúvisí s kresťanstvom. Z pohľadu kresťana je len jeden Boh – náš Pán Ježiš Kristus a iní „bohovia“ neexistujú, čiže ich nemožno uctievať. Hovorí o tom biblické prikázanie.
2. Všetky náboženstvá vyznávajúce polyteizmus.
3. Ritualizmus - viera v mystická sila cirkevné rituály, oddelené od Svätého písma. Bohužiaľ, pohanstvo sa nachádza aj medzi tými, ktorí sa úprimne považujú za kresťanov, ale zároveň nepoznajú základy doktríny, pričom sú dôležité vonkajšie rituály - „zapáliť sviečku“, „čítať modlitbu za poškodenie a veľa šťastia. “ Toto všetko nemá nič spoločné s pravoslávím.

Pohanstvo starých Slovanov

Slovo „pohanstvo“ pochádza zo slova „jazyk“, ktoré kedysi znamenalo „ľud“. Pohanstvo je ľudová viera a možno ho interpretovať ako súbor starých mýtov.

Bohovia Slovanov sú nesympatické a pomstychtivé postavy. Fragmenty indoeurópskych náboženstiev sa spojili do uctievania väčšinou zla Slovanskí bohovia. Bohovia spoloční pre všetky slovanské kmene sú Perún a Matka Zem. Perun je impozantný hromovládca, ovládajúci živly. Matka-surová zem je skôr pozitívnym obrazom ošetrovateľky a ochrankyne ľudí.

Východní a západní Slovania mali rôzne panteóny bohov. Je to spôsobené najmä poveternostnými podmienkami v oblasti a tým, čo presne ľudia robili. Takže Stribog, boh vetra, bol v panteóne princa Vladimíra. Bola tam aj Mokosh, patrónka tkania. Bol tam boh-kováč Svarog.

Niektoré božstvá patrili ku kalendárnym dátumom - Maslenitsa, Kupala sa považovali skôr za „obľúbených ľudí“ a boli to mýtické herné postavy.

Západní Slovania verili v Černoboga, ktorý prinášal smolu a posielal nešťastia, vo Svjatovita, boha vojny, a Živu, ženské božstvo, ktoré chránilo určité územia.

Okrem toho tu bolo obrovské množstvo liehovín, koláčikov, obyvateľov lesa a iných mýtických bytostí:

• Morská panna
• Ghoul
• Vlkolak
• Kikimora
• Voda
• Goblin
• Baba Yaga

Mnohé z nich poznáme ako rozprávkové postavičky.

novopohanstvo

Po krste Rusa sa veľa zmenilo. Pohanstvo vyhladil knieža Vladimír dosť drsnými metódami. Objavili sa však aj nové duchovné praktiky založené na šamanizme, ktoré teológovia označujú aj za pohanstvo.

Tieto učenia možno považovať za synkretické, sformované pod vplyvom rôznych presvedčení a. založené na všeobecná filozofia. Ruská pravoslávna cirkev odsudzuje pohanstvo ako falošnú vieru. Patriarcha Alexij II. nazval novopohanstvo „jednou z hlavných hrozieb 21. storočia“, pričom ho považoval za rovnako nebezpečné ako terorizmus a dával ho na rovnakú úroveň ako „iné deštruktívne javy našej doby“.

Mnohí novopohania páchajú nebezpečné okultné činy a sú často agresívni voči predstaviteľom monoteistických náboženstiev, čím odsudzujú princa Vladimíra za jeho náhle vštepovanie kresťanstvu.

Napriek tomu, že pohania sa snažia pochopiť podstatu vecí a okolitých javov, pohybujú sa nesprávnou cestou, zbožňujúc to, čo stvoril Pravý Pán. Hovorí o „pohanskej“ rituálnej viere v kresťanstvo Nový zákon: „Nie každý, kto Mi hovorí: „Pane! Bože!" Kto plní vôľu môjho Otca, ktorý je na nebesiach, vojde do nebeského kráľovstva“ (Matúš 7:21).

Kresťania sa môžu modliť za pohanov, aby získali vieru v Pána. Zamilovanosť do magiizmu, okultizmu a iných pohanských trendov môže byť nebezpečná pre dušu a niekedy aj pre ľudský život a zdravie.

V slovanských rozprávkach je veľa magických postáv - niekedy hrozných a impozantných, niekedy tajomných a nepochopiteľných, niekedy láskavých a pripravených pomôcť. Moderným ľuďom sa zdajú ako vymyslená fikcia. ale za starých čias v Rusi pevne verili, že chatrč Baba Yaga stojí hlboko v lese, že v drsných kamenných horách žije had, ktorý unáša krásky, verili, že dievča sa môže vydať za medveďa a kôň môže hovoriť s ľudský hlas.

Táto viera sa nazývala pohanstvo, t. j. „ľudová viera“.

Pohanskí Slovania uctievali živly, verili v príbuznosť ľudí s rôznymi zvieratami a prinášali obete božstvám, ktoré obývali všetko okolo nich. Každý slovanský kmeň sa modlil k svojim vlastným bohom. Nikdy neboli jednotné predstavy o bohoch pre celý slovanský svet: od r slovanské kmene v predkresťanských časoch nemali jednotný štát, neboli jednotní vo viere. Preto slovanskí bohovia nie sú príbuzní, hoci niektorí z nich sú si navzájom veľmi podobní.

Kvôli roztrieštenosti pohanských povier, ktoré nikdy nedosiahli svoj vrchol, sa o pohanstve zachovalo veľmi málo informácií, a aj tak je ich dosť málo. V skutočnosti sa slovanské mytologické texty nezachovali: nábožensko-mytologická integrita pohanstva bola zničená v období christianizácie Slovanov.

Hlavným zdrojom informácií o ranej slovanskej mytológii sú stredoveké kroniky, letopisy napísané vonkajšími pozorovateľmi v nemčine alebo latinčine a slovanskí autori (mytológia poľských a českých kmeňov), učenie proti pohanstvu („Slová“) a kroniky. Cenné informácie obsahujú diela byzantských spisovateľov a geografické opisy stredovekých arabských a európskych autorov.

Všetky tieto údaje sa týkajú najmä období, ktoré nasledovali po praslovanskej ére, a obsahujú len izolované fragmenty panslovanskej mytológie. Archeologické údaje o rituáloch, svätyniach a jednotlivých vyobrazeniach (zbruchský idol a pod.) sa chronologicky zhodujú s predslovanským obdobím.

Pohrebné obrady.

Etapy vývoja pohanského svetonázoru starých Slovanov boli do značnej miery určené historickým centrom stredného Dnepra. Obyvatelia regiónu Stredný Dneper položili „posvätné chodníky“ do gréckych miest a na tieto chodníky umiestnili kamenné modly s rohom hojnosti. Niekde na Dnepri musela byť hlavná svätyňa všetkých Skolotov – roľníkov, v ktorej sa uchovával posvätný nebeský pluh. V náboženských dejinách Kyjevskej Rusi sa mnohé vyjasní vďaka apelu na predkov Rusi.

Vývoj pohrebných obradov a rôznych foriem pohrebných obradov znamená významné zmeny v chápaní sveta.

Zlom v názoroch starého Slovana nastal už v predslovanských časoch, keď pochovávanie pokrčených mŕtvol do zeme začalo nahrádzať spaľovanie mŕtvych a pochovávanie spáleného popola do urien.

Skrčené pohrebiská napodobňovali polohu embrya v matkinom lone; prikrčenie sa dosiahlo umelým zviazaním mŕtvoly. Príbuzní pripravovali zosnulého na jeho druhé narodenie na zemi, na jeho reinkarnáciu do jednej zo živých bytostí. Myšlienka reinkarnácie bola založená na myšlienke špeciálnej životnej sily, ktorá existuje oddelene od osoby: rovnaký fyzický vzhľad patrí živému a mŕtvemu človeku.

Skrčená poloha mŕtvol pretrváva až do prelomu doby bronzovej a doby železnej. Skrčenú polohu nahrádza nová forma pochovávania: mŕtvi sa pochovávajú vo vysunutej polohe. Ale najvýraznejšia zmena v pohrebných obradoch je spojená s príchodom kremácie, úplným spaľovaním mŕtvol.

V reálnych archeologických stopách pohrebných obradov sa neustále pozoruje koexistencia oboch foriem – staroveká inhumácia, pochovávanie mŕtvych do zeme.

Počas spaľovania mŕtvol sa objavila nová myšlienka duší predkov, ktoré by mali byť niekde na strednej oblohe a samozrejme by mali prispievať ku všetkým nebeským operáciám (dážď, sneh, hmla) v prospech potomkov, ktorí zostali na zem, javí sa celkom zreteľne. Staroveký Slovan po spálení a odoslaní duše zosnulého k zástupu iných duší svojich predkov zopakoval všetko, čo sa stalo pred tisíckami rokov: pochoval popol zosnulého do zeme a tým sa zabezpečil. so všetkými tými magickými výhodami, ktoré boli vlastné jednoduchému inhumácii.

Medzi prvky pohrebného obradu patria: mohyly, pohrebná stavba v podobe ľudského obydlia a pochovanie popola zosnulého v obyčajnom hrnci na jedlo.

Hrnce a misky s jedlom sú najbežnejšie veci na slovanských pohanských mohylách. Hrniec na prípravu jedla z prvých plodov bol často považovaný za posvätný predmet. Hrniec, ako symbol dobra a sýtosti, sa s najväčšou pravdepodobnosťou datuje do veľmi dávnych čias, približne do poľnohospodárskeho neolitu, kedy sa prvýkrát objavilo poľnohospodárstvo a hrnčiarstvo.

Najbližšie k vzťahu medzi posvätným hrncom na prvé ovocie a urnou na pochovanie popola sú antropomorfné kachle. Nádobové kachle sú malý hrniec zjednodušeného tvaru, ku ktorému je pripevnený valcový alebo zrezaný kužeľový podnosový sporák s niekoľkými okrúhlymi dymovými otvormi a veľkým klenutým otvorom na dne na spaľovanie drevnej štiepky alebo uhlíka.

Spojovacím článkom medzi bohom neba, bohom plodných oblakov a spopolnenými predkami, ktorých duše už nie sú stelesnené v živých bytostiach na zemi, ale zostávajú v nebi, bol hrniec, v ktorom po mnoho stoviek rokov primitívni roľníci uvaril prvé ovocie a poďakoval bohu neba špeciálnym festivalom .

Rituál spaľovania mŕtvol sa objavuje takmer súčasne s oddelením Praslovanov od všeobecného indoeurópskeho masívu v 15. storočí. BC e. a existoval medzi Slovanmi 27 storočí až do éry Vladimíra Monomacha. Proces pohrebu si predstavujeme nasledovne: bola položená pohrebná hranica, na ňu bol „položený“ mŕtvy muž a tento pohreb bol sprevádzaný náboženskou a dekoratívnou štruktúrou - okolo hranice bol nakreslený geometricky presný kruh, hlboký, ale úzky priekopa sa vykopala do kruhu a postavila sa ľahká ohrada ako plot z vetvičiek, na ktorý sa nanosilo značné množstvo slamy. Keď bol oheň zapálený, horiaci plot svojim plameňom a dymom zablokoval proces spaľovania mŕtvoly vo vnútri plota pred účastníkmi obradu. Je možné, že práve táto kombinácia pohrebnej „masy palivového dreva“ s pravidelným obvodom rituálneho plota, ktorý oddeľoval svet živých od sveta mŕtvych predkov, sa nazývala „krádež“.

U východných Slovanov je z hľadiska pohanských presvedčení veľký záujem o pálenie zvierat, domácich aj divých, spolu so zosnulými.

Zvyk pochovávať v domovinách, presnejšie vztyčovať domoviny nad kresťanskými hrobmi, pretrval v krajine starovekých Vyatichi až do začiatku 20. storočia.

Zvieracie božstvá.

Vo vzdialenej dobe, keď hlavným zamestnaním Slovanov bol lov. skôr ako poľnohospodárstvo, verili, že ich predkami sú divoké zvieratá. Slovania ich považovali za mocné božstvá, ktoré treba uctievať. Každý kmeň mal svoj totem, teda posvätné zviera, ktoré kmeň uctieval. Niekoľko kmeňov považovalo Vlka za svojho predka a uctievali ho ako božstvo. Meno tejto šelmy bolo posvätné, bolo zakázané vyslovovať ho nahlas.

Vlastník pohanský les bol tam medveď - najsilnejšie zviera. Bol považovaný za ochrancu pred všetkým zlom a patróna plodnosti – práve s jarným prebúdzaním medveďa starí Slovania spájali nástup jari. Až do dvadsiateho storočia. mnohí roľníci chovali vo svojich domoch medvediu labu ako talizman-amulet, ktorý mal chrániť svojho majiteľa pred chorobami, čarodejníctvom a všetkými druhmi problémov Slovania verili, že medveď je obdarený veľkou múdrosťou, takmer vševedúcnosťou: prisahali meno šelmy a lovec, ktorý porušil prísahu, bol odsúdený na smrť v lese.

Z bylinožravých zvierat v dobe lovu bol najuznávanejší jeleň (los) - najstarší Slovanská bohyňa plodnosť, obloha a slnečné svetlo. Na rozdiel od skutočných jeleňov sa myslelo, že bohyňa je rohatá, symbolom slnečných lúčov. Preto sa jelenie parohy považovali za mocný amulet proti všetkým nočným zlým duchom a pripevňovali sa buď nad vchod do chatrče, alebo vo vnútri obydlia.

Nebeské bohyne - Soby - poslali na zem novonarodené srnčatá, ktoré padali ako dážď z oblakov.

Medzi domácimi zvieratami Slovania najviac uctievali koňa, pretože kedysi dávno predkovia väčšiny národov Eurázie viedli kočovný spôsob života a predstavovali si slnko v maske zlatého koňa bežiaceho po oblohe. Neskôr vznikol mýtus o bohu slnka, ktorý jazdil po oblohe na voze.

Domáce božstvá.

Duchovia obývali nielen lesy a vody. Známych je veľa domácich božstiev – priaznivcov a priaznivcov, na čele ktorých je stolík sušienka, ktorý žil buď v peci, alebo v lykovej topánke zavesenej na sporáku.

Sušiak povyšoval domácnosť: ak boli majitelia usilovní, pridal k dobru dobro a lenivosť trestal nešťastím. Verilo sa, že sušiak venuje mimoriadnu pozornosť dobytku: v noci česal koňom hrivu a chvosty (a ak bol nahnevaný, tak naopak zamotával srsť zvierat do spleti), mohol odoberať mlieko. kravy, a mohol dosiahnuť hojnú produkciu mlieka, mal moc nad životom a zdravím novonarodených domácich miláčikov. Preto sa snažili ukľudniť sušienok. Keď sa presťahujete do nového domu, vezmite v predvečer sťahovania 2 libry bielej múky, 2 vajcia, 2 polievkové lyžice cukru, 0,5 libry masla, 2 štipky soli. Zamiesili cesto a odniesli si ho do nového domova. Z tohto cesta upiekli chlieb. Ak je chlieb dobrý, potom je život dobrý, ak je zlý, budete sa musieť čoskoro presťahovať. Na 3. deň boli pozvaní hostia a podávala sa večera a na sušienky bolo umiestnené ďalšie zariadenie. Naliali víno a cinkali pohármi s koláčikom. Nakrájali chlieb a všetkých ošetrili. Jeden hrb bol zabalený do handry a uložený navždy. Druhú 3-krát osolili, na jej okraj zapichli strieborný peniaz a položili pod sporák. O tento sporák sme sa opreli 3x na 3 strany. Vzali mačku a priniesli ju ku sporáku ako darček k sušienke: "Dávam ti, otec, huňaté zviera na bohatý dvor." Po 3 dňoch sme sa pozreli, či je víno vypité, ak bolo vypité, opäť sa dolialo; Ak víno nebolo vypité, potom požiadali o 9 dní 9 krát na ochutnanie pochúťky. Pochúťky pre sušienky sa podávali každý 1. deň v mesiaci.

Viera v sušienky bola úzko spätá s vierou, že mŕtvi príbuzní pomáhajú živým. V povedomí ľudí to potvrdzuje spojenie medzi brownie a sporákom. V dávnych dobách mnohí verili, že práve komínom prichádza do rodiny duša novorodenca a komínom odchádza aj duch zosnulého.

Obrázky koláčikov boli vyrezané z dreva a predstavovali fúzatého muža v klobúku. Takéto postavy sa nazývali churs a zároveň symbolizovali zosnulých predkov.

V niektorých severoruských dedinách panovalo presvedčenie, že okrem sušienok sa o domácnosť starajú aj hospodár, dobytkár a kutnojský boh (títo dobráci bývali v maštali a starali sa o dobytok, zostalo im nejaký chlieb a tvaroh v rohu stodoly), ako aj zásoby obilia a sena.

V kúpeľnom dome, ktorý bol v pohanských časoch považovaný za nečisté miesto, žili úplne iné božstvá. Bannik bol zlý duch, ktorý strašil ľudí. Na upokojenie banníka mu ľudia po umytí nechali metlu, mydlo a vodu obetovali bannikovi čierne kura.

Kult „malých“ božstiev nezmizol s príchodom kresťanstva. Názory pretrvávali z dvoch dôvodov. Po prvé, uctievanie „menších“ božstiev bolo menej zrejmé ako kult bohov neba, zeme a hromu. Svätyne neboli postavené pre „menší“ božstvá, rituály na ich počesť sa vykonávali doma, s rodinou. Po druhé, ľudia verili, že v blízkosti žijú malé božstvá a ľudia s nimi každý deň komunikujú, a preto napriek cirkevným zákazom naďalej uctievali dobrých a zlých duchov, čím si zabezpečili blaho a bezpečnosť.

Božstvá sú príšery.

Vládca podzemného a podmorského sveta, Had, bol považovaný za najhrozivejšieho. Had, mocné a nepriateľské monštrum, sa nachádza v mytológii takmer každého národa. Staroveké predstavy Slovanov o Hadovi sa zachovali v rozprávkach.

Severní Slovania uctievali Hada – pána podzemných vôd – a nazývali ho Jašterica. Svätyňa jašterice sa nachádzala v močiaroch, na brehoch jazier a riek. Pobrežné svätyne Jašterice mali dokonale okrúhly tvar - ako symbol dokonalosti a poriadku sa staval proti ničivej sile tohto boha. Ako obete bola Jašterica hodená do močiara s čiernymi kurčatami, ako aj s mladými dievčatami, čo sa odrážalo v mnohých presvedčeniach.

Všetky slovanské kmene, ktoré uctievali Jašterice, ho považovali za pohlcovača slnka.

S prechodom na poľnohospodárstvo sa mnohé mýty a náboženské predstavy z éry lovu zmenili alebo zabudli, strnulosť starých rituálov sa zmiernila: ľudské obete boli nahradené obetami koní a neskôr vypchatých zvierat. Slovanskí bohovia poľnohospodárskej éry sú k ľuďom jasnejší a láskavejší.

Staroveké svätyne.

Zložitý systém pohanských presvedčení Slovanov zodpovedal rovnako zložitému systému kultov. „Malé“ božstvá nemali ani kňazov, ani svätyne, modlili sa k nim buď jednotlivo, alebo ako rodina, alebo dedina alebo kmeň; Na počesť vysokých bohov sa zhromaždilo niekoľko kmeňov, ktoré na tento účel vytvorili chrámové komplexy, vznikla kňazská trieda.

Odpradávna boli hory, najmä „lysé“, teda s bezlesým vrcholom, miestom spoločných modlitieb. Na vrchole kopca bol „chrám“ – miesto, kde stála čiapka – modla. Okolo chrámu bol násyp v tvare podkovy, na vrchole ktorého horeli kradas - posvätné vatry. Druhý val bol vonkajším ohraničením svätyne. Priestor medzi dvoma šachtami sa nazýval pokladnica - tam „konzumovali“, teda jedli obetné jedlo. Na rituálnych hostinách sa ľudia stávali akoby stolovými spoločníkmi bohov. Hostina sa mohla konať pod holým nebom a v špeciálnych budovách stojacich na tomto chráme - kaštieľoch (chrámoch), pôvodne určených výlučne na rituálne hostiny.

Slovanských idolov sa zachovalo veľmi málo. To sa vysvetľuje ani nie tak prenasledovaním pohanstva, ale skutočnosťou, že modly boli väčšinou drevené. Použitie dreva namiesto kameňa na zobrazenie bohov nebolo vysvetlené vysokou cenou kameňa, ale vierou v magická sila strom – modla tak spájala posvätnú silu stromu a božstva.

Kňazi.

Pohanskí kňazi - mágovia - vykonávali rituály vo svätyniach, vyrábali modly a posvätné predmety magické kúzla, prosili bohov o bohatú úrodu. Slovania dlho verili vlkom preháňajúcim oblaky, ktorí sa premenili na vlkov, v tomto šate sa vznášali k nebu a volali po daždi alebo rozháňali mraky. Ďalším magickým účinkom na počasie bolo „čarovanie“ - kúzla s kúzlom (misou) naplnenou vodou. Voda z týchto nádob sa kropila na plodiny, aby sa zvýšila úroda.

Mágovia tiež vyrábali amulety - ženské a mužské šperky pokryté symbolmi kúziel.

Bohovia doby.

S prechodom Slovanov na poľnohospodárstvo začali slneční bohovia hrať dôležitú úlohu v ich viere. Veľa z kultu Slovanov bolo požičaných od susedných východných kočovných kmeňov, mená božstiev majú tiež skýtske korene.

Niekoľko storočí bol jedným z najuznávanejších v Rusku Dazh-bog (Dazhdbog) - boh slnečného svetla, tepla, času zberu, plodnosti, boh leta a šťastia. Tiež známy ako štedrý Boh. Symbol: Slnečný disk. Dazhdbog sa nachádza v zlatom paláci v krajine večného leta. Sedí na tróne zo zlata a fialovej, nebojí sa tieňov, chladu ani nešťastia. Dazhdbog letí po oblohe na zlatom voze zdobenom diamantmi, ťahaný tuctom bielych koní so zlatými hrivami dýchajúcimi oheň. Dazhdbog je ženatý s Mesiacom. Začiatkom leta sa objaví krásna mladá panna, každý deň starne a v zime opúšťa Dazhdbog. Hovorí sa, že zemetrasenia sú znakom zlej nálady páru.

Dazhdbog obsluhujú štyri panny výnimočnej krásy. Zorya Utrennyaya ráno otvára brány paláca. Zorya Vechernyaya ich večer zatvára. Večernica a hviezda Dennitsa, Zornička, stráž nádherné kone Dazhdbog.

Dazhbog bol bohom slnečného svetla, ale v žiadnom prípade nie samotným svietidlom. Boh Slnka bol Khors. Kôň, ktorého meno znamená „slnko“, „kruh“, stelesňoval svetlo pohybujúce sa po oblohe. Toto je veľmi staré božstvo, ktoré nemalo ľudskú podobu a bolo reprezentované jednoducho zlatým diskom. Kult Khorsy bol spojený s rituálnym jarným tancom - okrúhlym tancom (pohyb v kruhu), zvykom pečenia palaciniek na Maslenitsa, ktoré pripomínali tvar slnečného disku, a kotúľajúcimi sa osvetlenými kolesami, ktoré tiež symbolizovali svietidlo.

Spoločníkom bohov slnka a plodnosti bol Semargl (Simorg) - okrídlený pes, strážca úrody, boh koreňov, semien, klíčkov. Symbol - Svetový strom. Jeho zvierací vzhľad hovorí o jeho starobylosti; Myšlienka Semargla, ochrancu plodín, ako úžasného psa, sa dá ľahko vysvetliť: skutoční psi chránili polia pred divými srncami a kozami.

Khors a Semargl sú božstvá skýtskeho pôvodu, ich kult pochádzal od východných nomádov, preto boli obaja títo bohovia široko uctievaní iba v južnej Rusi, hraničiacej so stepou.

Ženské božstvá plodnosti, prosperity a rozkvetu života na jar boli Lada a Lelya.

Lada je bohyňa manželstva. hojnosti. čas dozrievania zberu. Jej kult možno sledovať u Poliakov až do 15. storočia; v staroveku to bolo bežné u všetkých Slovanov, ako aj u Baltov. Koncom jari sa obracali k bohyni s modlitbami a cez leto obetovali bieleho kohúta, ( biela farba symbolizoval dobro).

Lada sa volala „Matka Leleva“. Lelya - bohyňa nevydaté dievčatá, bohyňa jari a prvej zelene. Jej meno sa nachádza v slovách spojených s detstvom: „lyalya“, „lyalka“ - bábika a adresa pre dievča; "kolíska"; „leleko“ – bocian prinášajúci deti; „milovať“ - starať sa o malé dieťa. Mladé dievčatá si obzvlášť uctievali Lelyu, na jej počesť oslavovali jarný sviatok Lyalnik: vybrali si najkrajšiu z jej kamarátok, dali jej na hlavu veniec, posadili ju na trávnatú lavičku (symbol klíčiacej mladej zelene), tancovali okrúhle tance. ju a spievali piesne oslavujúce Lelyu, potom dievča „Lelya“ darovala svojim priateľom vopred pripravené vence.

Spoločná slovanská úcta Makosha (Moksha) - bohyňa zeme, úroda, ženský osud, veľká matka všetkého živého. Makosh ako bohyňa plodnosti je úzko spätá so Semargl a gryfmi, s morskými pannami zavlažovajúcimi polia, s vodou vôbec – Mokosh bola uctievaná pri prameňoch a ako obetu jej dievčatá hádzali priadzu do studničiek.

Božstvo mužskej plodnosti spojené s nižším svetom bol Veles (Volos). Boh obchodu a zvierat. Tiež známy ako strážca stád. Symbol - Snop obilia alebo obilia zviazané do uzla. Posvätné zvieratá a rastliny: vôl, obilie, pšenica, kukurica. Volos je dobrotivý boh, ktorý reguluje obchod a dbá na to, aby sa dodržiavali sľuby. V jeho mene sa prisahajú prísahy a zmluvy. Keď sa Perún stal najväčším bohom vojny, spoznal, že na rozdiel od Svarozhicha potrebuje chladnú hlavu, aby mohol radiť. Kvôli tomu naverboval Volosa, aby bol jeho pravou rukou a poradcom.

Vlasy majú aj druhú stránku. Je ochranou všetkých skrotených zvierat. Volos sa objaví v maske fúzatého pastiera. Volos je patrónom brnenia.

Medzi bežnými slovanskými bohmi plodnosti majú osobitné miesto bojovní bohovia, ktorému priniesli krvavé obete – Yarilo a Perun. Napriek veľkému staroveku, a teda veľkej popularite týchto bohov, väčšina slovanských kmeňov ich málo uctievala pre ich bojovný vzhľad.

Yarilo je boh jari a zábavy. Symbolom je girlanda alebo koruna poľných kvetov. Posvätné zvieratá a rastliny – pšenica, obilie. Merry Yarilo je patrónom jarných rastlín.

Slovanským hromom bol Perún. Symbolom je skrížená sekera a kladivo. Jeho kult je jedným z najstarších a siaha až do 3. tisícročia pred Kristom. e. keď bojovní pastieri na vojnových vozoch, vlastniaci bronzové zbrane, si podrobili susedné kmene. Hlavný mýtus o Perunovi rozpráva o boji Boha s hadom - únoscom dobytka, vôd, niekedy svietidiel a manželky Thunderera.

Perun, bojovník s hadmi, majiteľ bleskového kladiva, je úzko spojený s obrazom magického kováča. Kováčstvo bolo vnímané ako mágia. Meno legendárneho zakladateľa mesta Kyjev Kiy znamená kladivo. Perúna nazývali „kniežacím bohom“, pretože bol patrónom princov a symbolizoval ich moc.

Svantovit je boh prosperity a vojny, známy aj ako Silný. Symbolom je roh hojnosti. Svantovit je uctievaný v bohato zdobených chrámoch, ktoré strážia bojovníci. Je tam držaný kňazský biely kôň, vždy pripravený vyraziť do boja.

Svarozhich je boh sily a cti. Tiež známy ako horiace. Symbol: Čierna hlava byvola alebo obojstranná sekera.

Svarozhich je synom Svaroga a skutočnosť, že vládne panteónu spolu s Dazhdbogom, je zámerom Svarozhichova otca. Svarogov dar - blesk - mu bol zverený. Je bohom krbu a domova a je známy svojimi vernými radami a prorockou silou. Je bohom jednoduchého bojovníka, ktorý si cení mier.

Triglav je boh moru a vojny. Tiež známy ako Trojitý Boh. Symbolom je had zakrivený v tvare trojuholníka.

Triglav sa javí ako trojhlavý muž so zlatým závojom cez každú tvár. Jeho hlavy predstavujú oblohu, zem a nižšie oblasti a v zápase jazdí na čiernom koni.

Černobog je bohom zla. Tiež známy ako Černoboh. Symbol: Čierna figúrka. Prináša zlyhanie a nešťastie; ona je príčinou všetkých katastrof. Spája sa s ňou tma, noc a smrť. Černobog je vo všetkých ohľadoch opakom Belbogu.

Pohanstvo v mestskom živote 11.-13. storočia.

Prijatie kresťanstva ako štátneho náboženstva neznamenalo úplnú a rýchlu zmenu v myslení a spôsobe života. Vznikali biskupstvá, stavali kostoly, verejné bohoslužby v pohanských svätostánkoch nahradili bohoslužby v r kresťanské kostoly, ale vážna zmena názorov, úplné odmietnutie viery našich pradedov a každodenné povery nemal.

Pohanstvu sa vyčítalo mnohobožstvo a kresťanstvu sa pripisovalo uznanie za vynález monoteizmu. Medzi Slovanmi bol tvorcom sveta a celej živej prírody Rod - Svyatovit.

Ruský ľud izoloval Ježiša Krista od Trojice a postavil kostoly Spasiteľa, ktoré nahradili pohanský Dazhbog.

Kresťanstvo odrážalo aj primitívny dualizmus. Hlavou všetkých síl zla bol Satanail, neporazený Bohom, so svojou početnou a rozsiahlou armádou, proti ktorej bol Boh a jeho anjeli bezmocní. Všemohúci Boh nemohol zničiť nielen samotného Satana, ale ani najmenšieho z jeho služobníkov. Sám človek musel „odháňať démonov“ spravodlivosťou svojho života a magickými činmi.

Taká dôležitá časť primitívneho náboženstva ako magický vplyv k vyšším silám prostredníctvom rituálnej akcie, kúzla, modlitebnej piesne, bola svojho času pohltená kresťanstvom a zostala neoddeliteľnou súčasťou cirkevného rituálu. Náboženská podpora štátnosti v čase progresívneho rozvoja feudalizmu, zákaz krvavých obetí, široký tok literatúry smerujúcej na Rus z Byzancie a Bulharska - tieto dôsledky krstu Rusi mali pokrokový význam.

K prepuknutiu sympatií k pohanstvu predkov dochádza v druhej polovici 12. storočia. a možno súvisí aj so sklamaním spoločenskej elity zo správania sa pravoslávneho kléru, ako aj s novou politickou formou, ktorá sa zblížila v 12. storočí. miestne kniežacie dynastie na zem, na zemstvo bojarov a čiastočne na obyvateľstvo ich kniežatstiev vôbec. Niekto by si mohol myslieť, že kňazská trieda zdokonalila svoje predstavy o magickom prepojení medzi makrokozmom a mikrokozmom osobného odevu, o možnosti ovplyvňovať životné javy prostredníctvom zaklínačskej symboliky a pohanskej apotropáie. Dvojitá viera nebola len mechanickou kombináciou starých zvykov a presvedčení s novými, gréckymi; v niektorých prípadoch išlo o premyslený systém, v ktorom sa celkom vedome zachovávali staroveké idey. Vynikajúcim príkladom kresťansko-pohanskej dvojitej viery sú slávne amulety - hady, ktoré sa nosia na hrudi cez odev.

Dvojaká viera nebola len výsledkom tolerancie cirkvi pohanské povery, bol ukazovateľom ďalšieho historického života šľachtického pohanstva, ktoré sa aj po prijatí kresťanstva rozvíjalo, zdokonaľovalo a rozvíjalo nové jemné metódy konkurencie s náboženstvom nanúteným zvonku.

Pohanské rituály a sviatky 11. – 13. storočia.

Každoročný cyklus staroruských sviatkov pozostával z rôznych, no rovnako archaických prvkov, siahajúcich až do indoeurópskej jednoty prvých roľníkov alebo do blízkovýchodných poľnohospodárskych kultov prijatých raným kresťanstvom.

Jedným z prvkov boli slnečné fázy: zimný slnovrat, jarná rovnodennosť a letný slnovrat. Jesenná rovnodennosť je v etnografických záznamoch zaznamenaná veľmi slabo.

Druhým prvkom bol cyklus modlitieb za dážď a vplyv vegetatívnej sily na úrodu. Tretím prvkom bol cyklus dožiniek. Štvrtým prvkom boli dni spomienky na predkov (dúha). Piate by mohli byť koledy, sviatky v prvé dni každého mesiaca. Šiestym prvkom boli kresťanské sviatky, z ktorých niektoré oslavovali aj slnečné fázy a niektoré súviseli s poľnohospodárskym cyklom južných oblastí Stredomoria, ktoré mali iné kalendárne dátumy ako poľnohospodársky cyklus starých Slovanov.

V dôsledku toho sa postupne vytvoril veľmi zložitý a mnohozákladný systém ruských ľudových sviatkov.

Jedným z hlavných prvkov vianočných rituálov bolo obliekanie sa do zvieracích šiat a tanec v „maškeroch“. Rituálne masky boli zobrazené na strieborných náramkoch.

Maškary pokračovali počas zimných prázdnin a v druhej polovici nadobudli osobitnú zábavu - od 1. januára do 6. januára, v „strašných“ dňoch Veles.

Po prijatí kresťanstva za štátne náboženstvo nastal kalendárny kontakt medzi starodávnymi pohanskými sviatkami a novými, cirkevno-štátnymi sviatkami, povinnými pre vládnucu elitu. Kresťanské sviatky, ktoré podobne ako slovanské vznikli na primitívnom astronomickom základe, na slnečných fázach, sa v mnohých prípadoch časovo zhodovali (Narodenie Krista, Zvestovanie) a často sa rozchádzali.

Rusalské zaklínacie rituály a tance boli počiatočnou fázou pohanského festivalu, ktorý sa končil povinnou rituálnou hostinou s povinnou konzumáciou obetného mäsa: bravčového, hovädzieho, sliepok a vajec.

Keďže mnohé pohanské sviatky sa zhodovali či kalendárovali s pravoslávnymi, navonok sa takmer dodržiavala slušnosť: sviatok sa nekonal napríklad pri príležitosti sviatku rodiacich žien, ale pri príležitosti Narodenia Panny Márie, ale pokračovalo to nasledujúci deň ako „nezákonné druhé jedlo“.

Historický vývoj slovansko-ruského pohanstva.

„Pohanstvo“ je mimoriadne vágny pojem, ktorý vznikol v cirkevnom prostredí na označenie všetkého nekresťanského, predkresťanského.

Slovansko-ruskú časť rozsiahleho pohanského masívu nemožno v žiadnom prípade chápať ako samostatný, samostatný a jedinečný variant náboženských primitívnych predstáv, ktoré sú vlastné len Slovanom.

Hlavným určujúcim materiálom pre štúdium pohanstva je etnografický: rituály, okrúhle tance, piesne, detské hry, do ktorých sa zvrhli archaické rituály, rozprávky, ktoré si zachovali fragmenty. starovekej mytológie a epické.

Ako sa rozvíjala primitívna spoločnosť, stále viac a viac náboženské predstavy sa to skomplikovalo sociálna štruktúra: identifikácia vodcov a kňazov, upevňovanie kmeňov a kmeňových kultov, vonkajšie vzťahy, vojny.

Keď už hovoríme o evolúcii, treba poznamenať, že božstvá, ktoré vznikli za určitých podmienok, môžu časom získať nové funkcie a ich miesto v panteóne sa môže zmeniť.

Svet vtedajších pohanov pozostával zo štyroch častí: zeme, dvoch nebies a podzemnej vodnej zóny. Nebolo to špecifikum slovanského pohanstva, ale bolo výsledkom univerzálneho ľudského javiskovo sa zbiehajúceho vývinu ideí, ktoré sa v detailoch menili, no hlavne boli určované touto schémou. Najťažšie je rozlúštiť starodávne predstavy o Zemi, o veľkej rozlohe krajiny plnej riek, lesov, polí, zvierat a ľudských obydlí. Pre mnohé národy bola Zem zobrazovaná ako zaoblená rovina obklopená vodou. Voda sa konkretizovala buď ako more, alebo v podobe dvoch riek obmývajúcich zem, čo môže byť archaickejšie a lokálnejšie – kdekoľvek sa človek nachádzal, vždy bol medzi akýmikoľvek dvoma riekami alebo riečkami, ktoré obmedzovali jeho bezprostredný priestor na súši.

Stredovekí ľudia, bez ohľadu na to, či boli pokrstení alebo nie, naďalej verili v dualistickú schému síl ovládajúcich svet svojho pradeda a všetkými archaickými opatreniami sa snažili chrániť seba, svoje domovy a majetok pred pôsobením upírov a „navi“ (mimozemskí a nepriateľskí mŕtvi).

Za kniežat Igora, Svjatoslava a Vladimíra sa pohanstvo stalo štátnym náboženstvom Ruska, náboženstvom kniežat a bojovníkov. Pohanstvo posilnilo a oživilo staroveké rituály, ktoré začali vymierať. Záväzok mladého štátu k pohanstvu predkov bol formou a prostriedkom zachovania štátnej politickej nezávislosti. Aktualizované pohanstvo 10. storočia. sa sformoval v podmienkach súťaženia s kresťanstvom, čo sa odrazilo nielen v usporiadaní veľkolepých kniežacích pohrebných hraníc, nielen v prenasledovaní kresťanov a ničení pravoslávnych kostolov Svjatoslavom, ale aj v jemnejšej podobe kontrastného ruského pohana. teológie s gréckym kresťanom.

Prijatie kresťanstva vo veľmi malej miere zmenilo náboženský život ruskej dediny v 10. – 12. storočí. Jedinou inováciou bolo zastavenie spaľovania mŕtvol. Na základe viacerých vedľajších znakov si možno myslieť, že kresťanské učenie o blaženej posmrtnej existencii „na onom svete“, ako odmene za trpezlivosť v tomto svete, sa v obci rozšírilo po tatárskom vpáde a v dôsledku počiatočného predstavy o neodškriepiteľnosti cudzieho jarma. Pohanské presvedčenia, rituály, sprisahania, ktoré sa formovali počas tisícročí, nemohli zmiznúť bez stopy ihneď po prijatí novej viery.

Úpadok autority cirkvi znižoval silu cirkevného učenia proti pohanstvu a v 11. – 13. stor. nezmizol vo všetkých vrstvách ruskej spoločnosti, ale prešiel do pololegálnej pozície, keď cirkevné a svetské úrady uplatňovali tvrdé opatrenia na pohanských mágov, vrátane verejného auto-da-fe.

V druhej polovici 12. stor. V mestách a v kniežatsko-bojarských kruhoch dochádza k oživeniu pohanstva. Vysvetlením oživenia pohanstva môže byť kryštalizácia jeden a pol tucta veľkých kniežatstiev-kráľovní, ktoré sa formovali od 30. rokov 12. storočia s vlastnými stabilnými dynastiami, zvýšená úloha miestnych bojarov a podriadenejšie postavenie biskupstva, ktoré ocitol sa závislý na princovi. Obnova pohanstva sa odrazila vo vzniku novej doktríny o nevyspytateľnom svetle, odlišnom od slnka, v kulte ženského božstva a objavení sa sochárskych obrazov božstva svetla.

V dôsledku množstva zložitých javov na Rusi začiatkom 13. stor. v dedine aj v meste sa vytvorila akási dvojaká viera, v ktorej dedina jednoducho pokračovala vo svojom náboženskom živote predkov, pričom bola uvádzaná ako pokrstená, a mestské a kniežacie-bojárske kruhy, ktoré mnohé z cirkevnej sféry prijali a široko využívali. sociálna stránka kresťanstva nielenže nezabudla na svoje pohanstvo s bohatou mytológiou, zakorenené rituály a veselé karnevaly s tancami, ale pozdvihla aj svoje starobylé náboženstvo, prenasledované cirkvou, na vyššiu úroveň zodpovedajúcu rozkvetu. ruských krajín v 12. storočí.

Záver

Napriek tisícročnej dominancii štátnej pravoslávnej cirkvi boli pohanské názory ľudová viera a až do 20. storočia. sa prejavili v obradoch, okrúhlych tanečných hrách, piesňach, rozprávkach a ľudovom umení.

Náboženská podstata rituálov a hier sa už dávno vytratila, symbolický zvuk ornamentu bol zabudnutý, rozprávky stratili svoj mytologický význam, ale aj formy archaickej pohanskej tvorivosti nevedome opakovanej potomkami sú veľmi zaujímavé, po prvé, ako svetlú zložku neskoršej roľníckej kultúry a po druhé ako neoceniteľnú pokladnicu informácií o tisícročnej ceste za poznaním sveta našimi vzdialenými predkami.

V slovanských rozprávkach je veľa magických postáv - niekedy hrozných a impozantných, niekedy tajomných a nepochopiteľných, niekedy láskavých a pripravených pomôcť. Moderným ľuďom sa zdajú ako bizarná fikcia, ale za starých čias v Rusi pevne verili, že chatrč Baba Yaga stojí v húštine lesa, že v drsných kamenných horách žije had, ktorý unáša krásky, verili, že dievča mohol si vziať medveďa a kôň mohol hovoriť ľudským hlasom.

Táto viera sa nazývala pohanstvom, t.j. "ľudová viera"

Pohanskí Slovania uctievali živly, verili v príbuznosť ľudí s rôznymi zvieratami a prinášali obete božstvám, ktoré obývali všetko okolo nich. Každý slovanský kmeň sa modlil k svojim vlastným bohom. Nikdy neexistovali spoločné predstavy o bohoch pre celý slovanský svet: keďže slovanské kmene v predkresťanských časoch nemali jediný štát, neboli jednotné vo viere. Preto slovanskí bohovia nie sú príbuzní, hoci niektorí z nich sú si navzájom veľmi podobní.

Kvôli roztrieštenosti pohanských povier, ktoré nikdy nedosiahli svoj vrchol, sa o pohanstve zachovalo veľmi málo informácií, a aj tak je ich dosť málo. V skutočnosti sa slovanské mytologické texty nezachovali: nábožensko-mytologická integrita pohanstva bola zničená v období christianizácie Slovanov.

Hlavným zdrojom informácií o ranej slovanskej mytológii sú stredoveké kroniky, letopisy písané vonkajšími pozorovateľmi v nemčine alebo latinčine a slovanskí autori (mytológia poľských a českých kmeňov), učenie proti pohanstvu („Slová“) a kroniky. Cenné informácie obsahujú diela byzantských spisovateľov a geografické opisy stredovekých arabských a európskych autorov.

Všetky tieto údaje sa týkajú najmä období, ktoré nasledovali po praslovanskej ére, a obsahujú len izolované fragmenty panslovanskej mytológie. Archeologické údaje o obradoch, svätyniach, jednotlivých vyobrazeniach (zbruchská modla a pod.) sa chronologicky zhodujú s predslovanským obdobím.

Pohrebné obrady.

Etapy vývoja pohanského svetonázoru starých Slovanov boli do značnej miery určené historickým centrom stredného Dnepra. Obyvatelia regiónu Stredný Dneper položili „posvätné chodníky“ do gréckych miest a na tieto chodníky umiestnili kamenné modly s rohom hojnosti. Niekde na Dnepri musela byť hlavná svätyňa všetkých Skolotov – roľníkov, v ktorej sa uchovával posvätný nebeský pluh. V náboženských dejinách Kyjevskej Rusi sa mnohé vyjasní vďaka apelu na predkov Rusi.

Vývoj pohrebných obradov a rôznych foriem pohrebných obradov znamená významné zmeny v chápaní sveta.

Zlom v názoroch starého Slovana nastal už v predslovanských časoch, keď pochovávanie pokrčených mŕtvol do zeme začalo nahrádzať spaľovanie mŕtvych a pochovávanie spáleného popola do urien.

Skrčené pohrebiská napodobňovali polohu embrya v matkinom lone; prikrčenie sa dosiahlo umelým zviazaním mŕtvoly. Príbuzní pripravovali zosnulého na jeho druhé narodenie na zemi, na jeho reinkarnáciu do jednej zo živých bytostí. Myšlienka reinkarnácie bola založená na myšlienke špeciálnej životnej sily, ktorá existuje oddelene od osoby: rovnaký fyzický vzhľad patrí živému a mŕtvemu človeku.

Skrčená poloha mŕtvol pretrváva až do prelomu doby bronzovej a doby železnej. Skrčenú polohu nahrádza nová forma pochovávania: mŕtvi sa pochovávajú vo vysunutej polohe. Ale najvýraznejšia zmena v pohrebných obradoch je spojená s príchodom kremácie, úplným spaľovaním mŕtvol.

V reálnych archeologických stopách pohrebných obradov sa neustále pozoruje koexistencia oboch foriem – staroveká inhumácia, pochovávanie mŕtvych do zeme.

Počas spaľovania mŕtvol sa objavila nová myšlienka duší predkov, ktoré by mali byť niekde na strednej oblohe a samozrejme by mali prispievať ku všetkým nebeským operáciám (dážď, sneh, hmla) v prospech potomkov, ktorí zostali na zem, javí sa celkom zreteľne. Staroveký Slovan po spálení a odoslaní duše zosnulého k zástupu iných duší svojich predkov zopakoval všetko, čo sa stalo pred tisíckami rokov: pochoval popol zosnulého do zeme a tým sa zabezpečil. so všetkými tými magickými výhodami, ktoré boli vlastné jednoduchému inhumácii.

Medzi prvky pohrebného obradu patria: mohyly, pohrebná stavba v podobe ľudského obydlia a pochovanie popola zosnulého v obyčajnom hrnci na jedlo.

Hrnce a misky s jedlom sú najbežnejšie veci na slovanských pohanských mohylách. Hrniec na prípravu jedla z prvých plodov bol často považovaný za posvätný predmet. Hrniec, ako symbol dobra a sýtosti, sa s najväčšou pravdepodobnosťou datuje do veľmi dávnych čias, približne do poľnohospodárskeho neolitu, kedy sa prvýkrát objavilo poľnohospodárstvo a hrnčiarstvo.

Najbližšie k vzťahu medzi posvätným hrncom na prvé ovocie a urnou na pochovanie popola sú antropomorfné kachle. Nádobové kachle sú malý hrniec zjednodušeného tvaru, ku ktorému je pripevnený valcový alebo zrezaný kužeľový podnosový sporák s niekoľkými okrúhlymi dymovými otvormi a veľkým klenutým otvorom na dne na spaľovanie drevnej štiepky alebo uhlíka.

Spojovacím článkom medzi bohom neba, bohom plodných oblakov a spopolnenými predkami, ktorých duše už nie sú stelesnené v živých bytostiach na zemi, ale zostávajú v nebi, bol hrniec, v ktorom po mnoho stoviek rokov primitívni roľníci uvaril prvé ovocie a poďakoval bohu neba špeciálnym festivalom .

Rituál spaľovania mŕtvol sa objavuje takmer súčasne s oddelením Praslovanov od všeobecného indoeurópskeho masívu v 15. storočí. BC. a existoval medzi Slovanmi 27 storočí až do éry Vladimíra Monomacha. Proces pohrebu si predstavujeme nasledovne: bola položená pohrebná hranica, na ňu bol „položený“ mŕtvy muž a tento pohreb bol sprevádzaný náboženskou a dekoratívnou štruktúrou - okolo hranice bol nakreslený geometricky presný kruh, hlboký, ale úzky priekopa sa vykopala do kruhu a postavila sa ľahká ohrada ako plot z vetvičiek, na ktorý sa nanosilo značné množstvo slamy. Keď bol oheň zapálený, horiaci plot svojim plameňom a dymom zablokoval proces spaľovania mŕtvoly vo vnútri plota pred účastníkmi obradu. Je možné, že práve táto kombinácia pohrebnej „masy palivového dreva“ s pravidelným obvodom rituálneho plota, ktorý oddeľoval svet živých od sveta mŕtvych predkov, sa nazývala „krádež“.

U východných Slovanov je z hľadiska pohanských presvedčení veľký záujem o pálenie zvierat, domácich aj divých, spolu so zosnulými.

Zvyk pochovávať v domovinách, presnejšie vztyčovať domoviny nad kresťanskými hrobmi, pretrval v krajine starovekých Vyatichi až do začiatku 20. storočia.

Zvieracie božstvá.

Vo vzdialenej dobe, keď hlavným zamestnaním Slovanov bol lov, a nie poľnohospodárstvo, verili, že ich predkami sú divé zvieratá. Slovania ich považovali za mocné božstvá, ktoré treba uctievať. Každý kmeň mal svoj totem, t.j. posvätné zviera, ktoré kmeň uctieval. Niekoľko kmeňov považovalo Vlka za svojho predka a uctievali ho ako božstvo. Meno tejto šelmy bolo posvätné, bolo zakázané vyslovovať ho nahlas.

Majiteľom pohanského lesa bol medveď - najmocnejšie zviera. Bol považovaný za ochrancu pred všetkým zlom a patróna plodnosti – práve s jarným prebúdzaním medveďa starí Slovania spájali nástup jari. Až do dvadsiateho storočia. mnohí roľníci chovali vo svojich domoch medvediu labu ako talizman-amulet, ktorý mal chrániť svojho majiteľa pred chorobami, čarodejníctvom a všetkými druhmi problémov Slovania verili, že medveď je obdarený veľkou múdrosťou, takmer vševedúcnosťou: prisahali meno šelmy a lovec, ktorý porušil prísahu, bol odsúdený na smrť v lese.

Z bylinožravcov v ére lovu bol najuznávanejší jeleň (los), staroslovanská bohyňa plodnosti, oblohy a slnečného svetla. Na rozdiel od skutočných jeleňov sa myslelo, že bohyňa je rohatá, symbolom slnečných lúčov. Preto sa jelenie parohy považovali za mocný amulet proti všetkým nočným zlým duchom a pripevňovali sa buď nad vchod do chatrče, alebo vo vnútri obydlia.

Nebeské bohyne - Soby - poslali na zem novonarodené srnčatá, ktoré padali ako dážď z oblakov.

Medzi domácimi zvieratami Slovania najviac uctievali koňa, pretože kedysi dávno predkovia väčšiny národov Eurázie viedli kočovný spôsob života a predstavovali si slnko v maske zlatého koňa bežiaceho po oblohe. Neskôr vznikol mýtus o bohu slnka, ktorý jazdil po oblohe na voze.

Domáce božstvá.

Duchovia obývali nielen lesy a vody. Známych je veľa domácich božstiev – priaznivcov a priaznivcov, na čele ktorých je stolík sušienka, ktorý žil buď v peci, alebo v lykovej topánke zavesenej na sporáku.

Sušiak povyšoval domácnosť: ak boli majitelia usilovní, pridal k dobru dobro a lenivosť trestal nešťastím. Verilo sa, že sušiak venuje mimoriadnu pozornosť dobytku: v noci česal koňom hrivu a chvosty (a ak bol nahnevaný, tak naopak zamotával srsť zvierat do spleti), mohol odoberať mlieko. kravy, a mohol dosiahnuť hojnú produkciu mlieka, mal moc nad životom a zdravím novonarodených domácich miláčikov. Preto sa snažili ukľudniť sušienok. Keď sa presťahujete do nového domu, vezmite v predvečer sťahovania 2 libry bielej múky, 2 vajcia, 2 polievkové lyžice cukru, 0,5 libry masla, 2 štipky soli. Zamiesili cesto a odniesli si ho do nového domova. Z tohto cesta upiekli chlieb. Ak je chlieb dobrý, potom je život dobrý, ak je zlý, budete sa musieť čoskoro presťahovať. Na 3. deň boli pozvaní hostia a podávala sa večera a na sušienky bolo umiestnené ďalšie zariadenie. Naliali víno a cinkali pohármi s koláčikom. Nakrájali chlieb a všetkých ošetrili. Jeden hrb bol zabalený do handry a uložený navždy. Druhú 3-krát osolili, na jej okraj zapichli strieborný peniaz a položili pod sporák. O tento sporák sme sa opreli 3x na 3 strany. Vzali mačku a priniesli ju ku sporáku ako darček k sušienke: "Dávam ti, otec, huňaté zviera na bohatý dvor." Po 3 dňoch sme sa pozreli, či je víno vypité, ak bolo vypité, opäť sa dolialo; Ak víno nebolo vypité, potom požiadali o 9 dní 9 krát na ochutnanie pochúťky. Pochúťky pre sušienky sa podávali každý 1. deň v mesiaci.

Viera v sušienky bola úzko spätá s vierou, že mŕtvi príbuzní pomáhajú živým. V povedomí ľudí to potvrdzuje spojenie medzi brownie a sporákom. V dávnych dobách mnohí verili, že práve komínom prichádza do rodiny duša novorodenca a komínom odchádza aj duch zosnulého.

Obrázky koláčikov boli vyrezané z dreva a predstavovali fúzatého muža v klobúku. Takéto postavy sa nazývali churs a zároveň symbolizovali zosnulých predkov.

V niektorých severoruských dedinách panovalo presvedčenie, že okrem sušienok sa o domácnosť starajú aj hospodár, dobytkár a kutnojský boh (títo dobráci bývali v maštali a starali sa o dobytok, zostalo im nejaký chlieb a tvaroh v rohu stodoly), ako aj zásoby obilia a sena.

V kúpeľnom dome, ktorý bol v pohanských časoch považovaný za nečisté miesto, žili úplne iné božstvá. Bannik bol zlý duch, ktorý strašil ľudí. Na upokojenie banníka mu ľudia po umytí nechali metlu, mydlo a vodu obetovali bannikovi čierne kura.

Kult „malých“ božstiev nezmizol s príchodom kresťanstva. Názory pretrvávali z dvoch dôvodov. Po prvé, uctievanie „menších“ božstiev bolo menej zrejmé ako kult bohov neba, zeme a hromu. Svätyne neboli postavené pre „menší“ božstvá, rituály na ich počesť sa vykonávali doma, s rodinou. Po druhé, ľudia verili, že v blízkosti žijú malé božstvá a ľudia s nimi každý deň komunikujú, a preto napriek cirkevným zákazom naďalej uctievali dobrých a zlých duchov, čím si zabezpečili blaho a bezpečnosť.

Božstvá sú príšery.

Vládca podzemného a podmorského sveta, Had, bol považovaný za najhrozivejšieho. Had, mocné a nepriateľské monštrum, sa nachádza v mytológii takmer každého národa. Staroveké predstavy Slovanov o Hadovi sa zachovali v rozprávkach.

Severní Slovania uctievali Hada – pána podzemných vôd – a nazývali ho Jašterica. Svätyňa jašterice sa nachádzala v močiaroch, na brehoch jazier a riek. Pobrežné svätyne Jašterice mali dokonale okrúhly tvar - ako symbol dokonalosti a poriadku sa staval proti ničivej sile tohto boha. Ako obete bola Jašterica hodená do močiara s čiernymi kurčatami, ako aj s mladými dievčatami, čo sa odrážalo v mnohých presvedčeniach.

Všetky slovanské kmene, ktoré uctievali Jašterice, ho považovali za pohlcovača slnka.

S prechodom na poľnohospodárstvo sa mnohé mýty a náboženské predstavy z éry lovu zmenili alebo zabudli, strnulosť starých rituálov sa zmiernila: ľudské obete boli nahradené obetami koní a neskôr vypchatých zvierat. Slovanskí bohovia poľnohospodárskej éry sú k ľuďom jasnejší a láskavejší.

Staroveké svätyne.

Zložitý systém pohanských presvedčení Slovanov zodpovedal rovnako zložitému systému kultov. „Malé“ božstvá nemali ani kňazov, ani svätyne, modlili sa k nim buď jednotlivo, alebo ako rodina, alebo dedina alebo kmeň; Na uctievanie vysokých bohov sa zhromaždilo niekoľko kmeňov, na tento účel boli vytvorené chrámové komplexy a vytvorila sa kňazská trieda.

Od staroveku boli hory, najmä „plešaté“, miestom spoločných modlitieb. s topom bez stromov. Na vrchole kopca bol „chrám“ – miesto, kde stála čiapka – modla. Okolo chrámu bol násyp v tvare podkovy, na vrchole ktorého horeli kradas - posvätné vatry. Druhý val bol vonkajším ohraničením svätyne. Priestor medzi dvoma hriadeľmi sa nazýval trebishche - tam „spotrebovali“, t.j. jedol obetné jedlo. Na rituálnych hostinách sa ľudia stávali akoby stolovými spoločníkmi bohov. Hostina sa mohla konať pod holým nebom a v špeciálnych budovách stojacich na tomto poklade – kaštieľoch (chrámoch), pôvodne určených výlučne na rituálne hostiny.

Slovanských idolov sa zachovalo veľmi málo. To sa vysvetľuje ani nie tak prenasledovaním pohanstva, ale skutočnosťou, že modly boli väčšinou drevené. Použitie dreva a nie kameňa na zobrazenie bohov nebolo vysvetlené vysokou cenou kameňa, ale vierou v magickú silu stromu - modly, teda spájala posvätnú silu stromu a božstvo.

Kňazi.

Pohanskí kňazi - mágovia - vykonávali rituály vo svätyniach, vyrábali modly a posvätné predmety, pomocou magických kúziel žiadali bohov o bohatú úrodu. Slovania dlho verili vlkom preháňajúcim oblaky, ktorí sa premenili na vlkov, v tomto šate sa vznášali k nebu a volali po daždi alebo rozháňali mraky. Ďalším magickým účinkom na počasie bolo „čarovanie“ - kúzla s kúzlom (misou) naplnenou vodou. Voda z týchto nádob sa kropila na plodiny, aby sa zvýšila úroda.

Mágovia tiež vyrábali amulety - ženské a mužské šperky pokryté symbolmi kúziel.

Bohovia doby.

S prechodom Slovanov na poľnohospodárstvo začali slneční bohovia hrať dôležitú úlohu v ich viere. Veľa z kultu Slovanov bolo požičaných od susedných východných kočovných kmeňov, mená božstiev majú tiež skýtske korene.

Niekoľko storočí bol jedným z najuznávanejších v Rusku Dazh-bog (Dazhdbog) - boh slnečného svetla, tepla, času zberu, plodnosti, boh leta a šťastia. Tiež známy ako - Veľkorysý Boh. Symbol - Slnečný disk. Dazhdbog sa nachádza v zlatom paláci v krajine večného leta. Sedí na tróne zo zlata a fialovej, nebojí sa tieňov, chladu ani nešťastia. Dazhdbog letí po oblohe na zlatom voze zdobenom diamantmi, ťahaný tuctom bielych koní so zlatými hrivami dýchajúcimi oheň. Dazhdbog je ženatý s Mesiacom. Začiatkom leta sa objaví krásna mladá panna, každý deň starne a v zime opúšťa Dazhdbog. Hovorí sa, že zemetrasenia sú znakom zlej nálady páru.

Dazhdbog obsluhujú štyri panny výnimočnej krásy. Zorya Utrennyaya ráno otvára brány paláca. Zorya Vechernyaya ich večer zatvára. Večernica a hviezda Dennitsa, ranná hviezda, strážia nádherné kone Dazhdbog.

Dazhbog bol bohom slnečného svetla, ale v žiadnom prípade nie samotným svietidlom. Boh Slnka bol Khors. Kôň, ktorého meno znamená „slnko“, „kruh“, stelesňoval svetlo pohybujúce sa po oblohe. Toto je veľmi staré božstvo, ktoré nemalo ľudskú podobu a bolo reprezentované jednoducho zlatým diskom. Kult Khorsy bol spojený s rituálnym jarným tancom - okrúhlym tancom (pohyb v kruhu), zvykom pečenia palaciniek na Maslenitsa, ktoré pripomínali tvar slnečného disku, a kotúľajúcimi sa osvetlenými kolesami, ktoré tiež symbolizovali svietidlo.

Spoločníkom bohov slnka a plodnosti bol Semargl (Simorg) - okrídlený pes, strážca úrody, boh koreňov, semien, klíčkov. Symbol - Svetový strom. Jeho zvierací vzhľad hovorí o jeho starobylosti; Myšlienka Semargla, ochrancu plodín, ako úžasného psa, sa dá ľahko vysvetliť: skutoční psi chránili polia pred divými srncami a kozami.

Khors a Semargl sú božstvá skýtskeho pôvodu, ich kult pochádzal od východných nomádov, preto boli obaja títo bohovia široko uctievaní iba v južnej Rusi, hraničiacej so stepou.

Ženské božstvá plodnosti, prosperity a rozkvetu života na jar boli Lada a Lelya.

Lada je bohyňa manželstva, hojnosti a času dozrievania úrody. Jej kult možno sledovať u Poliakov až do 15. storočia; v staroveku to bolo bežné u všetkých Slovanov, ako aj u Baltov. K bohyni sa koncom jari a počas leta pristupovalo s modlitbami a obetoval sa biely kohút (biela farba symbolizovala dobro).

Lada sa volala „Matka Leleva“. Lelya je bohyňa slobodných dievčat, bohyňa jari a prvej zelene. Jej meno sa nachádza v slovách spojených s detstvom: „lyalya“, „lyalka“ - bábika a adresa pre dievča; "kolíska"; „leleko“ – bocian prinášajúci deti; „milovať“ - starať sa o malé dieťa. Mladé dievčatá si obzvlášť uctievali Lelyu, na jej počesť oslavovali jarný sviatok Lyalnik: vybrali si najkrajšiu z jej kamarátok, dali jej na hlavu veniec, posadili ju na trávnatú lavičku (symbol klíčiacej mladej zelene), tancovali okrúhle tance. ju a spievali piesne oslavujúce Lelyu, potom dievča „Lelya“ darovala svojim priateľom vopred pripravené vence.

Spoločná slovanská úcta k Makoshe (Moksha) - bohyni zeme, úrody, ženského údelu, veľkej matky všetkého živého - siaha až do pradávneho poľnohospodárskeho kultu Matky Zeme. Makosh ako bohyňa plodnosti je úzko spätá so Semargl a gryfmi, s morskými pannami zavlažovajúcimi polia, s vodou vôbec – Mokosh bola uctievaná pri prameňoch a ako obetu jej dievčatá hádzali priadzu do studničiek.

Božstvo mužskej plodnosti spojené s nižším svetom bol Veles (Volos). Boh obchodu a zvierat. Tiež známy ako strážca stád. Symbol: Snop obilia alebo obilia zviazané do uzla. Posvätné zvieratá a rastliny: vôl, obilie, pšenica, kukurica. Volos je dobrotivý boh, ktorý reguluje obchod a dbá na to, aby sa dodržiavali sľuby. V jeho mene sa prisahajú prísahy a zmluvy. Keď sa Perún stal najväčším bohom vojny, spoznal, že na rozdiel od Svarozhicha potrebuje chladnú hlavu, aby mohol radiť. Kvôli tomu naverboval Volosa, aby bol jeho pravou rukou a poradcom.

Vlasy majú aj druhú stránku. Je ochranou všetkých skrotených zvierat. Volos sa objaví v maske fúzatého pastiera. Volos je patrónom brnenia.

Medzi bežnými slovanskými bohmi plodnosti majú osobitné miesto bojovní bohovia, ktorým boli prinášané krvavé obete - Yarilo a Perun. Napriek veľkému staroveku, a teda veľkej popularite týchto bohov, väčšina slovanských kmeňov ich málo uctievala pre ich bojovný vzhľad.

Yarilo je boh jari a zábavy. Symbolom je girlanda alebo koruna poľných kvetov. Posvätné zvieratá a rastliny – pšenica, obilie. Merry Yarilo je patrónom jarných rastlín.

Slovanským hromom bol Perún. Symbolom je skrížená sekera a kladivo. Jeho kult je jedným z najstarších a siaha až do 3. tisícročia pred Kristom, keď si bojovní pastieri na vojnových vozoch, vlastniaci bronzové zbrane, podmaňovali susedné kmene. Hlavný mýtus o Perúnovi rozpráva o boji Boha s hadom, únoscom dobytka, vôd, niekedy svietidiel a ženou Thunderer.

Perun, bojovník s hadmi, majiteľ bleskového kladiva, je úzko spojený s obrazom magického kováča. Kováčstvo bolo vnímané ako mágia. Meno legendárneho zakladateľa mesta Kyjev Kiy znamená kladivo. Perúna nazývali „kniežacím bohom“, pretože bol patrónom princov a symbolizoval ich moc.

Svantovit je boh prosperity a vojny, známy aj ako Silný. Symbolom je roh hojnosti. Svantovit je uctievaný v bohato zdobených chrámoch, ktoré strážia bojovníci. Je tam držaný kňazský biely kôň, vždy pripravený vyraziť do boja.

Svarozhich je bohom sily a cti. Tiež známy ako horiace. Symbol: Čierna hlava byvola alebo obojstranná sekera.

Svarozhich je synom Svaroga a skutočnosť, že vládne panteónu spolu s Dazhdbogom, je zámerom Svarozhichova otca. Svarogov dar - blesk - mu bol zverený. Je bohom krbu a domova a je známy svojimi vernými radami a prorockou silou. Je bohom jednoduchého bojovníka, ktorý si cení mier.

Triglav je boh moru a vojny. Tiež známy ako Trojitý Boh. Symbolom je had zakrivený v tvare trojuholníka.

Triglav sa javí ako trojhlavý muž so zlatým závojom cez každú tvár. Jeho hlavy predstavujú oblohu, zem a nižšie oblasti a v zápase jazdí na čiernom koni.

Černobog je bohom zla. Tiež známy ako - Black God. Symbol: Čierna figúrka. Prináša zlyhanie a nešťastie; ona je príčinou všetkých katastrof. Spája sa s ňou tma, noc a smrť. Černobog je vo všetkých ohľadoch opakom Belbogu.

Pohanstvo v mestskom živote 11.-13. storočia.

Prijatie kresťanstva ako štátneho náboženstva neznamenalo úplnú a rýchlu zmenu v myslení a spôsobe života. Vznikali biskupstvá, stavali sa kostoly, verejné bohoslužby v pohanských svätostánkoch boli nahradené bohoslužbami v kresťanských kostoloch, no nenastala žiadna vážna zmena názorov, úplné odmietnutie viery našich pradedov a každodenných povier.

Pohanstvu sa vyčítalo mnohobožstvo a kresťanstvu sa pripisovalo uznanie za vynález monoteizmu. Medzi Slovanmi bol tvorcom sveta a celej živej prírody Rod - Svyatovit.

Ruský ľud izoloval Ježiša Krista od Trojice a postavil kostoly Spasiteľa, ktoré nahradili pohanský Dazhbog.

Kresťanstvo odrážalo aj primitívny dualizmus. Hlavou všetkých síl zla bol Satanail, neporazený Bohom, so svojou početnou a rozsiahlou armádou, proti ktorej bol Boh a jeho anjeli bezmocní. Všemohúci Boh nemohol zničiť nielen samotného Satana, ale ani najmenšieho z jeho služobníkov. Sám človek musel „odháňať démonov“ spravodlivosťou svojho života a magickými činmi.

Taká dôležitá časť primitívneho náboženstva, ako je magický vplyv na vyššie sily prostredníctvom rituálnej akcie, kúzla, modlitebnej piesne, bola svojho času absorbovaná kresťanstvom a zostala neoddeliteľnou súčasťou cirkevného rituálu. Náboženská podpora štátnosti v čase progresívneho rozvoja feudalizmu, zákaz krvavých obetí, široký tok literatúry smerujúcej na Rus z Byzancie a Bulharska - tieto dôsledky krstu Rusi mali pokrokový význam.

K prepuknutiu sympatií k pohanstvu predkov dochádza v druhej polovici 12. storočia. a možno súvisí aj so sklamaním spoločenskej elity zo správania sa pravoslávneho kléru, ako aj s novou politickou formou, ktorá sa zblížila v 12. storočí. miestne kniežacie dynastie na zem, na zemstvo bojarov a čiastočne na obyvateľstvo ich kniežatstiev vôbec. Niekto by si mohol myslieť, že kňazská trieda zdokonalila svoje predstavy o magickom prepojení medzi makrokozmom a mikrokozmom osobného odevu, o možnosti ovplyvňovať životné javy prostredníctvom zaklínačskej symboliky a pohanskej apotropáie. Dvojitá viera nebola len mechanickou kombináciou starých zvykov a presvedčení s novými, gréckymi; v niektorých prípadoch išlo o premyslený systém, v ktorom sa celkom vedome zachovávali staroveké idey. Vynikajúcim príkladom kresťansko-pohanskej dvojitej viery sú slávne amulety - hady, ktoré sa nosia na hrudi cez odev.

Dvojaká viera nebola len výsledkom tolerancie cirkvi k pohanským poverám, bola ukazovateľom ďalšieho historického života šľachtického pohanstva, ktoré sa aj po prijatí kresťanstva rozvíjalo, zdokonaľovalo a rozvíjalo nové jemné metódy súťaženia s náboženstvom. uložené zvonku.

Pohanské rituály a sviatky 11. – 13. storočia.

Každoročný cyklus staroruských sviatkov pozostával z rôznych, no rovnako archaických prvkov, siahajúcich až do indoeurópskej jednoty prvých roľníkov alebo do blízkovýchodných poľnohospodárskych kultov prijatých raným kresťanstvom.

Jedným z prvkov boli slnečné fázy: zimný slnovrat, jarná rovnodennosť a letný slnovrat. Jesenná rovnodennosť je v etnografických záznamoch zaznamenaná veľmi slabo.

Druhým prvkom bol cyklus modlitieb za dážď a vplyv vegetatívnej sily na úrodu. Tretím prvkom bol cyklus dožiniek. Štvrtým prvkom boli dni spomienky na predkov (dúha). Piate by mohli byť koledy, sviatky v prvé dni každého mesiaca. Šiestym prvkom boli kresťanské sviatky, z ktorých niektoré oslavovali aj slnečné fázy a niektoré súviseli s poľnohospodárskym cyklom južných oblastí Stredomoria, ktoré mali iné kalendárne dátumy ako poľnohospodársky cyklus starých Slovanov.

V dôsledku toho sa postupne vytvoril veľmi zložitý a mnohozákladný systém ruských ľudových sviatkov.

Jedným z hlavných prvkov vianočných rituálov bolo obliekanie sa do zvieracích šiat a tanec v „maškeroch“. Rituálne masky boli zobrazené na strieborných náramkoch.

Maškary pokračovali počas zimných prázdnin a v druhej polovici nadobudli osobitnú zábavu - od 1. januára do 6. januára, v „strašných“ dňoch Veles.

Po prijatí kresťanstva za štátne náboženstvo nastal kalendárny kontakt medzi starodávnymi pohanskými sviatkami a novými, cirkevno-štátnymi sviatkami, povinnými pre vládnucu elitu. Kresťanské sviatky, ktoré podobne ako slovanské vznikli na primitívnom astronomickom základe, na slnečných fázach, sa v mnohých prípadoch časovo zhodovali (Narodenie Krista, Zvestovanie) a často sa rozchádzali.

Rusalské zaklínacie rituály a tance boli počiatočnou fázou pohanského festivalu, ktorý sa končil povinnou rituálnou hostinou s povinnou konzumáciou obetného mäsa: bravčového, hovädzieho, sliepok a vajec.

Keďže mnohé pohanské sviatky sa zhodovali či kalendárovali s pravoslávnymi, navonok sa takmer dodržiavala slušnosť: sviatok sa nekonal napríklad pri príležitosti sviatku rodiacich žien, ale pri príležitosti Narodenia Panny Márie, ale pokračovalo to nasledujúci deň ako „nezákonné druhé jedlo“.

Historický vývoj slovansko-ruského pohanstva.

„Pohanstvo“ je mimoriadne vágny pojem, ktorý vznikol v cirkevnom prostredí na označenie všetkého nekresťanského, predkresťanského.

Slovansko-ruskú časť rozsiahleho pohanského masívu nemožno v žiadnom prípade chápať ako samostatný, samostatný a jedinečný variant náboženských primitívnych predstáv, ktoré sú vlastné len Slovanom.

Hlavným určujúcim materiálom pre štúdium pohanstva je etnografický: rituály, okrúhle tance, piesne, detské hry, do ktorých sa zvrhli archaické rituály, rozprávky, ktoré zachovali fragmenty antickej mytológie a eposu.

Ako sa primitívna spoločnosť rozvíjala, zložitosť jej sociálnej štruktúry bola čoraz viac založená na náboženských predstavách: identifikácia vodcov a kňazov, upevňovanie kmeňov a kmeňových kultov, vonkajšie vzťahy, vojny.

Keď už hovoríme o evolúcii, treba poznamenať, že božstvá, ktoré vznikli za určitých podmienok, môžu časom získať nové funkcie a ich miesto v panteóne sa môže zmeniť.

Svet vtedajších pohanov pozostával zo štyroch častí: zeme, dvoch nebies a podzemnej vodnej zóny. Nebolo to špecifikum slovanského pohanstva, ale bolo výsledkom univerzálneho ľudského javiskovo sa zbiehajúceho vývinu ideí, ktoré sa v detailoch menili, no hlavne boli určované touto schémou. Najťažšie je rozlúštiť starodávne predstavy o Zemi, o veľkej rozlohe krajiny plnej riek, lesov, polí, zvierat a ľudských obydlí. Pre mnohé národy bola Zem zobrazovaná ako zaoblená rovina obklopená vodou. Voda sa konkretizovala buď ako more, alebo v podobe dvoch riek obmývajúcich zem, čo môže byť archaickejšie a lokálnejšie – kdekoľvek sa človek nachádzal, vždy bol medzi akýmikoľvek dvoma riekami alebo riečkami, ktoré obmedzovali jeho bezprostredný priestor na súši.

Stredovekí ľudia, bez ohľadu na to, či boli pokrstení alebo nie, naďalej verili v dualistickú schému síl ovládajúcich svet svojho pradeda a všetkými archaickými opatreniami sa snažili chrániť seba, svoje domovy a majetok pred pôsobením upírov a „navi“ (mimozemskí a nepriateľskí mŕtvi).

Za kniežat Igora, Svjatoslava a Vladimíra sa pohanstvo stalo štátnym náboženstvom Ruska, náboženstvom kniežat a bojovníkov. Pohanstvo posilnilo a oživilo staroveké rituály, ktoré začali vymierať. Záväzok mladého štátu k pohanstvu predkov bol formou a prostriedkom zachovania štátnej politickej nezávislosti. Aktualizované pohanstvo 10. storočia. sa sformoval v podmienkach súťaženia s kresťanstvom, čo sa odrazilo nielen v usporiadaní veľkolepých kniežacích pohrebných hraníc, nielen v prenasledovaní kresťanov a ničení pravoslávnych kostolov Svjatoslavom, ale aj v jemnejšej podobe kontrastného ruského pohana. teológie s gréckym kresťanom.

Prijatie kresťanstva vo veľmi malej miere zmenilo náboženský život ruskej dediny v 10. – 12. storočí. Jedinou inováciou bolo zastavenie spaľovania mŕtvol. Na základe viacerých vedľajších znakov si možno myslieť, že kresťanské učenie o blaženej posmrtnej existencii „na onom svete“, ako odmene za trpezlivosť v tomto svete, sa v obci rozšírilo po tatárskom vpáde a v dôsledku počiatočného predstavy o neodškriepiteľnosti cudzieho jarma. Pohanské presvedčenia, rituály, sprisahania, ktoré sa formovali počas tisícročí, nemohli zmiznúť bez stopy ihneď po prijatí novej viery.

Úpadok autority cirkvi znižoval silu cirkevného učenia proti pohanstvu a v 11. – 13. stor. nezmizol vo všetkých vrstvách ruskej spoločnosti, ale prešiel do pololegálnej pozície, keď cirkevné a svetské úrady uplatňovali tvrdé opatrenia na pohanských mágov, vrátane verejného auto-da-fe.

V druhej polovici 12. stor. V mestách a v kniežatsko-bojarských kruhoch dochádza k oživeniu pohanstva. Vysvetlením oživenia pohanstva môže byť kryštalizácia jeden a pol tucta veľkých kniežatstiev-kráľovní, ktoré sa formovali od 30. rokov 12. storočia s vlastnými stabilnými dynastiami, zvýšená úloha miestnych bojarov a podriadenejšie postavenie biskupstva, ktoré ocitol sa závislý na princovi. Obnova pohanstva sa odrazila vo vzniku novej doktríny o nevyspytateľnom svetle, odlišnom od slnka, v kulte ženského božstva a objavení sa sochárskych obrazov božstva svetla.

V dôsledku množstva zložitých javov na Rusi začiatkom 13. stor. v dedine aj v meste sa vytvorila akási dvojaká viera, v ktorej dedina jednoducho pokračovala vo svojom náboženskom živote predkov, pričom bola uvádzaná ako pokrstená, a mestské a kniežacie-bojárske kruhy, ktoré mnohé z cirkevnej sféry prijali a široko využívali. sociálna stránka kresťanstva nielenže nezabudla na svoje pohanstvo s bohatou mytológiou, zakorenené rituály a veselé karnevaly s tancami, ale pozdvihla aj svoje starobylé náboženstvo, prenasledované cirkvou, na vyššiu úroveň zodpovedajúcu rozkvetu. ruských krajín v 12. storočí.

Záver

Napriek tisícročnej dominancii štátnej pravoslávnej cirkvi boli pohanské názory vierou ľudí až do 20. storočia. sa prejavili v obradoch, okrúhlych tanečných hrách, piesňach, rozprávkach a ľudovom umení.

Náboženská podstata rituálov a hier sa už dávno vytratila, symbolický zvuk ornamentu bol zabudnutý, rozprávky stratili svoj mytologický význam, ale aj formy archaickej pohanskej tvorivosti nevedome opakovanej potomkami sú veľmi zaujímavé, po prvé, ako svetlú zložku neskoršej roľníckej kultúry a po druhé ako neoceniteľnú pokladnicu informácií o tisícročnej ceste za poznaním sveta našimi vzdialenými predkami.

Pohanstvo je náboženstvo založené na viere v existenciu viacerých božstiev, a nie v jedného Boha stvoriteľa, ako je to napríklad v kresťanstve.

Koncept pohanstva

Samotný výraz „pohanstvo“ je nepresný, pretože zahŕňa príliš rozsiahlu vrstvu kultúry, namiesto neho sa dnes používajú výrazy „polyteizmus“, „totemizmus“ alebo „etnické náboženstvo“.

Pohanstvo starých Slovanov je termín používaný na označenie súboru náboženských a kultúrnych názorov starých slovanských kmeňov predtým, než prijali kresťanstvo. Existuje názor, že výraz „pohanstvo“ vo vzťahu ku kultúre starých Slovanov nepochádza zo samotného náboženstva (polyteizmus), ale zo skutočnosti, že mnohé slovanské kmene žijúce na území Ruska mali rovnaký jazyk, hoci neboli navzájom prepojené. Kronikár Nestor použil výraz „pohania“ na označenie všetkých týchto kmeňov, teda kmeňov spojených jedným jazykom. Neskôr pohanstvo začalo označovať osobitosti náboženských a kultúrnych názorov týchto starých slovanských kmeňov.

Vznik a vývoj pohanstva v Rusku

Slovanské pohanstvo sa začalo formovať v 1. – 2. tisícročí pred Kristom, keď sa slovanské kmene postupne začali oddeľovať od národov indoeurópskej skupiny, usadzovali sa na nových územiach a stýkali sa s kultúrami susedných národov. Práve z indoeurópskej kultúry vzišli obrazy boha hromu, bojovej čaty, boha dobytka a dôležitého obrazu matky zeme. Významný vplyv na slovanské pohanstvo mali aj Kelti, ktorí do nej nielen zavádzali určité obrazy slovanské náboženstvo, ale tiež dal Slovanom samotné slovo „boh“ na označenie obrazov. Slovanské pohanstvo má veľa spoločného s nemecko-škandinávskou mytológiou – prítomnosť motívu svetového stromu, drakov a iných božstiev, pretvorených s prihliadnutím na životné podmienky Slovanov.

Po tom, čo sa slovanské kmene aktívne začali deliť a presúvať na rôzne územia, premenilo sa samotné pohanstvo, pričom v každom kmeni sa objavili jeho vlastné prvky. Najmä v 6. – 7. storočí sa náboženstvo východných a západných Slovanov od seba značne líšilo.

Treba tiež poznamenať, že často sa presvedčenie vládnucej elity spoločnosti a tých nižších mohlo tiež výrazne líšiť, ako sa uvádza v starých slovanských kronikách. To, čomu verili vo veľkých mestách, sa môže líšiť od toho, čomu verili dedinčania.

S formovaním starovekého ruského centralizovaného štátu sa začali rozvíjať väzby medzi Slovanmi a Byzanciou a inými krajinami, pohanstvo bolo čoraz viac spochybňované a v niektorých prípadoch sa objavilo prenasledovanie - učenie proti pohanstvu. V roku 988 sa uskutočnil krst Ruska a kresťanstvo sa oficiálne stalo hlavné náboženstvo, vytláčajúc pohanstvo, treba si však uvedomiť, že napriek tomu, že dodnes Rusko zostáva kresťanský štát, sú územia a komunity, kde ľudia dodnes praktizujú slovanské pohanstvo.

Podstata slovanského pohanstva

Napriek dostatočnému množstvu historických prameňov zostávajú informácie o viere starých Slovanov veľmi kusé, preto nie je jednoduché vytvoriť si presný obraz o svete našich predkov. Všeobecne sa uznáva, že náboženstvo staroveku bolo založené na viere v silu prírody a zeme – teda bohovia-páni určitých prirodzený fenomén. Okrem najvyšších bohov existovali aj nižšie stvorenia – brownies, morské panny a iné – ktoré síce nemohli vážnejšie ovplyvniť ľudský život, ale mohli sa na ňom podieľať. Slovania verili v existenciu pekla a neba, v existenciu ľudskej duše, čo bola jedna z dôležitých hodnôt.

Slovania mali veľa rituálov týkajúcich sa interakcie ľudí a bohov, prinášali obete, uctievali, žiadali o pomoc a ochranu. Čo sa týka obetí, najčastejšie sa ponúkali voly alebo iné hospodárske zvieratá, presné informácie o ľudské obete Slovanskí pohania neexistujú.

Zoznam slovanských bohov

Spoloční slovanskí bohovia:

• Perun - hromovládca, hlavný boh panteónu;
• Matka - Syrová Zem - ženská zosobnenie živorodej, úrodnej zeme, bola uctievaná a žiadala dobrú úrodu alebo veľký počet detí; existovala aj „prísaha zeme“, ktorá sa považovala za nedotknuteľnú.

Bohovia východných Slovanov (panteón kniežaťa Vladimíra):

• Perún je hlavný boh, patrón kniežaťa a čaty, tiež hromovládca;
• Kôň je zosobnením slnka;
• Dazhdbog je slnečné božstvo, považované za praotca ruského ľudu;
• Stribog je božstvo spojené s vetrom;
• Simargl je posol medzi nebom a zemou;
• Mokosh je ženské božstvo, patrónka pradenia a tkania;
• Volos je patrónom hospodárskych zvierat;
• Veles je patrónom rozprávačov a poézie;
• Rod a rodiace ženy sú božstvá zosobňujúce osud;
• Svarog - boh-kováč;
• Svarozhich je zosobnenie ohňa.

Postavy ako Maslenitsa, Kolyada, Kupala a iné nemožno považovať za bohov v plnom zmysle slova, boli to len rituálne zosobnenia určitých javov, ktoré sa často pálili počas pohanských sviatkov a rituálov.

Prenasledovanie pohanov a koniec pohanstva

S rozvojom ruského štátu a jeho čoraz väčšou orientáciou na vyspelejšie krajiny začalo byť pohanstvo postupne prenasledované prívržencami kresťanstva. Obyvateľstvo mnohých území sa však aj po oficiálnom krste Ruska zúfalo bránilo prijatiu kresťanstva - veľa novopečených kresťanov sa vrátilo k pohanstvu, tajne vykonávali staré rituály a uctievali starých slovanských bohov. Vzťah medzi kresťanstvom a pohanstvom bol však vždy veľmi napätý spolu s rastúcou úlohou kresťanský kostol v politickom a verejný život Rus, nové náboženstvo postupne vytlačil pohanstvo a nakoniec ho takmer zničil.

O ňom