Práca na preklade posvätných kníh do ruštiny bola obnovená v roku 1856, počas korunovácie cára Alexandra Nikolajeviča. Svätá synoda mala zasadania v Moskve. Prítomnosť Svätej synody v tomto čase tvorili: Petrohradský metropolita Nikanor; Moskovský metropolitný Filaret; bývalý Jaroslavľ arcibiskup Eugene, člen Svätej synody; chersonský arcibiskup Innokenty, ktorý v tom čase získal členstvo vo Svätej synode; Protopresbyteri V.B. Bazhanov a V.I. Okrem týchto osôb sa na zasadnutiach Posvätnej synody zúčastnili z cisárskeho velenia pozvaní do Moskvy na korunovačné slávnosti: litovský metropolita Jozef (Semashko); kazanský arcibiskup Gregor, ktorému bol udelený titul metropolita; Varšavský arcibiskup Arseny (neskôr metropolita Kyjeva) a arcibiskup Polotsk Vasilij.

Na jednom zo svojich stretnutí, 10. septembra, Svätá synoda diskutovala o tom, ako poskytnúť pravoslávnemu ľudu spôsob, ako čítať Sväté písmo na domáce vzdelávanie s čo najpohodlnejším možným porozumením. „Keď každý v zásade uznal potrebu preložiť Sväté písmo do ruštiny, určité oneskorenie v diskusiách vzniklo z kontroverznej otázky, kde začať a z akého jazyka prekladať Starý zákon? Väčšina členov synody verila, že začínajú žaltárom (ako to robili v Biblickej spoločnosti) a prekladajú z gréčtiny, pretože je pre našich učencov dostupnejšia a vo všeobecnosti rozšírenejšia ako hebrejčina. Eminencia Philaret však navrhla a trvala na preklade Biblie z originálu, teda Starého zákona z hebrejčiny (samozrejme s výnimkou kníh, ktoré sa v hebrejčine nezachovali) a nového z gréčtiny; začnite s Pentateuchom, a nie so žalmami, ktoré si aj pri hlbokej znalosti hebrejského jazyka a pomocou rôznych prekladov predsa len vyžadujú dlhú prácu a zrelú skúsenosť prekladateľa do akéhokoľvek nového jazyka; skúsenosti v takejto veci sa najspoľahlivejšie získavajú dôsledným oboznamovaním sa s Bibliou, knihu po knihe, z knihy Genezis, ktorá je v podaní najjednoduchšia a najprístupnejšia.“

Jeho Eminencia, moskovský metropolita, načrtáva postup v tejto veci takto: „Počas pobytu Svätej synody v Moskve sa najprv viedli súkromné ​​diskusie o obnovení práce na preklade Svätého písma do ruského dialektu, ktorá sa začala. od zosnulého metropolitu Nikanora. Napokon o tom prebehla diskusia na zasadnutí Posvätnej synody a bolo prijaté jednomyseľné rozhodnutie. Keďže vzhľadom na povahu veci bolo nepohodlné očakávať presnú prezentáciu predchádzajúcich úvah, bol som poučený, aby som zapísal návrh definície. Splnil som to so všetkou možnou presnosťou a návrh definície zahŕňal úvahy, ktoré na stretnutí navrhli rôzni členovia Posvätnej synody a všetci prijali. Ale túto prezentáciu som už nemohol navrhnúť na vypočutie a podpis Posvätnej synody, pretože po spomínanej schôdzi bola v Moskve uzavretá a vrátila sa do Petrohradu. Preto som čítal vyhlásenie pred členom Svätej synody, ktorý zostal v Moskve, arcibiskupom Eugenom, ktorý to uznal za správne s odôvodnením a rozhodnutím, ktoré bolo na synode; a potom som to postúpil vrchnému prokurátorovi Svätej synody, aby zvážil, či bolo ich rozhodnutie správne.

Zdôvodnenie a rozhodnutie Posvätnej synody, ktoré uvádza M. Philaret, sú nasledovné:

„September 1856, 10 dní

Svätá synoda diskutovala o preklade Nového zákona a niektorých ďalších kníh Svätého písma do všeobecne zrozumiteľného ruského dialektu a vzala do úvahy nasledovné:

1) Svätí proroci a apoštoli písali posvätné knihy v prirodzenom a bežnom jazyku tých národov, ku ktorým sa tieto knihy pôvodne mali dostať, a učili ich na všeobecné použitie na cirkevných zhromaždeniach aj mimo nich. Ukázali nám aj príklad prekladu z pôvodného jazyka do iného, ​​častejšie používaného. Tak svätý Zlatoústy (o Mat. rozhovoroch. 1) píše, že svätý evanjelista Matúš z r. Žid, veriaci, napíš evanjelium v ​​hebrejčine: ale v tom istom apoštolskom čase bola preložená do gréčtiny.

2) Svätí otcovia vždy povzbudzovali všetkých veriacich, aby čítali Sväté písmo. Svätý Chryzostom (v Matúšovi 2) hovorí k laikom: Toto je ono, poškodzujte všetko, ako keby ste si mysleli, že potrebujete byť slobodným mníchom, čítanie božských písiem je nevyhnutné a budete ich v nich potrebovať veľa. A ďalej: Nesluší sa, aby tí, čo vyšli z cirkvi, vstupovali do vecí, ktoré sú cirkvi nevhodné; ale v dome tí, čo prídu, prijmú knihu a pozvú svoju manželku a deti do spoločenstva hovorených. A na inom mieste (rozhovor LXXIV) o uzdravení duše chorej hriechom hovorí: ukáž tú chorú Pavlovi; priviesť Matúša; zasadiť John blízko; počuť od nich, čo je vhodné pre niekoho, kto to trpí. Hovoria všetkými možnými spôsobmi a neskrývajú to: neumierajú, ale žijú a vysielajú. To znamená: čítajte posvätné knihy vo svojom dome a verte, že prostredníctvom nich posvätní spisovatelia, akoby živí, spásonosne pôsobia na vašu dušu.

3) Jazyk slovanského prekladu Biblie, vo svojej dobe všeobecne zrozumiteľný a bežne používaný, dnes už pre svoju starobylosť nie je rovnaký. Pre časť pravoslávneho ľudu sa to stáva zrozumiteľným usilovným cvičením v bohoslužbách a čítaním; ale iný, početnejší, túto výhodu nemá a vyžaduje si ruský preklad ako pomôcku na pochopenie Svätého písma.

4) Je nepopierateľné, že v slovanskom preklade Biblie je veľa miest, v ktorých je skladba reči nezrozumiteľná a ktoré si vyžadujú porovnanie s pôvodnými textami – hebrejskými a gréckymi. Ale keďže znalosť týchto jazykov nie je rozšírená, mnohí sa z núdze obracajú na cudzie preklady Biblie, urobené mimo pravoslávneho vyznania, v duchu mimozemských vierovyznaní a môžu upadnúť do nesprávnych interpretácií a nakaziť sa nešťastnými predsudkami. v prospech niekoho iného. V tejto súvislosti mnohí farskí duchovní potrebujú manuál na preklad do ruštiny.

5) Vo vyššie uvedenom možno vidieť dôvody, prečo Svätá synoda v roku 1813 s najvyšším dovolením povolila začať prekladať Sväté písmo do ruského dialektu a v nasledujúcich rokoch sa preklad nového zákona robil pod dohľadom. a za účasti vždy pamätných popredných členov Svätej synody, metropolitov Novgorodu Ambróza, Michaela a Serafima.

6) V nasledujúcich rokoch boli práce na preklade Svätého písma do ruského nárečia a jeho vydávaní, nie podľa zdôvodnenia Svätej synody, ale z dôvodov oficiálne nevysvetlených, pozastavené; jeho tlačené kópie sa však naďalej bežne používali a okrem iného aj prostredníctvom Spoločnosti pre opatrovníctvo väzníc, až kým sa ich zásoby v posledných rokoch nevyčerpali.

7) Následkom vyčerpania tlačených kópií Nového zákona v ruskom dialekte v ich hlavnom úložisku na oddelení Svätej synody bolo, že kópie, ktoré boli predtým uvoľnené do voľného predaja, sa začali predávať za nezvyčajne vysoká cena, ktorá na jednej strane ukazuje populárny dopyt, na druhej strane vedie k sťažnostiam. Ďalším, ešte nepriaznivejším dôsledkom je, že v zahraničných vydaniach sa objavil značný počet exemplárov tejto knihy, vyrobených nielen s chybami, ale, ako dosvedčujú tí, ktorí ich videli, aj so zmenami, pravdepodobne zámerne. Tento stav nie je bezpečný pred poškodením a dáva vierohodnosť sťažnosti, že vzdialené Aleuti s požehnaním Svätej synody používajú niektoré knihy Svätého písma vo svojom spoločnom jazyku a pravoslávni Rusi môžu takúto potrebu uspokojiť len bez toho. požehnaním a nezákonne.

Zo všetkých vyššie uvedených dôvodov Posvätná synoda považuje za potrebné a správne urobiť nasledovné:

1) Úloha prekladu Nového zákona do ruského dialektu a potom postupne ďalších častí Svätého písma by sa mala obnoviť, ale s mimoriadnou opatrnosťou, ako si to vyžaduje jeho dôležitosť.

2) Preklad Nového zákona do ruského nárečia, ako prvú skúsenosť svojho druhu, od ktorej nemožno požadovať úplnú dokonalosť, treba dôkladne preskúmať a brať spravidla tak, aby bol čo najpresnejší a že zrozumiteľné slová a výrazy bežní ľudia zbytočne nenahrádzajú.

3) Tento preklad musí byť po oprave pred zverejnením overený Posvätnou synodou.

4) Ruský preklad žaltára, ktorý bol vyhotovený väčšinou vo vzťahu k hebrejskému textu, bez dostatočného zohľadnenia gréckeho textu (ktorý je podľa cirkevnej tradície podľa výskumu rovnako spravodlivý), by mal byť opravený napr. porovnanie hebrejských a gréckych textov.

5) Po žaltári si z kníh Starého zákona vyžadujú prípadné objasnenie najmä prorocké knihy. Považuje sa za užitočné začať to tak, aby sa nevydali náhle, ale aby sa po vyhotovení ruského prekladu jednej knihy a jej doplnení o krátke vysvetlenia, najmä v súvislosti s novozákonným naplnením proroctva, prvýkrát ho uverejniť v niektorom z periodík duchovného oddelenia, prostredníctvom ktorého bude vhodné rozoznať o ňom úsudky a použiť ich na zlepšenie prekladu, kým sa dostane do úplného zloženia posvätných kníh. Takýto priebeh vecí nemôže byť unáhlený, ale akokoľvek je opatrný, s Božou pomocou bude dôveryhodný.

6) Ako sa v roku 1813 začalo toto dielo s najvyšším povolením; "Potom jeho obnovenie bude podrobené Najvyššiemu uváženiu."

Funkciu synodálneho hlavného prokurátora v tom čase obsadil tajný radca A.I. Karasevskij, ktorý zomrel krátko nato, ešte v Moskve. Po ňom bol do tejto funkcie vymenovaný generálporučík gróf A.P.Tolstoj. Postup, ktorý prijal v súvislosti s otázkou prekladu Biblie a diskusiou na Svätej synode o tom, vysvetlil v liste moskovskému metropolitovi, ktorý sa datuje do neskoršej doby, ale odhaľuje vtedajší stav vecí. . „Po mojom príchode do Petrohradu,“ napísal gróf A.P. Tolstoj, „ktorý dočasne vykonával moje povinnosti, mi predložil návrh, ktorý dostal v Moskve od vašej Eminencie, návrh vyhlásenia definície Svätej synody o preklade kníh. Svätého písma do ruského dialektu; o čom v Moskve po blízkom odchode Posvätnej synody do Petrohradu nebolo rozhodujúce odhodlanie, odeté do právnej formy, na čo boli potrebné riadne potvrdenia zo synodálneho archívu. Mal som tú česť osobne prijať ten istý projekt v Moskve od Vašej Eminencie a zároveň som považoval za svoju povinnosť netajiť sa Vám, že som si v Kyjeve vypočul od miestnej Eminencie Metropolitan úplne opačný úsudok o tom istom. predmet a že som považoval za potrebné dostať to od neho písomne.“

"Všeobecné presvedčenie Vašej i mojej Eminencie, že po neúspešných skúsenostiach zo začiatku tohto storočia si táto záležitosť vyžaduje najväčšiu opatrnosť, ma utvrdilo v myšlienkach, že hoci je tu zjavne veľmi priaznivé mať názory." že súhlasia, je ešte potrebnejšie vypočuť si všetky námietky, aby sa v budúcnosti predišlo prípadným nedorozumeniam a aby sa už nemohli opakovať predchádzajúce nešťastné udalosti, ktoré sa skončili zastavením začatého podniku. Ale takéto javy dnes by boli ešte smutnejšie.“

Z týchto dôvodov hlavný prokurátor Svätej synody gróf A.P. Tolstoj postúpil návrh uvedenej definície Svätej synody pod všeobecným názvom „Poznámky“ metropolitovi Filaretovi v Kyjeve.

„Prvá vec,“ napísal gróf A.P. Tolstoj, „ktorá mi prišla pred mojím nástupom do úradu a ktorú by Vaša Eminencia rada videla z priloženej poznámky, je teraz obnovená otázka prekladu sv. písma v ruskom dialekte. Túto nótu, zostavenú vo forme uznesenia Svätej synody, mi osobne odovzdal najctihodnejší metropolita Moskvy pred mojím odchodom z Moskvy. Názor vyjadrený v nóte prijali ostatní členovia Svätej synody počas svojho pobytu v Moskve bez námietok.“

„Táto okolnosť vám živo pripomenula váš poučný rozhovor, drahý pane a arcipastier, začiatkom minulého decembra v Kyjeve. Navždy bude pre mňa vzácnou spomienkou. Dovoľte mi, aby som sa vyhol akejkoľvek chybe, aby som si overil podstatu toho, čo bolo obsiahnuté v samoľúbej odpovedi Vašej Eminencie na moju otázku: je potrebné a užitočné prekladať Sväté písmo do bežného ruského jazyka? Potom ste mi povedali, že ruské nárečie nemôže sprostredkovať sväté písmo so všetkou silou a vernosťou, ktorou sa vyznačuje slovanský preklad, v ktorom každý môže pochopiť všetko, čo je potrebné na vzdelanie veriacich k ich večnej spáse; že ruský preklad vytlačí slovanský jazyk, už celkom známy vzdelancom našich krajanov, pre ktorých takto samotná cirkevnoslovanská bohoslužba, ktorá predstavuje hlavný, najistejší a najspoľahlivejší prostriedok pre všetkých synov pravoslávnej cirkvi pre ich vzdelávanie vo viere a zbožnosti a že popri tom všetkom teraz nie je potrebné prekladať Bibliu do ruštiny, ale usilovné štúdium slovanského jazyka vo všetkých našich duchovných a svetských školách a každodenné čítanie. Svätého písma v ňom“.

„Potom som odrecitoval, čo som počul od vašej Eminencie, slovo za slovom, otcovi kláštora a požiadal som ho, aby to všetko napísal a predložil vám, aby som si mohol byť úplne istý, že som presne pochopil celý význam. z tvojich slov."

„Následne som mal príležitosť hovoriť o tom istom v Moskve s niektorými ďalšími duchovnými. Myšlienky, ktoré som takto zhromaždil, sú nasledovné:

1) Záver vyvodený z príkladu iných národov o potrebe nášho pravoslávneho ruského ľudu mať knihy sv. spisy v jeho súčasnom dialekte sú sotva spravodlivé. Grécke a latinské texty, v ktorých bola Biblia prinesená západným národom, sú pre ne absolútne nezrozumiteľné: práve naopak, slovanský jazyk je naším rodným jazykom a nikto nepoprie, že časté počúvanie sv. Písma a služby v tomto jazyku ich robia zrozumiteľnými pre každého. Okrem toho slovanský jazyk predstavuje (samozrejme, nie bez špeciálnej Božej prozreteľnosti) hlavné spojenie spájajúce všetky slovanské kmene. Živiac sa slovom Božím v spoločnom nárečí s nami, spoznávajú v ňom spoločný pôvod s nami. Zavedením nového prekladu Biblie v našej krajine by sa toto posledné spojenie medzi nami a všetkými pravoslávnymi kmeňmi Slovanov prerušilo a tým by sme aj my sami prispeli k tomu, čo nepriatelia pravoslávnej cirkvi vynakladajú zo všetkých síl. dosiahnuť.

2) Skúsenosť s prekladom Nového zákona a žaltára do ruštiny v roku 1818 je nepopierateľným dôkazom toho, aké ťažké je takéto počínanie a aká nedostatočná znalosť je na pochopenie sily inšpirovaných slov Písma, ktoré sú pred múdrymi často skryté, a je to najzreteľnejšie v ruskom preklade žaltára, ktorý si často protirečí s pravým, t. j. s pravoslávnym významom proroctiev.

3) V každom prípade je sotva možné začať prekladať sv. Písma do ruského dialektu, bez toho, aby sme najprv diskutovali a so všetkou pozitivitou riešili nasledujúce otázky:

a) Či sa takýto preklad riadi len gréckym textom sedemdesiatich tlmočníkov, alebo sa môže brať do úvahy aj hebrejský text, a ak áno, v akom rozsahu; lebo pokiaľ je známe, grécka pravoslávna cirkev uznáva hebrejský text ako skazený; a potom

b) je možné začať takú dôležitú vec bez komunikácie s gréckou cirkvou, aby sa predišlo najmenším názorovým rozdielom s ňou v takejto veci? Ak nezačnete s takouto predbežnou dohodou, potom sa môže stať (čo nedajbože) to, že sa Biblia v ruštine objaví v univerzálnej cirkvi, ktorú vydá Svätá vedúca synoda, bude ňou schválená, pre nás legálna a uznaná gréckou cirkvou ako poškodený; a s pomocou nepriateľov pravoslávia ho môžu ekumenickí patriarchovia pre všetkých pravoslávnych vyhlásiť za poškodené a heretické. Kto bude merať neblahé následky takejto udalosti? A predsa je to možné a zdá sa, že o to sami žiadame.“

„Vzhľadom na vašu arcipastiersku priazeň voči mne a dôležitosť tejto záležitosti zostávam v nádeji, že sa mi, vážený pán a arcipastier, odhodláte v krátkom čase poctiť svojimi skúsenými radami, ktoré by v tomto prípade mohli slúžiť ako sprievodcom v ďalšom smerovaní veci, a tým navyše, aby bola čoskoro podrobená predbežnému uváženiu Jeho cisárskeho veličenstva.“ (20. novembra 1856, za č. 2457).

Kyjevský metropolita Philaret predniesol hlavnému prokurátorovi Posvätnej synody nasledujúce úvahy.

„Hoci pre moje slabosti je pre mňa veľmi ťažké dať vám úplne uspokojivú odpoveď v takej dôležitej veci, ale keď som vzýval Pána Boha o pomoc, ukladám si ako svoju pastoračnú povinnosť vyjadriť moje myšlienky, podľa môjho najvyššieho porozumenia a podľa presvedčenia môjho svedomia, predtým v očiach Boha, bez najmenšej zaujatosti. Nezúčastnil som sa prekladu sv. spisov do ruského nárečia, ktoré sme podnikli na začiatku tohto storočia, ani pri zastavení tohto prekladu, ktorý čoskoro nasledoval, ale v súlade s povinnosťou svojej hodnosti som pozorne sledoval priebeh tejto dôležitej veci počas môjho dlhého- služba svätej pravoslávnej cirkvi a vlasti“.

„Počas vášho pobytu v Kyjeve, v rozhovore so mnou, ste mi s potešením položili otázku: je potrebné a užitočné prekladať Sväté písmo do ruského dialektu. Ako som vtedy odpovedal, teraz odpovedám, že ruské nárečie nemôže sprostredkovať sväté písmo so všetkou silou a vernosťou, ktorou sa vyznačuje slovanský preklad, v ktorom je pochopiteľné všetko, čo je potrebné na vzdelanie veriacich k ich večnej spáse; že ruský preklad vytlačí slovanský jazyk, ktorý už nie je celkom známy vzdelancom našich krajanov, pre ktorých samotná cirkevnoslovanská bohoslužba, ktorá predstavuje hlavný najistejší a najspoľahlivejší prostriedok pre všetkých synov ruskej pravoslávnej cirkvi za ich budovanie vo viere a zbožnosti a že k tomu všetkému teraz nie je potrebné prekladať Bibliu do ruštiny, ale usilovné štúdium slovanského jazyka vo všetkých našich duchovných a svetských školách a každodenné usilovné čítanie sv. Písma v ňom. Tieto myšlienky zakladám na nasledujúcich úvahách.“

„V prvom rade musíme dbať na cesty Božej prozreteľnosti, ktorá je nepochybne bdelejšia ako ktokoľvek iný a múdrejšia ako všetka ľudská múdrosť sa stará o šírenie Božieho slova medzi národmi a jeho zachovanie v celej jeho čistote a celistvosti.

Takže 1) Boh bol spočiatku potešený, že svojmu vyvolenému ľudu Izraelu sprostredkoval svoje slovo iba v hebrejskom jazyku, a hoci sa populárny jazyk časom, s priebehom historického života Božieho ľudu, samozrejme menil, najmä po babylonskom zajatí to už zďaleka nebolo také, ako to bolo predtým a v ktorých boli napísané posvätné knihy, Boh však nechcel, aby boli preložené do nového ľudového jazyka, ale v starovekom jazyku zostali nedotknuteľné , starostlivo uchované od najmenších zmien a pre pochopenie ľudu ich čítali v synagógach s vysvetlením od učiteľov ľudu – kňazov a levitov, ktorých na tento účel určil sám Boh.“

2) „Keď sa blížil čas Kristovho príchodu, Boh predvídal, že Židia odpadnú od pravej Božej Cirkvi a že neuznali Ježiša Krista ako Mesiáša z nenávisti ku kresťanstvu, mohli sa rozhodnúť poškodiť židovský text, najmä v prorockých knihách, jasne odhaľujúc ich omyl – svojou múdrou prozreteľnosťou to zariadil tak, že sami Židia, a v tom najučenejší z nich, preložili knihy Starého zákona do gréčtiny , vtedy najpoužívanejší jazyk, a tak preklad sedemdesiatich tlmočníkov postavil sám Boh ako pevnú a nezničiteľnú hrádzu proti zarytým nepriateľom kresťanstva – židovským rabínom. Tento preklad prijala novozákonná cirkev ako dokonalý pod nepochybným vedením Ducha Božieho a pod zvláštnym dohľadom Božej prozreteľnosti, takže aj apoštoli citovali úryvky zo Starého zákona práve podľa tohto prekladu a otcovia univerzálnej cirkvi ho neustále mali, ako aj knihy Nového zákona napísané už apoštolmi v tom istom jazyku ako neomylné vedenie pri definovaní dogiem viery a vo veci spásy; a ekumenické koncily sa ním riadili pri zostavovaní pravoslávneho vyznania viery a odsudzovaní heretikov.“

3) „Vaša materská cirkev, východogrécky preklad zo sedemdesiatych rokov, spolu s pôvodným textom Nového zákona ho od prvých storočí neustále uznávala za taký posvätný a nedotknuteľný, že sa nikdy nepokúsila a nepovažovala za potrebné posunúť posvätné knihy do akéhokoľvek nového dialektu, napriek tomu, že sa grécky jazyk časom menil a stále viac vzďaľoval od jazyka posvätných kníh. Hoci v prvých storočiach boli známe aj iné preklady Starého zákona, ako napríklad Aquila, Symmachus, Theodotion, tieto preklady nevyhotovila cirkev, ale súkromné ​​osoby, cirkev ich neuznala a neschválila a boli r. žiadne prostriedky na všeobecné použitie. Namiesto prekladu do ľudového jazyka otcovia gréckej cirkvi povzbudzovali ľud, aby si prečítal sv. Písmo v tom jazyku, v akom bolo pôvodne prijaté, a aby pochopili jeho význam, snažili sa ho vysvetliť ľuďom a hlavne sa pridŕžali prekladu sedemdesiatich.“

4) „Takáto hlboká úcta k starogréckemu textu posvätných kníh a živé presvedčenie o jeho nedotknuteľnosti vždy bolo a trvá v gréckej cirkvi dodnes. Aj teraz, pod ťažkým jarmom mohamedánstva, tak ako pevne zachováva vo všetkej čistote pravoslávnej viery a uctievania v jej starodávnom jazyku, má tiež len jeden text posvätných kníh - starodávny, a nemyslí na preložiť ho do nového dialektu. Hoci v novoveku bol vyhotovený a vytlačený preklad nového zákona – a len nového – do novogréčtiny, a hoci v predslove vytlačenom pri vydaní nového zákona v ruskom nárečí, hovorí sa, že zo správy o r. ruskej biblickej spoločnosti z roku 1814 je jasné, že v Grécku patriarchálna charta cirkvi schválila čítanie Svätého písma Nového zákona ľudu v modernom gréckom dialekte, ale svedectvo Biblickej spoločnosti nie je svedectvom samotný patriarcha. Ak by takýto dokument skutočne existoval, potom by bol správne vytlačený pri vydaní nového zákona v novogréčtine. Ale nie je to tak, a preto je existencia takéhoto listu otázna. Naopak, je známe, že tento preklad vôbec nevyhotovila grécka cirkev, ale pod vplyvom Anglickej biblickej spoločnosti a vznikol nielen s požehnaním gréckych hierarchov, ale rozhodne bez ich vedomia a proti ich vôľu a v nedávnej dobe, za konštantínopolského patriarchu Gregora, bola odmietnutá a odsúdená a mnohé jej kópie boli odňaté ľuďom a spálené.

5) „Keď nadišiel požehnaný čas na obrátenie slovanských národov na kresťanskú vieru, Božia prozreteľnosť to zariadila tak, že pre nich bol vyhotovený preklad Svätého písma do ich rodného slovanského jazyka a starozákonné knihy. boli preložené nie z hebrejského textu, ale z gréčtiny sedemdesiatimi tlmočníkmi, ktorí sa stali svätými mužmi, možno povedať rovnými apoštolom Cyrilovi a Metodovi, teda nepochybne pod zvláštnym dohľadom a vedením Ducha Božieho; Naši predkovia, keď prijali tento preklad, zachovali si ho nedotknuteľný ako neoceniteľný dar a požehnanie zhora; od nich sme dostali aj toto vzácne dedičstvo. Koľko storočí už prešlo a koľko tisícov tisíc prešlo z útrob ruskej cirkvi do nebeského kráľovstva a akí veľkí svätci sa objavili pod vedením slova Božieho, čítaného alebo počutého v našom starodávnom rodnom jazyku ! Medzitým naši blahoslavení predkovia, podobne ako grécka cirkev, nikdy nepovažovali za potrebné urobiť nový preklad, ani to nepovažovali za potrebné, v závislosti od modifikácií ľudového jazyka v rôznych časoch. Len z času na čas, našimi hierarchami, ako aj v minulom storočí, za cisárovnej Alžbety Petrovny, na Svätej synode, s novým vydaním Biblie, boli urobené menšie zmeny v slovách alebo výrazoch a tmavé, alebo nepresné a chybné boli nahradené inými, alebo uvedené na okrajoch alebo pod vysvetľujúcim riadkom, ale hlavný text zostal nedotknuteľný.“

6) „Bulharské, srbské a iné cirkvi našich spoluslovanských národov, ktoré zostali pravoslávnymi, zachovávajú nedotknuteľný aj starobylý preklad sv. písma a napriek tomu, že ich ľudové jazyky sa starodávnej biblickej reči slovanskej ešte viac vzdialili ako naša ruština, nepokúšajú sa prekladať Bibliu aj liturgické knihy do svojho súčasného jazyka. A úplne s vami súhlasím, že za týchto okolností určite existuje zvláštna múdra dišpenzácia Božej prozreteľnosti: všetky slovanské národy, rozdelené svojím politickým postavením, spája jednak jednota pravoslávnej viery, ako aj jednota jazyka, v ktorom všetci čítajú Božie slovo a konajú bohoslužby."

7) „Hoci sa v nás začiatkom tohto storočia zrodila myšlienka preložiť Sväté písmo do ruského nárečia a Nový zákon a žaltár vyšli v tomto nárečí, táto myšlienka sa nezrodila v ruskej cirkvi, ani v hierarchii, ani medzi ľuďmi, a rovnako ako myšlienka prekladu do modernej gréčtiny, v Anglicku, hniezdo všetkých heréz, siekt a revolúcií, a bola odtiaľ prenesená biblickými spoločnosťami a bola prijatá , spočiatku nie na Posvätnej synode, ale v úrade jej hlavného prokurátora a v obrovskom rozsahu sa rozvinul na bývalom ministerstve pre duchovné záležitosti. Tento začiatok, ako aj dôsledky tejto záležitosti jasne ukazujú, že v tom nebolo žiadne požehnanie zhora: pretože v dôsledku tejto zvláštnej okolnosti bolo zničené ministerstvo duchovných vecí a jedna z hlavných postáv v tejto veci zo strany hierarchie sa zosnulý metropolita novgorodský a petrohradský Serafim, keď videl dôsledky tejto záležitosti, vzbúril zo všetkých síl a preklad bol zastavený Najvyššou vôľou panovníka. Cisár Alexander Pavlovič blaženej pamäti, hoci to nebolo oficiálne oznámené z veľmi opodstatnených dôvodov. Na začiatku vlády blaženej a večne nezabudnuteľnej spomienky na najzbožnejšieho suverénneho cisára Nikolaja Pavloviča, hoci existovali pokusy o obnovenie takéhoto prekladu, on po preniknutí do politického cieľa, tak nepriateľského voči pravoslávnej cirkvi a našej vlasti, Anglickej biblickej spoločnosti, počas celej jeho slávnej vlády až do svojej smrti neumožnil obnovenie prípadu.“

„Pokiaľ ide o obnovenie otázky prekladu Svätého písma do ruského dialektu v súčasnosti, poznám dôvody, ktoré k tomu viedli, a tie, ktoré sú uvedené v nóte, ktorú ste mi poslali, nie sú v žiadnom prípade uspokojivé.

1) „Svätí proroci a apoštoli, ako sa hovorí v prvom odseku poznámky, napísali posvätné knihy v prirodzenom a bežnom jazyku tých národov, ku ktorým tieto knihy pôvodne mali prísť, a odovzdali ich na všeobecné použitie v r. cirkevné zhromaždenia aj mimo nich. Ukázali nám aj príklad prekladu z pôvodného jazyka do iného, ​​častejšie používaného. Takže sv. Chryzostom píše, že evanjelista Matúš zo Židov zložil evanjelium v ​​hebrejskom jazyku veriacich, no zároveň bolo v apoštolskom období preložené do gréčtiny.“ “Ale aj pre slovanské národy, a teda aj pre nás, sv. Písmo v našom prirodzenom slovanskom jazyku, doteraz bežne používané medzi nami na všetkých cirkevných zhromaždeniach a nemožno povedať, že by bolo pre Rusov mimo cirkevných stretnutí nezrozumiteľné. Iná vec je preložiť posvätné písmo do jazyka celého národa toho istého kmeňa, ako je gréčtina, slovančina, latinčina, gruzínčina atď., čo je úplne v súlade so spôsobmi Božej prozreteľnosti a zariadil to On. ; ale preklad do súkromného dialektu ľudí z toho istého kmeňa je iná vec. Keď to preložíte do ruštiny, tak prečo to nepreložíte do maloruštiny, bieloruštiny atď.!”

2) „Svätí otcovia vždy nabádali veriacich, aby čítali sv. písma“. „Ale podporovali čítanie v tom istom jazyku, v ktorom to mali, bez toho, aby vôbec premýšľali, ako bolo povedané vyššie, o preklade do ľudového jazyka. A aby ľud čo najviac porozumel Písmu, snažil sa vysvetliť význam posvätných slov v cirkevných náukách a ich zvláštnych interpretačných dielach. Potrebujeme to aj my, aj keď bolo písmo preložené do ruštiny. Bez ohľadu na to, v akom dialekte je publikovaný, pre svoju vznešenosť a hĺbku si vždy bude vyžadovať výklad.“

3) „Jazyk slovanského prekladu Biblie, vo svojej dobe všeobecne zrozumiteľný a bežne používaný, už v súčasnosti nie je rovnaký. Pre jednu časť pravoslávneho ľudu sa stáva zrozumiteľnou usilovným cvičením v bohoslužbách a čítaním: iná, početnejšia, však túto výhodu nemá a vyžaduje si ruský preklad, ako pomôcku na pochopenie sv. písma“. „Takže navrhovaný preklad je určený pre tých, ktorí by chceli sv. písmo im bolo zrozumiteľné bez usilovného cvičenia a čítania! Ale Božie slovo je hlboká studňa, je to poklad: preto je potrebné, aby pochopenie jeho významu nedostali leniví, ale usilovní hľadači. Svätý Zlatoústy, neustále inšpirujúc svojich poslucháčov k čítaniu Božieho slova, takto okrem iného o tom učí: „My, milovaní, potrebujeme veľa starostlivosti, veľa bdenia, aby sme mohli preniknúť do hlbín božských písiem. Lebo inak, oddávajúc sa spánku, nemožno pochopiť ich význam; ale je potrebné starostlivé štúdium a vyžaduje sa aj neustála modlitba, aby sme aspoň trochu nahliadli do svätyne Božieho slova“ (21. rozhovor o Evanjeliu podľa Jána). „Po tomto bez usilovného cvičenia a čítania sv. Bude písmo zrozumiteľné, ak ho budeme mať v ruskom dialekte? Kto ju číta s úctou a usilovnosťou, ktorá patrí Božiemu slovu, nemôže sa stať, že by nebola zrozumiteľná v slovanskom jazyku, prinajmenšom z väčšej časti, najmä v knihách Nového zákona, a pre väčšinu ruských Ortodoxní ľudia. Svätý Zlatoústy o tom opäť polemizuje: „Čo povedia, keď nerozumieme tomu, čo je obsiahnuté v Písme? Aj keď ste nerozumeli tomu, čo je v ňom obsiahnuté, dostanete veľké posvätenie, keď si to celé prečítate. Nemôže sa však stať, že aj tak všetkému nerozumiete... Veď kto nerozumie tomu, čo je napísané v evanjeliu? Kto počuje: blaženosť miernych, blaženosť milosrdenstva, blaženosť čistého srdca a iné podobné veci, budú potrebovať učiteľa, aby to pochopili? Ale nie sú znamenia, zázraky a príbehy jasné a zrozumiteľné pre každého? Toto je len výhovorka, výhovorka, zásterka lenivosti. Nerozumiete tomu, čo je tu obsiahnuté? Dokážete to však niekedy pochopiť, keď sa tam vôbec nepozeráte? Vezmite Bibliu do rúk, prečítajte si celý príbeh a majte na pamäti to, čo je pochopiteľné, často si preštudujte nezrozumiteľné a nejasné. Ak ani pri neustálom čítaní nerozumiete čítanému, choďte za niekým múdrejším, choďte za učiteľom, povedzte mu, čo je napísané, prejavte všetku svoju usilovnosť. Boh, keď vidí, že sa toľko namáhaš, nepohrdne tvojou usilovnosťou a starostlivosťou. Ak ti niekto nevysvetlí, čo chceš, potom ti to sám nepochybne prezradí“ (3. rozhovor o Lazárovi).

4) „Že v slovanskom preklade Biblie sú miesta, v ktorých je skladba reči nezrozumiteľná a ktoré si vyžadujú porovnanie s pôvodným hebrejským a gréckym textom, to nie je dostatočný základ na vyhotovenie prekladu; lebo po prvé, všetko potrebné ku spáse a potrebné na pochopenie všetkých kresťanov vôbec v Písme svätom a v slovanskom jazyku, ako bolo vyššie povedané, je jasné, a to je pre väčšinu ľudu dostatočné a postačujúce; po druhé, farský klérus, v súčasnosti dosť vzdelaný v teologických vzdelávacích inštitúciách a tam vyučovaný špeciálnou vedou v chápaní najťažších pasáží Písma, preto preklad nepotrebuje, ale pre ľudí svetského postavenia, ktorí chcú porozumieť Svätému písmu v jeho úplnosť a dokonalosť si vyžaduje výklad, nie preklad. K cudzím prekladom sa obracajú len tí, ktorí nielen málo poznajú slovanský jazyk, ale majú aj malú úctu k ruštine; takíto ľudia budú preferovať cudzie preklady aj pred ruskými, ak by sme nejaký mali. A tu nie je chyba v našom nedostatku ruského prekladu, ale vo všeobecnosti v nešťastnej závislosti na cudzom, ktorú treba obmedziť inými opatreniami. Myslím si však, že ich počet nie je taký veľký, aby sa podujali na takú nepohodlnú a nebezpečnú úlohu.“

5 a 6) „K týmto bodom, čo sa týka prekladu, ktorý sa u nás začal a potom skončil, už boli pripomienky uvedené vyššie a v nich nielenže nevidím dostatočné dôvody na obnovenie tejto veci, ale naopak, vidieť dôvody, ktoré by mali odradiť od nového pokusu o to."

7) „Aby bol populárny dopyt po ruskom preklade sv. Písmo, to je nielen nedokázané, ale aj nespravodlivé. Zo stotisíc pravoslávnych ľudí ho žiada a kupuje možno desať-dvadsať, a z toho polovica je stále pravdivá len zo zvedavosti, a nie pre poučenie. Medzitým, že je ľud spokojný so slovanským prekladom, jasne dokazuje skutočnosť, že z jednej tlačiarne Kyjevsko-pečerskej lavry sa ročne predá veľké množstvo výtlačkov žaltára a Nového zákona v slovanskom jazyku. Nedokazuje to dopyt ľudí po preklade do ruštiny, ak k nám vtrhnú cudzinci s ich vydaním Biblie v ruštine. Navyše, túto veľmi dôležitú okolnosť treba dôkladne vyšetriť a táto záležitosť nemôže byť založená len na svedectve iných, ktorí ju videli, a vláda musí proti takejto nezákonnej invázii prijať primerané opatrenia; S rozšírením ruského prekladu sa však takáto invázia nielenže nezastaví, ale pravdepodobne ešte zosilnie. Navyše, pamätajúc na niektorých Rusov, ktorí chcú mať kňaza. Písmo v ruskom preklade, ktorého počet je však sotva významný, pri diskusii o tejto veci by sme vôbec nemali strácať zo zreteľa našich chybujúcich bratov – starovercov a schizmatikov, pre ktorých bude nový preklad Biblie bez pochybovať, dať nový dôvod na pretrvávajúce odcudzenie sa pravoslávnej cirkvi a poslúžiť na šírenie schizmy; lebo ak opravou bohoslužobných kníh vznikli schizmy, tak to, čo nemôže nasledovať, keď nový preklad kníh sv. písma? Je známe, že v čase, keď u nás vznikali biblické spoločnosti a objavili sa ruské preklady niektorých kníh, schizma zosilnela a rozšírila sa vo veľkom.“

„Na základe úvah uvedených v priloženom nóte vo vzťahu k Vašej Excelencii bolo vypracované ustanovenie o obnovení prípadu o preložení kňaza. písma v ruskom dialekte. V súvislosti s touto situáciou uvádzam nasledujúce pripomienky.“

1) „Prvý odsek hovorí, že v tomto prípade by sa malo pokračovať len s mimoriadnou opatrnosťou, pretože si to vyžaduje jeho dôležitosť; piaty odsek tiež uvádza, že postup v tejto veci nemožno uponáhľať. Úplne s tým súhlasím, preto považujem za potrebné túto vec pomaly začať a najprv dôkladne a zo všetkých strán prediskutovať; Plne uznávam váš názor ako spravodlivý, že by sme o tom mali najskôr konzultovať a dohodnúť sa s gréckou cirkvou; lebo som už vyššie povedal, že grécka cirkev nikdy nepovoľovala a stále nepovoľuje žiadny nový preklad Biblie na ľudové použitie. Veľmi dobre sa môže stať, že neuzná náš nový preklad Písma ako pravoslávny a v dôsledku toho odsúdi našu cirkev, najmä s pomocou nepriateľov, za odklon od pravoslávia; lebo je známe, že aj teraz, počas poslednej vojny, lord Redcliffe, anglický vyslanec v Turecku, požadoval od konštantínopolského patriarchu Anthima, aby vyhlásil ruskú cirkev za nepravoslávnu. Je tiež veľmi potrebné mať na zreteli, že novým prekladom Biblie sa naruší jednota našej jednoty s ostatnými slovanskými pravoslávnymi cirkvami, ktorá je zvlášť zachovaná práve preto, že máme Bibliu a bohoslužby v rovnakom jazyku; lebo je známe aj to, že na Západe existuje zvláštny spolok, schválený pápežskou bulou, aby zvádzal Slovanov v rakúskych aj tureckých majetkoch od pravoslávia po latinizmus. Preto nepochybne aj táto spoločnosť, ktorá na dosiahnutie svojho cieľa používa najrôznejšie prefíkané opatrenia, použije nový preklad Svätého písma. písma v ruskom dialekte a ich misionári začnú Slovanov inšpirovať, že my Rusi máme posvätný text. už nie sú tie isté písma, ktoré svätým Metodom a Cyrilom venovali všetkým slovanským národom, a to je o to nebezpečnejšie, že Latiníci považujú týchto osvietencov Slovanov za príslušníkov svojej cirkvi a potom do krajného nešťastia pravoslávia sa preruší posledné spojenie spájajúce slovanské kmene s našou otčinou “.

2) „Druhý odsek hovorí: „berte ako pravidlo, aby bol preklad čo najpresnejší a aby sa zrozumiteľné slová a výrazy zbytočne nenahrádzali bežnými ľudovými“; vo štvrtom odseku, ktorý sa týka prekladu žaltára, sa tiež uvádza, že predchádzajúci preklad by sa mal „opraviť porovnaním gréckeho a hebrejského textu“. To je všetko, čo je potrebné urobiť, pokiaľ ide o spôsob, ako uskutočniť záležitosť tak extrémnej dôležitosti, akou je preklad Božieho slova. Kto bude poverený touto úlohou, kde sa má vykonať, aké opatrenia treba prijať, aby bola splnená úplne spoľahlivo a úspešne – o tom ani slovo. "Preklad by mal byť čo najpresnejší." „Toto pravidlo je však mimoriadne vágne a s ním, kto môže zaručiť, že nový preklad bude dokonalejší ako predchádzajúci, v ktorom sú napríklad v žaltári niektoré pasáže preložené úplne nekonzistentne so spôsobom, akým sú uvedené. v Novom zákone od apoštola Pavla, a že taký Čo so zlým prekladom prorockých kníh, ktorý nebol tak dávno litografovaný v niekoľkých stovkách exemplárov a vyučovaný na hodinách na Petrohradskej teologickej akadémii?

3) „V piatom odseku sa hovorí, že postupne realizovaný preklad by mal byť po prvý raz „uverejnený v niektorom z periodík cirkevného oddelenia, prostredníctvom ktorého bude vhodné rozoznať o ňom súdy a použiť ich na zlepšiť preklad.“ A je to neslušné a nebezpečné pre božskú dôležitosť kňaza. Písma, aby sprostredkovali na verejné čítanie nezrelé skúsenosti s ich prekladom, a najmä prorockých kníh, a potom vyvolali u každého čitateľa súd o tomto preklade. Vo všeobecnosti táto vec podľa mňa vôbec nemôže byť vecou školy a predmetom školských tried na akadémiách. Takto nevznikli slávne staroveké preklady: preklad sedemdesiatky, náš slovanský preklad, dokonca aj latinský. Presne, ako ste si všimli, samotné učenie nestačí na pochopenie sily inšpirovaných slov Písma.“

„Namiesto prekladu sv. píšuc v ruskom dialekte, považujem nasledujúce opatrenia za užitočné na podporu porozumenia Božieho slova medzi ľuďmi.

1) „Ponechávajúc navždy nedotknuteľný hlavný text slovanského prekladu podľa vzoru našich predkov a gréckej cirkvi, ktorá ho vždy po dohode s ruskou cirkvou uznávala za posvätený starovekom a odovzdal nám z r. svätých slovanských apoštolov – Metoda a Cyrila, aby sa zbytočne nestarali o to, že s novými vydaniami Biblie postupne zavádzajú niektoré konkrétne opravy na tých miestach, ktoré sú v skutočnosti obzvlášť nejasné, nahradzujú niektoré slová a dokonca celé výrazy inými. , jasnejšie a presnejšie, alebo ich uvádzať na okraj, či pod čiaru vo forme poznámok a vysvetliviek, pričom sa však striktne držte slovanského skladu a slovného obratu. Napríklad v knihe Genezis, v kapitole 3, verš 15, je veľmi možné a potrebné protirečiť slovám: tá hlava ťa bude strážiť, pod čiarou alebo na okrajoch si všimnite: rozdrví ti hlavu; alebo v tej istej knihe, v kapitole 49, čl. 10, proti slovám alebo dokonca namiesto nich: kým neprídu, čo mu bolo odložené, dajte: čoskoro príde zmierovateľ; a podobne Alebo v novom zákone, v Evanjeliu podľa Matúša, v 11. kapitole. čl. 12, opravte to takto: nebeské kráľovstvo je prijímané s námahou a s námahou ho hľadajúci obdivujú. Alebo: v 15. kapitole. Jána v čl. 22, namiesto: nemajú žiadnu vinu za svoj hriech, dajte: ospravedlnenia nemajú; alebo ešte raz: v liste Jakubovom, v kap. 3., čl. 6, namiesto: ohnivý jazyk, bľabotanie nepravdy, dať dav(κ òσμος) nepravdy; na rovnakom mieste v kapitole 5, čl. 12, namiesto: neupadaj do pokrytectva, dajte: nech neupadneš pod odsúdenie(εἰς ὐπ όκρισιν πεσητε) a tak ďalej. Príklad hodný napodobňovania máme vo publikácii Biblie, ktorú uskutočnil Svätý synod pod vedením cisárovnej Alžbety Petrovny.

2) Táto práca môže začať najskôr vydaním nového zákona a potom prejsť k žaltáru a celej Biblii, a navyše z toho neurobiť predmet školských štúdií, ale vytvoriť na to špeciálne komisie v Kyjeve, Petrohrad a Moskva pod priamym a osobným vedením diecéznych miestnych biskupov, z osôb, podľa vlastného výberu, najdôveryhodnejších nielen vo výchove, ale najmä v zbožnosti, čiastočne slúžiacich na akadémii, a čiastočne a najmä, ak je to možné , úplne oslobodené od vzdelávacích aktivít - ktoré výbory majú prevažne sídlo vo vavrínoch ; „Týmto výborom treba vec rozdeliť na časti, avšak tak, aby si o všetkom vzájomne komunikovali a dohodli sa, aby bola vo veci zachovaná náležitá jednota, a konečné vydanie všetkých pozmeňujúcich návrhov by malo patriť priamo samotnej Svätej synode.“

3) „Pre nový zákon treba do príručky prijať grécky originál, ako aj najdôkladnejšie zahraničné vydania, najmä tie, ktoré teraz používa grécka cirkev, a je užitočné mať na pamäti aj staré slovanské odpisy, ako napr. Ostromirské evanjelium vo vydavateľstve Vostokov a vydanie Ostrog. Pre Starý zákon by malo byť najdôležitejšie mať ako pomôcku preklad sedemdesiatky, výklad svätých otcov gréckej cirkvi a potom veľmi opatrne brať do úvahy židovský originál; nemožno sa totiž nijako spoliehať na vernosť súčasných vydaní hebrejskej Biblie, o čom svedčí ruský preklad žaltára, ktorý, ako správne poznamenávaš, často obsahuje rozpor s pravdivým, teda s pravoslávnym. význam proroctiev."

4) „Bez ohľadu na to je potrebné sa postarať o to, aby sa zostavil a vydal pre ľud podľa možnosti stručný výklad celého Svätého písma, vybraný od cirkevných otcov. Táto vec môže byť po častiach zverená tak duchovným akadémiám, ako aj duchovným známym svojím vzdelaním, zbožnosťou a schopnosťou pre takúto prácu. Výklad je možné publikovať postupne v periodikách vydávaných akadémiami. Tu, ak sa niečo stane a pokazí, nebude hroziť žiadne nebezpečenstvo a chyba sa bude dať ľahko napraviť bez toho, aby to ľudí pokúšalo.“

5) „Keďže znalosť slovanského jazyka u pospolitého ľudu je oveľa lepšie zachovaná tým, že sa usilovnejšie zúčastňuje na bohoslužbách a pozornejšie počúva cirkevný spev a čítanie, a mnohí, dokonca aj medzi negramotnými, vedia naspamäť veľa žalmov a cirkevných piesní, ale tieto znalosti sú slabé hlavne vo vyššej triede, kvôli závislosti na cudzích jazykoch, kvôli zriedkavému a nepozornému počúvaniu bohoslužieb, a čo je najdôležitejšie, pretože deti tejto triedy sa začínajú učiť nie podľa Slovanské abecedy, no podľa ruských si potom podľa mňa treba dávať najprísnejšiu pozornosť na toto . Posvätná synoda by mala vydať slovansko-ruskú abecedu na vyučovanie detí podľa vzoru našej starodávnej abecedy s článkami na úvodné čítanie, v slovanskom a ruskom jazyku, vybrané z Biblie, liturgických kníh a diel sv. otcov, najmä Demetria z Rostova, a z najpovzbudzujúcejších a najzbožnejších ruských kníh, a žiadajú s pomocou vlády, aby sa tieto jediné abecedy používali výlučne medzi ľuďmi všetkých tried. ABC a knihy, dnes medzi nami vo veľkom množstve vydávané na vyučovanie a počiatočné čítanie detí súkromnými ľuďmi, ktorí k tomu nie sú vôbec povolaní, a najviac na priemyselné špekulácie, v ktorých je nielen slovanský jazyk úplne vytlačený, ale namiesto zbožných článkov sa na prvé čítanie ponúkajú tie najprázdnejšie, ak nie škodlivé, rozprávky, bájky a príbehy by sa určite mali stiahnuť z používania a vydávanie takýchto kníh súkromnými osobami by malo byť v budúcnosti úplne zakázané. Podobne treba požiadať ministerstvo školstva, správu vojenských vzdelávacích inštitúcií a hlavnú radu ženských vzdelávacích inštitúcií, aby sa stalo nevyhnutným pravidlom požadovať, aby sa deti vstupujúce do škôl učili podľa rovnakých kníh vydaných Svätou synodou. a vedieť čítať v slovanskom jazyku na rovnakej úrovni ako v ruštine. Toto opatrenie okrem toho, že prostredníctvom jeho čítania kňazom. Sväté písmo v slovanskom jazyku bude dostupné a zrozumiteľné každému a môže byť veľmi užitočné aj v iných ohľadoch: u detí, ktoré práve začínajú študovať, sa bude spoliehať na počiatok skutočnej múdrosti – zbožnosť a bázeň pred Bohom; a poznanie naspamäť od útleho veku modlitieb, žalmov, liturgických piesní a pod. do konca života im to mimoriadne prospeje, namiesto toho, že teraz, keď sa učia občiansku abecedu, často, ako sa sťažujú učitelia zákona vo vzdelávacích inštitúciách, vstupujú do škôl a nepoznajú ani prvé modlitby. : Kráľ nebeský A Náš otec, a vôbec nevieš čítať po slovansky. Síce neskôr na gymnáziách vedome študujú slovanský jazyk, ale to je málo platné; a v iných inštitúciách napr. armáda, ústavy, a to nie je tento prípad."

6) „Napokon nebolo by zbytočné, aby svetskí ľudia a tí, ktorí vo všeobecnosti nepoznajú slovanský jazyk, zostavili a vydali slovník slovanských slov používaných v posvätnom. Písmo s prekladom a vysvetlením ich významu v ruštine“.

„Vyjadril som svoje myšlienky s najhlbšou pokorou pred Bohom, Jeho svätým slovom a pravoslávnou cirkvou, každý deň sa blížim k mojej smrti a pripravujem sa predstúpiť pred nestranný súd Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, z celého srdca sa modlím o jeho dobrotu. , nie podľa múdrosti ľudí, ale podľa „On sám zariadi pre svoju múdru prozreteľnosť, ako keby správy, tie najlepšie a najužitočnejšie v tejto mimoriadne dôležitej veci, a zachová pokoj vo svojej pravoslávnej cirkvi, keď udelil milostivý mier našej vlasti prostredníctvom svojho pomazaného, ​​najzbožnejšieho zvrchovaného cisára Alexandra Nikolajeviča. (21. decembra 1856).

Odovzdanie tejto prezentácie hlavnému prokurátorovi Posvätnej synody, Rev. Filaret mu napísal: „Keď som pred očami Boha predložil svoje myšlienky zozbierané dlhoročnou službou vo svätej pravoslávnej cirkvi týkajúce sa obnoveného prekladu Svätého písma do ruského nárečia, nechávam to na rozvážnosť a horlivosť vášho Excelencia, aby som sa zaoberal mojím postojom k vám, ktorý som vám poslal.“ Neviem, ako to bude prijaté na Svätej synode." Rev. Filaret uhádol (a samozrejme správne), že členovia Svätej synody, ktorí bez námietok prijali „Nótu“, ktorá mu bola zaslaná v liste od hlavného prokurátora (t. j. návrh synodálnej definície načrtnutý metropolitom), boli nepravdepodobné , že by sa vzdali svojho názoru , raz vyjadrený . Zdalo sa mu spoľahlivejšie, keby bol jeho názor prezentovaný v origináli alebo skrátený na Jeho Veličenstvo. Jedno silné slovo od neho by to rozhodne zastavilo." Medzitým navrhol, aby si hlavný prokurátor vyžiadal prípad prekladu prorockých kníh litografovaných v Petrohradskej teologickej akadémii, ktorý sa začal podľa Posvätnej synody v prvých januárových dňoch 1842, „aby videl, do akej miery je trúfalosť v r. jednorazový preklad môže byť následne povolený."

Zároveň Rev. Gregor, menovaný po smrti Rev. Nikanor, metropolita Novgorodu a Petrohradu, požiadal v liste kyjevského metropolitu, aby mu povedal, čo si myslí o preklade Svätého písma do ruského dialektu. Informujúc o tom hlavného prokurátora Svätej synody, Rev. Filaret mu 29. decembra napísal: „Musím mu odpovedať (M. Gregory) a okamžite by som odpovedal; ale ťažká choroba, ktorá ma postihla krátko pred sviatkom Narodenia Krista, ma zbavuje možnosti uspokojivo odpovedať v takej dôležitej veci a navyše predniesť na Posvätnú synodu. Prečo by ste prosím, Vaša Excelencia, považovali za slušné a potrebné navrhnúť Svätej synode môj postoj k Vám od 21. decembra. Lebo všetko, čo je v ňom uvedené, som uviedol podľa svojho najlepšieho rozumu. Žiadam vás, aby ste mi svoje rozhodnutie oznámili prvou poštou, aby som mohol konkrétne reagovať na Jeho Eminenciu, ak mi Pán Boh bude chcieť prinavrátiť silu, vyčerpanú ťažkou chorobou. Nemohol som vykonať ani Božskú liturgiu na veľký sviatok Narodenia Krista, čo sa mi, pokiaľ si pamätám, ešte nikdy nestalo. A toto ti píšem z bolestivého lôžka, keď som pozbieral posledné sily."

Ďalší list kyjevského metropolitu hlavnému prokurátorovi odoslaný 1. januára 1857 bol napísaný s ešte väčším odhodlaním proti prekladu svätých kníh do ruštiny. Po odoslaní kópií dvoch dokumentov, ktoré zanechal zosnulý kyjevský metropolita Eugene, a o preklade Biblie do ruštiny, ktorý uskutočnila Ruská biblická spoločnosť, biskup napísal o Biblickej spoločnosti: „Vaša Excelencia, pozrite sa, prosím, z akého zablateného alebo jedovatého zdroja myšlienka sa objavila na svätej ruskej zemi o tomto preklade je cudzí našim požehnaným predkom. Zverujem Vašu obozretnosť a horlivosť pre svätú pravoslávnu cirkev a vlasť, aby tieto informácie využila na zachovanie nedotknuteľnosti nášho rodného slovanského textu Svätého písma, ktoré v hĺbke duše považujem za našu národnú svätyňu... Všetky podrobnosti o tejto záležitosti sa pravdepodobne ešte nedostali do pozornosti Jeho cisárskeho veličenstva. Máte zodpovednosť čo najpodrobnejšie informovať Pánovho pomazaného o všetkom podrobne podľa povinnosti vašej služby. svedok! Nemám v duši ani najmenšiu odsúdeniahodnú myšlienku pre svojich bratov a spolupracovníkov, ktorí súhlasili s obnovením prekladu Svätého písma Starého a Nového zákona do ruského dialektu. Úprimne si vážim všetkých ako horlivcov pravoslávia a pastierov, ktorým záleží na zveľaďovaní stáda, ktoré im bolo zverené. Navyše, takmer všetci sú moji starí priatelia. Ale pri všetkej hlbokej úcte k ich zásluhám a priateľstvu s nimi nemôžem súhlasiť, aby preklad znova obnovili, čoho následky budú zrejme ešte viac mrzieť matku našej pravoslávnej cirkvi a vlasti, a najmä v súčasnosti , keď sa nepriatelia pravoslávia nenásytne chytajú každej príležitosti, aby nám ublížili... Nedaj bože, ak po Biblii začnú prekladať bohoslužobné knihy zo slovanského do ruštiny: vtedy prestane celý pravoslávny ľud navštevovať chrámy Božie. Nech Pán Boh zachová našu materskú cirkev a našu vlasť pod rúškom svojej dobroty a milosrdenstva.“

V odpovedi na list Kyjevskej Eminencie z 29. decembra mu hlavný prokurátor napísal: „Pokiaľ ide o otázku, ktorú vašej Eminencii navrhol miestny vládca, považovali by ste, prosím, za dostatočné zaslať mu rovnaké vyjadrenie vášho názoru? ktorú som mal tú česť od vás prijať a za čo vám vyjadrujem najživšie a najhorlivejšie poďakovanie. Navrhujem, aby som ho predložil na uváženie panovníka a požiadal Najvyšší príkaz, aby ho predložil na posúdenie Svätej synode. Medzitým si myslím, že teraz oznámim váš názor Rev. Metropolita Moskvy a som si istý, že po prečítaní zmení svoje myšlienky mnohými, ak nie všetkými spôsobmi. Tak ako som pred ním v Moskve neskrýval, že v takej dôležitej veci je potrebné najprv nadviazať komunikáciu s vašou Eminenciou, tak verím, že ho teraz otvorene informujem o všetkých vysvetlených dôvodoch, aby v tom videl priamočiary postup. posvätnú hmotu a môže včas vyjadriť svoje myšlienky pre celkové zdôvodnenie na Posvätnej synode. Pevne dúfam, že nás Pán v takejto veci neopustí a všetko zariadi k lepšiemu.“

Medzitým, 30. januára 1857, hlavný prokurátor Posvätnej synody predložil na najvyššie uváženie vyššie spomenutý jeho list metropolitovi Kyjeva a odpoveď, ktorú na tento list dostal, „spolu s návrhom metropolitu hl. Moskva,“ žiada Najvyššie velenie, aby predložilo Svätej synode uvedené stanovisko metropolitu Kyjeva na spoločné posúdenie, pričom predtým informovalo metropolitu Moskvy. Zároveň dávať do najvyššej pozornosti skutočnosť, že s novým prekladom kníh sv. Svätého písma vyvstáva otázka, či je možné brať do úvahy hebrejský text, ktorý grécka cirkev uznáva ako poškodený, hlavný prokurátor v zhode s názorom kyjevského metropolitu považoval za potrebné, aby sa predišlo prípadným nezhodám s. Grécka cirkev, nezačínať túto takú dôležitú vec bez toho, aby som s ňou komunikoval.

Zvrchovaný cisár vydal najvyššie rozkazy: „priniesť mienku najctihodnejšieho. Metropolita Kyjeva Svätej synode na spoločné zváženie, ale najprv o tom informujte moskovského metropolitu.

V recenzii prednesenej Jeho Eminenciou Filaretom, metropolitom moskovským, z 21. júla 1857, uvádzajúcou dôvod synodálnej diskusie o preklade sv. Písmo a prezentácia synodálnej definície na túto tému, dáva odpoveď na námietky Eminencie metropolitu Kyjeva.

I. Eminencia Moskvy nesúhlasí s názorom, že ruský dialekt nemôže sprostredkovať sv. spisy s tou istou silou a pravdepodobnosťou ako slovanské, lebo: 1) ruské nárečie má hojnosť slovanského a pridáva k tomu svoju hojnosť; 2) jazyky menej bohaté ako ruština znesú uspokojivý prepis sv. písma. Slovanský jazyk vyniká stručnosťou a dôležitosťou, ale na preklad všetkého je potrebná prehľadnosť.

II. Názor, že v slovanskom preklade je konceptu prístupné všetko potrebné na poučenie, považuje Eminencia Moskvy za spravodlivý len vo vzťahu k hlavným pravdám a pravidlám života. Považuje za nepohodlné málo poznať sv. písma a najmä v čase, keď by ju pri rozširovaní vzdelanosti nevedomosť v predmetoch viery v očiach rozumu ponižovala a vyvolávala pochybnosti.

III. Navzdory obave, že ruský preklad vytlačí slovanský jazyk, ktorý je už vzdelaným neradostne známy, Eminencia poznamenáva, že posledná myšlienka je dôkazom potreby ruského prekladu. Strach odstraňuje skutočnosť, že slovanský jazyk zostáva v liturgickom používaní.

IV. Eminencia vysvetľuje ponechanie posvätných kníh bez prekladu do nového ľudového jazyka po zajatí Babylonu tým, že hebrejčina bola ľudu stále zrozumiteľná a ako dôkaz toho uvádza XXI, 40 a XXII, 2. akty. Ap., kde sa rozpráva, že apoštol Pavol kázal obyvateľom Jeruzalema v hebrejskom jazyku a oni ho počúvali, a preto mu rozumeli. „Pre Židov, dodáva Eminencia, ktorá žila medzi pohanmi a mala menšie znalosti prirodzeného jazyka, sv. knihy boli preložené do gréčtiny, ako sa to bežne používa.“

V. Eminencia ďalej súhlasí s tým, že otcovia gréckej cirkvi inšpirovali ľud k čítaniu sv. písmo v jazyku, v ktorom bolo pôvodne napísané. Domnieva sa však, že dôvodom je bežné používanie a všeobecná zrozumiteľnosť tohto jazyka.

VI. Na príklad gréckej cirkvi, ktorá ani teraz neuvažuje o preklade do nového dialektu, Eminencia odpovedá, že v tejto cirkvi, ktorá je v biede pod ťažkým jarmom mohamedánstva, nemôže byť všetko vzorom pre iné cirkvi.

VII. Proti námietke, že ruskí svätci sa zjavovali pod vedením Božieho slova, čítaného alebo počutého v starodávnom jazyku, Eminencia poznamenáva, že vtedy bol tento jazyk bežnejšie chápaný.

VIII. Okolnosť, že naši predkovia neuvažovali o preklade, vysvetľuje Eminencia tým, že naši predkovia nemali takú potrebu prekladu, aká sa teraz objavila, a nemali dostatok spôsobov, ako zlepšiť existujúci preklad, hoci sú už zastarané. slová a slovné spojenia v posvätných knihách nahradené novými.

IX. Proti námietke, že bulharská cirkev a iné slovanské cirkvi nemajú preklad sv. Písma, Eminencia hovorí: „Bulharská cirkev nemá vzdelanú národnú hierarchiu a nemá spôsoby, ako sa dostatočne zásobiť slovanskými bohoslužobnými knihami: a preto neprekvapuje, že otázka prekladu sv. Písmo v ňom ešte nemohlo vzniknúť.“

X. Vyvrátiť názor, že myšlienka prekladu sv. Písmo v ruskom dialekte nebolo pôvodne prijaté na Svätej synode, ale v kancelárii hlavného prokurátora, Eminencia hovorí, že ruský preklad Nového zákona schválili poprední členovia Svätej synody: Ambróz, Michael a Serafim. , a vyšla s požehnaním Svätej synody.

XI. Proti poznámke, že metropolita Seraphim sa vzbúril proti prekladu, vidiac jeho škodlivé následky, cituje Najvyšší reverend Moskvy úryvok z listu, ktorý mu poslal najreverend. Filareta, metropolitu Kyjeva, zo 17. decembra 1824, v ktorom kyjevský biskup pripisuje činy metropolitu Serafima vplyvu predsudkov.

XII. Svedectvo, že cisár Mikuláš I. nedovolil, aby sa tento prípad obnovil počas celej jeho vlády, Eminencia označuje za nepresné. Odvoláva sa na svoj názor o nevyhnutnosti a prínose prekladu, ktorý prezentoval pri zvažovaní projektu na zlepšenie duchovnej časti v tajnom výbore v roku 1827. O tomto stanovisku v Bose sa zosnulý cisár 29. augusta toho istého roku rozhodol napísať: „spravodlivo“. „A počas mnohých rokov jeho vlády,“ pokračuje Eminencia, sa nový zákon v slovanských a ruských dialektoch predával až do vyčerpania kópií.

XIII. Na otázku: ak preložíme sv. písmo v ruskom nárečí, tak prečo to nepreložiť do maloruštiny, bieloruštiny atď.? Dá sa odpoveď, že 1) ruský dialekt je bežný a vzdelaný a maloruský atď. podstata nárečí malej menšiny a málo vzdelaných; 2) Malí Rusi a Bielorusi rozumejú po rusky; 3) je užitočnejšia pre jednotu cirkvi a civilu.

XV. Potom Eminencia eliminuje predpoklad, že preklad je určený tým, ktorí nie sú usilovní v Božom slove (návrh definície Svätej synody, odsek 3). Eminencia, slovami predlohy, z ktorej je takáto myšlienka odvodená, naznačuje úplne iný význam. Preklad podľa neho uľahčí pochopenie sv. písma nie sú pre lenivcov, ale pre tých, ktorí kvôli okolnostiam nemajú možnosť tak často navštevovať bohoslužby, aby sa tak mohli naplno naučiť slovanský jazyk.

XVI. Myšlienka, že naši farskí duchovní, poznajúc sv. Písmo nepotrebuje preklad, podľa recenzie Eminencie nie je potvrdené skúsenosťou.

XVII. Na dôkaz existencie ľudového dopytu po ruskom preklade sv. Písma, Eminencia upozorňuje, že kópie nového zákona v slovanskom a ruskom nárečí sa kupovali až do vyčerpania a potom sa hľadali a draho kupovali. K predaju mnohých exemplárov Nového zákona v slovanskom jazyku z kyjevskej tlačiarne poznamenáva: „keď nie je ruština, treba kúpiť slovanský Nový zákon, aby neostal úplne bez svätých kníh. “

XVIII. Jeho Eminencia považuje za nepreukázaný názor, že posilnenie schizmy sa zhoduje s časom objavenia sa nového zákona v ruskom dialekte. Okrem toho schizmatici nikdy neobvinili pravoslávnych, „že čítali sv. Písma vo viacjazyčných prekladoch“.

XIX. Stretnutie a dohoda s gréckou cirkvou ohľadom prekladu sv. Jeho Eminencia uznáva, že spisy v ruštine sú nepohodlné. Podľa Eminencie takýto styk po prvé nie je potrebný. Ruská cirkev môže prekladať Bibliu na domáce čítanie na rovnakom základe, ako to robí pri preklade spisov sv. otcovia. Po druhé, implementácia na túto tému je nepohodlná. Grécka cirkev nemá dostatočné informácie o potrebách ruskej cirkvi. Po tretie, nie je možné dúfať, že by konštantínopolský patriarcha pre svoju súčasnú ťažkú ​​situáciu mohol zorganizovať stretnutie celej univerzálnej cirkvi.

XX. Obava, že sa novým prekladom naruší naša jednota s ostatnými slovanskými cirkvami, je eliminovaná tým, že bohoslužba vo sv. Budeme mať naďalej Písmo v rovnakom jazyku ako tieto cirkvi.

XXI. Proti poznámke, že synodálna prezentácia nehovorí, kto bude touto vecou poverený atď., treba určiť hlavnú otázku a podrobnosti o vykonaní možno ľahko určiť neskôr.

XXII. Že nový preklad bude dokonalejší ako predchádzajúci, na to Eminencia nachádza záruku v 3. odseku synodálneho rozhodnutia, podľa ktorého musí opravený preklad pred uverejnením posúdiť Svätá synoda.

XXIII. Návrh kyjevského metropolitu – namiesto prekladu sv. spisy do ruského nárečia zaviesť čiastočné opravy, nahrádzať niektoré slová a výrazy inými, eminencii Moskvy to nevyhovuje. Podľa jeho poznámky „zavedenie nových slov do slovanského textu spôsobí, že jazyk Biblie bude taký pestrý, že nebude ani slovanský, ani ruský a čitateľov nebude lákať, ale odpudzovať. Pri ponechaní slovanských tvarov zostane aj po tejto oprave nejasnosť.“

V závere recenzie Eminencia Moskvy upozorňuje, že rímska cirkev, ktorá podľa svojho osobitného dogmatického smerovania až tak voľne nedovoľuje čítanie sv. Písma v populárnom jazyku, teraz umožňuje jeho preklady do bežne zrozumiteľných jazykov. „Okrem toho, hovorí Eminencia, pravoslávna ruská cirkev by nemala zbavovať pravoslávnych ľudí čítanie Božieho slova v modernom, všeobecne zrozumiteľnom jazyku; lebo takéto zbavenie by bolo v rozpore s učením svätých otcov, s duchom východnej katolíckej cirkvi a s duchovným dobrom pravoslávneho ľudu.“

Následne 18. augusta 1857 Pravý reverend moskovský metropolita napísal hlavnému prokurátorovi Svätej synody: „Je mi ľúto, že som bol nútený súťažiť s rozsudkami ctihodného muža. Ale úcta k pravde by nemala byť nižšia ako úcta k osobe. Úprimne povedané, možno ľutovať, že najctihodnejší metropolita Kyjeva, berúc do úvahy stanovisko celého zasadnutia Posvätnej synody, neoslovil svoje pochybnosti priamo členom Posvätnej synody, prostredníctvom ktorej by boli dôverné súkromné ​​vzťahy vytvorilo sa, aby sa vec viac objasnila, a bolo by možné zabezpečiť, aby sa vec dostala na Posvätnú synodu už bez zdania nezhody, čo by bolo samozrejme vierohodnejšie. Takto sme to robili predtým. Tu je príklad." Tu Rev. M. Filaret poukazuje na skutočnosť, že niekoľko rokov predtým bol Svätej synode predložený návrh na vyhlásenie slovanského prekladu Biblie za sebaautentický, ako je latinská Vulgáta. Preto bolo potrebné stanovisko troch metropolitov a pravdepodobne sa rátalo aj so súhlasom metropolitu Kyjeva. „Keď som zistil, že tento predpoklad nie je v duchu východnej pravoslávnej cirkvi a že by viedol k zmätku, ako tridentská definícia Vulgáty, pokračujem,“ Rev. M. Filaret - rozhodol sa podať stanovisko v zmysle odmietnutia tohto predpokladu. V predchádzajúcich časoch som sa pri podobných príležitostiach poradil s metropolitom Serafimom; ale v tomto čase už pre slabosť svojho zdravia nemohol. Oznámil som teda svoj názor metropolitovi Kyjeva a súčasnému metropolitovi Novgorodu; využili ich pripomienky; Dostal som ich súhlas a potom som už predložil svoj názor Svätej synode. Neexistovali žiadne dôsledky, čo znamenalo, že nikto nenamietal proti môjmu názoru a že predpoklad grófa Pratasova zostal bez opatrení. – „Vrátený rukou písaný list od najreverenda Kyjeva naznačuje niektoré rukopisy z listín metropolitu Eugena a práca na preklade svätých kníh je vykonaná z nejakého nejasného zdroja. Myslím si však, že Vaša Excelencia vie, že v roku 1824 vzburu proti ministrovi duchovných vecí a proti Biblickej spoločnosti a prekladu posvätných kníh tvorili ľudia vedení osobnými názormi, ktorí, aby prilákali iných ľudí s dobrým úmyslom s nimi, použité nielen rafinované a prehnané podozrenia, ale aj výmysly a ohováranie... Nech Pán zachová, ako zachovala Svätá synoda, právo vládnucich hovoriť pravdu evanjelia!

„To, čo bolo povedané v tomto liste, môže naznačovať myšlienku, či by sme teraz mali vstúpiť do nového vzťahu s Eminenciou Kyjeva predtým, ako túto záležitosť predložíme Svätej synode. To už je neskoro a môže to viesť k novým ťažkostiam. Na predbežných dôverných, takpovediac domácich schôdzach je vhodné názory upravovať a rôzne názory približovať k jednote, čím sa predtým rozdielne menia na nič. Tejto vymoženosti je koniec, keď je názor oficiálne vyjadrený a dokonca donesený do Najvyššej informácie. Zostáva presne splniť Najvyšší príkaz predložiť vec Svätej synode. - Tu je ďalšia zaujímavá úvaha v tejto veci. Ohľadom 21. decembra si kyjevská Eminencia želá opraviť dôležité a temné miesto v slovanskom texte v knihe Genezis, kap. 49, čl. 10 a namiesto slov navrhuje: odložené on, daj slovo: zmierovateľ. A toto slovo je prevzaté z prekladu, ktorý bol vypálený v tehelni.“

V súlade s Najvyššou vôľou všetky vyššie uvedené dokumenty (teda vyhlásenie o úvahách a rozhodnutiach Posvätnej synody z 10. septembra 1856, komentáre kyjevského presvätého metropolitu a odpoveď na tieto komentáre najvernejšieho moskovského metropolitu) boli navrhnuté Svätej synode 15. septembra 1857. Svätá synoda, po zvážení názorov oboch významných metropolitov a ich porovnaní s cirkevnými pravidlami a nariadeniami vydanými v rôznych časoch na túto tému, uverila, že preklad do ruštiny, najskôr kníh Nového zákona a potom postupne ďalších častí Svätého písma, je potrebná a užitočná, nie však na použitie v kostoloch, pre ktoré by slovanský text mal zostať nedotknuteľný, ale len ako pomôcka na pochopenie posvätného. Písma, a že tento preklad, vzhľadom na osobitnú dôležitosť tejto veci, treba začať so všetkou možnou opatrnosťou, prostredníctvom osôb skúsených v znalosti hebrejčiny a gréčtiny, podľa voľby a schválenia Svätou synodou.

V dôsledku toho podľa definície 24

1858 sa Svätá synoda predložila hlavnému prokurátorovi grófovi A.P. Tolstému, aby oznámil tento predpoklad suverénnemu cisárovi a požiadal Jeho cisárske veličenstvo o povolenie na jeho realizáciu, aby sa po ňom Svätá synoda nenechala ustanoviť podrobné pravidlá do r. akým spôsobom začať a dokončiť túto prácu.

V tom istom roku 1858 hlavný prokurátor Svätej synody gróf A.P. Tolstoj navrhol Svätej synode, aby zvrchovaný cisár, podľa jeho najpoddajnejšej správy, 5. mája tohto roku, vysoko udelil, podľa definíciu Svätej synody 20. marca, začnite prekladať knihy Svätého písma do ruštiny z dôvodov vysvetlených v definícii.

Od júla 1857, keď Pravý reverend metropolita Moskvy predniesol svoje odpovede a pripomienky k námietkam Pravého ctihodného metropolitu Kyjeva, do 20. marca nasledujúceho roku, keď bola formálne podpísaná synodálna rezolúcia, uplynulo pomerne dlhé obdobie. sa uskutočnilo na preklade kníh sv. Písma do ruštiny, bola naplnená výskumom a výskumom zameraným na otrasenie sily argumentov, ktoré podal Pravý ctihodný metropolita Moskvy na obranu prekladu a posilnenie sily námietok, ktoré predniesol Pravý ctihodný metropolita Kyjeva proti prekladu.

Hoci diela tejto sofistikovanosti, patriace neznámym osobám, ktoré na seba vzali cirkevné záležitosti a názory najváženejších veľkňazov ruskej cirkvi, zrejme neboli predložené týmto hierarchom na ďalšiu diskusiu; hoci niet ani stopy, že by boli oficiálne navrhnuté na posúdenie Posvätnej synode, napriek tomu nepovažujeme za zbytočné poukázať na hlavné ustanovenia, ktoré v nich boli odhalené a obhajované. Audiatur et altera pars.

Títo boli:

I. Polemický traktát, nazvaný všeobecne: o preklade sv. písma.

„Bolo by zbytočné a trúfalé,“ píše neznámy autor tohto pojednania, „predkladať akékoľvek nové úvahy o záležitosti, o ktorej hovorili dvaja arcipastieri, ktorých celé Rusko s úctou uctieva ako Božích svätých. Ale niektoré zásadné ustanovenia Kyjevského metropolitu zostali moskovským metropolitom bez odpovede a takéto mlčanie vedie k niektorým komentárom.

„Vášeň pre cudzinu a novosť priviedla ruskú spoločnosť do bodu, keď sa ruský jazyk stal pre mnohých akoby cudzí a cirkevný jazyk je takmer úplne nezrozumiteľný. Výsledkom je, že mnohí Rusi zle rozumejú tak bohoslužbám, ako aj Svätému písmu, ktoré nám bolo odovzdané v cirkevnoslovanskom jazyku. Nie je možné ignorovať túto smutnú okolnosť. Kyjevský biskup navrhuje prostriedky, ktoré by zasiahli zlo už od koreňa... Biskup poukázal na naliehavú potrebu usilovne študovať slovanský jazyk vo všetkých našich nielen duchovných, ale aj svetských školách. A skutočne, keď študujú cudzie jazyky, ktoré slúžia len miestnemu životu a márnivosti tých, ktorí sa chcú pochváliť svojimi znalosťami, je možné v našej vlasti neučiť jazyk, v ktorom je napísaná náuka o večnej spáse? ? A na uľahčenie toho Eminencia Kyjeva navrhuje: vydávať slovansko-ruské priméry; zostavovať a vydávať slovansko-ruské slovníky, podľa ktorých by sa všetci Rusi od malička učili čítať slovansky; v nových vydaniach Biblie zaviesť niektoré konkrétne opravy v obzvlášť nejasných pasážach alebo ich aspoň vysvetliť poznámkami pod čiarou; a napokon skladať pre ľud a zverejniť čo najstručnejší výklad celého Svätého písma, vybraný od cirkevných otcov... O platnosti týchto návrhov možno pochybovať tým menej, že proti nim nevzniesli námietky zo strany cirkevných otcov. moskovský metropolita, ktorý tak svojím mlčaním uznal ich spravodlivosť.“

1) „S prekladom Biblie do ruštiny sa málokto obráti na slovanskú Bibliu; štúdium slovanského jazyka sa stane menej potrebným a nakoniec bohoslužba zostane buď nezrozumiteľná, alebo sa bude musieť preložiť aj do ruštiny: ale oboje je nebezpečné.“

2) „Novým prekladom Biblie,“ pokračuje neznámy autor, „bude spojenie našej jednoty s inými slovanskými pravoslávnymi cirkvami zachované práve tým, že máme Bibliu a bohoslužby v rovnakom jazyku. zlomený. Spravodlivosť tohto strachu nie je eliminovaná poznámkou, že budeme pokračovať, ako teraz, bohoslužby v jednom jazyku so slovanskými cirkvami; lebo teraz nás spája so Slovanmi bohoslužba aj Biblia a samozrejme spojenie slabne, keď nás spojí jedna služba a keď práve táto služba bude pre nás stále viac a viac nepochopiteľná. Nový preklad nám teda hrozí dvojakým rozkolom a nejednotnosťou: po prvé, medzi Božím slovom ohlasovaným v kostole a Božím slovom čítaným doma, medzi cirkevnou bohoslužbou a domovom, z ktorých môže byť napokon uprednostnené to druhé, čo je v rozpore s pôvodným učením pravoslávnej cirkvi; a po druhé odlúčenie od Slovanov toho istého kmeňa a rovnakého vierovyznania, od ktorých sa vzdialime, vzdialime sa od cirkevného jazyka, ktorý je nám spoločný.“

3) „Je tiež nepopierateľné, že ruský dialekt nedokáže sprostredkovať posvätné. písma so všetkou silou a vernosťou, ktorá odlišuje slovanský preklad. V ruskom jazyku, ako každý vie, nie je veľa toho, čo je v slovanskom jazyku a čo presne sa vyžaduje na preklad Svätého písma. písma. Ak sú v ruštine nejaké výrazy, ktoré v slovanskom jazyku chýbajú, tak sú to samozrejme tie, ktoré sa netýkajú božských právd viery, ale iných oblastí ľudského poznania. Nesmieme zabúdať, že nielen z cudzích slov, ale ešte viac z prílevu falošných názorov a zvrátených náuk a tiež z vnútornej skazenosti spoločnosti hovoriacej po rusky sa jazyk sám zhoršil a v porovnaní so slovanským stal sa menej schopný presného vyjadrenia vysokých právd. Medzitým mnohé cirkevnoslovanské výrazy sú nášmu pospolitému ľudu zrozumiteľnejšie ako nové spisovné, ktoré ich nahradili a ktoré sa medzičasom dostali do našej knihy a dokonca aj do hovorovej reči vzdelanej spoločnosti. Preklad liturgických kánonov vydaný zosnulým metropolitom Nikanorom, na ktorý sa metropolita moskovský odvoláva, môže len potvrdiť názor o nedostatočnosti ruského jazyka a nepohodlnosti ruského prekladu svätých kníh. S tým bude súhlasiť každý, kto si tento preklad prečítal, a súhlasil aj samotný metropolita Nikanor, ktorý sa ho neodvážil dať do predaja a obmedzil sa na jeho distribúciu do vzdelávacích inštitúcií, a to už len formou experimentu.“

4) „Ruský preklad Biblie by bol záležitosťou, ktorá doteraz nemá v dejinách univerzálnej pravoslávnej cirkvi obdobu. Ďalšou vecou by bol preklad (Biblie) do spoločného jazyka každého špeciálneho kmeňa, ako je gréčtina, slovanský jazyk. , latinčina, gruzínčina atď., čo je absolútne v súlade so spôsobmi Božej prozreteľnosti, ale prekladať vetvy jedného a toho istého ľudu do súkromných nárečí je vec druhá. Proti týmto poznámkam je ťažké namietať a moskovský metropolita potvrdil ich spravodlivosť mlčaním.

5) Samotný spôsob prekladu navrhnutý v poznámke moskovského metropolitu na túto tému je podľa autora bezprecedentný. „Ruský preklad, ako sa uvádza v poznámke, by mal byť prvýkrát uverejnený v niektorom z periodík cirkevného oddelenia, vďaka čomu bude ľahšie rozoznať o ňom úsudky a použiť ich na zlepšenie prekladu.“ „Takto nevznikli slávne staroveké preklady – preklad LXX, náš slovanský preklad, dokonca aj latinčina. Obsahovali staroveké preklady skutočne také nezrovnalosti, na ktoré možno poukázať v ruskom preklade Nového zákona? Prejavila sa neskôr ako ovocie ich vernosť originálu a pravoslávnemu učeniu cirkvi? pokrok? A je podnik založený na kontroverznej myšlienke pokroku bezpečný?

6) „Náročnosť a nepohodlnosť nového prekladu v praxi odhalila jeho prvá skúsenosť v Rusku. Začali sme s prekladom sv. spisy boli pozastavené z dôvodov, ktoré, hoci neboli oficiálne vysvetlené, boli nepochybne dôležité. Ak Pravý reverend Filaret z Kyjeva predtým posudzoval túto vec inak, potom nemožno predpokladať, že by bez solídneho podnetu upustil od svojho doterajšieho názoru, a preto mu možno úplne dôverovať, ako človeku, ktorý pozná najprv jednu stránku veci. , potom druhý."

7) Nakoniec autor obzvlášť vytrvalo obhajuje myšlienku komunikácie v tejto veci s gréckou cirkvou a snaží sa vyvrátiť námietky voči tejto komunikácii zo strany moskovského metropolitu. Podľa autora je takáto komunikácia „včasná aj potrebná“. "Prvými a výlučnými vlastnosťami pastierov pravoslávnej cirkvi boli vždy pokora a všeobecné rady." „Ruská cirkev mala vždy vzťah s gréckou, a keďže dostala osvietenie sv. krstu a kresťanských a iných kresťanských dekrétov a obradov, udržiavala s ňou bratské spojenie... “. „Veľmi dobre sa môže stať, že neuzná náš nový preklad ako pravoslávny a v dôsledku toho vyhlási, že naša cirkev sa odklonila od pravoslávia. Súhlas všetkých patriarchov s prekladom Biblie do ruštiny môže mať veľkú váhu pre tých v Rusku, ktorí sú v tejto veci zmätení. Navyše, takýto postoj sa po prvé bude javiť ako pokora, ktorá je pre pravoslávnych slušná a v ktorej niet omylu, a po druhé, Latiníci budú zbavení dôvodu rozptyľovať v Grécku falošné reči, že Rusi sa odklonili od Pravoslávie. Aby sa odstránili prípadné budúce spory v takej dôležitej veci, akou je preklad Svätého písma. písma do ruského nárečia, ktoré sa bez akýchkoľvek pochybností bude odlišovať od slovanského prekladu rôznymi výrazmi a miestami, je potrebné založiť túto prácu na tom, aby sme mali od patriarchov presné a formálne označenie, ktorý z gréckych textov alebo zákonníkov uznáva univerzálna cirkev ako najvernejšia a ktorý zo židovských kódexov je najmenej poškodený.“

II. Malý článok bez názvu, tiež od neznámeho autora.

Citujúc úryvok z jedného konverzného lexikónu o biblických spoločnostiach, o preklade sv. spisov do ruského jazyka a o výhodách, ktoré z toho môžu vyplynúť pre Rusov, skostnatených v nevedomosti, poverách a bludoch, autor hovorí, že preklad je potrebný len preto, aby „naši nepriatelia dali dôvod vymyslieť nejakú reformu v našom kostole." „Ak je význam posvätný. Písmo sa stáva úplne zrozumiteľným, potom je zbytočný výklad našich svätých otcov, zbytoční učitelia cirkvi.“ „Keďže v súčasnosti ruská cirkev nahrádza starogrécku byzantskú cirkev, má slovanský text, ako ten grécky, a takto, keď informuje národy, zároveň im sprostredkúva sv. Písmo v ich jazyku, ale ona sama svojho kňaza nikdy nezmenila. text, vediac, koľko absurdít sa môže stať, keď je ľuďom dané sväté. písmo v jeho hovorenom jazyku (ale veď starogréckym aj cirkevnoslovanským jazykom sa najprv „hovorilo“, t. j. ľudovými jazykmi a z toho, že bolo do týchto jazykov preložené Písmo sväté, nevyplývali žiadne absurdity?) : vtedy musí slovanský text ostať nedotknuteľný. Ak hovoria, že slovanský text nie je zrozumiteľný, potom najprv odpovedáme, že to nie je nijako opodstatnené a je to len ospravedlnenie, úplne neodpustiteľné; po druhé, že grécky text nie je tak dobre chápaný obyčajným gréckym ľudom, a to nielen teraz, ale bolo to tak aj v prvom storočí kresťanstva. A bolo a šetrí sa.“ Ďalej citujúc slová Origena o výhodách čítania sv. V Písme (z 10. rozhovoru o Jozuovi, zväzok II. s. 442), autor hovorí, že Origenes „chcel ponechať text samotný nedotknutý, rešpektujúc ho ako inšpirovaný Bohom, čo je teraz slovanský text“. „Nebolo by to lepšie,“ hovorí autor na konci svojich slov, keby ľudia čítali sv. Písmo v jazyku, do ktorého ho preložili sami Bohom inšpirovaní a Bohom vyvolení apoštoli a učitelia, svätý Cyril a Metod, by som ich počúval, akoby som ich hovoril, pamätal a potešil, a nečítal by som preklad toho či onoho jednoduchého osoba? Boh daj, aby som zomrel s týmito slovami na perách: „Pane, spomeň si na mňa, keď prídeš do tohto kráľovstva,“ a nie s týmito slovami: „Pane, spomeň si na mňa, keď prídeš do svojho kráľovstva. (Akoby ten, kto vo svojej umierajúcej hodine prináša túto modlitbu Bohu podľa ruského prekladu, a nie podľa slovanského textu, zhrešil a málo veril!).

1) „Rada sv. Otcovia o čítaní Svätého písma. Písmo sa dá pohodlne naplniť skutočným (t. j. slovanským) prekladom Biblie. Prorocké pasáže týkajúce sa Spasiteľa, ako aj výroky, ktoré vychovávajú kresťanskú činnosť, sú jasné a ešte jasnejšie prostredníctvom cirkevných piesní, kánonov a kázní. Dôležité proroctvá sú uvedené v evanjeliu, a preto už boli preložené do ruštiny; a spolu s tým mnohé výroky Starého zákona, ktoré obsahujú pravidlá morálky, uvádzajú pisatelia Nového zákona.“ „Čítanie sv. Písmo na spásu nevyžaduje ani tak pochopenie písmena, ako skôr prijatie ducha života. Nekonáva sa s naučenou zvedavosťou, ale v jednoduchosti modlitebnej úcty. Z príkladu tých, ktorí praktizujú takéto čítanie, je jasné, že niekedy sa jedným slovom vysloví myšlienka, ktorá je pre srdce najprospešnejšia a poučná. Sarov Seraphim by nezanechal po sebe spásonosnú lekciu zo slov: Bože, Jeho miesto je vo svete, keby som len čítal žaltár po rusky, a nie po slovansky.“

2) „Preklady publikované v iných krajinách, samozrejme, so všetkou opatrnosťou preniknú do Ruska; ale ak nebudeme mať vlastný preklad, požehnaný a prijatý cirkvou, tak bude každému jasné, že ruský preklad nebol zostavený s požehnaním cirkvi a nedá sa mu dôverovať. Prinajmenšom cirkevní pastieri, ktorí sa stretli s takýmto prekladom od laikov, ho môžu odobrať ako nezákonný. Naopak, ak zverejníme náš preklad, možno sa čudovať, že tí, čo sú rôzneho zmýšľania, zostavia preklad, skomolia v ňom slovo Božie podľa vlastnej vôle, vytlačia ho mimo Ruska a priložia k nemu titulnú stranu z r. cirkevný preklad, rozdávať z ruky do ruky na skazu viery a zničenie prostoduchých “?

3) „Zmena jazyka sa zdá byť zbytočná a nebezpečná. Slovanský jazyk nie je pre Rusov taký nezrozumiteľný ako latinčina pre katolíkov a helénska pre moderných Grékov. – Ak sa to preloží, aby boli spisy Starého zákona pre ľudí zrozumiteľnejšie, potom by sa nový preklad mal zaviesť do cirkvi... A ak sa za týmto účelom do cirkvi zavedie čítanie Písma v ruštine , potom bude musieť byť celá bohoslužba preložená do ruštiny, pretože mnohé irmos a kánony v slovanskom jazyku sú veľmi nezrozumiteľné.“ (Mnohé z nich už boli preložené do ruštiny na domáce čítanie a nič zlé sa z toho nestalo. Apoštol Pavol hovorí: Teraz prídem k vám, bratia, a začnem hovoriť neznámymi jazykmi, aký úžitok vám prinesiem, ak vám to nevysvetlím? Ak teda jazykom vyslovíte nezrozumiteľné slová, ako budú vedieť, čo hovoríte? Budete hovoriť do vetra. V kostole by som radšej povedal päť zrozumiteľných slov, aby som poučil ostatných, ako desaťtisíc slov v neznámom jazyku.. ). "A ak je ruský preklad poskytnutý len na domáce použitie a slovanský, ktorý už bol použitý, zostane v kostole, potom zrejmá disharmónia medzi cirkevným a dogmatickým čítaním privedie mnohých k nerozpustnému zmätku."

4) „Pápežovci majú zákonodarné slovo pápeža: vyrieši všetky zmätky, ktoré môžu vzniknúť pri určovaní významu akéhokoľvek výroku sv. písma. Luteráni sa v tomto prípade riadia vlastným úsudkom. A pravoslávna cirkev má pre to jednu podporu, najpevnejšiu a neochvejnú podporu, hlas sv. cirkevní otcovia“. No povolením prekladu zo súčasnej hebrejčiny na mnohých miestach oslabíme sily sv. otcov a zbavujú nás vplyvu, ktorý mali doteraz na duchovnú výchovu detí cirkvi.“ (Mnohí cirkevní otcovia a učitelia citovali a vysvetľovali mnohé pasáže Svätého písma Starého zákona podľa židovského textu). „Po prijatí najnovšieho prekladu z hebrejčiny bude potrebné opustiť celú úvahu sv. otcov, ako neopodstatnené a odoberajú silu mnohým veľmi poučným myšlienkam, pretože sa opierajú o preklad LXX.“ (Ale presne to isté treba povedať o rozdielnom čítaní gréckeho textu a úvahách svätých Otcov, založených na rôznych čítaniach. Kto chce hľadať dôvod na pokušenie alebo výčitku pre to či ono čítanie, ten či onen výklad resp. tlmočníka, nájde a v gréckom texte okrem hebrejského A cirkevní otcovia učia rozumne používať oboje). „Takzvaní vzdelanci súčasného storočia sa veľmi nápadne odkláňajú k luteranizmu. Ústna spoveď, pôst a nedotknuteľnosť manželstiev sú pre nich veľkou záťažou. Doposiaľ stálosť a nemennosť cirkvi poskytovala pevnosť pre odvážne impulzy ľudí unášaných duchom Západu. A po prijatí nového prekladu, ktorý je v mnohých smeroch v rozpore s cirkevným čítaním a spevom, a jeho uvedení do ľudového používania, aký vplyv bude mať na tých, ktorí sa líšia vo svojich názoroch, a akú bariéru postaví uvažovanie, ktoré sa nezhoduje s jeho duchom, keď sám v sebe pripustil rozpor. Akými prostriedkami bude kontrolovať myslenie svojich členov mimo chrámu, keď ich čítanie doma často nepotvrdí to, čo počuli v chráme? (Prečo? Cirkevné čítanie v doteraz publikovaných častiach prekladu sa všade označuje ako čítanie podľa prekladu LXX alebo ako čítanie prijaté cirkvou). „Nepríde potom cirkev o svoju legitímnu moc? A ak cirkev stratí silu, prežije pravoslávie? Takmer všetky cesty nášho života sú infikované západnými živlami. Doteraz len jeden kostol nebol úplne pod jeho vplyvom; ale potom jednota nášho prekladu so západnými, ktoré si všímame v žaltári a cirkevne povedané, spôsobí, že vplyv západného ducha na nás bude oveľa slobodnejší. Aký úžitok nám prinesie tento slobodný vplyv západného ducha Na túto otázku jasne a rozhodne odpovedajú súčasné udalosti západných spoločností.“ (Tieto udalosti podľa autora vyplynuli zo skutočnosti, že západné národy čítali žaltár preložený z hebrejčiny, a nie z gréckeho textu).

5) „Pre cirkev je vhodný jazyk oddelený od spoločného života. Podľa všeobecnej mienky zbožných ľudí slovanské slovo žaltár akosi silnejšie pôsobí na dušu a vzbudzuje úctu viac ako ruský žaltár. Je to veľmi prirodzené, lebo slovanský jazyk v prítomnom čase sa nepoškvrní ani prejavom hanebných vášní, ani planými rečami, ani vysvetľovaním márnych činov. To všetko zostalo spoločnému jazyku. Obyčajní ľudia v slovanskom jazyku počujú len posvätné a poučné veci. Mierna temnota tohto slova nezatemňuje pravdu, ale slúži ako jej prvok. Odstráňte tento závoj, potom si každý bude vykladať pravdy Písma podľa svojich predstáv.“

6) „Ruská cirkev je napokon v jednote s gréckou. Jedným z hlavných prostriedkov, ktorými sa táto jednota upevňuje, je používanie Biblie podľa prekladu vykladačov LXX. Grécki patriarchovia sa nám v staroveku posmievali, že náš preklad sv. Kniha je chybná, teda nezodpovedá originálu LXX. Čo sa stane potom, keď sa ukáže, že nový preklad je ešte viac v rozpore s LXX? Neodcudzí nás to ďalej od gréckej cirkvi, neprivedie nás to do úzkeho spojenia so Západom a nevystaví nás grécka cirkev ešte viac nebezpečenstvu silných zmien? A napokon, aký dopad to bude mať na pravoslávne kmene, ktoré doteraz, nie bez zvláštneho úsilia, dodržiavali pravidlá pravoslávia? Položil som otázku a nechávam na múdrych a skúsenejších, aby ju vyriešili.“

IV. Vo štvrtom článku, ktorý je obsahovo veľmi podobný predchádzajúcemu, „neopodstatnenosť predpokladu prekladu svätých kníh Starého zákona z hebrejčiny do ruštiny dokazujú nasledujúce úvahy“:

1) „Preklad zo súčasnej hebrejčiny do ruského ľudového jazyka otrasie pravoslávím v Rusku. Pápežania majú zákonodarné slovo pápeža; vyrieši všetky zmätky, ktoré môžu vzniknúť pri určovaní významu akéhokoľvek výroku sv. písma. Luteráni sa v tomto prípade riadia vlastným úsudkom. A pravoslávna cirkev má pre to jednu oporu – pevnú a neotrasiteľnú – hlas sv. cirkevní otcovia. Samotná analógia viery, ktorou by sa podľa všeobecného hlasu malo riadiť vysvetlenie sv. Písmo, určené tradíciami sv. apoštola, zachovaná pre nás v spisoch apoštolských učeníkov a iných svätých. otcovia. Preto je pre nás veľmi dôležité zachovať názory sv. otcov v nedotknuteľnej celistvosti a sile. Ale povolením prekladu zo súčasného hebrejského textu na mnohých miestach oslabíme silu názorov otcov a zbavíme ich vplyvu, ktorý mali doteraz na duchovnú výchovu detí cirkvi.“... “ St. Otcovia a učitelia cirkvi Bazil Veľký, Gregor a Ján Zlatoústy, napokon Hieronym a ďalší síce miestami citujú výroky z hebrejského textu, ale neustále a hlavne sa pridržiavajú prekladu LXX. V dôsledku toho, keď ponecháme preklad LXX a uprednostníme pred ním nový preklad zo súčasnej hebrejčiny, akoby sme odhalili slabú stránku bohom múdrych učiteľov cirkvi a voľnomyšlienkárom alebo tým, ktorí sa venujú luteranizmu, dôvod vyčítať im nedostatok vedomostí a vzdelania.“... „Som si úplne istý, že pravoslávni učitelia cirkvi mali pádny dôvod uprednostniť preklad LXX pred hebrejským textom. Povedať, že svätí učeníci nechali hebrejský text bez testovania pre neznalosť hebrejského jazyka, nie je v rozpore ani s ich zvedavosťou, s ktorou sa oddávali štúdiu aj pohanských vied, ani s ich láskou k zjavenej pravde, ba dokonca ani s skúsenosti, pretože sa niekedy odvolávajú na hebrejský text.“ .

2) „Po prijatí najnovšieho prekladu z hebrejčiny bude potrebné opustiť celú úvahu sv. otcov, ako úplne neopodstatnené a odoberajú silu mnohým veľmi poučným myšlienkam, pretože sa opierajú o preklad LXX.“ Na dôkaz sú uvedené tieto príklady: „Cyril Jeruzalemský v Rozhovore o narodení nášho Pána Ježiša Krista veľmi úspešne a dôkladne spája proroctvá s ich udalosťami. Tu vysvetľuje, prečo žalmista Euphratha korešpondovať dubové polia, žalm. CXXXI, 6, a koncept s tým opäť súhlasí hory Avvakumov, III, 3, zatienená húština; a tiež ukazuje udalosť predpovedanú tým istým prorokom: uprostred dvoch zvierat budeš známy(Cyril Jeruzalemský oznámi 12. slovo). Ale nie v žaltári, podľa prekladu zo súčasnej hebrejčiny tam nie je dubové polia, ani v súčasnom hebrejskom texte Habakuka nenájdete ani horu zatienenú húštinou, ani žiadnu zmienku o zvieratách. Podobne Bazil Veľký povedal v Izaiášovi III., 10: Spravodlivých zviažeme, lebo jesť nepotrebujeme vzťahuje sa na Pána Ježiša Krista; ale tieto slová nie sú v hebrejskom texte. Toto samo o sebe svedčí o zlomyseľnom skreslení starovekého židovského originálu: citované slová jasne odhalili darebáctvo židovských veľkňazov. Ako Izaiáš XII, 14: a budú lietať na lodiach cudzincov a uchvátiť more, sv. Bazil Veľký to s mimoriadnou pálčivosťou aplikuje na apoštolov. Ale židovský text túto aplikáciu neumožňuje... To isté treba povedať o spisoch Atanáza Veľkého: všade sa držal textu sedemdesiatky; a podľa súčasného hebrejského textu budú jeho vysvetlenia buď nepodložené, alebo zbytočné.“

3) „Dokedy môžu spisy sv. otcov z nového prekladu z hebrejčiny, koľko, ba i viac, a sv. cirkvi vo svojom uctievaní. Všetky cirkevné irmos sú zostavené podľa textu sedemdesiatich interpretov. Napr. pamätajte na irmos 4. kánonu na Narodenie Krista. Hovorí: z hory a chvályhodnej zatienenej húštiny prišiel ecu vtelený; alebo 7. tón 4. spevu - spieva sa takto: Božou prezentáciou Habakuk, očistený v duchu medzi dvoma zvieratami, Tvoja prichádzajúca kázeň. S novým prekladom z hebrejčiny tieto irmos stratia nielen svoju silu, ale aj zmysel, pretože slová proroka, ktoré slúžia ako ich základ, nie sú v súčasnej hebrejčine a ani v preklade nebudú. To isté treba povedať o niektorých veršoch, takzvanej cirkevnej stichere. Napr. Prvá stichera siedmeho veľkonočného týždňa znie: zrodený z lona pred rannou hviezdou. Týmito slovami sv. cirkev vyvracia rúhanie Ária, poukazujúc na predvečné narodenie Boha Syna z Boha Otca. Ale s novým prekladom táto stichera úplne stratí svoju silu a bude bez účelu, pretože hlavný výraz, ktorý je namierený proti ariánskej bezbožnosti v žaltári, nie je v súčasnom židovskom texte, ani v ruskom preklade žaltára. Filiálky sv. proroci, v cirkvi známi pod názvom príslovia, aj s novým prekladom už nebudú mať takú blízku aplikáciu na udalosti, na ktoré ich odkazuje sv. cirkvi podľa prekladu vykladačov LXX. Napr. v prísloví pre Narodenie Krista, vyňatom z XXIV kapitoly knihy Numeri, podľa ruského prekladu neexistuje hlavný výraz, ktorý by naznačoval sviatok Narodenia Krista: z Jeho semena vyjde človek a bude mať mnoho jazykov“.

„Uvidíme, aké to bude mať následky. Takzvaní vzdelaní ľudia súčasného storočia výrazne inklinujú k luteranizmu do tej miery, že telesné vášne a arogancia mysle sa zväčšujú a zvyšujú z nesprávne nasmerovaného alebo neúplného vzdelania. Ústna spoveď, pôst, neporušiteľnosť manželstiev a vôbec poslušnosť cirkvi predstavujú pre nich ťažké jarmo. Neosvietení a jednoduchí majú blízko k schizmám. Zmena starého a falošne chápaného bola pre nich kameňom úrazu: je možné dúfať, že zmenu cirkevných piesní a slov Písma, ktoré boli od malička zvyknutí počúvať v kostole pri bohoslužbách, prijmú ľahostajne? ? Doposiaľ stálosť a nemennosť pravoslávnej cirkvi poskytovala nielen oporu pre odvážne impulzy ľudí unášaných duchom západného učenia, ale zároveň zachovávala jednotu veriacich v jednoduchosti a s úplnou odvahou, bez strach z pohany, povolaný k jednote tých, ktorí sa odchýlili do schizmy“.

„Povolením nového prekladu, ktorý je v mnohých ohľadoch nezlučiteľný s cirkevným spevom a čítaním, a jeho uvedením do ľudového používania, aký vplyv bude mať cirkev na ľudí s odlišným zmýšľaním? Akú bariéru postaví uvažovaniu, ktoré nesúhlasí s jej duchom, keď sama v sebe pripustila rozpor? Akým spôsobom bude kontrolovať myslenie svojich členov mimo kostola, keď ich čítanie doma často nepotvrdí to, čo počuli v kostole počas bohoslužieb? Nestratí potom samotná bohoslužba právo na úctivú pozornosť? V akej pozícii bude miništrant oltára a slov, keď bude potrebovať buď obhajovať pravdu toho, čo cirkev sama v novom preklade zvrhla, alebo priznať, že v cirkevných piesňach a čítaniach je niečo neopodstatnené a že v nich pravda sa mieša s omylom, alebo jednoduchšie, „že cirkev prijala a posvätila niektoré výmysly ľudí, ako napríklad zjavenie sa Krista Spasiteľa medzi zvieratami“.

„Takmer všetky cesty nášho života sú infikované západným živlom: doteraz len jedna cirkev nebola úplne pod jeho vplyvom. Ale jednota nového prekladu so západnými prekladmi, ktoré prijímame v žaltári, a cirkevne povedané vplyv západného ducha na nás ho urobia oveľa slobodnejším a silnejším. A aký úžitok nám prinesie tento slobodný vplyv západného ducha Na túto otázku jasne a rozhodne odpovedajú udalosti kresťanských spoločností na Západe? Povedia, že preklad nebude uvedený do všeobecného ľudového používania, ale bude po častiach publikovaný v periodikách akadémií, pre poučenie farárov. Aký úžitok to potom prinesie? Vidíte, či spôsobí pastierovi ďalšie ťažkosti? Obyčajný, ktorý je vo svojej duchovnej výchove obmedzený na jeden kostol, sa nepríde opýtať farára, ako sa to číta v novom preklade, potrebuje zistiť význam čítania, ktoré počul v kostole. Napríklad obyčajný človek sa opýta kňaza: Čo znamenajú slová žalmu: jedno sloveso Boh, dve som počul: ak mu kňaz odpovie, že je to nesprávne preložené, že to treba čítať z hebrejčiny a viac ako raz ja počul, - jednoduchý človek bude považovať kňaza za nečlena cirkvi a stratí plnú moc. Pre jednoduchého veriaceho o tom, čo čítali v kostole od sv. Písmo, nemožno povedať: nie tak, alebo nesprávne; urazí ho to. V tomto prípade je pre kňaza oveľa spoľahlivejšie riešiť otázku slovami sv. Atanáz, ktorý veľmi múdro vysvetľuje slovo: dva. Ps. 12". „Alebo sa budú pýtať, čo to je: ako šípy v rukách silného muža, ako synovia otrasení:Blahoslavený, kto od nich dostane svoju túžbu. Je možné povedať jednoduchému veriacemu: nie je to tak, mal by si prečítať: Ako šípy v ruke udatného muža, tak sú synovia mládencov: blahoslavený muž, ktorý si nimi naplnil tulec(toto je z hebrejčiny v ruskom preklade). Táto odpoveď nebude nielen poučná pre jednoduchých, ale aj lákavá. V tomto prípade môže farár užitočnejšie ponúknuť pýtajúcemu sa vysvetlenie sv. Atanáza, ktorý nie je prispôsobený len cirkevnému textu, t.j. Slovanský, ale má aj duchovné, hlboké vzdelanie. Kňaz, najmä vidiecky, nepochybne získa u svojich farníkov oveľa viac ovocia, ak v podobných pasážach uvedených vyššie študuje vysvetlenia sv. otcov, než keď pri každej otázke bude odhaľovať takpovediac vinu cirkvi, že je to nesprávne preložené. Obyčajní ľudia ho nepochopia a urazia sa. Ako a čo je v hebrejskom texte, o tom netušia; a cirkev je vážená a má zvláštnu vieru v sv. otcovia; a kňaz, odpovedajúc im slovami sv. otec, získa ich plnú moc.“

„Takže ruský preklad neprospeje ani pastierom, ani stádu; pastierov preto, že stádo sa vždy pridrží slovanského prekladu a bude potrebovať len vysvetlenia porekadiel, ktoré už poznajú zo slovanského čítania; stádo, pretože podľa predpokladu obrancov o potrebe nového prekladu zostane len dedičstvom a učením pastierov. Ak pripustíme myšlienku, že sa tento nový preklad časom rozšíri medzi ľudí, otvorí sa ďalšia ťažkosť. Rozdiel medzi cirkevným čítaním a týmto ľudovým prekladom spôsobí, že na odstránenie rozporu medzi domácim čítaním a cirkevným čítaním bude potrebné zaviesť do cirkvi nový preklad; a ak sa v kostole za týmto účelom zavedie čítanie Písma v ruštine, potom bude musieť byť celá bohoslužba preložená do ruštiny: pre mnohé irmos a kánony, ako napr. Tri piesne Veľkého týždňa v slovanskom jazyku sú pre ľudí úplne nezrozumiteľné. To prinesie reformu v cirkvi, ale či je takáto reforma v súlade s duchom pravoslávnej cirkvi a aké dôsledky to bude mať, je samozrejmé.“

„Cirkvi sa hodí jazyk oddelený od spoločného života a podľa všeobecnej mienky zbožných ľudí slovanské slovo (žalmy a evanjeliá) pri zbožných cvičeniach akosi silnejšie pôsobí na dušu a vzbudzuje úctu viac ako ruské Jazyk. To je veľmi prirodzené. Pretože slovanský jazyk v súčasnosti nie je poškvrnený ani prejavmi hanebných vášní, ani planými rečami, ani vysvetľovaním márnych činov. To všetko zostalo spoločnému jazyku. Obyčajní ľudia v slovanskom jazyku počujú len posvätné a poučné veci. Mierna temnota tohto slova nezatemňuje pravdu, ale slúži jej ako závoj a chráni ju pred elementárnou mysľou. Odstráňte tento závoj, potom si každý bude vykladať pravdy a výroky Písma podľa svojich predstáv a vo svoj prospech. A teraz ho temnota núti, aby sa buď jednoducho podriadil cirkvi, alebo požiadal cirkev o vedenie; a cirkev sa vo svojich vysvetleniach vždy riadi duchom sv. otec. Kým nebolo evanjelium preložené do ruštiny, dovtedy sa nikto nepozastavil nad slovami: čo ty a ja máme za ženu?; a slová čo mi na tebe záleží mnohých vzbudili testovacie otázky, zmätky a pochybnosti. Zdá sa tiež, že doteraz taký silný impulz k slobode, alebo ešte lepšie k svojvôli, bol viditeľný až v liste Korinťanom namiesto slovanských slov: zotročte sa viac, nebolo napísané: využiť to. Skrátka, nie je prekvapujúce, že nový preklad, ktorý uvedú do používania len vzdelaní ľudia, vyvolá v Rusku toľko rôznych názorov, ako ich bolo na Západe v 16. a 17. storočí, keď sa Lutherov preklad stal známym. Nie je prekvapujúce, že aj teraz takmer každý z tých, ktorí čítajú preklady sv. písma v cudzích jazykoch, uvažuje po svojom o cestách spásy, ale neotvára svoje myšlienky, pretože cirkev zostáva nezmenená a nepripúšťa žiadnu novosť.“

„Tomuto predpokladu ani v najmenšom neprekáža, že nový preklad je určený len na poučenie pastierov a bude publikovaný v periodikách po častiach. Je ťažké vytvoriť celok z častí? - alebo to dokonca vytlačia po častiach v iných častiach sveta a prenesú do Ruska? Ak nemáme vlastný preklad, tak bude každému jasné, že úryvok (preklad) sv. písma, t.j. známej knihy alebo viacerých kapitol nebol zostavený s požehnaním cirkvi a že tento preklad nemôže mať plnú moc. Prinajmenšom cirkevní pastieri, ktorí sa stretli s takýmto prekladom od laikov, ho môžu odobrať ako nezákonný. Je vôbec prekvapujúce, že zlomyseľní vydavatelia zahrnuli do týchto pasáží škodlivé pojmy pre vieru a moc? A tohto nebezpečenstva sa úplne zbavíme, ak zostaneme pri jednom slovanskom preklade.“

„Napokon, ruská cirkev je v príbuzenskom zväzku s gréckou. Grécko-ruská cirkev znamená jednu pravoslávnu cirkev. Hlavným prostriedkom, ktorým sa táto jednota udržiava, je používanie prekladu sedemdesiatich tlmočníkov a viera vo sv. východní otcovia, ktorí nám zachovali apoštolské tradície. Grécki patriarchovia v staroveku nás sledovali, ako sa vyjadril Nikon (Historická ruská cirkev s. 177), že náš preklad sv. knihy neboli opravené, t.j. v rozpore s pôvodnými sedemdesiatimi. Čo sa stane, keď sa ukáže, že nový preklad bude ešte viac nekonzistentný s textom zo 70. rokov? - keď hlas sv. otcovia pre nás stratia moc, pretože ich výroky sa ukážu ako nezlučiteľné s naším najnovším prekladom? Nebude naše spojenie s gréckou cirkvou úplne prerušené a neuvedie nás to do najužšieho spojenia so Západom?

„Bude grécka cirkev v ešte väčšom nebezpečenstve ako my? - a aký vplyv to bude mať na pravoslávne kmene, ktoré aj teraz, nie bez zvláštneho úsilia, dodržiavajú pravidlá pravoslávia? Chcem povedať, že z toho môžu byť škodlivé následky dvojakého druhu. Grécki patriarchovia, podnietení odporcami pravoslávia, môžu vyhlásiť našu cirkev za schizmatickú. To dá veľkú slobodu katolicizmu a luteranizmu: samotná grécka cirkev a pravoslávne kmene po takomto oddelení od ruskej cirkvi budú v ešte väčšom nebezpečenstve. Je zrejmé, že aj teraz Západ vynakladá všetko úsilie, a zdá sa, že nie bez úspechu, aby odvrátil pozornosť Východu od pravoslávia. Ale teraz tomu veľa bráni duchovná jednota s ruskou cirkvou: a keď sa východ oddelí od ruskej cirkvi, pravoslávne kmene uvidia, že aj ruská cirkev sa novým prekladom priblížila k západu: Samozrejme, že západný duch bude mať prednosť pred Východom a ruská cirkev zostane sama so sebou, obklopená zo všetkých strán duchom papizmu a luteranizmu. Modlitby svätých otcov sú mocné pred Pánom; Pán je milosrdný; Pravoslávie nepadne úplne! Ruská cirkev sa nepodriadi západnému duchu: „Markov duch povstane v mnohých askétoch pravoslávia, ale pre našu cirkev sa otvorí boj, ktorý jej spôsobí ťažké rany.

V tom istom čase grécky archimandrita Gregory Vegleris, ktorý bol v Petrohrade, z poverenia grófa A.P.Tolstého preložil z gréčtiny do ruštiny „úryvky z gréckeho diela 'Aντί ῤῤησις (vyvrátenie), vydaného v Konštantínopole v roku 1841, o. preklad posvätných písiem do vulgárneho jazyka“.

Dôvodom tejto eseje boli nasledujúce okolnosti. V roku 1710 urobil preklad Svätého písma do populárnej gréčtiny a vydal ho Anastasius z Manusea (Manusius). V roku 1818 tento preklad opäť vytlačila v Londýne Biblická spoločnosť. V nadväznosti na to sa sinajský archimandrita, ktorý bol neskôr metropolitom z Tarnova, Hilarion, na pozvanie Londýnskej biblickej spoločnosti, podujal na nový preklad Svätého písma do ľudového jazyka, ktorý (preklad) vyšiel spolu s originálom v r. Londýne v roku 1828 s nápisom: „s povolením východnej cirkvi“. Účastníkmi tohto prípadu sú ruský princ A. N. Golitsyn a slávny agent londýnskej biblickej spoločnosti Pinkerton. Z pasáží preložených Archimandritom Gregorom z vyššie uvedeného vyvrátenia tohto prekladu je zrejmé, že mal v Konštantínopole rovnaký osud ako preklad Biblie do ruštiny vydaný Ruskou biblickou spoločnosťou, t. j. vzbudzoval voči sebe podozrenia a nebolo dovolené používať u ľudí. V závere tohto historického prehľadu vyvrátenie hovorí: „A tak preklad Svätého písma do akéhokoľvek vulgárneho jazyka je pre pravoslávny Boží ľud oveľa škodlivejší, než užitočný, ako by niektorí mohli ľahko tvrdiť. Tento druh prekladu je čistým výmyslom nepriateľov samotného pravoslávia, lutero-kalvínov, ktorí tak chceli odstrániť posvätnú tradíciu a diela svätých otcov z pravoslávnej cirkvi, ktorá vždy zastáva koncepciu dogiem viery. v Kristovi a duchu Jeho učenia v súlade s výkladmi našich svätých. otcov a učiteľov a nikdy sa neoddáva slobodomyseľnému či arogantnému racionalizmu, ktorý sa jej predstavitelia a patróni tak usilovne snažia zaviesť nepostrehnuteľnými prostriedkami, teda prekladom Svätého písma do spoločného jazyka, aby každý, mysliaci že on sám je schopný pochopiť všetko, čo sviatosti a vznešené pravdy nachádzajú vo Svätom písme, zanedbal stáročné cirkevné učenie a výklad veľkých otcov a inšpirovaných učiteľov a hlásateľov slova Božieho. A tak, podobne ako lutero-kalvíni, každý z nás podľa sily svojho rozumu začne formulovať svoje vlastné predstavy o náboženstve a viere v Krista, nášho Boha, jedným slovom by sme mali (čo Pán nebude dovoľte), koľko hláv a myslí, Je toľko náboženstiev, ako to dnes, žiaľ, vidíme takmer u našich bratov lutero-kalvínskych, ktorí zišli z cesty pravdy, ktorí práve z tohto dôvodu, počnúc ľahostajnosťou, často dokonca odbočujú do čistého ateizmu. Nech nás všetkých Pán vyslobodí z takéhoto osvietenia.“

Všetky vyššie uvedené námietky proti prekladu Biblie do ruštiny sa zmenšujú na tieto body:

1) na jednoduchú vieru stačí jeden slovanský text s nejakou jeho temnotou a posvätným významom slovanskej reči;

2) pre zbožný pocit sú tie isté pasáže z posvätného lákavé. počuť písmo v kostole po slovansky a čítať doma po rusky;

3) ak sa ruský preklad Biblie zavedie do cirkevného používania, všetky bohoslužby budú musieť byť preložené do ruštiny;

4) keďže používanie slovanského prekladu slúži ako spojenie pre ruskú cirkev s pravoslávnymi slovanskými cirkvami, zavedenie ruského prekladu namiesto slovanského môže toto spojenie prerušiť a odcudziť nám slovanské kmene.

5) Najmä preklad sv. knihy Starého zákona z hebrejčiny do ruštiny oslabia silu ortodoxnej kresťanskej tradície, ktorá sa vo veľkej miere opiera o text LXX, a nie o hebrejčinu; zníži autoritu otcov, ktorí vysvetľovali sv. písanie primárne založené na texte LXX; vytvorí neporiadok v samotnej cirkvi, v ktorej cirkevné piesne budú poukazovať na proroctvá a predobrazy, zatiaľ čo Biblia, preložená z hebrejčiny, neposkytne základ pre niektoré proroctvá a predobrazy;

6) keďže grécko-ruská cirkev tvorí jednu pravoslávnu cirkev, potom v oboch, t. j. v gréckej a ruskej cirkvi, by sa Biblia mala používať podľa toho istého prekladu, t. j. LXX;

7) preklad kňaza. knihy Starého zákona z hebrejského textu sú inováciou, ktorá sa začala od čias Luthera a bola prijatá výlučne na Západe lutersko-kalvínskymi spoločnosťami: napodobňovanie tohto príkladu je nebezpečné pre pravoslávie východnej cirkvi;

8) preklad Biblie do ruštiny je v dejinách pravoslávnej cirkvi bezprecedentnou vecou, ​​keďže by to bol preklad nie do jazyka celého kmeňa (slovanského), ale do súkromného dialektu;

9) skúsenosť s prekladom Biblie do ruštiny, ktorú vykonala Ruská biblická spoločnosť, ukázala, k akému zneužitiu môže táto záležitosť viesť a ako nie je bezpečné pokračovať v nej po takejto lekcii, ktorú sme sa naučili pred polstoročím;

10) grécka cirkev nepovoľuje preklad Biblie do ľudovej reči;

11) napokon sa kritizuje aj samotný spôsob prekladu, ktorý umožňuje vylepšenia a opravy, a preto implikuje chyby a dokonca nesprávnosti, ako aj preklad niektorých pasáží z Nového zákona, ktorý už bol urobený.

Duchovná vláda, ktorá preložila Bibliu z jej pôvodných jazykov do ruštiny, sama neuznala dôležitosť a význam tých námietok, ktoré vzniesli odporcovia tohto prekladu. Ale okrem toho nenechala tieto námietky bez odpovede, keďže všetko podstatné v nich vyjadril Kyjevský metropolitný filaret a vyvrátil moskovský metropolitný filaret. Vysvetlivky M. M. Philareta považujeme za zbytočné po ich uverejnení v predchádzajúcom článku ešte raz opakovať a mrzí nás len jedna vec, že ​​sme ich uviedli vo výpise, v skrátenej forme, a nie v origináli, pretože ani pôvodná poznámka Rev. Philaret, nemali sme jeho kópiu po ruke.

Po dokončení Najvyššieho povolenia na preklad kníh Svätého písma do ruštiny, Svätá synoda, podľa definície 19. mája 2

1858, sa rozhodol začať to, ako sa predpokladalo, z kníh Nového zákona, počnúc Evanjeliami podľa Matúša a Marka, takto: nariadiť všetkým štyrom akadémiám: 1) aby si zvolili spomedzi tých, ktorí im slúžia, osoby spoľahlivý pre túto vec, okamžite im dal pokyn preložiť - Petrohrad a Kazaň - St. Evanjelium podľa Matúša a moskovské a kyjevské - podľa Marka; potom, keď tento preklad s plnou pozornosťou preskúmali, vo výbore niekoľkých skúsených osôb v tejto veci ho predložili Svätej synode na ďalšie posúdenie; 2) aby sa pôvodný text na preklad použil v rovnakom vydaní, ako používame Nový zákon pre teologické školy, pretože toto vydanie nasleduje východná cirkev; 3) ak by však existovala opodstatnená potreba venovať pozornosť pôvodnému textu iných vydaní (napríklad pri zvažovaní nesúhlasu pôvodného textu uvedeného vydania s naším slovanským prekladom), potom by to malo byť povolené, ale v r. v tomto prípade je povinné na tej istej strane pod riadkom uviesť, z ktorého vydania bol preklad vyhotovený, odlišne od prijatého vydania; 4) vždy vždy zostaviť preklad, ktorý dokonale presne vyjadruje originál, avšak v súlade s vlastnosťami ruského jazyka a spôsobom, ktorý je pre čitateľa zrozumiteľný; 5) tak, aby umiestnenie slov zodpovedalo vlastnostiam ruského jazyka a podporovalo jasnosť reči; 6) aby slová a výrazy používané v preklade boli vždy všeobecne zrozumiteľné, ale používané vo vyššej spoločnosti a vôbec nie bežné; 7) aby sa upravený preklad predložil Svätej synode so všeobecným podpisom tých, ktorí boli pri revízii prekladu, nie však až keď bude dokončený preklad celého evanjelistu, ale po častiach napr. kapitoly po päť alebo desať; Navyše by sa ukázalo, kto presne preklad robil. Praví ctihodní metropoliti: arcibiskup Kyjeva, Petrohradu, Moskvy a Kazane sú poverení monitorovaním presného plnenia zo strany akadémií zverenej úlohy.

Správna rada Petrohradskej teologickej akadémie, ktorá v novembri 1858 predložila preklad prvých desiatich kapitol Matúšovho evanjelia, oznámila, že preklad vychádza z gréckeho textu učebníc vydaných v rokoch 1820 a 1849; v prípade ich nesúladu na niektorých miestach bol text gréckych cirkevných evanjelií prevzatý do príručky so slovanským prekladom. Z rôznych vydaní gréckych evanjelií slúžili vydania Kristove predovšetkým ako prekladové pomôcky. Vyprážané. Mattea a Mar. Aug. Scholz, predstavujúce mnohé varianty alebo rôzne čítania gréckeho textu. Zo zahraničných prekladov som mal okrem slovanského na mysli latinský preklad blahoslaveného. Hieronym a z tlmočníkov kňaz. písma hlavne sv. Jána Zlatoústeho a blahoslaveného. Theofylakt Bulharska. Ďalšie hodiny na Výbore teologickej akadémie v Petrohrade prebiehali v rovnakom poradí.

Ale keďže simultánny preklad jedného evanjelia dvoma akadémiami spomalil postup veci, Svätá synoda to považovala za najvhodnejšie a uznesením z 12. marca 1859 rozhodla: každá z akadémií by mala byť poverená prekladom. jedného z evanjelistov, a to: preklad Evanjelia podľa Matúša by si mala objednať dokončiť Petrohradská akadémia, od Marka - Moskva, od Lukáša - Kazaňská akadémia, od Jána - Kyjevská akadémia. Za týmto účelom bude distribuovaný ďalší preklad kníh Nového zákona takto: Petrohradská akadémia - kniha Skutkov sv. apoštoli a listy apoštola Pavla, obaja Salunčanom, obaja Timotejovi, Títovi a Filemonovi; Kyjev - všetky koncilové listy a listy apoštola Pavla Efezanom, Filipanom a Kolosanom; Moskva – Listy apoštola Pavla Rimanom, Galaťanom a Hebrejom; Kazan – prvý a druhý list apoštola Pavla Korinťanom a Apokalypsa.

Po prijatí prvých častí prekladu evanjelií, ktoré predložili akadémie, začala Svätá synoda tento preklad revidovať. Na tento účel je jeden z troch súčasných dní na Posvätnej synode vyčlenený špeciálne a výlučne na preklad Biblie. Tento poriadok trvá dodnes. Členovia Posvätnej synody a prítomní na Posvätnej synode si po častiach rozdeľujú knihu, ktorá sa má revidovať, a svojimi časťami prispievajú do zbierky svojimi komentármi na všeobecnú diskusiu. Jeden z členov Svätej synody, protopresbyter V.B. Bazhanov, robí všeobecné zhrnutie a upravuje tieto komentáre, potom dohliada na tlač ruského prekladu svätých kníh.

Počas života moskovského metropolitu Filareta bol preklad po revízii členmi Svätej synody sídliacej v Petrohrade odovzdaný do Moskvy tomuto arcipastierovi, ktorý predniesol svoje pripomienky, ktoré boli opäť predmetom všeobecnej diskusie v sv. synoda.

V roku 1860 vyšiel ruský preklad Štyri evanjeliá.

V roku 1862 Skutky a epištoly sv. apoštolov s Apokalypsou v ruskom nárečí, 8 taktov, v dvoch stĺpcoch, 276 strán.

V roku 1863 synodálna tlačiareň podľa myšlienok a pokynov Jej Veličenstva cisárovnej vytlačila vydanie nového zákona v ruskom nárečí v 32 akciách, cena v listoch sv. Evanjelium 5 k., apoštol 7 k., úplný nový zákon 12 k., v tlačenej obálke - evanjelium 7 k., apoštol 9 k., úplný nový zákon 16 k. Správny Preskúmanie. 1863, časť XII, s. 211, Poznámka o ňom - ​​Tamže, 1863, XIII, s.

Rýchla distribúcia vydaní ruského prekladu Nového zákona ukázala, že tento preklad, vydaný „s požehnaním Svätej synody“, uspokojuje najpodstatnejšiu potrebu ruského ľudu – čítať Božie slovo v zrozumiteľnom jazyku.

(práca na tejto publikácii sa začala v roku 1712 dekrétom Petra I.). Jeho text bol overený starogréckym prekladom - Septuagintou. Alžbetínsku bibliu, takmer nezmenenú, dodnes používa ruská pravoslávna cirkev. Je však jasné, že len ten, kto dobre pozná cirkevnoslovanský jazyk, môže čítať a rozumieť textu tejto Biblie. V priebehu storočí sa tento jazyk stále viac odlišoval od rozvíjajúceho sa ruského jazyka a pre ľudí sa stáva čoraz nezrozumiteľnejším. Preto sa robili pokusy preložiť Bibliu do ruského jazyka používaného v živote.

Skoré súkromné ​​preklady

Ešte v roku 1683 preložil úradník Abraham Firsov žaltár z poľského protestantského vydania do súčasnej ruštiny, ale patriarcha Joachim nedovolil tento preklad vydať. O dvadsať rokov neskôr poslal Peter I. do Moskvy zajatého pastora Glucka, ktorý prekladal Bibliu do ruštiny. Jeho preklad sa tiež nezachoval.

Editoval Bernard Goetze

Nová ruská biblia vyšla dva mesiace pred začiatkom druhej svetovej vojny. Hneď na začiatku vojny sa vo veľmi krátkom čase vypredalo 4000 výtlačkov. Zvyšných 6000 kópií zničilo gestapo. Mám zachované dokumenty, ktoré o tom svedčia. Pôvodný text (ruština) Nová ruská biblia vyšla dva mesiace pred začiatkom druhej svetovej vojny. Hneď na začiatku vojny sa podarilo vypredať 4 000 kópií vo veľmi krátkom čase. Zvyšných 6000 kópií zničilo gestapo. Mám zachované dokumenty, ktoré o tom svedčia.

Koncom osemdesiatych rokov bola publikácia pretlačená (s novým materiálom pridaným v prílohe) Inštitútom prekladu Biblie.

Biblia. PREKLADY BIBLIE. Čo sa týka Septuaginty, pozri vyššie. Židovská kultúra vytvorila v rímskej dobe tradíciu tzv. „targumy“, t.j. preklady Starého zákona, niekedy preklady interpretujúce aramejský jazyk používaný v tejto dobe. Zvláštny význam majú staroveké sýrske preklady Biblie už preto, že Sýrčania mali čo najbližšie k prostrediu palestínskeho židovstva v geografickom, etnokultúrnom a hlavne jazykovom zmysle, keďže sýrsky jazyk nie je nič iné ako severná mezopotámčina dialektom toho istého aramejského jazyka, ktorý znie už v SZ a ktorým sa hovorilo v Palestíne počas Nového zákona. Existuje dôvod domnievať sa, že v sýrskych prekladoch NZ, predovšetkým v starovekej Pešitte, mohli byť zachované figúrky reči Ježiša Krista hovoriaceho v aramejčine (v tomto zmysle sa vyskytujú zaujímavé prípady, keď sa stretneme so slovnými hračkami stratenými v gréčtine text, cf. Black M. An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 3 ed., 1969). Latinský preklad, uskutočnený na konci, zohral v dejinách európskej kultúry osobitnú úlohu. 4. storočie blaženosť Hieronym (asi 342 – 420), ktorý za týmto účelom študoval hebrejčinu; z jeho spojenia s niektorými časťami staršieho prekladu, tzv Vulgáta (v skutočnosti editio Vulgata – „všeobecne akceptované vydanie“, termín sa datuje od oficiálneho vydania Rímskej kúrie z roku 1590), až do 2. vatikánskeho koncilu (1962 – 65) tvorila základ teologickej a liturgickej tvorivosti v tejto oblasti. katolicizmu. Zo starovekých prekladov treba spomenúť aj koptský, etiópsky, arménsky, gruzínsky, ako aj gótsky (4. storočie), ktorý realizoval ariánsky biskup Ulfila a čiastočne sa zachoval. Keď bola prax prekladu do ľudových jazykov spochybnená v rímskych kruhoch, ktoré sa čoraz viac prikláňali k pripisovaniu posvätného významu latinčine, slovanský preklad Biblie sa objavil v sfére vplyvu byzantskej cirkvi (na Morave, potom v juhoslovanskom regiónu), ktorú vytvorili bratia Cyril (826 – 869) a Metod (asi 815 – 885), „apoštoli Slovanov“ a ich žiaci. Tento preklad zameraný na sprostredkovanie zložitej lexikálnej a syntaktickej štruktúry gréckeho jazyka vytvoril z poddajného jazykového materiálu osobitný jazyk, ktorý sa zvyčajne nazýva staroslovienčina (a v jej neskoršom, až dodnes liturgickom fungovaní – cirkevná slovančina). ).

Predreformačné obdobie vytvára na Západe podmienky pre nové preklady Biblie do ľudových jazykov, ktoré sú generované rastúcou túžbou emancipovaného čitateľa, bez sprostredkovania teológov prísť na to, čo presne sa v Písme vlastne hovorí. . Prekladateľská činnosť, aktívna najmä ku koncu. 15. storočia a často vyvolávala konflikty s katolíckou cirkevnou autoritou, vyvrcholila prekladom Luthera dokončeným do roku 1534 (preklad Nového zákona vyšiel už v roku 1523); Ide o veľmi jasný literárny fenomén, ktorý sa vyznačuje veľkou energiou a ľudovou expresivitou nemeckého jazyka, čo výrazne podnietilo ďalší rozvoj nemeckej literatúry. Ak sa táto iniciatíva, hoci absorbovala skúsenosti z mnohých prekladateľských pokusov, predsa len nesie v znamení osobného talentu a temperamentu prekladateľa, „autorizovaná verzia“, akceptovaná v anglikánskom jazyku po stáročia, bola úspešným výsledkom mnohých rokov. práce, na ktorej sa podieľali členovia prudko bojujúcich náboženských komunít. Jeho univerzálny vplyv na vývoj noriem anglického spisovného jazyka je porovnateľný s vplyvom Lutherovho prekladu v Nemecku. Moderná doba priniesla mnoho alternatívnych prekladov. Treba tiež poznamenať, že preklady SZ do nemčiny vykonávané judaizmom; v ére osvietenstva - M. Mendelssohn, v ére postsymbolistickej „moderny“ - M. Buber. Ich smerovanie je v istom zmysle opačné: ak je prvý orientovaný na abstraktný univerzálny jazyk „prirodzeného náboženstva“, druhý chce sprostredkovať pestrý archaizmus, ktorý nezapadá do klasických európskych noriem.

V Rusku bol dlho akceptovaný iba preklad Biblie do cirkevnej slovančiny, pochádzajúci z iniciatívy Cyrila a Metoda, ale viackrát podrobený významným revíziám; stále sa používa v liturgickom používaní. Práce na ruskom preklade, ktoré sa začali už v roku 1816 (pozri Náš Pán Ježiš Kristus Nový zákon. Petrohrad, 1823), prešli mnohými konfliktnými situáciami; k prvému úplnému vydaniu došlo až v roku 1876. Tento preklad, ktorý sa v mnohých ohľadoch ukázal ako historicky nevyhnutný a často opodstatnený kompromis (mimochodom, vo vzťahu ku knihám Starého zákona sa apel na Septuagintu spájal s tzv. pohľad na hebrejský text), sa zvyčajne nazýva synodálny; Toto starostlivo vykonané dielo, ktoré na svoju obozretnosť niekedy dopláca istou vágnosťou rozhodnutí, je dodnes jediným prekladom Biblie, ktorý Ruská pravoslávna cirkev (a uznávaný niektorými protestantskými organizáciami v Rusku) odporúča veriacim na mimoliturgické použitie. Je zaujímavé, že sa takmer nedostalo do folklóru a každodenného používania: aj dnes hovoríme po slovansky „nezabiješ“, ​​a nie v synodálnom preklade „nezabiješ“. Za čas, ktorý uplynul od jeho vzniku, prešiel starostlivou lexikálnou a interpunkčnou renováciou. Preklad Nového zákona, ktorý realizoval K.P Pobedonostsev (Nový zákon. Skúsenosti so zdokonaľovaním prekladu do ruštiny. Petrohrad, 1906), je zameraný predovšetkým na tradíciu slovanského prekladu. Je potrebné poznamenať nevyhnutne neobjektívne dielo: Tolstoj L.N. Spojenie a preklad štyroch evanjelií. Ženeva, 1892-1894. Už od polovice 19. stor. Viackrát sa objavili aj preklady Starého zákona z masoretského textu, určené „na použitie Židmi“. V 50. rokoch 20. storočie sily ruskej emigrácie na čele s biskupom Cassianom (Bezobrazovom), vynikajúcim odborníkom na grécky jazyk, začali pracovať na novom preklade Nového zákona, ktorý bol prvýkrát úplne vydaný v roku 1970; Tento preklad sa snaží zbytočne nevybočovať ani zo štýlu Synodálneho prekladu, ani zo zvláštností gréckeho textu (až do poradia slov patrí presnosť a prehľadnosť pri identifikácii významu); . V sovietskych časoch ho bolo možné publikovať ako súčasť zväzku „Poézia a próza starovekého východu“. M., 1973, literárne preklady niektorých kníh Starého zákona v prekladoch I. Dyakonova, S. Apta, I. Braginského a S. Averinceva. Koniec sovietskeho ateistického úradníctva spôsobil explóziu prekladateľskej práce na Biblii v Rusku aj v zahraničí – s ohľadom na ruského čitateľa. Tu je zďaleka nie úplný zoznam nedávnych domácich prekladateľských iniciatív:

1. Starý zákon: Od Genezis po Zjavenie. Vyučovanie. Mojžišov Pentateuch, prekl., úvod a komentár I.Sh. M., 1993 (akademická práca známeho semitológa); Mojžišov Pentateuch alebo Tóra z ruštiny. preklad, komentár založený na klasických výkladoch... vyd. G. Branovera, I–V. Jeruzalem, 1990–1994 (preklad zohľadňuje potreby moderného rusky hovoriaceho judaistu so zaujatosťou voči chabadskému chasidizmu, čo je badateľné najmä pri výbere interpretácií); Genesis, prekl. Medzinárodná biblická spoločnosť, 1998.

2. Nový zákon: Evanjelia, prekl. O. L. Luckovský. M., 1991, ktorému predchádzala časopisecká publikácia: „Literárna veda“, 1990 (eklektická práca bez systematicky uplatňovaných princípov); Kanonické evanjeliá, prekl. V.N. M., 1992; Listy apoštola Pavla, prel. jej. M., 1998; Evanjelium podľa Marka, Evanjelium podľa Jána, List Rimanom, Apokalypsa. Petrohrad, 1997.

Literatúra:

Prot. Stolyarsky P. Skúsenosti s biblickým slovníkom vlastných mien, zv. Petrohrad, 1879-1887; Archim. Nikifor. Ilustrovaná kompletná populárna encyklopédia Biblie. M., 1891 (pretlač: Korntal, 1989; M., 1990); Korsunskij I. Preklad siedmich siedmich. Jeho význam v dejinách gréckeho jazyka a literatúry. Sergiev Posad, 1398; Vysvetľujúca biblia, alebo komentár ku všetkým knihám Svätého písma Starého a Nového zákona, zv. Petrohrad, 1904-13 (dotlač: Štokholm, 1987); Slovník biblickej teológie. Brusel, 1990; Biblia. Literárno-lingvistické štúdie, roč. 1. M., 1998; Tresmontant S. Etudes sur la metaphysique biblique. P., 1955; Filson F. V. Ktoré knihy patria do Biblie? Štúdia kánonu. Phil., 1957; Barthel P. Interpretation du langage mythique et theologie biblique. Leiden, 1963; Cambridge History of the Bible, vyd. od L. Greensladea. Cambr., 1963 IT.; Campenhausen H. V. Die Entstehung der christlichen Bibel. Tub., 1968; Die Einfuhrung in die Methoden der biblischen Exegese. Würzburg, 1971; Ban J. Sémantika biblického jazyka. L.-Phil., 1983; Literárny sprievodca Bibliou, vyd. od R. Altera a F. Kermodeho. L., 1987; Slovník biblického výkladu, vyd. od R. J. Cogginsa a J. L. Houldena. L.-Phil., 1990.

Starý testament:

Yungerov P. A. Všeobecný historický a kritický úvod do posvätných kníh Starého zákona. Kazaň, 1902; to je on. Osobitný historicko-kritický úvod k posvätným knihám Starého zákona, 1.-2. Kazaň, 1907; Wellhausen Yu Úvod do dejín Izraela, prel. I. Nikolský. Petrohrad, 1909; Gershenzon M. O. Kľúč viery. P., 1922 (filozofické úvahy o Biblii slávneho historika ruskej kultúry); Kartashev A.V. Biblická kritika Starého zákona. Paríž, 1947; Averinschev S.S. Grécka „literatúra“ a blízkovýchodná „literatúra“... - V zborníku: Typológia a vzájomné ovplyvňovanie literatúr antického sveta. M., 1971; to je on. Staroveká hebrejská literatúra. - V knihe: Dejiny svetovej literatúry. M., 1983, str. 271-302; to je on. Múdrosť v Starom zákone. - „Alfa a Omega“, 1994, č. 1, s. 25-38; prot. Muži A. Ako čítať Bibliu? Sprievodca čítaním kníh Starého zákona. Brusel, 1981; Frazer J. Folklór v Starom zákone. M, 1985; Weinberg I.P. Človek v kultúre starovekého Blízkeho východu. 1986; Shifman I. Sh. Starý zákon a jeho svet. M., 1987; Tov E. Textológia Starého zákona. M., 1999; Schmidt N. Die religiose Lyrik im Alten Testament. Tiib., 1912; Albright W. F. Od doby kamennej po kresťanstvo. N.Y., 1946, 2. vydanie. 1957; Tamže. Biblické obdobie od Abraháma po Ezdráša. N.Y., 1963; Tamže. Jahve a bohovia Kanaánu. L., 1968; Sellin E., Fohrer G. Einleitung in das Alte Testament, 11. Aufl., Hdlb., 1969; Friedman R. E. Kto napísal Bibliu? L., 1987; Die Septuaginta zwischen Judenium und Christentum, hrsg. v. M. Hengel a A. M. Schwemer. Tiib., 1994.

Nový zákon:

Glubokovskij N. N. Prednášky o Svätom písme Nového zákona... Petrohrad, 1892-1901; Onge. Zvestovanie sv. Apoštol Pavol podľa svojho pôvodu a podstaty, zv. 1 -Z.SPb., 1905-12; Onge. Evanjelium kresťanskej slávy v Apokalypse. Jordanville, 1966; Muretov M.D. Nový zákon ako predmet pravoslávneho teologického štúdia. Sergiev Posad, 1915; to je on. Štyri evanjeliá. Sergiev Posad, 1915; Zhebelev S. A. Evanjelia, kanonické a apokryfné. Pg, 1919; En. Cassion (Bezobrazov). Kristus a prvá kresťanská generácia. Paríž, 1950 (dotlač: Paríž, 1993); Averintsev S.S. Pôvod a vývoj ranokresťanskej literatúry. - V knihe: Dejiny svetovej literatúry, roč. 1. M, 1983; Metzger B. M. Textológia Nového zákona. M., 1998; Levinskaja I. Skutky apoštolov. Historicko-filologický komentár, kap. 1-8.M., 1999; DeissmannA. Lichtvom Osten. Das Neue Testament und die neuemdeckten Texte der hellenistisch-romischen Welt. Tiib., 1909; Barth K. Der Romerbrief, 1919; Grant F. Z evanjelií. Ich pôvod a rast. N.Y., 1957; SchreckerG. undSchnelle U. Einfuhrung in die neutestamentliche Exegese. Gott., 1985, Aland K., Aland B. Der Text des Neusn Testaments. Einfuhrung in die wissenschaftlichen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modemen Textkxitik, 2. Aufl. Stuttg, 1989.

Periodiká:

Svet Biblie. Ilustrovaná periodická publikácia Ruskej biblickej spoločnosti, 1993-96, od roku 1997 almanach Biblicko-teologického inštitútu sv. Ondreja apoštola (ďalej len EBI); Alfa a Omega. Vedecké poznámky Spoločnosti pre šírenie Svätého písma v Rusku. M., 1994 s.; Stránky. časopis BBI. M., 1996 s.

S. S. Averintsev

Nová filozofická encyklopédia. V štyroch zväzkoch. / Ústav filozofie RAS. Vedecké vyd. rada: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, roč. I, A - D, s. 260-264.

Dňa 4. októbra 2016 sa v Moskve konala vedecká a praktická konferencia venovaná 140. výročiu vzniku synodálneho prekladu Biblie do ruštiny. Podujatie zorganizoval Christian Interfaith Advisory Committee. Metropolita Hilarion z Volokolamska, predseda oddelenia vonkajších cirkevných vzťahov Moskovského patriarchátu, na konferencii vystúpil so správou.

1. Dnes sme sa zišli, aby sme oslávili dôležitý dátum v dejinách kresťanstva v Rusku – 140. výročie synodálneho prekladu Biblie. Pre veriaceho je prirodzené, že si s vďakou uctí pamiatku tých, ktorí mu dali možnosť dotknúť sa radostnej zvesti a čítať Sväté písmo v jeho rodnom jazyku. Výročie biblického prekladu je sviatkom pre všetkých kresťanov v Rusku.

Filón Alexandrijský, ktorý žil na začiatku nášho letopočtu, napísal, že alexandrijskí Židia každoročne oslavovali výročie prekladu Biblie do gréčtiny zhromaždením na ostrove Pharos (kde podľa Tradície sedemdesiati tlmočníci prekladali tzv. Pentateuch). „A nielen Židia,“ píše Philo, „ale aj mnohí iní ľudia sem prichádzajú, aby si uctili miesto, kde prvýkrát zažiarilo svetlo výkladu, a aby ďakovali Bohu za tento dávny úžitok, ktorý zostáva vždy nový.“

Slovanské národy si vďačne uctievajú pamiatku svätých Cyrila a Metoda, ktorí položili základ slovanskej biblie. V dobe, keď západná cirkev nepodporovala preklady do ľudových jazykov, Cyril, Metod a ich učeníci dali Slovanom Bibliu v nárečí, ktoré bolo pre nich zrozumiteľné a prirodzené. V Bulharsku, Rusku a niektorých ďalších krajinách sa spomienka na bratov Solunských oslavuje na štátnej úrovni – ako deň vzdelanosti, kultúry a slovanského písma.

Nemenej vďačnosť si od nás zaslúžia aj tvorcovia Synodálneho prekladu. Práve v tomto preklade poznajú a čítajú Bibliu milióny rusky hovoriacich ľudí v Rusku aj v zahraničí.

Navyše, na rozdiel od situácie, ktorá sa často vyskytuje v iných krajinách, kde rôzne kresťanské denominácie používajú rôzne preklady Svätého písma, v Rusku synodálny preklad nerozdeľuje, ale spája kresťanov rôznych vyznaní. Jasným dôkazom toho je naše dnešné stretnutie, na ktorom sa stretli predstavitelia kresťanských cirkví pomocou synodálneho prekladu.

Medzi „pravoslávnym“ a „protestantským“ vydaním synodálneho prekladu sú rozdiely, ale týkajú sa len určitých pasáží Starého zákona. V „protestantských“ vydaniach sú vynechané takzvané „nekánonické knihy Starého zákona“; toto je druhá a tretia kniha Ezdráša, kniha Judita, kniha Tobita, kniha Šalamúnovej múdrosti, Múdrosť Ježišovho syna Sirachovho, Jeremiášov list, kniha proroka Barucha a tri knihy Makabejské. Všetky tieto knihy boli prítomné v rukopisnej biblickej tradícii stredoveku, ale neboli zahrnuté do biblického kánonu protestantských komunít, pretože boli napísané neskôr ako ostatné knihy Starého zákona a nie sú zahrnuté v židovskom kánone. kánon.

V starozákonnej časti „protestantských“ vydaní synodálneho prekladu sú vynechané vsuvky na Septuaginte, ktoré sa nachádzajú v „pravoslávnych“ vydaniach – miesta, kde je preklad hebrejskej Biblie doplnený vsuvkami vyrobenými z tzv. Grécky text. Všetky tieto rozpory sú však marginálneho charakteru v porovnaní s hlavným posolstvom Starého zákona, ktoré pre všetkých kresťanov v Rusku znie v jedinom preklade.

Pokiaľ ide o jadro našej viery – Nový zákon, medzi „pravoslávnou“ a „protestantskou“ Bibliou nie sú žiadne rozdiely.

2. Začiatok biblického vzdelávania u nás sa datuje do čias krstu Rusov. Najstaršie pamiatky ruského jazyka sú Ostromirské evanjelium, napísané v rokoch 1056-1057. pre Katedrálu sv. Sofie v Novgorode, a takzvaný “Novgorodský žaltár”, ktorý pochádza z konca 10. - začiatku 11. storočia, t.j. len o jedno alebo dve desaťročia neskôr ako bol krst Ruska. Obidve najstaršie pamiatky ruského jazyka sú biblické texty. To nám jasne hovorí, že ruský jazyk, ruské písmo, ruská kultúra sú neoddeliteľné od ruskej Biblie.

Vďaka dielam svätých Cyrila, Metoda a ich žiakov existovala na Rusi od počiatku duchovná literatúra v národnom jazyku. Ale ako každý živý ľudský jazyk, ruský jazyk sa zmenil. Začiatkom 19. storočia sa priepasť medzi cirkevnou slovančinou a jazykom bežnej komunikácie natoľko zväčšila, že slovanské texty sa stali ťažko zrozumiteľnými. Mnohí predstavitelia aristokracie – napríklad Puškin alebo cisár Alexander I. – ak chceli čítať Bibliu, boli nútení čítať ju vo francúzštine. Biblia v ruštine neexistovala a slovančina už bola ťažko zrozumiteľná. V novembri 1824, krátko po príchode do Michajlovska, napísal Puškin svojmu bratovi do Petrohradu: „Biblia, Biblia! A určite francúzsky!“ Inými slovami, Puškin konkrétne žiada, aby mu poslal nie nejasnú cirkevnoslovanskú bibliu, ale francúzsku napísanú v jazyku, ktorému rozumie.

Koncom 18. storočia sa preklad Písma do ruštiny stal na dennom poriadku. V roku 1794 vyšiel „Eštep svätého apoštola Pavla s výkladom Rimanom“, ktorý pripravil arcibiskup Metod (Smirnov), kde bol súbežne so slovanským textom uvedený aj ruský preklad. Išlo o prvý preklad biblického textu do ruštiny, chápanej ako iný jazyk ako cirkevná slovančina.

Nová etapa v dejinách ruskej Biblie nastáva na začiatku 19. storočia, v ére Alexandra I. Počas vojny v roku 1812, ktorú Alexander I. vnímal ako skúšku zoslanú Bohom, došlo k jeho osobnej „biblickej konverzii“. miesto. Stáva sa hlboko veriacim človekom, Biblia (vo francúzskom preklade) sa stáva jeho referenčnou knihou.

V roku 1812 prišiel do Ruska aj zástupca Britskej biblickej spoločnosti John Patterson. Jeho návrh na vytvorenie biblickej spoločnosti v Rusku dostáva, pre samotného Pattersona, nečakane vrelú podporu ruského cisára. 6. decembra 1812 Alexander I. schválil správu kniežaťa Alexandra Nikolajeviča Golitsyna, podporovateľa biblického vzdelávania, o vhodnosti otvorenia Petrohradskej biblickej spoločnosti. 4. septembra 1814 dostala názov Ruská biblická spoločnosť. Predsedom Spoločnosti sa stal princ Golitsyn. Bola vytvorená ako medzináboženská; zahŕňali predstaviteľov hlavných kresťanských denominácií Ruskej ríše. Táto skúsenosť spolupráce medzi rôznymi náboženstvami je dôležitým príkladom pre dnešných kresťanov v Rusku.

Spolok sa venoval prekladom a vydávaniu Biblie. Za desať rokov svojej existencie vydalo vyše 876 tisíc výtlačkov biblických kníh v 29 jazykoch; z toho v 12 jazykoch - prvýkrát. Na začiatok 19. storočia sú to obrovské cirkulácie. Bolo to možné len vďaka pozornosti a osobnej podpore cisára Alexandra I. Ruský jazyk nezostal bez pozornosti.

28. februára 1816 princ A.N. Golitsyn oznámil Svätej synode vôľu Alexandra I.: „Jeho cisárske veličenstvo... s poľutovaním vidí, že mnohí Rusi, vzhľadom na povahu vzdelania, ktoré dostali, boli odlúčení od znalosti starodávneho slovinského dialektu, nie sú bez extrémnych ťažkostí pri používaní posvätných kníh, ktoré im vychádzajú v tomto jedinom dialekte, takže v tomto prípade sa niektorí uchýlia k pomoci cudzích prekladov, ale väčšina nemôže mať ani toto... Jeho cisárske veličenstvo zisťuje... pre ruský ľud by mal byť pod dohľadom duchovenstva preložený Nový zákon zo staroslovančiny do nového ruského dialektu.

Ako však veci napredovali, plány Ruskej biblickej spoločnosti sa stali ambicióznejšími: hovorilo sa o preklade nielen Nového zákona, ale celej Biblie, a nie zo „staroslovančiny“, ale z originálov – gréčtiny a hebrejčiny. .

Hlavným inšpirátorom, organizátorom a do značnej miery aj realizátorom prekladu Biblie do ruštiny bol rektor Petrohradskej teologickej akadémie Archimandrita Filaret (Drozdov), budúci moskovský metropolita, kanonizovaný Pravoslávnou cirkvou. . Vypracoval pravidlá pre prekladateľov a stal sa vlastne šéfredaktorom všetkých realizovaných prekladov, konečnou autoritou pri ich príprave na vydanie.

V roku 1819 vyšli Štyri evanjeliá. V roku 1821 - úplný Nový zákon. V roku 1822 - žaltár. O preklad Starého zákona sa zaslúžil jeden z prvých hebrejistov v Rusku, veľkňaz Gerasim Pavskij. V roku 1824 bolo pripravené a vytlačené prvé vydanie Pentateuchu, ktoré sa však nedostalo do predaja. Bolo rozhodnuté pridať knihy Jozue, Sudcovia a Rút do Pentateuchu a vydať ich spoločne vo forme takzvaného Oktateuchu.

Medzitým došlo k osudnej udalosti pre preklad: v máji 1824, v dôsledku palácových intríg iniciovaných grófom Arakčejevom a Archimandritom Fotiom (Spasským), Alexander I. prepustil princa Golitsyna. Nový prezident Spoločnosti, metropolita Serafim (Glagolevskij), vynaložil všetko úsilie, aby zabezpečil, že preklad Biblie do ruštiny bol zastavený a Biblická spoločnosť prestala fungovať. Takmer celý náklad novovytlačeného Pentateuchu s prílohou kníh Jozue, sudcovia a Rút (9 000 výtlačkov) bol spálený koncom roku 1825 v tehelni Lavra Alexandra Nevského. Dňa 12. apríla 1826 cisár Mikuláš I. pod vplyvom grófa Arakčeeva a jeho podobne zmýšľajúcich ľudí svojím dekrétom pozastavil činnosť Spoločnosti „až do najvyššieho povolenia“.

Arcikňaz Gerasim Pavsky a Archimandrita Macarius (Glucharev), ktorí počas týchto rokov ako súkromné ​​osoby hrdinsky pokračovali v práci na preklade Písma do ruštiny, museli zažiť nevôľu vtedajších cirkevných autorít.

Zastavenie prác na ruskom preklade Biblie a onedlho aj zatvorenie Ruskej biblickej spoločnosti spôsobili nielen palácové intrigy a osobná hádka Alexandra I. s kniežaťom Golitsynom. Odporcovia prekladu, predovšetkým slávny admirál Šiškov, trvali na osobitnej posvätnej povahe slovanského jazyka a nedostatočnosti ruského jazyka na sprostredkovanie náboženského obsahu. „...Môžeme posúdiť, aký rozdiel vo výške a sile jazyka by mal byť medzi Svätým písmom v slovanských a iných jazykoch: v tých je zachovaná jedna myšlienka; u nás je táto myšlienka odetá do nádhery a dôležitosti slov,“ píše Shishkov. V takejto perspektíve sa nevyhnutne vynorila otázka: je vôbec potrebné prekladať Bibliu do ruštiny v prítomnosti slovančiny?

„Neobvykle šťastnou zhodou okolností má slovinský jazyk oproti ruštine, latinčine, gréčtine a všetkým možným jazykom, ktoré majú abecedu, tú výhodu, že v ňom nie je ani jedna škodlivá kniha,“ napísal jeden z najvýznamnejších predstavitelia slavjanofilstva Ivan Kirejevskij. Samozrejme, každý slovanista povie, že toto tvrdenie je nesprávne: v starovekej ruskej literatúre nájdeme množstvo „odriekaných kníh“ odmietnutých Cirkvou, rôznych „kúzelníkov“ a „čarovníkov“, kníh s otvorene heretickým obsahom. Ale mienka o zvláštnej - výnimočnej, takmer božskej povahe cirkevnoslovanského jazyka - sa u nás opakovala. Opakuje sa to aj dnes.

Aby sme dali tomuto názoru cirkevné hodnotenie, je potrebné pripomenúť si najmä históriu prekladu Biblie do slovanského jazyka. Vieme, že opakovane sa vyskytli pokusy vyhlásiť niektoré jazyky za „posvätné“ a všetky ostatné za „profánne“. Svätí Cyril a Metod, zakladatelia slovanského písma, museli bojovať s takzvanou „trojjazyčnou herézou“, ktorej apologéti verili, že v kresťanskej bohoslužbe a literatúre sú prijateľné iba tri jazyky: hebrejčina, gréčtina a latinčina. „Trojjazyčná heréza“ bola prekonaná zásluhou solúnskych bratov.

Služba Nového zákona, ako píše apoštol Pavol, je službou „nie litery, ale Ducha, lebo litera zabíja, ale Duch oživuje“ (2. Kor. 3:6). Od samého počiatku kresťanských dejín sa pozornosť Cirkvi upriamila na Posolstvo, na kázeň, na poslanie, a nie na pevný text v špecifickom „posvätnom“ jazyku. Toto je radikálne odlišné od zaobchádzania s posvätným textom napríklad v rabínskom judaizme alebo islame. Pre rabínsky judaizmus je Biblia zásadne nepreložiteľná a preklad alebo transpozícia nás môže len priblížiť k pochopeniu jediného pravdivého textu, ktorým je pre židovského veriaceho židovský masoretský text. Tak isto pre islam je Korán zásadne nepreložiteľný a moslim, ktorý chce poznať Korán, sa musí naučiť po arabsky. Ale takýto postoj k posvätnému textu je úplne cudzí kresťanskej tradícii. Stačí povedať, že evanjeliá, ktoré nám priniesli slová Spasiteľa, vôbec neboli napísané v jazyku, ktorým Spasiteľ hovoril (aramejsky alebo hebrejsky). Evanjeliá, hlavný zdroj našich vedomostí o kázaní Spasiteľa, obsahujú Jeho prejavy nie v origináli, ale v preklade do gréčtiny. Dalo by sa povedať, že samotný život kresťanskej cirkvi sa začal prekladom.

Je pre nás veľmi dôležité, že pravoslávna cirkev nikdy nekanonizovala žiadny text ani preklad, žiaden rukopis ani jedno vydanie Svätého písma. V pravoslávnej tradícii neexistuje jediný všeobecne akceptovaný text Biblie. Medzi citátmi Písma v Otcoch sú rozpory; medzi Bibliou prijatou v gréckej cirkvi a cirkevnoslovanskou Bibliou; medzi cirkevnoslovanskými textami Biblie a ruským synodálnym prekladom odporúčaným na domáce čítanie. Tieto nezrovnalosti by nás nemali zmiasť, pretože za rôznymi textami v rôznych jazykoch, v rôznych prekladoch sa skrýva jediná Dobrá správa.

Otázka kanonizácie cirkevnoslovanskej Biblie ako textu „autentického, ako latinská Vulgáta“ bola nastolená v 19. storočí. Hlavný prokurátor Svätej synody gróf N. A. Protasov (1836-1855). Ako však píše svätý Filaret z Moskvy, „Svätá synoda o opravách slovanskej Biblie nevyhlásila slovanský text za výlučne nezávislý, a tak dômyselne zablokovala cestu k tým ťažkostiam a zmätkom, ktoré by v tomto prípade boli rovnaké alebo dokonca väčšie ako tie, ktoré sa vyskytli v rímskej cirkvi z vyhlásenia nezávislého textu Vulgáty.“

Práve vďaka svätému Filaretovi sa otázka ruského prekladu Biblie, odsunutá bokom a zdanlivo zabudnutá po zatvorení Biblickej spoločnosti, opäť dostala do programu, keď sa začala spoločenská stagnácia, ktorá charakterizovala Rusko za čias Mikuláša I. nahradila doba reforiem spojených s menom Alexandra II. 20. marca 1858 sa Svätá synoda rozhodla začať s povolením zvrchovaného cisára s ruským prekladom Svätého písma. 5. mája 1858 toto rozhodnutie schválil Alexander II.

Preklad urobili štyri teologické akadémie. Metropolita Philaret osobne kontroloval a upravoval knihy Biblie, keď sa pripravovali na vydanie. V roku 1860 vyšli Štyri evanjeliá a v roku 1862 celý Nový zákon. Kompletná Biblia - v roku 1876, po smrti sv. Filareta. Celkovo preklad Nového zákona trval 4 roky, Starého zákona - 18 rokov.

Rovnako ako na začiatku 19. storočia sa okolo prekladu rozprúdili prudké polemiky. Potreba ruského prekladu pre samotnú existenciu ruskej cirkvi však bola už taká zjavná, že vydanie synodálneho prekladu podporila cirkevná aj svetská vrchnosť. Takmer okamžite po objavení synodálneho prekladu sa Biblia stala jednou z najrozšírenejších a najrozšírenejších kníh v Rusku.

S istotou možno povedať, že za posledných 140 rokov svojej existencie Synodálny preklad urobil obrovský posun v ruskej kultúre a zabezpečil rozvoj ruskojazyčnej teológie na konci 19. a v priebehu 20. storočia.

Historická správnosť priaznivcov prekladu Biblie do ruštiny sa prejavila v procesoch, ktoré postihli ruských kresťanov v 20. storočí. Vďaka synodálnemu prekladu bolo Sväté písmo s veriacimi aj vtedy, keď bola duchovná výchova vrátane vyučovania cirkevnoslovanského jazyka prakticky zakázaná, keď boli cirkevné knihy zhabané a zničené. Biblia v ruštine, prístupná na čítanie a porozumenie, pomohla ľuďom udržať si vieru v rokoch prenasledovania a položila základ pre oživenie náboženského života po páde štátneho ateizmu. Mnohí z nás si ešte pamätajú, ako sa v rodinách našich rodičov starostlivo uchovávali staré zažltnuté knihy, ako sa zo zahraničia pašovali tenké „bruselské“ vydania Biblie na hodvábnom papieri. Synodálny preklad je naše vzácne dedičstvo, toto je Biblia Nových mučeníkov.

Po zrušení prenasledovania cirkvi, od 90. rokov 20. storočia, sa Biblia v synodálnom preklade opäť stáva jednou z najvydávanejších a najrozšírenejších kníh v Rusku. Od polovice 20. storočia takmer všetky pravoslávne publikácie začínajú citovať biblické citáty z textu synodálneho prekladu (predtým výlučne zo slovanského textu alžbetínskej biblie). Synodálny preklad vytvoril základ pre množstvo prekladov Biblie do jazykov národov Ruskej federácie (ako Kryashen alebo Chuvash).

3. Pri vzdávaní úcty a vďaky tvorcom synodálneho prekladu nemôžeme nebrať do úvahy konštruktívnu kritiku, ktorá je mu adresovaná.

V synodálnom preklade sú početné redakčné nedostatky. Rovnaké vlastné meno v rôznych knihách (a niekedy aj v tej istej knihe) je v synodálnom preklade preložené odlišne a naopak, niekedy sa rôzne hebrejské mená zhodujú v ruskom prepise. Napríklad to isté izraelské mesto Hazor sa niekedy nazýva Hazor, inokedy Hazor, inokedy Esorah, inokedy Natzor. Vlastné mená sa často prekladajú tak, ako keby to boli bežné podstatné mená alebo dokonca slovesá, a v niektorých prípadoch sa bežné mená prepisujú ako vlastné mená. V prenose realít, každodenných a spoločenských čŕt antického sveta je nepresnosť, neznáma alebo nepochopená vedou 19. storočia.

Niektoré pasáže môžu čitateľa zavádzať. Napríklad v synodálnom preklade knihy proroka Malachiáša (2,16) čítame: „... ak ju nenávidíš (teda manželku svojej mladosti), nechaj ju odísť, hovorí Pán Boh Izrael.” Hebrejský aj grécky text tu však hovorí opak – že Boh nenávidí rozvod. (Slovanský text: „Ale ak nenávidíš, odíď, hovorí Pán, Boh Izraela, a prikryješ svoju neprávosť.“)

Synodálny preklad Nového zákona bol vykonaný s väčšou starostlivosťou ako preklad Starého zákona. Proti synodálnemu prekladu Nového zákona je však možné vzniesť veľa nárokov. Možno si spomenúť, že keď hlavný prokurátor Svätej synody K.P. Pobedonostsev požiadal N.N. Glubokovského, aby zostavil zoznam nepresností v Synodálnom preklade Nového zákona, odpovedal piatimi zošitmi opráv.

Uvediem len jeden príklad takejto nepresnosti, ktorá ma nedávno zaujala pri čítaní knihy Skutky apoštolov. Táto kniha hovorí, že počas pobytu apoštola Pavla v Efeze „nedošlo k malej vzbure proti Pánovej ceste“. Vedúci cechu striebrotepcov zhromaždil dav, ktorý vyjadril svoje rozhorčenie nad kázaním kresťanov dvojhodinovým výkrikom: „Veľká je Artemis z Efezu! Potom, aby sa ľud upokojil, bol z ľudu povolaný istý Alexander, ktorý okrem iného povedal: „Muži z Efezu! Kto nevie, že mesto Efez je služobníkom veľkej bohyne Artemis a Diopeta? (Skutky 19:23-35).

Vieme, kto je Artemis. Ale kto je Diopetus? Dalo by sa predpokladať, že ide o jedného z gréckych bohov alebo hrdinov antickej mytológie. Ale v gréckom panteóne takého boha nenájdete a v gréckych mýtoch sa taký hrdina nenachádza. Slovo διοπετής/diopetês, chybne preložené ako vlastné meno („Diopetus“), doslova znamená „zvrhnutý Zeusom“, teda spadnutý z neba. Euripides v tragédii „Iphigenia in Tauris“ používa tento výraz v súvislosti so sochou Tauride Artemis, čo znamená, že spadla z neba, to znamená, že nie je vyrobená rukami. Hlavnou pohanskou svätyňou v Efeze bola socha Artemis z Efezu a Alexander pravdepodobne vo svojom príhovore k Efezanom poukázal na myšlienku, že táto socha nie je vyrobená rukami. V dôsledku toho by sa jeho slová museli preložiť takto: „Kto nevie, že mesto Efez je služobníkom bohyne Artemis, veľkej a nie rukami? (alebo „veľký a spadol z neba“ alebo doslova „veľký a zvrhnutý Zeusom“). Po záhadnom Diopetovi nezostala ani stopa.

Najčastejšie pri diskusii o nedostatkoch Synodálneho prekladu poukazujú na jeho textový a štylistický eklekticizmus. V tomto bode sa kritici synodálneho prekladu „vľavo“ a „vpravo“ zhodujú. Textový základ synodálneho prekladu nie je grécky, ale ani úplne židovský. Jazyk nie je slovanský, ale ani celkom ruský.

Hlavný prokurátor Svätej synody v rokoch 1880-1905 Konstantin Petrovič Pobedonostsev veril, že synodálny preklad by mal byť bližšie k slovanskému textu.

Naopak, Ivan Evseevič Evseev, predseda Ruskej biblickej komisie, v správe „Koncil a Biblia“, ktorú predložil Celoruskej cirkevnej rade v roku 1917, kritizoval synodálny preklad za príliš archaický a nekonformný. k normám literárneho jazyka: „... Ruský synodálny preklad Biblie... je dokončený skutočne nedávno - až v roku 1875, ale plne odrážal všetky črty nie milovaného duchovného dieťaťa, ale nevlastného syna. duchovného oddelenia a naliehavo si vyžaduje revíziu alebo ešte lepšie úplnú náhradu... Jeho originál nie je konzistentný: buď prenáša židovský originál, alebo grécky text LXX, potom latinský text – slovom všetko bol v tomto preklade urobený s cieľom zbaviť ho jeho celistvosti a homogenity. Pravda, tieto vlastnosti sú pre bežného zbožného čitateľa neviditeľné. Oveľa výraznejšia je jeho literárna zaostalosť. Jazyk tohto prekladu je ťažký, zastaraný, umelo blízky slovanskému, zaostáva za všeobecným spisovným jazykom na celé storočie... je to úplne neprijateľný jazyk v literatúre predpuškinovskej éry, nerozjasnený ani letom. inšpirácie alebo umenia textu...“

Nemôžem súhlasiť s týmto hodnotením synodálneho prekladu. Dokonca aj dnes, sto rokov po tom, čo Evseev kritizoval, zostáva synodálny preklad čitateľný, prístupný a ľahko pochopiteľný. Navyše žiadny z ruských prekladov, ktoré sa objavili po ňom, ho neprekonal ani presnosťou, ani zrozumiteľnosťou, ani poetickou krásou. Toto je môj osobný názor a niekto s ním môže namietať, ale považujem za potrebné vyjadriť ho v tomto slušnom publiku.

Treba však poznamenať, že Evseev v skutočnosti navrhol Všeruskej cirkevnej rade celý program práce na slovanskej a ruskej Biblii. V mnohých ohľadoch práve na vyriešenie otázok súvisiacich so synodálnym prekladom koncil navrhol vytvorenie biblickej rady pod Najvyššou cirkevnou správou. Prerokovanie správy o založení biblického koncilu bolo naplánované na jarné zasadnutie koncilu v roku 1919. Ako viete, toto stretnutie nebolo určené na stretnutie a celý rad problémov spojených so zlepšením synodálneho prekladu zostal nevyriešený.

Tragédia, ktorá postihla Rusko po roku 1917, odsunula na dlhý čas mnohé otázky, o ktorých sa na koncile diskutovalo, vrátane otázok súvisiacich s prekladom Biblie. V situácii, keď bola ohrozená samotná existencia kresťanstva v Rusku, nebol čas na zlepšenie existujúcich biblických prekladov. Dlhých sedemdesiat rokov patrila Biblia medzi zakázané knihy: nevychádzala¹, nepretlačila sa, nepredávala v kníhkupectvách a dokonca ani v kostoloch bolo takmer nemožné ju dostať. Zbavenie ľudí prístupu k hlavnej knihe ľudstva je len jedným zo zločinov bezbožného režimu. Ale tento zločin jasne charakterizuje podstatu ideológie, ktorá bola propagovaná silou.

4. Dnes sa časy zmenili a Biblia v synodálnom preklade sa voľne predáva, a to aj v svetských kníhkupectvách. Knihy Svätého písma sú distribuované bezplatne a sú neustále žiadané. Napríklad po tom, čo Dobročinná nadácia svätého Gregora Teológa v spolupráci s Vydavateľstvom Moskovského patriarchátu pred dvoma rokmi iniciovala program bezplatnej distribúcie knihy „Nový zákon a žaltár“, vyšlo viac ako 750 tisíc výtlačkov. distribuované. Navyše, distribúcia bola cielená – knihu dostali len tí, ktorí ju naozaj chceli, a nie náhodní okoloidúci na ulici.

Objavili sa aj nové preklady jednotlivých kníh Biblie. Tieto preklady majú veľmi rozdielnu kvalitu. Napríklad začiatkom 90. rokov sa objavil preklad listov apoštola Pavla, ktorý vytvoril V.N. Kuznecovová. Uvediem len niekoľko citátov: „Ach, mal by si so mnou znášať, aj keď som trochu hlúpy! Prosím, buďte trpezliví... Verím, že nie som v ničom horší ako títo super-apoštoli. Možno nie som majster v reči, ale čo sa týka vedomostí, to je iná vec... Opakujem ešte raz: neber ma za blázna! A ak prijmete, dovoľte mi byť ešte chvíľu bláznom a trochu sa pochváliť! To, čo teraz hovorím, samozrejme, nie je od Pána. V tomto chvastaní sa budem hovoriť ako blázon... Nech sa ktokoľvek tvári ako blázon – ja stále hovorím ako blázon...“ (2. Kor. 11:1-22). „Som úplne šialený! Dostal si ma tam! Mali by ste ma chváliť! Nech je to tak, povieš, áno, nezaťažil som ťa, ale som podvodník a dostal som ťa do rúk prefíkanosťou. Možno sa mi podarilo zarobiť peniaze prostredníctvom jedného z tých, ktorých som vám poslal? (2. Kor. 12:11-18). „Jedlo pre brucho a brucho pre jedlo... A vy chcete premeniť časť Kristovho tela na telo prostitútky? Chráň Boh!" (1. Kor. 6:13-16).

Ako som napísal v recenzii uverejnenej v časopise Journal of the Moscow Patriarchate krátko po vydaní tohto rúhačského diela (inými slovami, je pre mňa ťažké nazvať to „preklad“), keď sa s takýmito textami zoznámite, dostanete pocit, že nečítate Sväté písmo, ale ste prítomný pri hádke v kuchyni spoločného bytu. Vzhľad tohto pocitu je uľahčený zvláštnym súborom slov („blázon“, „chváli sa“, „podnikanie“, „šialený“, „chvála“, „dodger“, „zisk“, „brucho“, „prostitútka“). a idiómy („nehovoril pána“, „vzal to do rúk“, „najhorším možným spôsobom“, „dostali ma dole“). Posvätný text je zredukovaný na úroveň námestia, trhu, kuchyne.

Samozrejme, takéto preklady len kompromitujú príčinu biblického prekladu. To však neznamená, že práca na preklade Svätého písma by sa nemala vykonávať vôbec. Dnes, keď slávime výročie synodálneho prekladu, musíme premýšľať o tom, ako môžeme dokázať, že sme hodní našej veľkej tradície, siahajúcej až k svätým Cyrilovi a Metodovi, ktorí napriek „trojjazyčnej heréze“ a prenasledovaniu zo strany latinského kléru dali slovanskú Biblia slovanským národom, ako aj svätému Filaretovi a ďalším tvorcom synodálneho prekladu.

Povinnosťou Cirkvi je neustála starostlivosť o to, aby bolo Božie Slovo jasné a blízke našim súčasníkom. Ale v akých konkrétnych činoch by sa mala táto starostlivosť prejaviť? Potrebujeme nový preklad Svätého písma, alebo stačí upraviť existujúci synodálny? Alebo ho možno vôbec netreba upravovať?

Opäť sa podelím o svoj osobný názor. Myslím si, že dnes by sme sa nemali pokúšať o úplný nový preklad Biblie. Bolo by však možné pripraviť upravené vydanie synodálneho prekladu, v ktorom by boli opravené najočividnejšie nepresnosti (ako zmienka o Diopetovi v knihe Skutkov). Je zrejmé, že na prípravu takéhoto vydania synodálneho prekladu je potrebná skupina kompetentných, vysokokvalifikovaných odborníkov v oblasti biblických štúdií. Je tiež zrejmé, že nové vydanie prekladu musí dostať súhlas cirkevnej vrchnosti.

Synodálny preklad nie je „posvätná krava“, ktorej sa nemožno dotknúť. Nepresnosti tohto prekladu sú zrejmé a pomerne početné. A okrem toho samotná textová kritika Nového zákona je dnes na úplne inej úrovni ako pred 140 rokmi. Nemožno nebrať do úvahy jej úspechy pri práci na preklade Svätého písma.

Dúfam, že oslava 140. výročia synodálneho prekladu bude príležitosťou zamyslieť sa nad jeho zlepšením.

Čo je Biblia

Biblia je súbor náboženských textov súvisiacich s judaizmom a kresťanstvom, ktoré tieto náboženstvá považujú za posvätné. Texty hlásané vyznaniami sa nazývajú kanonické. V kresťanstve sa Biblia skladá z dvoch významných častí – Starého a Nového zákona. V judaizme sa Nový zákon neuznáva, rovnako ako je sporné všetko, čo súvisí s Kristom. Jeho samotná existencia je spochybňovaná alebo prijímaná s veľkými výhradami.

Starý testament

Starý zákon je časť Biblie vytvorená v predkresťanskej ére. To platí aj pre vieru Židov. Testament pozostáva z niekoľkých desiatok kníh, ktorých počet sa v kresťanstve a judaizme líši. Knihy sú usporiadané do troch sekcií. Prvý sa volá Zákon, druhý Proroci a tretí Písmo. Prvá časť sa nazýva aj „Mojžišov Pentateuch“ alebo „Tóra“. Židovská tradícia siaha až do Mojžišovho záznamu Božieho zjavenia na hore Sinaj. Knihy v sekcii „Proroci“ obsahujú spisy vytvorené v období od exodu z Egypta do babylonského zajatia. Knihy tretej časti sa pripisujú kráľovi Šalamúnovi a niekedy sa nazývajú gréckym výrazom žalmy.

Nový zákon

Knihy Nového zákona tvoria druhú časť kresťanskej Biblie. Týkajú sa obdobia pozemskej existencie Ježiša Krista, jeho kázní a posolstiev jeho učeníkom-apoštolom. Základom sú evanjeliá – Matúš, Marek, Lukáš a Ján. Autori kníh, nazývaní „evanjelisti“, boli Kristovými učeníkmi a priamymi svedkami jeho života, ukrižovania a zázračného zmŕtvychvstania. Každý z nich predstavuje udalosti súvisiace s Kristom po svojom, podľa toho, čo vyzdvihli ako hlavné. Evanjeliá obsahujú Ježišove slová, jeho kázne a podobenstvá. Evanjelium podľa Jána sa považuje za najnovšie z hľadiska stvorenia. Trochu dopĺňa prvé tri knihy. Dôležité miesto v Novom zákone zaujímajú knihy Skutkov svätých apoštolov a Listy, ako aj Zjavenie Jána Teológa. Listy odrážajú výklad kresťanského učenia od apoštolov po cirkevné spoločenstvá tej doby. Nazýva sa tiež Apokalypsa a dáva prorockú predpoveď o druhom príchode Spasiteľa a konci sveta. Kniha Skutkov svätých apoštolov sa vzťahuje na obdobie po Kristovom nanebovstúpení. Na rozdiel od iných častí Nového zákona má podobu historickej chronológie a opisuje oblasti, v ktorých sa udalosti odohrávali, a ľudí, ktorí sa na nich podieľali. Okrem kanonických kníh Nového zákona existujú aj apokryfy, ktoré Cirkev neuznáva. Niektoré z nich sú klasifikované ako kacírska literatúra, iné sú považované za nedostatočne spoľahlivé. Apokryfy sú predovšetkým historicky zaujímavé, prispievajú k pochopeniu formovania kresťanského učenia a jeho kánonov.

Miesto Biblie vo svetových náboženstvách

Knihy, ktoré tvoria Bibliu, nepochádzajú len zo židovskej a kresťanskej tradície. Nemenej dôležité sú pre islam, ktorý uznáva niektoré zjavenia a osoby, ktorých činy sú v nich opísané. Moslimovia uznávajú za prorokov nielen starozákonné postavy, akými sú Abrahám a Mojžiš, ale za proroka považujú aj Krista. Biblické texty sú vo svojom význame spojené s veršami Koránu, a tým slúžia ako potvrdenie pravdivosti učenia. Biblia je zdrojom náboženských zjavení spoločných pre tri svetové náboženstvá. Najväčšie viery na svete sú teda úzko späté s Knihou kníh a uznávajú to, čo sa v nej hovorí, ako základ svojho náboženského svetonázoru.

Prvé preklady Biblie

Rôzne časti Biblie boli vytvorené v rôznych časoch. Najstaršie tradície Starého zákona boli napísané v hebrejčine a niektoré z neskorších tradícií boli napísané v aramejčine, čo bol hovorový dialekt „hebrejskej ulice“. Nový zákon bol napísaný v dialektovej verzii S rozširovaním kresťanstva a kázaním jeho učenia medzi rôznymi národmi vznikla potreba preložiť Bibliu do najprístupnejších jazykov svojej doby. Prvým známym prekladom bola latinská verzia Nového zákona. Táto verzia sa nazýva Vulgate. Skoré preklady Biblie zahŕňajú knihy v koptčine, gótčine, arménčine a niekoľkých ďalších.

Biblia v západoeurópskych jazykoch

Rímskokatolícka cirkev mala negatívny postoj k prekladom Biblie do iných jazykov. Verilo sa, že v tomto prípade by bol prenos významu narušený kvôli rozdielom v terminológii, ktorá je vlastná odlišným jazykom. Preto preklad Biblie do nemčiny a angličtiny nebol len udalosťou v oblasti lingvistiky, ale odrážal významné zmeny v kresťanskom svete. O nemecký preklad Biblie sa postaral Martin Luther, zakladateľ protestantizmu. Jeho aktivity viedli k hlbokému rozkolu v katolíckej cirkvi a vytvoreniu množstva protestantských hnutí, ktoré dnes tvoria významnú časť kresťanstva. Anglické preklady Biblie, ktoré vznikali od 14. storočia, tvorili základ aj pre izoláciu niektorých kresťanov okolo anglikánskej cirkvi a pre vznik samostatných protestantských učení.

cirkevnoslovanský preklad

Významným medzníkom v šírení kresťanstva bol preklad Biblie do staroslovienčiny, ktorý vykonali mnísi Cyril a Metod v deviatom storočí nášho letopočtu. e. Prerozprávanie liturgických textov z gréčtiny si vyžiadalo riešenie viacerých problémov. V prvom rade bolo potrebné rozhodnúť sa pre grafický systém a vytvoriť prispôsobenú verziu abecedy. Hoci sú Cyril a Metod považovaní za autorov ruskej abecedy, celkom presvedčivo vyzerá aj tvrdenie, že použili už existujúce znakové systémy používané v slovanskom písme a štandardizovali ich pre svoju úlohu. Druhým problémom (možno ešte dôležitejším) bolo adekvátne prenesenie významov vyjadrených v Biblii v gréckom jazyku do slov slovanského jazyka. Keďže to nebolo vždy možné dosiahnuť, prostredníctvom Biblie sa do obehu dostalo značné množstvo gréckych výrazov, ktoré dostali jednoznačné interpretácie odhalením ich významu v slovanskom výklade. Biblia doplnená o pojmový aparát gréckej terminológie tak vytvorila základ takzvaného cirkevnoslovanského jazyka.

Ruský preklad

Hoci staroslovienčina je základom neskorších jazykov, ktorými hovorilo mnoho národov, časom sa medzi bežne používaným moderným jazykom a pôvodným základom nahromadili rozdiely. Pre ľudí je ťažké pochopiť význam slov, ktoré vypadli z každodenného používania. Preto je prispôsobenie zdrojového textu moderným verziám jazyka považované za náročnú úlohu. Preklady Biblie sa opakovane vykonávajú od 19. storočia. Prvý z nich sa uskutočnil v druhej polovici menovaného storočia. Ruská Biblia dostala názov „synodálny“, pretože preklad schválila Svätá synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi. Sprostredkúva nielen vecnú stránku spojenú so životom a kázaním Krista, ale aj duchovný obsah jeho názorov slovami, ktorým rozumie súčasník. Biblia v ruštine je navrhnutá tak, aby moderným ľuďom uľahčila správne interpretovať význam opísaných udalostí. Náboženstvo operuje s pojmami, ktoré sa niekedy výrazne líšia od bežnej každodennej terminológie a odhalenie vnútorného významu javov či prepojení duchovného sveta si vyžaduje hlbokú znalosť nielen cirkevnoslovanského a ruského jazyka, ale aj osobitný mystický obsah, ktorý je sprostredkovaný v slová. Nová Biblia, preložená do ruštiny, umožňuje pokračovať v šírení kresťanskej tradície v spoločnosti pomocou dostupnej terminológie a zachovávajúc kontinuitu s askétmi a teológmi predchádzajúcich čias.

satanská biblia

Vplyv kresťanstva na spoločnosť vyvolal reakciu odporcov náboženstva. Na rozdiel od Biblie vzniklo učenie vyjadrené v textoch podobnej formy, z ktorých niektoré sa nazývajú satanské (iným pojmom je Čierna biblia). Autori týchto traktátov, z ktorých niektoré vznikli už v staroveku, kážu hodnotové priority, ktoré sú radikálne v rozpore s kresťanstvom a Ježišovým kázaním. Sú základom mnohých heretických učení. Čierna biblia potvrdzuje jedinečnosť a prvenstvo hmotného sveta, pričom do centra stavia človeka s jeho vášňami a túžbami. Uspokojenie vlastných pudov a potrieb je vyhlásené za jediný zmysel krátkej pozemskej existencie a na tento účel sa akékoľvek formy a činy považujú za prijateľné. Napriek materializmu satanizmu uznáva existenciu druhého sveta. Ale vo vzťahu k tomu sa káže právo pozemského človeka manipulovať alebo ovládať entity tohto sveta kvôli službe svojim vlastným vášňam.

Biblia v modernej spoločnosti

Kresťanstvo je jedným z najrozšírenejších náboženských učení v modernom svete. Túto pozíciu si udržiava značnú dobu - najmenej viac ako tisíc rokov. Kristovo učenie, ktoré dáva Biblia, zmluvy a podobenstvá tvoria morálny a etický základ civilizácie. Preto sa Biblia stala najslávnejšou knihou svetových dejín. Bol preložený takmer do všetkých moderných jazykov a do mnohých zastaraných dialektov. Dokáže ju teda prečítať deväťdesiat percent obyvateľov našej planéty. Biblia je tiež hlavným zdrojom vedomostí o kresťanstve.

Zvieratá