Najlepšia forma štátu podľa Aristotela. Formy štátu podľa Aristotela. Zlé a dobré typy sily: vlastnosti

Odoslanie vašej dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http://www.allbest.ru/

MINISTERSTVO ŠKOLSTVAA VEDA RUSKEJ FEDERÁCIE

Federálna štátna rozpočtová vzdelávacia inštitúciavyššie odborné vzdelanie

„Altajská štátna humanitná a pedagogická univerzita pomenovaná poV.M.Shukshina"

Historická fakulta anRavA

Abstraktné

na tému:Aristoteles o štáte

Doplnil: Myrzakanov Nurmat

Úvod

Jeden z charakteristické znaky vedecká činnosť Aristoteles je jeho všestrannosť. Aristoteles svojimi dielami obohatil takmer všetky vedy, ktoré v jeho dobe existovali. Štát a spoločnosť nezostali mimo zorného poľa filozofa. Hlavné miesto medzi jeho dielami venovanými štúdiu štátu a spoločnosti zaberá pojednanie „Politika“.

Nie je pochýb o tom, že aj čisto teoretické konštrukcie starovekých mysliteľov, ako napríklad Platónova „Republika“ a „Zákony“ alebo projekty, o ktorých sa hovorí v druhej knihe „Politika“, sú viac-menej spojené s skutočný život Grécka mestská politika, ktorá dáva moderným bádateľom právo použiť tieto diela ako zdroje na pochopenie niektorých aspektov existencie týchto miest.

Tému, ktorú som si vybral, študovali rôzni vedci, no treba diskutovať len o niektorých z nich. Blinnikov A.K. vo svojej práci teda skúmal aktivity Aristotela. Účelom tejto eseje je zvážiť Aristotelove názory na štát a identifikovať hlavné prvky štátu.

1 . Aristoteles o štáte

Aristoteles sa vo svojom diele pokúsil komplexne rozvinúť vedu o politike. Politika ako veda je úzko spätá s etikou. Vedecké chápanie politiky predpokladá podľa Aristotela rozvinuté predstavy o morálke (cnosti) a znalosti etiky (mores).

V Aristotelovom pojednaní Politika sa spoločnosť a štát v podstate nerozlišujú.

Štát sa v jeho tvorbe javí ako prirodzený a nevyhnutný spôsob existencie ľudí „komunikácia navzájom podobných ľudí za účelom čo najlepšej existencie“. A „komunikácia, ktorá prirodzene vznikla na uspokojenie každodenných potrieb, je rodina,“ hovorí Aristoteles. Pre Aristotela štát predstavuje určitý celok a jednotu jeho základných prvkov, ale kritizuje Platónov pokus „príliš zjednotiť štát“. Štát sa skladá z mnohých prvkov a prílišná túžba po ich jednote, napríklad spoločenstvo majetku, manželiek a detí, ktoré navrhol Platón, vedie k zničeniu štátu. Štát, poznamenáva Aristoteles, je zložitý pojem. Vo svojej forme predstavuje určitý druh organizácie a združuje určitý okruh občanov. Z tohto pohľadu už nehovoríme o takých primárnych prvkoch štátu ako jednotlivec, rodina a pod., ale o občanovi. Definícia štátu ako formy závisí od toho, kto sa považuje za občana, teda od pojmu občan. Občan je podľa Aristotela niekto, kto sa môže podieľať na zákonodarnej a súdnej moci daného štátu.

Štát je súhrnom občanov postačujúcim na sebestačnú existenciu.

Človek je podľa Aristotela bytosť politická, t.j. spoločenský a nesie v sebe inštinktívnu túžbu po „spoločnom spolužití“. Človek sa vyznačuje schopnosťou intelektuálneho a mravného života „človek je svojou povahou politická bytosť“. Len človek je schopný vnímať také pojmy ako dobro a zlo, spravodlivosť a nespravodlivosť. Prvý výsledok spoločenský život Za založenie rodiny považoval manželov, rodičov a deti. Potreba vzájomnej výmeny viedla ku komunikácii rodín a dedín. Takto vznikol štát.

Po stotožnení spoločnosti so štátom bol Aristoteles nútený hľadať prvky štátu. Pochopil závislosť cieľov, záujmov a povahy činnosti ľudí od ich majetkového stavu a toto kritérium použil pri charakterizácii rôznych vrstiev spoločnosti. Podľa Aristotela sa chudobní a bohatí „ukazujú ako prvky v štáte, ktoré sú diametrálne odlišné, takže v závislosti od prevahy jedného alebo druhého z prvkov sa ustanoví zodpovedajúca forma štátneho systému. “ Identifikoval tri hlavné vrstvy občanov: veľmi bohatých, extrémne chudobných a priemerných, stojacich medzi nimi. Aristoteles bol nepriateľský voči prvým dvom sociálnym skupinám. Veril, že v srdci života ľudí s nadmerným bohatstvom leží neprirodzený druh nadobúdania majetku. To podľa Aristotela neprejavuje túžbu po „dobrom živote“, ale iba túžbu po živote vo všeobecnosti. Keďže smäd po živote je nepotlačiteľný, je nepotlačiteľná aj túžba po prostriedkoch na jeho uhasenie. „Ľudia prvej kategórie“ dávajú všetko do služieb nadmerného osobného zisku a pošliapu spoločenské tradície a zákony. Usilujúc sa o moc, oni sami nemôžu poslúchať, čím narúšajú pokoj štátneho života. Takmer všetci sú arogantní a arogantní, majú sklony k luxusu a chvastaniu. Štát nevzniká preto, aby sa žilo všeobecne, ale hlavne preto, aby žilo šťastne.

Dokonalosť človeka predpokladá dokonalého občana a dokonalosť občana zasa dokonalosť štátu. Zároveň je povaha štátu „vpredu“ pred rodinou a jednotlivcom. Táto hlboká myšlienka je charakterizovaná takto: dokonalosť občana je určená kvalitou spoločnosti, do ktorej patrí: kto chce vytvoriť dokonalých ľudí, musí vytvoriť dokonalých občanov, a kto chce vytvoriť dokonalých občanov, musí vytvoriť dokonalý štát.

Aristoteles identifikuje tieto prvky štátu:

· jediné územie (ktoré by malo mať malú veľkosť);

· kolektív občanov (občan je ten, kto sa podieľa na zákonodarnej a súdnej moci);

· jediný kult;

· všeobecné zásoby;

· spoločné predstavy o spravodlivosti.

„Keď sme pochopili, z akých prvkov pozostáva štát, musíme

Najprv hovorte o organizácii rodiny. Zastavme sa najskôr pri pánovi a otrokovi a pozrime sa na ich vzťah z hľadiska praktického prospechu.“

Aristoteles identifikoval tri typy komunikácie v rodine:

· moc manžela nad manželkou;

· moc otca nad deťmi;

· moc hospodára nad otrokmi.

Otroctvo je rovnako prospešné pre otroka aj pána. Zároveň je „moc pána nad otrokom založená na násilí nespravodlivá“.

Aristoteles je dostatočne flexibilný mysliteľ na to, aby jednoznačne neurčoval príslušnosť k stavu práve tých a nie iných. Veľmi dobre chápe, že postavenie človeka v spoločnosti je určené majetkom. Preto kritizuje Platóna, ktorý vo svojej utópii ruší súkromné ​​vlastníctvo medzi vyššími triedami, pričom osobitne zdôrazňuje, že spoločenstvo majetku je nemožné. Spôsobuje nespokojnosť a hádky, znižuje záujem o prácu, zbavuje človeka „prirodzeného“ potešenia z vlastníctva atď.

Aristoteles teda ospravedlňuje súkromné ​​vlastníctvo. "Súkromné ​​vlastníctvo," hovorí Aristoteles, "je zakorenené v ľudskej prirodzenosti, v jeho vlastnej láske k sebe." Majetok by mal byť spoločný len v relatívnom zmysle, ale vo všeobecnosti súkromný: „Čo predstavuje vlastníctvo veľmi veľkého počtu ľudí, je venovaná najmenšia starostlivosť.“ Ľuďom najviac záleží na tom, čo im osobne patrí.

Aristoteles začína svoje úvahy o rôznych teóriách vlády analýzou Platónovho projektu. Osobitne zdôrazňuje náročnosť realizácie tohto projektu v praxi, kritizuje Platónovu teoretickú pozíciu – jeho túžbu zaviesť do štátu úplnú jednotu bez ohľadu na skutočne existujúcu pluralitu. Aristoteles v Platónových zákonoch nachádza svojvoľné tvrdenia a v niektorých prípadoch nedomyslené ustanovenia, ktoré pri ich realizácii ohrozujú určité ťažkosti a nežiaduce výsledky.

Štátna štruktúra (politeia) je poriadok v oblasti organizácie vládnych pozícií vo všeobecnosti a predovšetkým najvyššia moc: najvyššia moc je všade spojená s poriadkom vlády (politeyma), a tou je štátna štruktúra. . „Mám na mysli napríklad to, že v demokratických štátoch je najvyššia moc v rukách ľudu; v oligarchiách, naopak, v rukách niekoľkých; Štruktúru štátu v nich preto nazývame odlišnou.“

„Aristoteles analyzoval 156 typov politík a na tom založil klasifikáciu foriem vlády,“ poznamenáva A. K. Blinnikov.

Podobu štátu určuje počet vládcov (jeden, málo, väčšina). Existujú správne formy vlády – v ktorých majú vládcovia na mysli spoločné dobro (záleží im na blahu ľudu) a nesprávne formy vlády – v nich sa vládcovia starajú len o ich osobné blaho.

Monarchická vláda, ktorá má na mysli všeobecný prospech, „zvyčajne nazývame kráľovskou mocou“; moc niekoľkých, ale viac ako jedného - aristokraciou; a keď v záujme spoločného dobra vládne väčšina, tak používame označenie spoločné pre všetky druhy vládnu štruktúru, - zdvorilosť. "A takéto rozlíšenie sa ukazuje ako logicky správne."

Správnymi formami štátu sú monarchická vláda (kráľovská moc), aristokracia a zriadenie a zodpovedajúce chybné odchýlky od nich sú tyrania, oligarchia a demokracia.

Aristotelova schéma sa môže zdať umelá, ak neberiete do úvahy skutočnosť, že všetkých 6 výrazov sa používalo medzi Grékmi v 4. storočí. BC e. Je nepravdepodobné, že by existovali vážne nezhody o tom, čo znamená kráľovská moc, tyrania, aristokracia, oligarchia, demokracia. Platón vo svojich „Zákonoch“ hovorí o všetkých týchto typoch ako o niečom všeobecne známom a nevyžaduje žiadne vysvetlenie. „Aristoteles sa snaží urobiť svoju schému flexibilnou, schopnou pokryť všetku rozmanitosť reality“

Ako príklad uvádza súčasné štáty a obzerá sa do histórie, po prvé konštatuje existenciu rôznych variet v rámci jednotlivých typov vládnutia; po druhé, poznamenáva, že politický systém niektorých štátov spája charakteristiky rôznych vládnych systémov a že medzi kráľovskou a tyranskou mocou existujú prechodné formy – aristokracia so sklonom k ​​oligarchii, zriadenie blízke demokracii atď.

Každá forma má zase niekoľko typov, pretože sú možné rôzne kombinácie formačných prvkov. Aristoteles nazýva zriadenie najlepšou formou vlády. V spoločenstve vládne väčšina v záujme spoločného dobra. Všetky ostatné formy predstavujú tú či onú odchýlku od zdvorilosti. Na druhej strane samotné zriadenie je podľa Aristotela zmesou oligarchie a demokracie. Tento prvok zdvorilosti (zjednotenie záujmov bohatých a chudobných, bohatstva a slobody) je prítomný na väčšine územia štátu, t. j. je vo všeobecnosti charakteristický pre štát ako politickú komunikáciu. Aristoteles identifikuje také črty zdvorilosti ako: mierna majetková kvalifikácia pre vládnuce pozície; pravidlá väčšiny; voľba hlasovaním; obchodníci a remeselníci by mali byť zbavení politických práv; prevaha strednej triedy. Politika je „priemerná“ forma štátu a „priemerný“ prvok v ňom dominuje vo všetkom: v právach - umiernenosť, v majetku - priemerné bohatstvo, v moci - stredná trieda. „Štát pozostávajúci z „priemerných“ ľudí bude mať najlepší politický systém“ (princíp egalitarizmu). Rovnostárstvo je ustanovenie priemerného príjmu. Politika ako najlepšia forma štátu spája najlepšie aspekty oligarchie a demokracie, no je bez ich nedostatkov a extrémov. Z nesprávnych foriem vlády je najhoršia tyrania: „Tyrania, ako sme už povedali, je despotická monarchia v oblasti politického styku. Aristoteles ostro kritizujúc extrémnu demokraciu, kde najvyššia moc patrí demu a nie zákonu, so súhlasom charakterizuje umiernenú demokraciu založenú na zmierení bohatých a chudobných a vláde zákona. Oligarchia je typ, keď tí, ktorí vlastnia majetok, majú najvyššiu moc vo vláde; naopak, v demokracii sa táto moc koncentruje nie v rukách tých, ktorí majú veľké bohatstvo, ale v rukách chudobných.

Jedným zo správnych typov vlády je kráľovská moc – monarchia. Existuje niekoľko typov monarchií: celoživotná stratégia, ktorá je buď dedičná alebo voliteľná; esymnétia, teda voliteľná tyrania; barbarská monarchia; a napokon kráľovská moc hrdinských čias, založená na dobrovoľnom podriadení sa jej občanov, ale disponujúcich obmedzenými právomocami, a to: kráľ bol vojenským vodcom, sudcom a mal na starosti náboženský kult. „Piatym typom kráľovskej moci bude, keď jedna osoba je neobmedzeným vládcom nad všetkým, rovnako ako konkrétny kmeň alebo štát riadi všeobecné záležitosti. Tento druh kráľovskej moci je v podstate domácou mocou: tak ako je moc hospodára akousi kráľovskou mocou nad domom, tak presne táto komplexná kráľovská moc je v podstate domácou vládou nad jedným alebo viacerými štátmi a kmene.”

Monarchický princíp predpokladá na jeho realizáciu takú masu ľudí, ktorá je svojou povahou povolaná odovzdať kontrolu nad štátom nejakému predstaviteľovi, ktorý sa nad ním svojou cnosťou týči. Šľachtický princíp predpokladá aj masu ľudí, ktorí sú schopní bez ohrozenia svojej dôstojnosti ako slobodných ľudí odovzdať vládu nad štátom ľuďom, ktorí sú k nemu povolaní pre svoju cnosť. Nakoniec, pri zavádzaní začiatku zdvorilosti, masa ľudu, ktorá je schopná poslúchať aj vládnuť na základe zákona, rozdeľuje pozície medzi bohatých ľudí podľa ich zásluh.

Aristoteles rozlišuje niekoľko typov demokracie a oligarchie, ktorá je „odvrátenou stranou“ najlepších foriem vlády. Charakteristickým znakom takzvaného prvého typu demokracie je rovnosť. Rovnosť spočíva v tom, že „ani chudobní, ani bohatí nemajú v ničom výhody; najvyššia moc nie je sústredená v rukách jedného alebo druhého, ale obaja sú si rovní." Ďalším typom demokracie je taká, v ktorej je obsadzovanie funkcií podmienené, aj keď je nízke, majetkovou kvalifikáciou. Tí, ktorí ju majú, musia získať prístup k obsadzovaným pozíciám; tí, ktorí stratili kvalifikáciu, sú zbavení tohto práva. Tretí typ demokracie je taký, v ktorom všetci občania, ktorí sú takí od narodenia nepopierateľne, majú právo zastávať úrad a vládne zákon. Štvrtý typ demokracie je taký, v ktorom každý, pokiaľ je občanom, má právo obsadzovať funkcie a opäť vládne zákon. Pri piatom type demokracie sú všetky ostatné podmienky rovnaké, ale najvyššia moc nepatrí zákonu, ale obyčajným ľuďom. Deje sa tak vtedy, keď budú rozhodujúce rozhodnutia ľudového zhromaždenia a nie zákon. To sa dosahuje prostredníctvom demagógov.

Charakteristickým znakom prvého typu oligarchie je nasledovné: obsadzovanie funkcií je determinované potrebou mať takú významnú majetkovú kvalifikáciu, že chudobní, hoci predstavujú väčšinu, nemôžu zastávať funkcie; posledné sú dostupné len tým, ktorí získali majetkovú kvalifikáciu. Ďalším typom oligarchie je tá, keď je prístup k funkciám podmienený aj vysokou majetkovou kvalifikáciou a keď ľudia, ktorí ju majú, dopĺňajú chýbajúcich úradníkov kooptáciou; ak sa to robí od všetkých takýchto osôb, potom má takýto systém zjavne aristokratickú konotáciu; ak len z obmedzeného počtu, tak oligarchický. V treťom type oligarchie nastupuje syn namiesto otca. Štvrtý typ je, keď je prítomná práve uvedená podmienka a keď nevládne zákon, ale úradníkov; tento typ v oligarchickom systéme je rovnaký ako tyrania v monarchickom systéme a v demokratickom systéme je to, čo sme nazvali jej extrémnym typom. Tento druh oligarchie sa nazýva dynastia.

Aristoteles „dobre poznal život trochštáty heterogénne vo svojej štruktúre a relatívnej hmotnosti: Atény, Macedónsko a zvláštny Atarnský štát.“ Podieľal sa na správe toho posledného ako člen kruhu filozofov, ktorý sa organizoval okolo panovníka Hermiasa. Ako vychovávateľ následníka macedónskeho trónu mal Aristoteles možnosť zblízka sledovať politický život Macedónska. Napokon, keďže žil dlhý čas v Aténach, videl pred sebou klasický obraz demokratickej polis. Preto bez oboznámenia sa s týmito štátmi by Aristoteles nebol schopný určiť typy demokracie a oligarchie. Teraz sa pozrime na aristokraciu. Aristokraciu možno právom uznať len za ten typ vlády, keď jej vládnu muži, ktorí sú nepochybne najlepší z hľadiska cnosti, a nie tí, ktorí sú za určitých podmienok statoční; koniec koncov, len s týmto typom vládneho systému sú dobrý manžel a dobrý občan jedno a to isté, zatiaľ čo so zvyškom sú dobrí vo vzťahu k danému vládnemu systému. Tam, kde vládny systém berie do úvahy bohatstvo, cnosť a ľudí, ako napríklad v Kartágu, ide o aristokratický systém; kde sa berú do úvahy len dve z určených podmienok, t.j. cnosť občanov a ľudu, ako napríklad v Lacedemonskom štáte sa získava zmes dvoch typov - demokratická a založená na cnosti. Šľachtický systém má teda okrem svojej prvej a najdokonalejšej podoby ešte dve naznačené odrody. Tretím sú tie typy takzvaného zriadenia, ktoré viac inklinujú k oligarchii. „Väčšina verí,“ hovorí Aristoteles, „že šťastný štát musí mať veľkú veľkosť. S týmto tvrdením však nesúhlasí: „Skúsenosť však naznačuje, aké ťažké, až nemožné, aby sa preľudnený štát riadil dobrými zákonmi; prinajmenšom vidíme, že všetky štáty, ktorých štruktúra je považovaná za vynikajúcu, nedovoľujú, aby sa ich populácia nadmerne zvýšila.“ Je teda zrejmé, že najlepším limitom štátu je: čo najväčší počet obyvateľov za účelom jeho sebestačnej existencie, navyše ľahko viditeľný. "Takto určujeme veľkosť štátu." Aristotelovým politickým ideálom bola sebestačná, ekonomicky izolovaná polis. Najlepšie podmienky pre dokonalý stav vytvára mierne podnebie Hellas.

Aristotelova koncepcia slúžila ako teoretické zdôvodnenie výsad a moci statkárskej aristokracie. Napriek jeho ubezpečovaniu, že demokracia a oligarchia sú v spoločenstve zmiešané „z polovice“ a dokonca „so zaujatosťou voči demokracii“, aristokratické prvky v štáte získali jasnú prevahu. Ako príklady zmiešaného štátneho systému „Politika“ uvádza aristokratickú Spartu, Krétu, ako aj „rodovú“ demokraciu zavedenú v Aténach Solónovými reformami.

štátna politika mocenská spoločnosť

Záver

Preskúmali sme teda Aristotelove názory na štát, identifikovali sme hlavné prvky štátu, typy vlády. Politické a právne otázky Aristoteles posväcuje v zásade z hľadiska ideálneho chápania polis – mesta štátu ako politickej komunikácie slobodných a rovnoprávnych ľudí. Štát je podľa Aristotela produktom prirodzeného vývoja. V tomto ohľade je podobný prirodzene sa vyskytujúcim primárnym komunikáciám, akými sú rodina a dedina. Človek od prírody je bytosťou politickou a v štáte (politickej komunikácii) sa genéza tejto politickej podstaty človeka završuje.

Zoznam použitej literatúry

1. Aristoteles. Eseje. M., 1984, zv. 650.

2. Blinnikov A.K. M., 1998, s. 510

3. Dovatur A.I. Aristotelova politika

Uverejnené na Allbest.ru

...

Podobné dokumenty

    Politické a právne názory sofistov. Platónove názory na štát a právo. Rímski právnici o práve a jeho druhoch. Formy vlády podľa Aristotela. Počiatky politického a právneho myslenia v r Staroveký Rím. Klasifikácia foriem vlády štátu podľa Cicera.

    abstrakt, pridaný 2.11.2014

    Štúdia o prínosoch starovekých gréckych autorov k spoločensko-politickým a ekonomické teórie. Analýza a porovnanie názorov Aristotela a Cicera na existenciu a úlohu štátu. Demokracia je nesprávna forma vlády. Ideálny tvar doska.

    esej, pridaná 05.12.2015

    Politický právne doktríny Staroveké Grécko ako pramene európskeho chápania práva a štátnej politiky. Podstata Platónových a Aristotelových teórií o stave, typoch a zvláštny významštátne formuláre, ich význam a uplatnenie v modernej spoločnosti.

    práca v kurze, pridané 23.11.2010

    Politické a právne doktríny aristokracie. Prototyp ideálneho vládneho systému pre Platóna. Hlavný dôvod zmeny foriem štátu podľa Platóna. Filozofické názory Aristotela. Úlohy politickej teórie podľa Aristotela. Dedičstvo Ernesta Mandela.

    abstrakt, pridaný 25.07.2010

    Politické a právne doktríny starovekého Grécka a Ríma. Pohľady Platóna, Aristotela, Cicerona na štát a právo. Nesprávne formy štátu. Skladba rímskeho práva, jeho členenie na verejné a súkromné. Klasifikácia foriem vlády štátu.

    prezentácia, pridané 18.02.2015

    Štúdium podstaty štátu a pojmu vlastníctvo vo filozofii Aristotela. Hlavným účelom politiky, ktorá by sa z jeho pohľadu mala orientovať na dosahovanie spoločného dobra a jeho hlavným cieľom- dosiahnutie spravodlivosti. Politická etika.

    abstrakt, pridaný 6.12.2011

    Stabilita politického systému, politický vývoj. Formy vlády, štruktúra, politický režim. Typy štátu. Právny štát a občianska spoločnosť. Genéza, podstata a funkcie štátu. Politická teória.

    test, pridané 31.08.2008

    „Polis“ je predmetom politológie v staroveku. Otroctvo v starovekom Grécku ako základ ekonomického života. Morálny a etický aspekt Aristotelovho učenia. Pojem konfliktu a kritériá jeho riešenia. Problém riešenia konfliktov v „politike“.

    práca, pridané 11.08.2017

    Ustanovenia sociologických a politických názorov Aristotela a Platóna so zreteľom na ich koreláciu s modernými sociologickými a politickými poznatkami, historickou skúsenosťou vlády a praktickou aplikáciou ich myšlienok v rámci vlády.

    abstrakt, pridaný 14.03.2015

    Teória vzniku a podstaty štátu. Esencia, základná charakteristické črty funkcie a charakteristiky štátu. Formy vlády a štruktúra. Inštitúcie politického systému spoločnosti. Formovanie právneho sociálneho štátu.

Aristoteles, podobne ako Platón, predstavoval štát ako niečo krásne vo svojej podstate. "Cieľom štátu je dobrý život." Vychádzal z koncepcie, že človek je „politická bytosť“, ktorá sa snaží o komunikáciu, a preto je pre neho štát potrebný ako vzduch. „Každý stav je druh komunikácie a každá komunikácia je organizovaná kvôli nejakému dobru. Táto komunikácia sa usiluje o to, aby bola najdôležitejšia zo všetkých a spája všetky ostatné komunikácie sa nazýva štátna alebo politická komunikácia“ [pozri 1]

Aristoteles chcel nájsť politický systém, ktorý by bol odlišný od tých existujúcich, v domnení, že súčasný systém nespĺňa svoj účel.

Aristoteles uznáva, že kritériom na určenie správnych foriem vlády je schopnosť určitej formy vlády slúžiť verejnému prospechu. Ak sa vládcovia riadia verejným dobrom, potom sú podľa Aristotela také formy vlády, bez ohľadu na to, či vládne jeden, niekoľko alebo väčšina, správnymi formami, a také formy, pri ktorých majú vládcovia na mysli osobné záujmy. sú alebo jedna osoba, alebo niekoľko, alebo väčšina, sú formy, ktoré sa odchyľujú od normálu. Preto je podľa Aristotelovej teórie možných len šesť foriem vlády: tri správne a tri nesprávne. Z foriem vlády, ktoré majú na mysli spoločné dobro, sú správne tieto:

1) monarchia (alebo kráľovská moc) - vláda jedného,

2) aristokracia - vláda niekoľkých, ale viac ako jedného, ​​a

3) napojená - pravidlo väčšiny.

Monarchia je typ autokracie, ktorej cieľom je spoločné dobro.

Aristokracia je vláda niekoľkých, v ktorej vládcovia (aristoii - „najlepší“) majú na mysli aj najvyššie dobro štátu a jeho základných prvkov.

Napokon, zriadenie je vláda, keď väčšina vládne v záujme spoločného dobra. Ale najvyšší stupeň cnosti pre väčšinu sa môže prejaviť v mase ľudu vo vzťahu k vojenskej odvahe. Preto v spoločenstve najvyššiu najvyššiu moc majú tí, ktorí majú právo vlastniť zbrane. [cm. 4]

Aristotelove najväčšie sympatie sa prikláňali k zriadeniu. Systém, v ktorom je moc v rukách „stredného prvku“ spoločnosti, je dosiahnuteľný práve v politike, pretože v politike sa vedúca sila spoločnosti môže stať a stáva sa prvkom umiestneným medzi opačnými pólmi nadmerného bohatstva a extrémnej chudoby. . Ľudia patriaci do oboch týchto pólov nie sú schopní poslúchnuť argumenty rozumu: je ťažké riadiť sa týmito argumentmi pre človeka, ktorý je super krásny, super silný, super ušľachtilý, super bohatý alebo naopak. človek, ktorý je na svojej politickej pozícii super-chudobný, super-slabý, super-nízky. Ľudia prvej kategórie sa najčastejšie stávajú drzými a hlavnými darebákmi; ľudia druhej kategórie sú eštebáci a drobní darebáci. Superbohatí ľudia nie sú schopní a ochotní poslúchať; ľudia, ktorí sú príliš chudobní, žijú v ponížení, nie sú schopní vládnuť a vedia poslúchať iba moc, ktorú majú páni nad otrokmi. V dôsledku toho namiesto štátu od slobodných ľudí výsledkom je stav pozostávajúci z pánov a otrokov, alebo stav, v ktorom sú jedni plní závisti, iní – pohŕdanie. Naopak, v správne štruktúrovanom štáte musí okrem moci vládnucich tried nad otrokmi existovať aj správna nadvláda niektorých slobodných ľudí nad ostatnými a správne podriadenie tých druhých tým prvým. Preto sa slobodný človek sám musí naučiť poslúchať skôr, ako sa naučí rozkazovať a vládnuť. Vládca sa musí naučiť vykonávať štátnu moc tak, že prejde školou podriadenosti; Bez toho, aby ste sa naučili poslúchať, nemôžete dobre viesť. Túto dvojitú schopnosť rozkazovať a poslúchať je najlepšie dosiahnuť v zdvorilosti. [cm. 1]

Aristoteles považuje tyraniu, oligarchiu a demokraciu za nesprávne formy vlády.

Tyrania je zároveň v podstate tá istá monarchická moc, ale majúca na zreteli záujmy len jedného vládcu; oligarchia obhajuje a sleduje záujmy majetných „tried“ a demokracia – záujmy chudobných „tried“ Aristoteles považuje za rovnakú vlastnosť všetkých foriem, že žiadna z nich nemá na mysli spoločný prospech.

Tyrania je najhoršia forma vlády a je najvzdialenejšia od svojej podstaty. Tyrania je nezodpovedná moc panovníka, ktorá nie je zameraná na ochranu záujmov jeho poddaných; vždy vzniká proti ich vôli; nikto zo slobodných ľudí nebude súhlasiť s dobrovoľným podriadením sa tomuto druhu moci.

Oligarchia je degenerovaná forma aristokracie. To je samoúčelná nadvláda menšiny, ktorú tvoria boháči. Demokracia je tá istá forma vlády väčšiny, ktorá pozostáva z chudobných.

Zloženie štátu je podľa Aristotela zložité. Štát je zložitý pojem; ako každý iný koncept, ktorý predstavuje niečo celok, pozostáva z mnohých komponentov. Jednou z nich sú masy pracujúce na potravinárskych výrobkoch; toto sú farmári. Po druhé komponentštáty - trieda takzvaných remeselníkov, zaoberajúcich sa remeslami, bez ktorých je samotná existencia štátu nemožná; Z týchto remesiel niektoré musia existovať z núdze, iné slúžia na uspokojenie luxusu alebo na spestrenie života. Treťou časťou je obchodná trieda, konkrétne tá, ktorá sa zaoberá nákupom a predajom, veľkoobchodom a maloobchodom. Štvrtou časťou sú najatí robotníci, piatou je vojenská trieda.

Tieto triedy, nevyhnutné pre existenciu štátu, však majú absolútne iný význam a dôstojnosť. V podstate dve hlavné „triedy“ podľa Aristotelových predstáv tvoria mestský štát (polis) v presnom zmysle slova: je to vojenská trieda a jednotlivci, spomedzi ktorých je vyčlenený zákonodarný orgán, ktorý sa stará o všeobecných záujmov štátu. Vlastníctvo majetku musí byť tiež sústredené v rukách oboch týchto tried a občanmi môžu byť len osoby patriace do týchto tried. Remeselníci nemajú občianske práva, ako každá iná vrstva obyvateľstva, ktorej činnosť nie je zameraná na službu cnosti. Občania by nemali viesť nielen taký život, aký vedú remeselníci, ale ani taký, aký vedú obchodníci – tento druh života je hanebný a ide proti cnosti; Nemali by byť občanmi a kultivujúcimi, pretože budú potrebovať voľný čas tak na rozvoj svojej cnosti, ako aj na zapojenie sa do politickej činnosti.

A hoci v štáte musia byť nevyhnutne prítomní kultivujúci, remeselníci a všelijakí nádenníci, skutočnými prvkami, ktoré tvoria štát, sú vojenská trieda a tí, ktorí majú zákonodarnú moc. A ak považujeme dušu človeka za podstatnejšiu časť ako telo, potom v štátnom organizme by mala byť duša štátu uznaná ako viac dôležitý prvok než všetko, čo súvisí len s uspokojovaním jeho nevyhnutných potrieb. A touto „dušou“ štátu je podľa Aristotela vojenská trieda a trieda, ktorej zodpovednosť spočíva vo výkone spravodlivosti počas súdneho konania, a navyše trieda s legislatívnymi funkciami, v ktorej sa prejavuje politická múdrosť.

Aristoteles sa na rozdiel od Platóna pokúša určiť, čo prinesie štátu väčšie výhody: nadradenosť práva nad vládcom alebo naopak. V dôsledku toho filozof prichádza k záveru, že v zákone vidí niečo stabilné, objektívne a vo vládcovi niečo prechodné, subjektívne. Pre Aristotela právo priamo súvisí so spravodlivosťou, pretože je ustanovené v prospech mnohých občanov, pričom vládcom je obyčajný človek, a preto je celkom bežné, že sa mýli a občas upadne do neresti nespravodlivosti. Na základe týchto záverov Aristoteles dospel k záveru, že „je lepšie, aby vládol zákon, než aby vládol ktorýkoľvek z občanov“. Aristoteles rozhoduje spor v prospech zákona.

Aristotelov princíp, ktorý je základom konceptu občianstva a rovnosti: princíp, podľa ktorého sa každý občan môže stať vládcom, rozhodovať prípady na súde atď.

Aristoteles pod občanmi myslí len bojovníkov, úradníkov a prípadne umelcov, stojacich nad obyčajnými remeselníkmi, ktorých ako roľníkov združuje s otrokmi. Z celkového počtu obyvateľov v Aristotelovom štáte je 10-12% obyvateľov občanmi.

Aristotelovo politické učenie má mimoriadne veľkú teoretickú a ešte väčšiu historickú hodnotu. Stlačený projekt ideálneho štátu načrtnutý Aristotelom, ako každá utópia, je v skutočnosti zmesou fiktívnych čŕt, vymyslených v protiklade k existujúcim formám štátnosti, s črtami odrážajúcimi skutočné historické vzťahy spoločnosti, v ktorej sa tento projekt nachádzal. vyvinuté. Zvláštnosťou tohto projektu je, že v ňom jednoznačne prevažujú reálne, historické črty nad utopickými. Cesta k najlepšiemu stavu vedie podľa Aristotela cez pole poznania toho, čo v skutočnosti existuje.

V Aristotelovej Politike sa spoločnosť a štát v podstate nerozlišujú. Preto sú značné ťažkosti s pochopením jeho učenia. Človeka teda definuje ako zoon politikon – „politické zviera“. Ale čo to znamená? Je človek spoločenské zviera alebo štátne zviera? Rozdiel je značný, keďže spoločnosť môže existovať bez štátu... Ale pre Stagirita je to nemožné. Štát v jeho tvorbe vystupuje ako prirodzený a nevyhnutný spôsob existencie ľudí – „komunikácia navzájom podobných ľudí za účelom čo najlepšej existencie“ (Political, VII, 7, 1328a). Takáto komunikácia však vyžaduje voľný čas, vonkajšie statky, ako je bohatstvo a moc, ako aj určité osobné vlastnosti - zdravie, spravodlivosť, odvahu atď. Len slobodní ľudia vstupujú do štátu ako rovnocenní občania. A aj potom Aristoteles často odopiera práva na občianstvo tým z nich, ktorí „nie sú sebestační“ a nemajú čas viesť „požehnaný život“ – remeselníci, roľníci...

Pre Aristotela, rovnako ako pre Platóna, štát predstavuje určitý celok a jednotu jeho základných prvkov, ale kritizuje Platónov pokus „príliš zjednotiť štát“. Štát sa skladá z mnohých prvkov a prílišná túžba po ich jednote, napríklad spoločenstvo majetku, manželiek a detí, ktoré navrhol Platón, vedie k zničeniu štátu. Z hľadiska ochrany súkromného vlastníctva, rodinných a individuálnych práv Aristoteles dôkladne kritizoval oba projekty platónskeho štátu.

Štát, poznamenáva Aristoteles, je zložitý pojem. Vo svojej forme predstavuje určitý druh organizácie a združuje určitý okruh občanov. Z tohto pohľadu už nehovoríme o takých primárnych prvkoch štátu ako jednotlivec, rodina a pod., ale o občanovi. Definícia štátu ako formy závisí od toho, kto sa považuje za občana, teda od pojmu občan. Občan je podľa Aristotela niekto, kto sa môže podieľať na zákonodarnej a súdnej moci daného štátu. Štát je súhrnom občanov postačujúcim na sebestačnú existenciu.

Človek v štáte

Človek je podľa Aristotela bytosť politická, t.j. sociálne a nesie v sebe inštinktívnu túžbu po „spoločnom spolužití“ (Aristoteles ešte neoddeľoval ideu spoločnosti od idey štátu). Človek sa vyznačuje schopnosťou intelektuálneho a mravného života. Len človek je schopný vnímať také pojmy ako dobro a zlo, spravodlivosť a nespravodlivosť. Za prvý výsledok spoločenského života považoval utvorenie rodiny – manželov, rodičov a detí... Potreba vzájomnej výmeny viedla ku komunikácii rodín a dedín. Takto vznikol štát. Po stotožnení spoločnosti so štátom bol Aristoteles nútený hľadať prvky štátu. Pochopil závislosť cieľov, záujmov a povahy činnosti ľudí od ich majetkového stavu a toto kritérium použil pri charakterizácii rôznych vrstiev spoločnosti. Podľa Aristotela sa chudobní a bohatí „ukazujú ako prvky v štáte, ktoré sú navzájom diametrálne odlišné, takže v závislosti od prevahy jedného alebo druhého prvku sa vytvorí zodpovedajúca forma štátneho systému“ Aristoteles. Eseje. M., 1984. T. 4. P. 3. Identifikoval tri hlavné vrstvy občanov: veľmi bohatých, extrémne chudobných a priemerných, stojacich medzi dvoma Aristotelmi. Eseje. M., 1984. T. 4. S. 23. Aristoteles bol nepriateľský voči prvým dvom sociálnym skupinám. Veril, že v srdci života ľudí s nadmerným bohatstvom leží neprirodzený druh nadobúdania majetku. To podľa Aristotela neprejavuje túžbu po „dobrom živote“, ale iba túžbu po živote vo všeobecnosti. Keďže smäd po živote je neukojiteľný, neukojiteľná je aj túžba po prostriedkoch na uhasenie tohto smädu. „Ľudia prvej kategórie“ dávajú všetko do služieb nadmerného osobného zisku a pošliapu spoločenské tradície a zákony. Usilujúc sa o moc, oni sami nemôžu poslúchať, čím narúšajú pokoj štátneho života. Takmer všetci sú arogantní a arogantní, majú sklony k luxusu a chvastaniu. Štát nevzniká preto, aby sa žilo všeobecne, ale hlavne preto, aby žilo šťastne. Podľa Aristotela štát vzniká len vtedy, keď sa komunikácia vytvára v záujme dobrého života medzi rodinami a rodmi, v záujme dokonalého a dostatočného života pre seba. Dokonalosť človeka predpokladá dokonalého občana a dokonalosť občana zasa dokonalosť štátu. Povaha štátu je zároveň „vpredu“ pred rodinou a jednotlivcom. Táto hlboká myšlienka je charakterizovaná takto: dokonalosť občana je určená kvalitou spoločnosti, do ktorej patrí: kto chce vytvoriť dokonalých ľudí, musí vytvoriť dokonalých občanov, a kto chce vytvoriť dokonalých občanov, musí vytvoriť dokonalý štát.

SÚKROMNÝ POZEMOK

Aristoteles je dostatočne flexibilný mysliteľ na to, aby jednoznačne neurčoval príslušnosť k stavu práve tých a nie iných. Veľmi dobre chápe, že postavenie človeka v spoločnosti je určené majetkom. Preto kritizuje Platóna, ktorý vo svojej utópii ruší súkromné ​​vlastníctvo medzi vyššími triedami, pričom osobitne zdôrazňuje, že spoločenstvo majetku je nemožné. Spôsobuje nespokojnosť a hádky, znižuje záujem o prácu, zbavuje človeka „prirodzeného“ potešenia z vlastníctva atď. Bráni teda súkromné ​​vlastníctvo, ktoré sa mu zdalo, a v jeho dobe skutočne bolo, jediné možné a pokrokové, zabezpečujúce svojim rozvojom prekonanie posledných zvyškov komunálnej sociálnej štruktúry, najmä preto, že rozvoj súkromného vlastníctva znamenal aj prekonávanie obmedzenosti polis, ktoré bolo na dennom poriadku v súvislosti s krízou celej štruktúry polis Hellasu. Pravda, týmto všetkým hovorí Aristoteles aj o potrebe „štedrosti“, ktorá si vyžaduje podporovať chudobných, a „priateľstva“, t.j. solidarita slobodných medzi sebou je vyhlásená za jednu z najvyšších politických cností.

Tieto obmedzenia súkromného vlastníctva sú zamerané na dosiahnutie rovnakého cieľa ako Platónovo odmietnutie súkromného vlastníctva vo všeobecnosti – zabezpečiť, aby sa slobodní nerozdelili do bojujúcich táborov. To isté platí v politická činnosť- zachovanie nastoleného poriadku závisí od toho, do akej miery dokáže štát zabezpečiť prevahu svojich podporovateľov nad tými, ktorí si doterajší poriadok zachovať nechcú.

Formy vlády

Aristoteles charakterizoval aj formu štátu ako politický systém, ktorý je zosobnený najvyššou mocou v štáte. V tomto ohľade je štátna forma určená počtom tých, ktorí sú pri moci (jeden, málo, väčšina). Okrem toho rozlišujú medzi správnymi a nesprávnymi formami štátu: v správnych formách majú vládcovia na mysli všeobecný prospech, v nesprávnych formách len svoje osobné dobro. Tri správne formy štátu sú monarchická vláda (rojalita), aristokracia a zriadenie a zodpovedajúce chybné odchýlky od nich sú tyrania, oligarchia a demokracia.

Každá forma má zase niekoľko typov, pretože sú možné rôzne kombinácie formačných prvkov.

Aristoteles nazýva najsprávnejšiu formu štátneho zriadenia. V spoločenstve vládne väčšina v záujme spoločného dobra. Všetky ostatné formy predstavujú tú či onú odchýlku od zdvorilosti. Na druhej strane samotné zriadenie je podľa Aristotela zmesou oligarchie a demokracie. Tento prvok zdvorilosti (zjednotenie záujmov bohatých a chudobných, bohatstva a slobody) je prítomný vo väčšine štátov, t. j. vo všeobecnosti je charakteristický pre štát ako politickú komunikáciu.

Z nepravidelných foriem vlády je najhoršia tyrania. Aristoteles ostro kritizujúc extrémnu demokraciu, kde najvyššia moc patrí demu a nie zákonu, so súhlasom charakterizuje umiernenú demokraciu založenú na zmierení bohatých a chudobných a vláde zákona. Preto jeho vysoké hodnotenie Solónových reforiem.

Politika ako najlepšia forma štátu spája najlepšie aspekty oligarchie a demokracie, no je bez ich nedostatkov a extrémov. Politika je „priemerná“ forma štátu a „priemerný“ prvok v nej dominuje vo všetkom: v morálke - umiernenosť, v majetku - priemerné bohatstvo, v moci - stredná vrstva. "Štát pozostávajúci z "priemerných" ľudí bude mať najlepší politický systém."

Aristoteles vidí hlavnú príčinu nepokojov a revolúcií v štáte v nedostatku rovnosti. Revolúcie sú výsledkom porušenia relatívnej povahy rovnosti a deformácie princípu politickej spravodlivosti, ktorý si v niektorých prípadoch vyžaduje riadiť sa kvantitatívnou rovnosťou, v iných - rovnosťou v dôstojnosti. Demokracia je teda založená na princípe, že relatívna rovnosť znamená absolútnu rovnosť, a oligarchia vychádza z princípu, že relatívna nerovnosť určuje aj absolútnu nerovnosť. Takáto chyba v počiatočných princípoch štátnych foriem vedie v budúcnosti k občianskym sporom a rebéliám.

V priebehu zdôvodňovania svojho ideálneho projektu najviac najlepší štát Aristoteles poznamenáva, že ide o logickú konštrukciu a tu „nemôžeme hľadať rovnakú presnosť, akú máme právo aplikovať na pozorovania faktov, ktoré sú dostupné výskumu prostredníctvom skúseností“.

Počet obyvateľov najlepšieho štátu by mal byť dostatočný a ľahko viditeľný. Územie najlepšieho štátu by malo byť rovnako dobre orientované vo vzťahu k moru a pevnine. Územie okrem toho musí byť dostatočné na uspokojenie miernych potrieb.

Podľa Aristotela hlavný dôvod vzniku štátu spočíva v prirodzenej túžbe človeka po kolektívnom živote, v túžbe, ktorá je mu vlastná od prírody. Aristoteles považoval takú cnosť, akou je priateľstvo, za veľmi dôležitú: práve v tejto cnosti človek prechádza zo svojej individuálnej izolovanej existencie do spoločenského života.

Aristoteles predpokladal, že proces formovania štátu pozostáva z viacerých etáp. Spočiatku existuje uzavretá rodinná komunita, ktorá zahŕňa manželov, ich deti a otrokov. Jednotlivé rodinné spoločenstvá sa potom spájajú a vytvárajú jedno vidiecke spoločenstvo. Polis – špecifická forma starogréckej štátnosti – vzniká spojením viacerých vidieckych komunít. Aristoteles zároveň považoval túžbu spoločenstiev spájať sa za prirodzenú a logickú, keďže len prítomnosť štátnosti môže osamostatniť združenie ľudí.

Aristoteles bol prvý, kto opísal vládnu štruktúru 158 štátov, hoci dodnes sa zachoval iba zlomok tohto opisu, známy ako „aténsky zbor“. Možno je to spôsobené tým, že Aristoteles považoval zriadenie (umiernenú demokraciu) aténskeho typu za jednu z najstabilnejších a najharmonickejších foriem vlády. Aristoteles je však vo svojich hodnoteniach mimoriadne zdržanlivý: ak jeho predchodca Platón opísal svoju víziu ideálneho štátu, potom Aristoteles vo všeobecnosti nedával takéto kategorické hodnotenia a radšej hovoril o tom, čo vo svete skutočne existuje.

Aristoteles identifikoval šesť hlavných foriem vlády: monarchia, aristokracia, demokracia, tyrania, oligarchia a demokracia. Aristoteles definoval monarchiu a tyraniu ako moc jednej osoby, aristokraciu a oligarchiu ako moc niekoľkých a demokraciu a demokraciu ako moc všetkých.

Aristoteles považoval prvé tri formy za správne, posledné tri formy za nesprávne. Aristoteles toto rozdelenie odôvodnil tým, že v prvých formách sa moc usiluje o dobro občanov, zatiaľ čo v tých druhých sa tento princíp nedodržiava. Zároveň veril, že „správne“ formy sa môžu zmeniť na nesprávne, podľa toho sa monarchia môže zmeniť na tyraniu, aristokracia na oligarchiu a demokracia na demokraciu. Najlepší je z Aristotelovho pohľadu vládny systém, v ktorom je základom stredná trieda (v súčasnosti by sme hovorili o strednej triede).



Aristoteles videl nerovnosť ako prirodzený jav. Z tohto dôvodu nikdy neschvaľoval otroctvo a mal tiež všeobecne pozitívny názor na súkromné ​​vlastníctvo a bohatstvo s ním spojené. Aj Aristoteles uznal platnosť nerovnosti v rámci rodiny.

Filozofia cynizmu

Zakladateľom kynizmu bol Antisthenes (444/435 - 370/360 pred Kr.). Svoju školu založil v telocvični Kinosarga (staroveká gréčtina pre „hravé psy“), odtiaľ názov filozofickej školy – Cynici. Keďže bol žiakom Sokrata, bolo by logickejšie hovoriť o ňom, keď sa zoznámime so sokratovskou filozofiou. Ale logika vývoja filozofie nás núti spomenúť filozofiu kynizmu po Aristotelovi.

Antisthenes doviedol morálnu zložku sokratovskej filozofie do krajnosti. Radikalizoval sokratovský princíp „autarky“ - sebaovládanie, sebestačnosť. Pre Antisthena sa fyzické potešenie stáva jednoznačným zlom. Antisthenova etika vyžaduje od človeka neustále úsilie prekonať sám seba, potláčajúc túžbu po rozkoši. Neustále rozvíjať naše etické názory, Antisthenes dospel k záveru, že je potrebné vytrhnúť človeka zo spoločenského spôsobu života.

Symbolom cynizmu sa stal ďalší cynik Diogenes zo Sinope, súčasník Alexandra Veľkého. Diogenovo úsilie bolo zamerané na identifikáciu skutočného účelu človeka. Žiť podľa svojho osudu znamená odmietnuť všetky predsudky, výstrelky, spoločenské predsudky a stereotypy. Podľa Diogena má človek vždy všetko, čo je potrebné pre jeho život. Iba tí, ktorí sú oslobodení od viac potreby. Preto sú z pohľadu kynika Diogena všetky vedy – fyzika, astronómia, matematika, filozofia pre človeka hľadajúceho svoj skutočný osud rovnako zbytočné.



Cestou vedúcou k cnosti je podľa Diogena askéza – tréning duše a tela, spočívajúci v neustálej pripravenosti odolávať nepriazni osudu. Sebestačnosť, apatia a ľahostajnosť sú ideály cynického životného štýlu.

Podľa iného kynika, Cratesa (3. storočie pred Kristom), by mal byť človek apolitický. Pre cynika neexistuje skutočná vlasť, povedal Crates. Vidíme teda, že napriek radikálnej divergencii svojich škôl sa kynici a kyrenaici zbližujú v totálnom kozmopolitizme. Starogrécka polis začína zvnútra chátrať, narúša sebauvedomenie svojich občanov, individualizuje ich životy.

Cynici po sebe zanechali „diatribes“ – krátke etické dialógy so sarkastickým obsahom. Keďže cynizmus v podstate redukoval človeka na zvierací stav, filozofická škola netrvala dlho, najmä preto, že cynizmus prakticky popieral potrebu akýchkoľvek vied, a teda aj filozofie.

Filozofia epikureizmu

Filozofia epikureizmu bola prvou z filozofických škôl Helenizmus - éra kolapsu gréckej identity, ktorá sa začala po agresívnych ťaženiach na východ od Alexandra Veľkého. Zakladateľom epikureizmu bol Epikuros (342/341 – 271/270 pred Kr.). Filozofickými výsledkami tvorivosti epikureizmu boli tieto ustanovenia:

1) realitu možno pochopiť silami ľudská myseľ;

2) ľudské šťastie spočíva v zbavení sa utrpenia a úzkosti;

3) na dosiahnutie šťastia človek nepotrebuje nič iné ako seba;

4) človek je autarkický (sebestačný), štát, bohatstvo a Bohovia sú pre neho nepotrební.

Epikuros bol jedným z prvých, ktorí vyhlásili rovnosť všetkých ľudí: otrokov, barbarov a Grékov. Na potvrdenie tejto tézy otvorila Epikurova škola dvere všetkým, ktorí predtým nemali dovolené vstúpiť do vzdelávania: bez koreňov, otrokom, ženám.

Epikurova filozofia rozdelila všetky poznatky na tri časti: logiku, fyziku a etiku. Logika študuje kánony, podľa ktorých človek chápe svet. Fyzika študuje štruktúru existencie. Etika odhaľuje tajomstvá šťastia a cieľov v ľudskom živote.

Epikuros veril, že ľudské city sa nemýlia. Pocity sú objektívne a pravdivé, pretože primerane odrážajú svet. Veril, že veci vyvolávajú ich podobnosti, ktoré pociťujeme našimi zmyslami. Pocity sú teda pasívnymi prijímačmi objektívnych obrazov vecí.

Epikurova fyzika je podľa neho nevyhnutná len ako základ etiky. Základná fyzika Epicurus môže byť reprezentovaná takto:

1) realita je večná, keďže nič sa nerodí z ničoho;

2) celá realita je tvorená z dvoch zložiek: tiel a prázdnoty;

3) realita je nekonečná čo do rozsahu (priestoru) a počtu telies, ktoré ju tvoria;

Epikurova etika reformovala etiku hedonizmu. Epikuros chápe potešenie ako mier – konečnú hranicu šťastia. Skutočné potešenie podľa Epikura spočíva v neprítomnosti telesného utrpenia, v vyrovnanosti duše. Ak budeme dôsledne uskutočňovať Epikurove úvahy, potom šťastie nespočíva v prežívaní fyzického potešenia, ale v úsudkoch mysle o miernosti potešenia. Epikuros rozlišuje: 1) prirodzené a nevyhnutné pôžitky, 2) prirodzené, ale nie nevyhnutné, 3) pôžitky, ktoré nie sú prirodzené a nie sú nevyhnutné. Zároveň verí, že prirodzené a nevyhnutné pôžitky sú objektívne dosiahnuteľné.

Pokiaľ ide o politický život, Epikuros sa domnieva, že je zásadne neprirodzený, pretože vedie k nekonečnému nepokoju a bráni dosiahnutiu osobného šťastia. Epikúra teda možno považovať spolu s kynikmi a kyrenaikmi za ďalší zdroj starovekého kozmopolitizmu.

Filozofia stoicizmu

Zakladateľom filozofie stoicizmu bol Zenón z Kition (333/332 - 264/262 pred Kr.). Škola sa tak volala, pretože Zenón prednášal v maľovanom portiku (stoa). Tak sa to volá vnútorná galéria, ktorej strop spočíva na stĺpoch.

Existujú tri obdobia filozofie stoicizmu: 1) obdobie starovekej Stoie (Zeno, Cleanthes, Chrysippus): koniec 4. stor. – III storočia BC; 2) obdobie „strednej stoy“ II-I storočia. BC (Panetius, Posidonius); 3) obdobie rímskej stoy, ktoré existovalo až do konca antickej filozofie.

Zenón akceptuje rozdelenie spoločného filozofické poznanie na tri časti: logiku, fyziku a etiku. Zenónov obraz vzťahu medzi týmito časťami je ovocný sad. Oplotenie záhrady je logika, stromy v záhrade sú fyzika, plody, dôvod, pre ktorý je záhrada vysadená, sú etika.

Účelom logiky je podľa stoikov vyvinúť kritériá pravdy. Pocity sú základom ľudského poznania. V dôsledku senzácie vzniká myšlienka. Od myšlienok prechádzame k pojmom, ktoré sú podľa stoikov vlastné samotnej ľudskej prirodzenosti.

Stoická fyzika sa stala prvou formou panteistického materializmu. Jeho základom je tvrdenie, že bytie je len to, čo je schopné činnosti a trpenia. Toto je len telo, a preto „bytie a telo sú jedno a to isté“.

Stoici vo svojej fyzike vychádzajú z dvoch princípov bytia, „pasívneho“ – hmota a „aktívneho“ – formy alebo božského rozumu, loga. Podľa stoikov všetko na svete vzniká z Logosu, ktorý sa dá spredmetniť do množstva vecí. Navyše, keďže Logos je aktívnym princípom bytia, je neoddeliteľný od hmoty a keďže neexistuje hmota bez formy, Logos je všetko, t.j. imanentný v existencii mnohých vecí.

Stoická fyzika je spojená s finalizmom, ktorý spočíva v tvrdení, že všetko, čo existuje, je splnené tým najlepším možným spôsobom. Stoici zároveň verili, že svet sa jedného dňa očistí, spáli a potom sa znovu narodí a všetko sa bude opakovať znova.

Etika Stoa je najzaujímavejšou a najoriginálnejšou časťou jej filozofie. Pre epikurejcov aj stoikov je cieľom života dosiahnuť šťastie. Pre stoikov dosiahnutie šťastia spočíva v nasledovaní prírody. Stoici vyvodili základné princípy etiky z princípu snahy o život, spoločného všetkému živému. Žiť v súlade s prírodou znamená žiť tak, aby sa zabezpečil rast a rozvoj ľudských vlastností, najmä racionálneho princípu. Keďže prirodzeným princípom života je pud zachovania bytia, dobro pre stoikov je to, čo zachováva rast a zachovanie bytia.

Stoici považujú všetko, čo súvisí s telesnou existenciou, za morálne ľahostajné. Z tejto tézy stoici vyvodzujú, že je potrebné, aby mal človek ľahostajný postoj k udalostiam, ktoré sa odohrávajú v spoločnosti. Šťastie nezávisí od vonkajších udalostí, verili stoici, preto môže byť šťastný aj človek zdrvený fyzickým mučením a chorobami a spoločenskými otrasmi.

Stoici verili, že väčšina ľudí nie je schopná mravného správania. Pripisovali to tomu, že spolu so štúdiom filozofie sa formuje aj racionálne správanie, ktoré nie každý dokáže pochopiť. Preto stoici navrhli pojem povinnosti ako niečo, čo mnohí ľudia dokážu pochopiť a urobiť.

Keďže všetci ľudia sú schopní dosiahnuť cnosť, stoici odmietli triedne rozdelenie a otroctvo a slobodu vyhlásili nie za sociálny, ale za intelektuálny koncept. Podľa stoikov je múdry človek slobodný a nevedomý je otrok, pretože... je v zajatí svojho bludu.

Chyby vznikajú z vášní, ktoré sú výsledkom slabej mysle. Mudrc je schopný obmedziť vášne a zabrániť, aby sa objavili v jeho srdci. Tento stav je stavom apatie. Mudrc v stoickej filozofii sa musí na hranici apatie snažiť o anestéziu, v ktorej sa vášeň postupne vytráca. Ideálny stav mysle pre stoikov je čisté, chladné uvažovanie, v ktorom nie je miesto pre zlozvyky, sympatie alebo ľútosť.

Filozofia skepticizmu

Skepticizmus(staroveké grécke „skepticos“ - zvažovanie, skúmanie) je filozofia, ktorej hlavným princípom myslenia je pochybnosť o spoľahlivosti filozofickej pravdy. Filozofia skepticizmu vznikla vďaka Pyrrhovi (360 - 275/270 pred Kr.) v meste Elis.

Filozofia skepticizmu vychádzala z presvedčenia, že šťastie je možné aj pri absencii pravdy a hodnôt, ktoré sú len odrazom márnivosti. Toto už nebol grécky, ale východný svetonázor. Pyrrho sa zoznámil s myšlienkami o márnosti sveta na východe, keď bol účastníkom kampaní Alexandra Veľkého. Skepticizmus preto vznikol ako alternatíva ku klasickému spôsobu života Grékov medzi ruinami tradičných hodnôt.

Pyrrho veril, že na zabezpečenie šťastia musí človek odpovedať na tri otázky:

1) aké veci sú od prírody; 2) aký by mal byť náš postoj k nim; 3) aké budú a ako sa správať.

Pyrrho odpovedal na tieto otázky takto: Po prvé, všetky veci sú rovnaké, nerozoznateľné a nestále, keďže sa javia ako zdanie, preto nie je možné oddeliť pravdu od lži.

Po druhé, treba žiť bez inklinovania k akémukoľvek názoru, t.j. žiť bez názorov, zdržať sa úsudkov o veciach. Druhú tézu si možno skeptici požičali od stoikov, keďže aj oni majú zásadu zdržania sa súdenia.

Po tretie, šťastie zabezpečuje apatia a nezlomnosť. Pyrrho hovorí o afázii (tichu) blízkej ataraxii, vyplývajúcej zo stavu vnútorného pokoja. Sám Pyrrho bol príkladom vyrovnanosti a ľahostajnosti. Pyrrho zároveň trval na tom, že cieľom človeka nie je absolútna neexistencia človeka, ale pochopenie božstva ľudskej prirodzenosti, zbavenej váhy vecí.

Filozofia novoplatonizmu

Poslednou pôvodnou filozofiou gréckej antiky bola filozofia novoplatonizmu. Jeho tvorcom bol Plotinus (205 - 270)

Za začiatok formovania filozofie novoplatonizmu možno považovať rok 244 pred Kristom, keď Plotinus otvoril svoju školu v Ríme. Po krátkej prestávke venovanej čítaniu prednášok založených na učení Ammonia, Plotinus zaznamenáva svoje prednášky v diele „Ennead“. Spolu s dialógmi Platóna a spismi Aristotela sa Enneadovci stali klasickými majstrovskými dielami staroveku. Grécka filozofia. Plótinova škola nesledovala cieľ učiť budúcich panovníkov alebo vedcov. Prenasledoval ďalšieho nový cieľ- ukázať márnosť pozemského sveta, naučiť svojich žiakov vstať ku kontemplácii božského.

Plotinus sa pokúsil zrealizovať svoj sen – založiť mesto filozofov – Platonopolis. Ale napriek podpore rímskeho cisára Galliena tento sen zostal na úrovni projektu.

Podľa filozofie Plótina je všetko na svete také, aké je, a takým zostáva len vďaka svojej jednote. V opačnom prípade na to, aby bola vec zbavená existencie, je potrebné iba odobrať jej jednotu. Najvyššou podstatou je pojem nekonečného, ​​ktorý sa nedá nijako charakterizovať, lebo všetky charakteristiky sú konečné. Jediný je jednoducho začiatok, „sila všetkých vecí“. To. Jediný nie je ani život, ani bytie, ani myšlienka. Je maximálne transcendentálny voči všetkému a zároveň je príčinou všetkého, čo existuje.

Jeden je sebaprodukujúca činnosť, v ktorej sa vôľa a bytie zhodujú. Nie je jasné, v tomto prípade, prečo Jeden potrebuje veci, t.j. prečo Jeden nezostáva sám sebou a v sebe? Ale Jeden netvorí veci. Prúdia z neho ako svetlo z ohňa. Jeden je vždy rovnaký. Na One, t.j. existujú dva druhy činnosti: 1) činnosť vychádzajúca z Jedného, ​​vďaka ktorej sa stáva začiatkom všetkého; 2) činnosť voľnej tvorby seba samého. Vo filozofii Plotina je Jeden prvá hypostáza bytie.

Druhá hypostáza filozofia Dam je Nous alebo Spirit. Toto je najvyšší intelektuálny princíp, ktorý v sebe obsahuje celý platónsky svet ideí. Duch (nous) formuje činnosť Jedného. Nous je tiež príčinou duality bytia a myslenia. Keďže Nus je formou Jedného, ​​možno predpokladať, že práve Nus je stelesnením myšlienky Krásy – základnej formy vecí.

Tretia hypostáza bytia je Duša, ktorá prúdi z Ducha (Nus). Špecifickosť Duše nespočíva v čistom myslení, ale v poskytovaní života všetkému živému, v jeho usporiadaní. Keďže Duša dáva život, je podľa Plotina počiatkom všetkého pohybu. Duša je hierarchická. Existuje najvyššia čistá Duša a Duša chápaná ako tvorivá sila. Treťou úrovňou hierarchie duší sú konkrétne duše, ktoré oživujú konkrétne živé telá.

Hmota je podľa Plotina čistým opakom Jediného, ​​ktorý spočíva v strate potencie stávania sa hmotou. Hmota atď. je neexistencia, pretože prežíva nedostatok pozitívneho, je zlá v zmysle negativity potencie.

Fyzický svet sa javí takto: 1) Duša kladie hmotu, 2) hmota dostáva formu, čím nadobúda tvar, „rozjasňuje sa“, 3) vzniká časová „dočasnosť“, ktorá odráža aktivitu Duše pri stvorení sveta. .

Človek prichádza k Jedinému v určitom štádiu kontemplácie a duchovnej činnosti. Teda všetky ľudský život je tu túžba vrátiť sa k Jedinému pomocou extázy – odlúčenia od všetkého pozemského.

STREDOVEKÁ FILOZOFIA

Aristoteles rozdeľuje formy vlády na dva dôvody: počet vládcov, špecifikovaný podľa majetkových vlastností, a účel (morálny význam) vlády. Z pohľadu tých druhých sa formy vlády delia na „správne“, v ktorých tí, ktorí sú pri moci, majú na mysli spoločný prospech, a „nesprávne“, kde sa myslí len na ich vlastný prospech. Podľa počtu vládcov – jeden vládca, vláda bohatej menšiny a vláda chudobnej väčšiny.

Aristoteles za správne formy vlády považuje tie, v ktorých je cieľom politiky spoločné dobro (monarchia, aristokracia, politika), a za nesprávne tie, kde sa sledujú len vlastné záujmy a ciele tých, ktorí sú pri moci (tyrania, oligarchia, demokracia). ).

Správny systém je taký, v ktorom sa sleduje spoločné dobro, bez ohľadu na to, či jedno, niekoľko alebo viac pravidiel:

Monarchia (grécky Monarchia – autokracia) je forma vlády, v ktorej všetka najvyššia moc patrí panovníkovi.

Aristokracia (grécky Aristokratia - moc najlepších) je forma vlády, v ktorej najvyššia moc patrí dedením klanovej šľachte, privilegovanej vrstve. Sila niekoľkých, ale viac ako jedného.

Řád – Aristoteles považoval túto formu za najlepšiu. Vyskytuje sa veľmi „zriedkavo a v niekoľkých“. Najmä pri diskusii o možnosti založenia zriadenia v súčasnom Grécku Aristoteles dospel k záveru, že takáto možnosť je malá. V spoločenstve vládne väčšina v záujme spoločného dobra. Politika je „priemerná“ forma štátu a „priemerný“ prvok tu dominuje vo všetkom: v morálke - umiernenosť, v majetku - priemerné bohatstvo, v moci - stredná vrstva. "Štát pozostávajúci z priemerných ľudí bude mať najlepší politický systém."

Nesprávny systém je systém, v ktorom sa sledujú súkromné ​​ciele vládcov:

Tyrania je monarchická mocnosť, ktorá má na mysli výhody jedného vládcu.

Oligarchia – rešpektuje výhody bohatých občanov. Systém, v ktorom je moc v rukách ľudí, ktorí sú bohatí, šľachtického pôvodu a tvoria menšinu.

Demokracia je prospechom chudobných, medzi nesprávnymi formami štátu ju Aristoteles uprednostňoval, považoval ju za najznesiteľnejšiu. Demokracia by sa mala považovať za systém, keď slobodní a chudobní, ktorí tvoria väčšinu, majú vo svojich rukách najvyššiu moc.

Odklon od monarchie dáva tyraniu, odklon od aristokracie – oligarchia, odklon od zriadenia – demokracia, odklon od demokracie – ochlokracia.

Základom všetkých spoločenských otrasov je majetková nerovnosť. Podľa Aristotela oligarchia a demokracia zakladajú svoj nárok na moc v štáte na tom, že majetok je údelom niekoľkých a všetci občania si užívajú slobodu. Oligarchia chráni záujmy majetných tried. Ani jeden z nich nemá všeobecný prospech.

Pre akékoľvek štátny systém všeobecné pravidlo by malo znieť takto: žiadny občan by nemal dostať príležitosť zvýšiť svoju politickú moc nad rámec jej náležitej miery. Aristoteles odporúčal monitorovať vládnucich úradníkov, aby z verejnej funkcie neurobili zdroj osobného obohatenia.

Odklon od zákona znamená odklon od civilizovaných foriem vlády k despotickému násiliu a degeneráciu práva na prostriedok despotizmu. "Nemôže byť vecou zákona vládnuť nielen právom, ale aj v rozpore so zákonom: túžba po násilnej podriadenosti, samozrejme, protirečí myšlienke zákona."

Hlavný je v štáte občan, teda ten, kto sa zúčastňuje súdnictva a správy, vykonáva vojenskú službu a vykonáva kňazské funkcie. Otroci boli vylúčení z politického spoločenstva, hoci podľa Aristotela mali tvoriť väčšinu obyvateľstva.

Aristoteles prezentuje relatívnu hodnotu týchto foriem v rôznych dielach rôzne. V Nikomachovskej a etike vyhlásil monarchiu za najlepšiu z nich a zriadenie za najhoršiu zo „správnych“ foriem. Ten bol definovaný ako štát založený na majetkovej diferenciácii občanov.

V „politike“ považuje zdvorilosť za najlepšiu zo „správnych“ foriem. Hoci sa mu tu monarchia javí ako „pôvodná a nanajvýš božská“, v súčasnosti podľa Aristotela nemá šancu na úspech. Vo štvrtej knihe „Politika“ spája formu vlády s ich „zásadami“ (zásadami): „princíp aristokracie je cnosť, oligarchie sú bohatstvo, demokracie sú sloboda“. Zriadenie musí spájať tieto tri prvky, preto ho treba považovať za skutočnú aristokraciu – vládu najlepších, spájajúcu záujmy bohatých a chudobných. Dokonalá forma vlády – zriadenie – je variantom vlády väčšiny. Spája najlepšie stránky oligarchie a demokracie, toto je „ zlatá stredná cesta“, o čo sa Aristoteles snaží.

Za občanov sa považujú len osoby s priemerným príjmom. Zúčastňujú sa na národnom zhromaždení a volia sudcov. Pri rozhodovaní o mnohých dôležitých otázkach pripadá hlavná úloha magistrátom a nie ľudovému zhromaždeniu.

Čistá forma zriadenia je zriedkavá, pretože si vyžaduje silnú strednú triedu, ktorá by prevážila nad oboma extrémami (bohatými aj chudobnými) alebo nad jedným z nich, aby odporcovia systému zostali v menšine. Väčšina existujúcich štátov sú politické, ale nie čisté. Musia sa snažiť o rovnováhu medzi protichodnými prvkami.

Aristoteles zároveň nie je proti demokracii ako takej, je proti jej zdeformovanej podobe, keď ľud či vláda nedodržiavajú zákony.

Aristoteles venuje veľkú pozornosť zmenám foriem štátu v dôsledku násilných alebo pokojných prevratov. Príčinou prevratov je porušenie spravodlivosti, absolutizácia princípu, ktorý je základom rôznych foriem vlády. V demokracii ide o absolutizáciu rovnosti. Po uznaní vo vzťahu k občianstvu extrémna demokracia predpokladá, že ľudia sú si rovní vo všetkých ohľadoch. Oligarchia, naopak, absolutizuje nerovnosť.

Aristoteles spája revolúcie aj so sociálnymi rozpormi. Keď je málo bohatých a veľa chudobných, tvrdí, tí prví utláčajú druhých alebo chudobní ničia bohatých. Posilnenie jednej z tried, slabosť strednej triedy, je príčinou revolúcií.

Aristoteles radí, ako posilniť rôzne formy vlády. Za najlepší spôsob, ako zabezpečiť stabilitu, ale považuje zriadenie politického zriadenia, zmiešaného systému a posilnenie strednej triedy.

Aristoteles celkom jasne presadzuje myšlienku, že politika je predovšetkým štát a sféra politiky je sféra štátnych vzťahov („štátna komunikácia“, komunikácia medzi „politickými ľuďmi“ o spravovaní vecí verejných) a verejnosťou. administratívy. Aristotelove názory súviseli do značnej miery s nedostatočným rozvojom samotnej politickej sféry, ktorej, prirodzene, stále chýbala zložitosť a dôsledky moderného politického systému, vrátane systému deľby moci, a zložitých straníckych a volebných systémov, nadnárodných štruktúr.

Skutočným základom pre budovanie Aristotelovho politického modelu je mestská polia, kde ešte stále nie je jasné rozdelenie funkcií a prvkov štátu a spoločnosti. Každý občan polis vystupuje v dvoch podobách, rolách: jednak ako súkromná osoba, ktorá je súčasťou mestskej komunity, jednak ako účastník štátno-verejného života, ovplyvňujúci proces riadenia a rozhodovania.

Napriek tomu, že v tomto období sa témy vzniku a podstaty štátu a štátneho života, charakteru verejnej správy a štátnej komunikácie (vnútroštátne vzťahy) neustále dostávajú do kontaktu so spoločenskými problémami týkajúcimi sa jednotlivcov, sociálnych vrstiev a skupín, svet politiky je predovšetkým oblasťou štátnej správy občanov alebo subjektov.

Stagirit verí, že otroctvo existuje „od prírody“, pretože niektorí ľudia sú stvorení na to, aby rozkazovali, zatiaľ čo iní majú poslúchať a riadiť sa pokynmi tých prvých.

Nedá sa povedať, že by Aristotelov spoločensko-politický koncept, napriek tomu, že adekvátne odrážal existujúce sociálne vzťahy, bol extrémne obmedzený.

Aristotelova politika je deskriptívna veda, ktorej tvorca sa snažil poskytnúť politikovi praktickú orientáciu, napomáhajúc tomu, aby politické inštitúcie a štátna štruktúra vo všeobecnosti boli čo najstabilnejšie a trvalé.

Aristoteles tiež predkladá myšlienku rozdelenia právomocí v štáte na tri časti:

zákonodarný orgán zodpovedný za záležitosti vojny, mieru, spojenectiev a popráv; úradný orgán; súdny orgán

Po analýze rôznych projektov štátneho systému Aristoteles prejde k úvahám o štátnych systémoch, ktoré v jeho dobe skutočne existovali a boli považované za dobré - lacedemónsky, krétsky, kartáginský. Zároveň ho zaujímajú dve otázky: po prvé, do akej miery sa tieto zariadenia približujú k tomu najlepšiemu alebo sa mu vzďaľujú; po druhé, či v nich nie sú nejaké prvky, ktoré sú v rozpore so zámerom zákonodarcov, ktorí ich ustanovili. Na začiatku svojho štúdia typov vládnych systémov Aristoteles skúma otázku štátu vo všeobecnosti. V prvom rade analyzuje pojem občan, z času na čas sa obráti k praxi gréckej mestskej politiky. Aristotelova schéma sa môže zdať umelá, ak neberieme do úvahy skutočnosť, že všetkých šesť pojmov, ktoré použil autor Politiky na označenie rôznych typov vládnych systémov, sa medzi Grékmi používalo v 4. storočí. BC V „politike“ na označenie politického systému, v ktorom je moc v rukách väčšiny – „priemerných“ ľudí, ktorí majú určitú malú kvalifikáciu a riadia štát v záujme všetkých občanov, používa Aristoteles výraz „politika“. V tomto v širokom zmysle výraz „politika“ sa v politike objavuje mnohokrát.

Vo vzťahu k obom si máme právo položiť otázku: patria do ríše dobrých prianí, do ríše politických snov, alebo majú nejakú praktickú orientáciu? Začnime s podmienečne príkladným zariadením. Podľa Aristotela je vhodný pre všetky politiky. Tento systém, ktorý filozof neprezentuje ako ideálny, ale prijateľný a realizovateľný, nevyžaduje od občanov cnosti, ktoré presahujú možnosti bežných ľudí; nie je určený na výchovu, ktorá zodpovedá najbrilantnejším prirodzeným darom a priaznivým vonkajším okolnostiam. Poskytuje občanom šťastný život, pretože s ním neexistujú žiadne prekážky pri vykonávaní cnosti. Táto situácia podľa Aristotela nastáva tam, kde stredná vrstva občanov kvantitatívne prevyšuje bohatých a chudobných dohromady, alebo aspoň jednu z týchto vrstiev. O zdvorilosti Aristoteles hovorí, že sa vyskytuje zriedkavo a medzi niekoľkými. Takýto systém bol v gréckych štátoch skutočne zriedkavo pozorovaný. Nemožno to však považovať za niečo, čo existovalo iba v Aristotelových predstavách. V piatej knihe sú zmienky o skutočnú existenciu Polity. V Tarantovi, poznamenáva Aristoteles, sa približne v čase konca perzských vojen nastolila demokracia, ktorá vyrástla z slušnosti. Vo všeobecnosti hovorí o štátnych prevratoch, v dôsledku ktorých vznikajú oligarchie, demokracie a štátne zriadenia. V Syrakúzach krátko po víťazstve nad Aténčanmi nahradil demos demokratický systém. V Massalii sa v dôsledku zmien zákonov upravujúcich obsadzovanie pozícií oligarchia zblížila so zriadením. Existuje aj všeobecná zmienka o kolapse zriadenia. Tento zoznam ukazuje, že aj keď Aristoteles v minulosti a súčasnosti našiel len málo príkladov „priemernej“ štruktúry – oveľa menej ako príklady demokracie, oligarchie, monarchie, aristokracie – zdvorilosť pre neho nie je utópiou, pretože môže existovať a existoval v historickej realite. Po tom všetkom, čo bolo povedané, Aristotelova poznámka, že v rozpore so zaužívaným zvykom, že nechce rovnosť, ale buď sa snaží vládnuť, alebo trpezlivo znáša svoje podriadené postavenie, istý slobodný manžel sa prejavil ako zástanca „priemernej“ štruktúry, nadobúda osobitný význam. Táto pasáž sa zvyčajne chápe v tom zmysle, že Aristoteles našiel v minulosti v jednej z gréckych politík štátnika, ktorý podľa filozofa zaviedol príkladný nástroj. V súlade s týmto všeobecne uznávaným výkladom hľadali v rôznych politikách a v rôznych obdobiach „jediného manžela“, ktorého mal Aristoteles na mysli. Potom tento manžel vykonáva hegemóniu v gréckom svete a neovláda žiadnu grécku polis. Napokon, slovami Aristotela možno len ťažko rozoznať posolstvo, že tento jediný muž uviedol do praxe „priemernú“ štátnu štruktúru, najmä keď sa ju nezávisle rozhodol zaviesť. Jediný manžel je teda súčasníkom filozofa, ktorý má hegemóniu nad celým Gréckom. Najprirodzenejšie je v ňom vidieť Alexandra Veľkého. „Nechal sa presvedčiť“, aby v gréckych štátoch zaviedol „stredný“ systém. Nenaznačuje Aristoteles, že mladý macedónsky vládca poslúchol svojho učiteľa a aspoň slovami súhlasil, že prispeje k zavedeniu tohto zariadenia v gréckych mestských štátoch, ktorého výhody mu Aristoteles ospravedlňoval vo svojich prednáškach a rozhovoroch?

Veď „stredný systém“ je podľa Aristotela jediný, v ktorom sú vnútorné spory vylúčené.

Ak zhrnieme výsledky našej diskusie o „priemernom“ systéme vo svetle Aristotela, môžeme konštatovať, že zriadenie, „priemerná“ štátna štruktúra, ktorej podporou by mali byť občania s priemerným príjmom, bola zaujímavá nielen pre Aristoteles. Aristoteles vkladal svoje nádeje do macedónskeho kráľa a veril, že má dôvod pozerať sa na svoj podmienečne príkladný systém ako na budúcnosť gréckych mestských štátov.

Posledné dve knihy „Politiky“ obsahujú prezentáciu projektu najlepšieho vládneho systému, v ktorom občania vedú šťastný život. Písanie takýchto projektov nebolo v Aristotelových časoch inováciou: filozof mal predchodcov, o ktorých teóriách sa hovorí v druhej knihe Politiky. Ako je zrejmé z Aristotelových slov, ako aj zo známych Platónových diel, autori projektov, ktorí sa pustili do budovania ideálneho mestského štátu, sa veľmi nestarali o praktickú realizáciu svojich návrhov. Takéto projekty neuspokojili Aristotela. Pri objasňovaní svojej doktríny ideálneho systému vychádza z toho, že táto doktrína neobsahuje nič nerealizovateľné.

Predpokladom vytvorenia príkladnej, najlepšej politiky je podľa Aristotela určitý počet obyvateľov, určitá veľkosť územia a výhodná poloha vzhľadom na more. Remeselníci a obchodníci sú vylúčení z počtu plnoprávnych občanov, pretože životný štýl oboch, tvrdí Aristoteles, neprispieva k rozvoju cnosti a šťastný život môže byť iba životom v súlade s cnosťou. Organizácia držby pôdy musí zabezpečiť občanom stravu a zároveň možnosť priateľsky poskytnúť svoj majetok do užívania iným občanom. Na sissitii by sa malo zúčastniť celé civilné obyvateľstvo, t.j. verejné stravovanie. Navrhuje sa rozdeliť všetky pozemky v štáte na dve časti – verejnú a súkromnú. Jedna časť verejnej pôdy poskytne prostriedky na pokrytie nákladov náboženský kult, druhý - podľa sissity. Rozdelenie pozemkov v súkromnom vlastníctve na dve časti by sa malo urobiť tak, aby každý občan mal dva pozemky – jeden pri hraniciach, druhý pri meste. Keď Aristoteles zvažuje otázky priamo súvisiace s vládou, nezachádza do veľkých podrobností. Trvá na tom, že štát môže dosiahnuť dobrú organizáciu nie šťastím, ale vedomosťami a vedomým plánom.

Ideálny politický systém opísaný v „Politike“ je vo všeobecnosti blízky tomu, čo sa v predchádzajúcej prezentácii nazývalo aristokratický. Podľa Aristotela plnohodnotní občania vedú životný štýl v takej polis, ktorý podporuje rozvoj cnosti, a teda zabezpečuje šťastný život štátu.

Prejdime k prvému Aristotelovmu želaniu ohľadom založenia polis – výber dobrého miesta, určitého počtu občanov. Oba boli skutočnými problémami nie pre Grécko, kde nevznikli nové politiky; problém výberu lokality pre mesto s určitým počtom obyvateľov existoval na východe za čias Alexandra Veľkého. Aristoteles pravdepodobne spájal možnosť realizácie svojich spoločensko-politických ideálov s Východom.

Autor knihy „Politika“ ďalej súhlasí s tým, že za plnoprávnych občanov bude považovať iba tých, ktorí sú v mladosti bojovníkmi a po dosiahnutí vyššieho veku sa stanú vládcami, sudcami a kňazmi. Nevenujú sa remeslám, obchodu ani poľnohospodárstvu. Na príkladoch Egypta a Kréty Aristoteles dokazuje možnosť vytvorenia rádu, v ktorom bojovníci a roľníci predstavujú dve rôzne triedy. Takto očividne vopred odpovedá na námietku tých, ktorí by na základe zákonov viacerých gréckych štátov, najmä Atén, mohli tvrdiť, že práve farmári by mali byť hoplíti.

Farmári, ktorých práca živí občanov, sú podľa Aristotelovho projektu otroci, ktorí nepatria k rovnakému kmeňu a nevyznačujú sa vrúcnym temperamentom (aby sa predišlo nebezpečenstvu rozhorčenia z ich strany). Na druhom mieste po otrokoch sú barbari menovaní ako žiadúci farmári.

Koho tu myslí Aristoteles? Sám nám na túto otázku hovorí inde. Ľudia žijúci v Ázii, na rozdiel od obyvateľov Európy, podľa jeho názoru, hoci sa vyznačujú svojimi schopnosťami, nemajú odvahu, a preto žijú v podriadenom a otrockom štáte. Barbari, t.j. Negréci sú podľa Aristotela od prírody otrokmi. Z pohľadu Aristotela teda pravdepodobne v Ázii našiel priaznivé podmienky na vytváranie politík s príkladnou organizáciou.

V obrovských priestoroch perzského štátu, ktorý dobyl macedónsky kráľ a jeho grécko-macedónska armáda, sa otvorila príležitosť na šírenie gréckych foriem politickej existencie, navyše v očistenej, dokonalej forme, podľa Aristotela. Aristotelova teória schválila a korunovala prax macedónskej politiky a odôvodnila ju filozofickým základom. Praktická realizácia viacerých podstatných bodov jeho politických projektov dávala filozofovi nádej na dosiahnutie želaných výsledkov v budúcnosti.

Pochybnosti o oprávnenosti navrhovaného chápania Aristotelovho projektu môžu vyvstať z druhej strany: významná časť vedcov, ktorí písali o Aristotelovej „politike“, ju považuje za rané dielo filozofa napísané pred Alexandrovým ťažením proti Perzii. Medzitým je navrhovaná interpretácia založená na predpoklade, že Aristoteles bol zapojený do svojho projektu a už videl začiatok realizácie svojich prianí.

Keď pristupujeme k chronologickej problematike, ktorá nás zaujíma, musíme si najprv určiť, z akého hľadiska ju zvažujeme, a po druhé nájsť v texte „Politiky“ referenčné body, ktoré nám pomôžu túto problematiku pochopiť.

Za čias Aristotela prežívala polis ťažkú ​​krízu, ktorej príznakmi boli prudký sociálny boj v rámci gréckych mestských štátov a ich prudké rozdelenie na demokratické a oligarchické – sám Aristoteles uvádza fakt, že vo väčšine r. polis tam je buď demokratický alebo oligarchický systém. Aristoteles klasifikoval ako „nesprávne“ a zároveň videl v polis najvyššiu formu ľudského zjednotenia, musel hľadať východisko z tejto situácie. Podľa jeho názoru grécke mestské štáty, ktoré nedokázali zaviesť dokonalú formu vlády v sebe a v iných mestských štátoch, mohli dúfať, že sa dostanú zo slepej uličky, v ktorej sa ocitli, len vďaka vonkajšej pomoci. Tá istá sila (macedónsky kráľ), ktorá by bola schopná nastoliť správny poriadok v samotnej Hellase, ako veril Aristoteles, by pomohla Grékom usadiť sa v bývalých majetkoch perzských kráľov a zaviesť tam novú politiku s bezpodmienečne príkladnou vládnou štruktúrou, ktorá mal všetky požadované vlastnosti.

Aristoteles, samozrejme, videl obrovské politické zmeny vo svete, ktoré sa odohrávali v jeho súčasnej dobe, ale tie ho zaujímali len do tej miery, do akej ich mohli ovplyvniť. budúci osud najvyššia, z jeho pohľadu, politická organizácia – grécka polis.

Aristoteles súhlasí, že za plnoprávnych občanov považuje len tých, ktorí sú v mladosti bojovníkmi a po dosiahnutí vyššieho veku sa stanú vládcami, sudcami a kňazmi. Nevenujú sa obchodu, remeslám ani poľnohospodárstvu.

Farmári, ktorých práca živí občanov, sú otroci, ktorí nepatria k žiadnemu kmeňu a nevyznačujú sa vrúcnym temperamentom (aby sa predišlo nebezpečenstvu vzbury z ich strany). Na druhom mieste po otrokoch sú barbari menovaní ako žiadúci farmári. Hoci sa vyznačujú svojimi schopnosťami, chýba im odvaha, a preto žijú v submisívnom a poddanskom stave. Barbari sú od prírody otroci.

V obrovských priestoroch perzského štátu, ktorý si podmanil macedónsky kráľ, sa otvorila príležitosť na šírenie gréckych foriem politickej existencie, navyše v očistenej, dokonalej podobe. Aristotelova teória schválila a korunovala prax macedónskej politiky a odôvodnila ju filozofickým základom. Praktická realizácia viacerých podstatných bodov jeho politických projektov dávala filozofovi nádej na dosiahnutie želaných výsledkov v budúcnosti.

Aristotelova metóda politiky ako vedy je metódou analýzy, pretože „každá vec musí byť skúmaná v jej základných, najmenších častiach“, čo vo vzťahu k politike znamená analyzovať štát, zisťovať, z akých prvkov pozostáva. Je tiež potrebné preskúmať skutočne existujúce formy politickej štruktúry a tie, ktoré vytvorili filozofi sociálne projekty, zaujímajúc sa nielen o absolútne najlepšie formy vlády, ale aj o tie najlepšie možné. Opodstatnením takéhoto výskumu je, ako zdôrazňuje Aristoteles, nedokonalosť existujúcich foriem politického života.

Aristoteles definuje štát ako „formu spoločenstva občanov využívajúcich určitú politickú štruktúru“, zatiaľ čo politický systém je „poriadkom, ktorý je základom rozdelenia štátnych právomocí“.

Politická štruktúra predpokladá vládu zákona, ktorú filozof definoval ako „nezaujatý rozum“, ako „základ, na ktorom tí, ktorí sú pri moci, musia vládnuť a brániť túto formu štátneho života proti tým, ktorí ju porušujú“.

Aristoteles rozlišuje v politickej štruktúre tri časti: zákonodarnú, administratívnu a súdnu. Keď hovoríme o zložení štátu, Aristoteles zdôrazňuje jeho mnohé časti a vzájomnú nepodobnosť častí, rozdiel v ľuďoch, ktorí ho tvoria - „štát nemožno vytvoriť z rovnakých ľudí“, ako aj rozdiel medzi rodiny v štáte.

Ale najdôležitejší v štáte je občan. Štát tvoria práve občania. Berúc na vedomie, že každý politický systém má svoj vlastný koncept občana, sám Aristoteles definuje občana ako toho, kto sa podieľa na spravodlivosti a vláde, nazývajúc to „ absolútny koncept občan." Aristoteles chce zrejme povedať, že to platí pre všetky politické systémy; rozdiel medzi nimi nie je ani tak v pojme občana, ale v tom, aké vrstvy obyvateľstva tam môžu súdiť a vládnuť. Okrem toho občania vykonávajú vojenskú službu a slúžia bohom. Občania sú teda tí, ktorí vykonávajú vojenské, administratívne, súdne a kňazské funkcie.

Existuje patriarchálna teória pôvodu štátu Aristotela. A keďže moc hospodára vo vzťahu k jeho manželke a deťom, ako už bolo uvedené, je monarchická, potom prvou formou politickej štruktúry bola patriarchálna monarchia.

Patriarchálna monarchia však nie je jedinou formou politickej štruktúry. Takýchto foriem je veľa. Veď každý štát je zložitý celok, ktorý sa skladá z rozdielnych častí s vlastnými predstavami o šťastí a prostriedkoch na jeho dosiahnutie a každá časť štátu sa usiluje o moc, aby si nastolila vlastnú formu vlády. Aj samotné národy sú rôznorodé. Niektorí podľahnú iba despotickej moci, iní môžu žiť pod kráľovskou vládou a pre iných je potrebný aj slobodný politický život, domnieva sa filozof, pod tými druhými národmi iba Gréci. Keď sa zmení politický systém, ľudia zostávajú rovnakí. Aristoteles nechápe, že človek nie je ahistorický fenomén, ale súhrn všetkých vzťahy s verejnosťou, produkt svojej doby a svojej triedy. Klasifikáciou typov politickej štruktúry ich filozof rozdeľuje podľa kvantitatívnych, kvalitatívnych a majetkových charakteristík. Štáty sa líšia predovšetkým tým, v ktorých rukách je moc v rukách jednej osoby, menšiny alebo väčšiny. Toto je kvantitatívne kritérium. Jedna osoba, menšina a väčšina však môžu vládnuť „správne“ alebo „nesprávne“. Toto je kvalitatívne kritérium. Navyše, menšina a väčšina môžu byť bohatí a chudobní. Ale keďže chudobní sú zvyčajne vo väčšine a bohatí v menšine, delenie na základe majetku sa zhoduje s kvantitatívnym delením. Preto existuje len šesť foriem politických systémov: tri správne – kráľovstvo, aristokracia a zriadenie; tri nesprávne – tyrania, oligarchia a demokracia. Monarchia je najstaršia forma politickej štruktúry, prvá a najbožskejšia forma, najmä absolútna monarchia, ktorá je prípustná, ak je v štáte nadriadená osoba. Aristoteles tvrdí, že človek, ktorý je nadradený všetkým ľuďom, sa akoby povyšuje nad zákon, je bohom medzi ľuďmi, sám je zákonom a je smiešne snažiť sa ho podriadiť zákonu. Voči ostrakizmu, ktorý sa v starovekých demokraciách zvyčajne používal proti takýmto ľuďom ako prostriedok protityranskej ochrany, Aristoteles tvrdí, že „takíto ľudia v štátoch (ak sú, samozrejme, čo sa stáva len zriedka), sú ich večnými kráľmi. ak takáto osoba skončí v štáte, potom „zostáva len poslúchať takúto osobu“.

Vo všeobecnosti je však aristokracia výhodnejšia ako monarchia, pretože v aristokracii je moc v rukách niekoľkých osôb s osobnou dôstojnosťou. Aristokracia je možná tam, kde si ľudia vážia osobnú dôstojnosť, a keďže osobná dôstojnosť je zvyčajne vlastná šľachticom, vládnu pod aristokraciou. V štátnom zriadení (republike) je štát riadený väčšinou, ale pre väčšinu, ako tvrdí filozof, je jedinou spoločnou cnosťou všetkým vojenská, preto „republiku tvoria ľudia, ktorí nosia zbrane“. Inú demokraciu nepozná. Toto sú správne formy vlády. Aristoteles ich všetky do istej miery uznáva. Argument v prospech tretej formy nachádza aj otázkou, či má väčšina výhodu oproti menšine, a odpovedá na ňu kladne v tom zmysle, že hoci je každý člen menšiny lepší ako každý člen väčšiny, celkovo väčšina je lepšia ako menšina, lebo aj keď tam každý venuje pozornosť len jednej časti, všetci spolu - vidia všetko.

Pokiaľ ide o nesprávne formy politickej štruktúry, Aristoteles ostro odsudzuje tyraniu a tvrdí, že „tyranská moc nesúhlasí s ľudskou prirodzenosťou“. „Politika“ obsahuje slávne slová filozofa, že „česť už nie je tomu, kto zabije zlodeja, ale tomu, kto zabije tyrana“, čo sa neskôr stalo sloganom tyranských bojovníkov. V oligarchii vládnu bohatí, a keďže väčšina v štáte je chudobná, je to vláda niekoľkých. Z nepravidelných foriem uprednostňuje Aristoteles demokraciu, považuje ju za najprijateľnejšiu, avšak za podmienky, že moc zostáva v rukách zákona a nie davu (ochlokracia). Aristoteles sa snaží nájsť prechody medzi formami politickej štruktúry. Oligarchia, podriadená jednej osobe, sa stáva despotizmom, a keď sa rozpustí a oslabí, stane sa demokraciou. Kráľovstvo degeneruje na aristokraciu alebo zriadenie, zriadenie na oligarchiu, oligarchia na tyraniu, tyrania sa môže stať demokraciou.

Politické učenie filozofa nie je len opisom toho, čo je, ako to chápal, ale aj náčrtom toho, čo by malo byť. To sa prejavilo už v Aristotelovom rozdelení foriem politickej štruktúry podľa kvality, ako aj v spôsobe, akým filozof definoval účel štátu. Zmyslom štátu nie je len vykonávať ekonomické a právne funkcie, brániť ľuďom vo vzájomnej nespravodlivosti a pomáhať im uspokojovať ich materiálne potreby, ale žiť súcitne: „Zmyslom ľudskej spoločnosti nie je len žiť, ale veľa viac žiť šťastne."

Podľa Aristotela je to možné len v štáte. Aristoteles je dôsledným podporovateľom štátu. Pre neho je to „najdokonalejšia forma života“, „prostredie pre šťastný život“. Štát navyše údajne slúži „spoločnému dobru“. Ale to platí len pre správne formy. Kritériom správnych foriem je teda ich schopnosť slúžiť spoločnému dobru. Aristoteles tvrdí, že monarchia, aristokracia a zriadenie slúžia spoločnému dobru, tyrania, oligarchia a demokracia slúžia len súkromným záujmom jednej osoby, menšiny a väčšiny. Napríklad „tyrania je tá istá monarchia, ale znamená len prospech jedného panovníka“.

Preto je Aristotelova „Politika“ najcennejším dokumentom tak pre štúdium politických názorov samotného Aristotela, ako aj pre štúdium starogréckej spoločnosti. klasické obdobie a politické teórie, ktoré v ňom mali svoju podporu.

Aristoteles zhrnul vývoj filozofického myslenia od jeho počiatkov v starovekom Grécku až po Platóna vrátane, vytvoril diferencovaný systém poznania, ktorého vývoj trval viac ako jeden a pol tisíc rokov. Aristotelova rada nezastavila degeneráciu gréckej štátnosti. Po tom, čo sa Grécko dostalo pod nadvládu Macedónska, už nebolo schopné obnoviť slobodu a čoskoro sa podriadilo Rímu. Ale Aristotelov prínos do dejín politického myslenia je veľmi veľký. Vytvoril novú metodológiu pre empirický a logický výskum a zhrnul obrovské množstvo materiálu. Jeho prístup sa vyznačuje realizmom a striedmosťou. Zdokonalil systém pojmov, ktoré ľudstvo používa dodnes.



Rakovina