V ére starovekej Rusi existoval krížový kupolový systém. História výstavby odolných monumentálnych kostolov s krížovou kupolou z kameňa siaha až do postavenia kostola desiatkov v Kyjeve, ktorého výstavba trvala sedem rokov (v rokoch 989 až 996).

Počiatočná stavebná technológia kamenné chrámy a ich typológiu si starí ruskí architekti požičali z byzantských tradičných kánonov. Navyše, po dôležitej historickej udalosti - Krste Rusa, prvé kostoly postavili remeselníci pozvaní z Byzancie.

Takéto budovy možno bezpečne nazvať vynikajúcimi príkladmi byzantskej, ale od samého začiatku v týchto kresťanských bohoslužobné miesta sa začali objavovať ich vlastné pôvodné črty. Ich vzhľad bol spôsobený zvláštnosťami miestnych podmienok a želaniami zákazníkov.

Rok po krste Rusa v roku 988 sa začalo s výstavbou kostola desiatkov, ktorý bol postavený ako prvý. Následne bola táto perla starovekej ruskej architektúry zničená počas invázie Batu Khan.

Za vlády veľkého kyjevského kniežaťa Jaroslava Múdreho sa začala rozsiahla výstavba kresťanských kostolov. Práve v tomto období bola postavená katedrála sv. Sofie, ktorá svojou veľkosťou nemala obdobu nielen v Rusku, ale ani v samotnej Byzancii.

Od staroveku bol Kyjev nazývaný matkou ruských miest. Za oficiálny dátum narodenia mesta sa považuje rok 1037, hoci prvé osady sa na brehoch Dnepra objavili o päť storočí skôr.

Po víťazstve Rusov nad Pečenehovmi za vlády Jaroslava Múdreho získal Kyjev význam hlavného mesta staroruského štátu. A túto dominantu upevňuje stavba, ktorá bola postavená v rokoch 1037 - 1044.

Sofia Kyjevská slúžila ako hlavný chrám celej starej Rusi, ktorej obyvateľstvo bolo práve pokrstené. Preto mali grandiózne rozmery a krása stavby šokovať predstavivosť a potešiť každého, kto katedrálu sv. Sofie videl.

Kostol s trinástimi kupolami a piatimi loďami s krížovou kupolou sa vyznačoval svojou mohutnosťou a ťažkosťou foriem, čo mu dodávalo slávnosť a význam. Katedrála je jedinečná - jednoduché murivo bez omietky zdôrazňuje závažnosť a majestátnosť stavby.

Výzdoba interiéru bola bohatá a zručne vykonaná najlepšími remeselníkmi svojej doby. Zvnútra boli všetky steny a klenby chrámu pokryté farebnými freskami a mozaikami na kresťanskú tematiku.

Katedrála slúžila nielen ako kultová budova, ale aj ako hlavná verejná budova starovekej Rusi. Tu prijali zahraničných veľvyslancov a dali právo vládnuť novgorodským, suzdalským a rostovským kniežatám.

Podľa vzoru a podoby Sophie Kyjevskej bol postavený druhý príklad starodávnej ruskej architektúry s krížovou kupolou - Katedrála svätej Sofie v Novgorode(1045 - 1050). Chrám mal však značné rozdiely. Bol vyrobený z neopracovaných kameňov, ktoré si zachovali svoj prirodzený tvar. Kamene sa k sebe upevňovali vápennou maltou.

Následne boli steny obielené omietkou, čo v kombinácii so zlatými kupolami urobilo budovu ešte malebnejšou.

Novgorodská katedrála svätej Sofie dýcha hrdinskou silou. Tento chrám slúžil ako hlavná svätyňa Novgorodskej republiky. Novgorodčania boli veľmi hrdí na svoju Sofiu, uctievali katedrálu a hovorili: "Kde je Sofia, tam je Novgorod."

V 12. storočí sa Katedrála svätej Sofie stala symbolom Novgorodského kniežatstva, nezávislého od Kyjeva a ďalších miest. Novgorod mal svoju vlastnú volenú vládu – veche. Veche zvon katedrály sv. Sofie zvolával ľudí na veche stretnutia. Následne sa Novgorod podrobil moskovskému kniežaťu Ivanovi III. a starý zvon bol odstránený a odvezený do Moskvy.

V roku 1066 bol vybudovaný tretí chrám – sedemkupolový, päťloďový Katedrála svätej Sofie v Polotsku. Vybudovanie troch chrámov rovnakého typu na území dnešného Ruska, Ukrajiny a Bieloruska bolo ukazovateľom politickej a kultúrnej jednoty troch hlavných častí starovekého ruského štátu.

V 12. storočí bol na Rusi najmocnejší Vladimír – Suzdalské kniežatstvo. Jeho vládcovia, kniežatá, snažiaci sa upevniť svoju moc, stavali majestátne paláce a chrámy, ktoré si mali zachovať ich slávu po stáročia.

Zakladateľom mesta Vladimir v roku 1108 bol vnuk kyjevského kniežaťa Jaroslava Múdreho Vladimír Monomakh. V práci jeho otca pokračoval jeho syn a nástupca Jurij Dolgorukij, ktorý bol tak prezývaný pre svoju túžbu rozšíriť územie svojho kniežatstva a podmaniť si Kyjev.

Za vlády Jurija boli založené najvýznamnejšie mestá krajiny Vladimir-Suzdal: Yuryev-Polsky, Zvenigorod, Moskva, Dmitrov, Pereyaslavl-Zalessky. Dnes sú to všetky mestá - pamiatky, ktoré predstavujú slávu a hrdosť majstrov starovekej ruskej architektúry.

Vladimírsko-suzdalské kniežatstvo dosiahlo najväčší rozkvet za vlády Andreja Bogolyubského, syna Jurija Dolgorukého. Za menej ako 20 rokov svojej vlády Andrei inicioval výstavbu mnohých krásnych architektonických stavieb, ktoré dodnes obdivujeme.

Podľa údajov z kroníkových prameňov bola v rokoch 1158 až 1164 vo Vladimíre postavená Zlatá brána a zlatá kupola. Katedrála Nanebovzatia Panny Márie, ktorý sa stal symbolom bohatstva a sily mocného princa Andreja.

Malý a elegantný sa stal skutočným majstrovským dielom. Postavil ho knieža Bogolyubsky na počesť svojho zosnulého syna. Rafinované formy chrámu vyvolávajú obdiv k umeniu architektov starovekej Rusi.

Stavebná technológia

Hlavná stavebný materiál V krajine Vladimir-Suzdal bol biely kameň. Vyrezali sa z neho bloky s rozmermi 50 x 50 cm Z dvoch radov takýchto blokov sa vyskladali steny chrámov a priestor medzi nimi bol vyplnený sutinou a vyplnený spojivovým roztokom.

Tento spôsob výstavby múrov umožnil nielen dodať murive dodatočnú pevnosť, ale aj použiť menšie množstvo bieleho kameňa, ktorý bol považovaný za vzácny materiál pre náročnosť ťažby. Dnes zostalo veľmi málo bieleho kameňa.

Kamenné rezbárstvo

Biely kameň je vhodný na spracovanie. Architekti starovekého Ruska použili túto kvalitu materiálu na zdobenie fasád svojich budov. Kamenosochárstvo v 12. – 13. storočí bolo veľmi obľúbenou technikou zdobenia stien chrámov.

Pozoruhodným príkladom vyrezávaného kamenného dekoru je ten, ktorý bol postavený v rokoch 1194 - 1197. Jeho steny sú pokryté súvislým tesaným kamenným reliéfom. Najkomplexnejšie vzory sú symbolom bohatstva a rozmanitosti sveta, obývaného zvláštnymi zvieratami a báječnými vtákmi sediacimi na vetvách nevídaných rastlín.

Chrámová výzdoba

Neoddeliteľnou súčasťou výzdoby ruských kostolov boli malebné obrazy svätých. Najuznávanejšou ikonou bola ikona Bohorodičky s dieťaťom v náručí. Právom sa považuje za jedno z najdokonalejších diel svetového umenia. ikona Vladimírskej Matky Božej, napísaný v 11. - 12. storočí.

Veľkú umeleckú hodnotu majú aj ikony, fresky a mozaiky od známych umelcov v mnohých iných kostoloch. Sú medzi nimi fresky od Dionýzia, ikony od Andreja Rubleva, keramické obklady od Stepana Polubesa. Najvýznamnejšie diela týchto veľkých majstrov sú dnes uchovávané Tretiakovská galéria a ďalšie múzeá.

Stavba starých kamenných katedrál sa začala po vyhlásení kresťanstva za štátne náboženstvo Ruska. Najprv boli postavené v najväčších mestách - Kyjev, Vladimir a Novgorod. Väčšina katedrál sa zachovala dodnes a sú najvýznamnejšími architektonickými pamiatkami.

Historický odkaz

Staroruský štát dosiahol vrchol svojho rozvoja za vlády Vladimíra Veľkého a jeho syna Jaroslava Múdreho. V roku 988 bolo kresťanstvo vyhlásené za štátne náboženstvo. Malo to veľký význam pre ďalší rozvoj feudálnych vzťahov, upevňovanie jednoty krajiny, rozkvet kultúrneho života, rozširovanie väzieb s Byzanciou a ďalšími európskymi mocnosťami. Po schválení začali stavať staroveké katedrály z kameňa. Na vykonanie práce boli pozvaní najlepší majstri svojej doby a využili sa umelecké a technické výdobytky tej doby.

najprv kamenný kostol- Desiatok - bol vztýčený v centre Kyjeva za Vladimíra Veľkého. Pri jeho výstavbe sa princovi podarilo výrazne posilniť mesto a rozšíriť jeho územie.

v architektúre

Staroveké ruské katedrály sa svojím dizajnom veľmi často podobali byzantským kostolom. Čoskoro však tento umelecký model začal nadobúdať národné charakteristiky.

Bol to chrám s krížovou kupolou. Rovnakú podobu mala aj katedrála Černigov Spaso-Preobraženskij, Sofia Kyjevská a ďalšie.

Zoberme si charakteristické črty byzantských chrámov:

• Krížovo kupolové katedrály boli budovou zakončenou kupolou, ktorú spevňovali štyri stĺpy. Niekedy sa k nim pripojili ďalšie dve (na zväčšenie veľkosti).
• Staroveké katedrály vyzerali ako pyramída.
• Na stavbu chrámov sa používali špeciálne tehly určitého tvaru - sokly, ktoré sa spájali cementom.
• Okná mali spravidla niekoľko otvorov a oblúk.
• Hlavný dôraz bol kladený na interiérová dekorácia chrám. Vonku neboli žiadne bohaté kompozície.

Charakteristické črty starovekej ruskej architektúry

Staroveké ruské katedrály boli postavené podľa byzantského vzoru. Postupom času však architektúra získala svoje vlastné národné charakteristiky.

• Chrámy boli oveľa väčšie ako tie byzantské. Za týmto účelom boli okolo hlavnej miestnosti vybudované ďalšie galérie.
• Namiesto centrálnych stĺpov boli použité veľké stĺpy v tvare kríža.
• Niekedy bol sokel nahradený kameňom.
• Malebný dizajnový štýl nakoniec ustúpil grafickému.
• Od 12. storočia veže a galérie neboli použité a bočné lode neboli osvetlené.

Katedrála svätej Sofie

Starobylá katedrála bola postavená v období najvyššej V kronikách sa založenie svätej Sofie Kyjevskej datuje do roku 1017 alebo 1037.

Koncil bol zasvätený múdrosti kresťanského učenia a bol vyzvaný, aby potvrdil veľkosť nového náboženstva. Za Rusov tu sídlilo kultúrne a kultúrne stredisko komunitné centrum hlavné mestá. Katedrálu obklopovali ďalšie kamenné chrámy, paláce a jednoduché mestské budovy.

Spočiatku to bola päťloďová krížová kupolová stavba. Vonku boli galérie. Steny budovy boli postavené z červených tehál a sokla. Sophia z Kyjeva, podobne ako iné staroveké ruské katedrály, bola zdobená rôznymi rozpätiami a oblúkmi. Vnútorná výzdoba bola plná malebných fresiek a pozlátených mozaik. To všetko vytváralo dojem mimoriadnej pompéznosti a parády. Katedrálu namaľovali niektorí z najznámejších byzantských majstrov.

Sofia Kyjevská je jedinou architektonickou pamiatkou Ukrajiny, ktorá prežila mongolskú inváziu v roku 1240.

Kostol na príhovor Panny Márie

Kostol nachádzajúci sa na brehu je jednou z najznámejších architektonických pamiatok na území Suzdalu. Chrám dal postaviť Andrei Bogolyubsky v 12. storočí. na počesť nového sviatku na Rusi – Príhovor Panny Márie. Rovnako ako mnoho iných v Rusku, aj tento kostol je krížovou kupolovou budovou na štyroch stĺpoch. Budova je veľmi svetlá a svetlá. Fresky chrámu sa dodnes nezachovali, pretože boli zničené pri rekonštrukcii na konci 19. storočia.

Kremeľ v Moskve

Moskovský Kremeľ je najznámejšou a najstaršou architektonickou pamiatkou v hlavnom meste Ruska. Podľa legendy bola prvá drevená pevnosť postavená za Jurija Dolgorukija na začiatku 12. storočia. Starobylé kremeľské katedrály sú najznámejšie v Rusku a stále lákajú turistov svojou krásou.

Katedrála Nanebovzatia Panny Márie

Prvou kamennou katedrálou v Moskve je Katedrála Nanebovzatia Panny Márie. Postavil ho taliansky architekt za vlády Ivana III. na najvyššom mieste Kremľa. Vo všeobecnosti je budova podobná iným starovekým katedrálam v Rusku: model s krížovou kupolou, šesť stĺpov a päť kupol. Kostol Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre bol braný ako základ pre stavbu a dizajn. Steny boli postavené zo železných väzieb (namiesto tradičného dubu), čo bola inovácia pre Rusko.

Katedrála Nanebovzatia Panny Márie mala zdôrazniť veľkosť moskovského štátu a demonštrovať jeho silu. Konali sa tu cirkevné koncily, volili sa metropoliti, korunovali ruských panovníkov za kráľov.

Blagoveshchensky katedrála

V čase, keď bola Moskva ešte malým kniežatstvom, sa na mieste kostola Zvestovania nachádzala starobylá katedrála. V roku 1484 sa začala výstavba novej budovy. Na jeho stavbu boli pozvaní ruskí architekti z Pskova. V auguste 1489 bol postavený snehobiely chrám s tromi kupolami, obklopený z troch strán veľkou galériou.
Ak bola Uspenská katedrála náboženským centrom kniežatstva, kde sa konali dôležité duchovné a politické obrady, potom katedrála Zvestovania bola kráľovským domácim kostolom. Okrem toho tu bola vedená štátna pokladnica veľkých panovníkov.

Katedrála Archanjela

Táto staroveká pamiatka je chrámová hrobka, v ktorej je uložený popol významných osobností Ruska. Sú tu pochovaní Ivan Kalita, Dmitrij Donskoy, Ivan Hrozný, Vasilij Temný, Vasilij Shuisky a ďalší.

Archanjelská katedrála bola postavená v roku 1508 podľa projektu talianskeho architekta Aleviza. Majster pricestoval do Moskvy na pozvanie Ivana III.

Treba poznamenať, že Archanjelský kostol nie je ako iné staroveké katedrály nachádzajúce sa na Červenom námestí. Pripomína svetskú stavbu, ktorej dizajn obsahuje antické motívy. Archanjelská katedrála je krížovo-klenutá päťkulová budova so šiestimi stĺpmi. Pri jeho výstavbe, po prvýkrát v histórii ruskej architektúry, bola na zdobenie fasády použitá dvojvrstvová objednávka.

Kostol Nanebovstúpenia v Kolomenskoye

Kostol bol postavený v roku 1532 na počesť narodenín Ivana Hrozného. Krásna budova sa nachádzala na brehu rieky Moskva.

Kostol Nanebovstúpenia Pána sa radikálne líši od ostatných ruských katedrál. Vo svojej podobe predstavuje kríž s rovnakým hrotom a je prvým príkladom architektúry s valbovou strechou v Rusku.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené na http://www.allbest.ru/

SprávnySlovanská cirkev v starovekom Rusku

ortodoxné ruské cirkevné kresťanstvo

Ruská pravoslávna cirkev má viac ako tisícročná história. Podľa legendy sa svätý apoštol Ondrej Prvozvaný, hlásajúci evanjelium, zastavil v Kyjevských horách a požehnal budúce mesto Kyjev. K šíreniu kresťanstva v Rusku prispela blízkosť k mocnej kresťanskej veľmoci - Byzantskej ríši. Juh Rusi bol posvätený pôsobením svätých bratia rovní apoštolom Cyrila a Metoda, apoštolov a vychovávateľov Slovanov. Ruská cirkev v predmongolského obdobia jeho história bola jednou z metropol konštantínopolského patriarchátu. Metropolitu, ktorý stál na čele cirkvi, vymenoval konštantínopolský grécky patriarcha, no v roku 1051 bol na veľkňazský trón prvýkrát dosadený ruský metropolita Hilarion, najvzdelanejší muž svojej doby, pozoruhodný cirkevný spisovateľ.

Od 10. storočia sa stavali majestátne chrámy. Od 11. storočia sa na Rusi začali rozvíjať kláštory. V roku 1051 priniesol mních Anton z Pečerska na Rus tradície athonského mníšstva a založil slávny Kyjevsko-pečerský kláštor, ktorý sa stal centrom náboženský život Staroveká Rus. Úloha kláštorov v Rusku bola obrovská. A ich hlavnou službou ruskému ľudu – nehovoriac o ich čisto duchovnej úlohe – je to, že boli najväčšími centrami vzdelania. V kláštoroch sa viedli kroniky, ktoré dodnes o každom priniesli informácie. významné udalosti v dejinách ruského ľudu. V kláštoroch prekvitala ikonomaľba a umenie písania kníh, preklady teologických, historických a literárnych diel. Rozsiahla dobročinná činnosť kláštorných kláštorov prispela k pestovaniu ducha milosrdenstva a súcitu medzi ľuďmi.

V 12. storočí, počas obdobia feudálnej fragmentácie, zostala ruská cirkev jediným nositeľom myšlienky jednoty ruského ľudu, ktorá pôsobila proti odstredivým ašpiráciám a občianskym sporom kniežat. Tatarsko-mongolská invázia – najväčšia katastrofa, ktorá postihla Rusko v 13. storočí – nezlomila ruskú cirkev. Zostala ako skutočná sila a bola utešiteľkou ľudí v tejto ťažkej skúške. Duchovne, materiálne a morálne prispela k obnoveniu politickej jednoty Ruska – kľúča k budúcemu víťazstvu nad zotročovateľmi.

Zjednocovanie nesúrodých ruských kniežatstiev okolo Moskvy sa začalo v 14. storočí. A ruská cirkev naďalej zohrávala dôležitú úlohu pri obrode zjednoteného Ruska. Vynikajúci ruskí svätci boli duchovní vodcovia a asistenti moskovských kniežat. Svätý metropolita Alexy (1354-1378) vychoval svätého šľachtického kniežaťa Demetria Donskoya. Ten, podobne ako neskorší svätý metropolita Jonáš (1448-1471), mocou svojej autority pomohol moskovskému kniežaťu ukončiť feudálne nepokoje a zachovať štátnu jednotu. Veľký askéta ruskej cirkvi, svätý Sergius Radonežský, požehnal Demetria Donskoya za najväčší čin - bitku pri Kulikove, ktorá slúžila ako začiatok oslobodenia Ruska spod mongolského jarma.

Kláštory veľkou mierou prispeli k zachovaniu národnej identity a kultúry ruského ľudu v ťažkých rokoch tatársko-mongolského jarma a západných vplyvov. V 13. storočí bol položený začiatok Počajevskej lávry. Tento kláštor a jeho opát, reverend Jób, urobili veľa pre založenie pravoslávia v západných ruských krajinách. Celkovo bolo od 14. do polovice 15. storočia na Rusi založených až 180 nových kláštorných kláštorov. Najväčšou udalosťou v dejinách starovekého ruského mníšstva bolo založenie kláštora Trojice-Sergius svätým Sergiom z Radoneža (okolo roku 1334). Tu, v tomto neskoršom slávnom kláštore, rozkvitol úžasný talent maliara ikon sv. Andreja Rubleva.

Oslobodený od útočníkov, ruský štát naberal na sile a s ňou aj na sile Rusov Pravoslávna cirkev. V roku 1448, krátko pred pádom Byzantskej ríše, sa ruská cirkev stala nezávislou od Konštantínopolského patriarchátu. Metropolita Jonáš, dosadený Radou ruských biskupov v roku 1448, dostal titul metropolita Moskvy a celej Rusi.

Následne rastúca moc ruského štátu prispela k rastu autority autokefálnej ruskej cirkvi. V roku 1589 sa moskovský metropolita Job stal prvým ruským patriarchom. Východní patriarchovia uznali ruského patriarchu za piateho na počesť.

17. storočie začalo pre Rusko ťažko. Poľsko-švédski útočníci napadli ruskú zem zo západu. Počas tohto obdobia nepokojov si ruská cirkev, ako predtým, čestne splnila svoju vlasteneckú povinnosť voči ľudu. Horlivý vlastenec patriarcha Ermogen (1606-1612), mučený intervencionistami, bol duchovným vodcom milície Minina a Požarského. Hrdinská obrana Trojičnej lavry pred Švédmi a Poliakmi v rokoch 1608-1610 je navždy zapísaná v kronike dejín ruského štátu a ruskej cirkvi.

V období po vyhnaní intervencionistov z Ruska sa ruská cirkev zaoberala jedným zo svojich veľmi dôležitých vnútorných problémov – opravou liturgických kníh a rituálov. Veľkú zásluhu na tom mal patriarcha Nikon.

Štruktúra pravoslávnej cirkvi v starovekom Rusku

Prvou starosťou princa Vladimíra po krste Rusa bola výstavba kostolov a ustanovenie hierarchie. Na údržbu a výzdobu katedrály na počesť Nanebovzatia Panny Márie Matka Božia bola určená desatina štátnych príjmov. Preto sa tento chrám začal nazývať „Cirkev desiatkov“. Na jeho stavbu a maľovanie boli pozvaní remeselníci z Konštantínopolu.

V katedrálnom kostole bola postavená kaplnka na pamiatku svätého Klementa, rímskeho pápeža, ktorý zomrel ako mučeník v Chersonesose okolo roku 101, hlavu ktorej priniesol knieža Vladimír do Kyjeva. Boli postavené aj kostoly sv. Bazila Veľkého, ktorého meno dostal pri krste knieža Vladimír, a svätého Michala Archanjela, ktorého meno niesol prvý kyjevský metropolita.

Na začiatku sa do čela novovzniknutej ruskej cirkvi postavil metropolita Michael (†992). V Novgorode bol prvým biskupom Joachim z Korsunu. Niet pochýb o tom, že už za čias kniežaťa Vladimíra boli organizované ďalšie oddelenia, napríklad v Černigove.

Vysoký hierarcha Ruska, svätý Michal, bol podľa jednej legendy Sýrčan alebo Grék, podľa iných Bulhar. Do Kyjeva prišiel pravdepodobne ešte pred ťaženiami kniežaťa Vladimíra a pokrstil jeho i obyvateľov Kyjeva. Svätý Michal prejavil apoštolskú horlivosť za šírenie kresťanskej viery, staval kostoly v mestách a dedinách a staral sa o ich vykorenenie pohanské povery, založil prvé školy v Kyjeve a tvrdo pracoval na výchove jemu zvereného stáda. Metropolita Michael sa vyznačoval veľkou miernosťou a pokorou a s láskou priťahoval ľudí ku Kristovi. Veľa cestoval po štáte Kyjev a všade krstil obyvateľstvo. Zomrel v roku 992 a podľa kroniky „pri jeho odchode bolo v meste Kyjev veľa plaču a smútku“. Jeho relikvie sú v Kyjevsko-pečerskej lavre, kam boli prenesené z kostola desiatkov (30./13. októbra).

Druhým veľkým svätcom a pomocníkom svätého Vladimíra vo veci osvety ruského ľudu bol novgorodský biskup Joachim, ktorý v Novgorode založil školu a bojoval proti pohanstvu, ktoré bolo na Severe oveľa silnejšie ako v Kyjevskej Rusi.

Knieža Vladimír sa rozhodol usporiadať svoj štát na kresťanských princípoch. Ako v mojom osobnom, tak aj rodinný život a vo vzťahoch so svojimi poddanými sa snažil realizovať kresťanské prikázanie lásky. Vo svojom štáte zaviedol nielen milosrdné zákonodarstvo a zrušil trest smrti, ale organizoval aj verejnú podporu pre chudobných, chorých a starých, ktorá v tom čase neexistovala v žiadnej krajine. kresťanský štát. Všetci chorí a starí ľudia dostali oblečenie a jedlo. Ak si po ňu nemohli prísť na kniežací dvor, bola im doručovaná každý deň z domu. Zo svojej pokladnice knieža Vladimír široko rozdeľoval peniaze tým, ktorí to potrebovali. Organizovaná pomoc sa neobmedzovala len na Kyjev, ale postupne sa začala týkať celého štátu.

Vďaka zhovievavosti kniežaťa Vladimíra voči zločincom sa v krajine rozmohlo lúpežníctvo a biskupi museli presvedčiť veľkovojvodu, aby proti zbojníkom urobil tvrdé opatrenia.

V obave o vzdelanie otvoril princ Vladimir vo svojom paláci školu, kde okrem svojich 12 synov študovala aj kyjevská mládež, vrátane Hilariona, budúceho metropolitu Kyjeva. Veľkovojvoda Vladimír neprerušil vzťahy s kresťanským Západom, a keď mních Bruno prišiel do Kyjeva a cestoval kázať Pečenehom, stretol sa s ním so cťou. S Konštantínopolský patriarcha a Bulharská arcidiecéza udržiavali priateľské vzťahy. Z Ochridu sa posielali liturgické knihy, ktoré boli na príkaz veľkovojvodu Vladimíra skopírované a odoslané do kostolov.

Svätý Vladimír zomrel 15. júla 1015 a bol pochovaný v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v oblasti svätého Klimenta. Ruská cirkev ho uctieva ako svojho osvietenca a nazýva ho rovným apoštolom a ľudia ho prezývali „červené slnko“ (15./28. júla).

Prvé diecézy v Rusku

Cirkevný život sa však v mnohých ohľadoch sám nedal ovplyvňovať apanážnym systémom štátu. Apanážne rozdelenie Ruska sa prejavilo predovšetkým v diecéznom rozdelení. Prvé rozdelenie ruskej cirkvi na diecézy, ako sme videli, uskutočnil v roku 992 metropolita Leonty. Kronika uvádza 6 zo všetkých v tom čase zriadených diecéz: v Kyjeve, Novgorode, Černigove, Rostove, Vladimírovi Volynskom a Belgorode, ale dopĺňa tento zoznam, že v tom istom čase boli biskupi inštalovaní aj v iných mestách, možno v Tmutorakane, Turove a Polotsk, kde sedeli Vladimírove deti ako kniežatá. V nasledujúcom období až do polovice 12. storočia. Bolo otvorených niekoľko ďalších diecéz, takže okrem metropolitného Kyjeva ich bolo spolu 15: Novgorod, Rostov, Vladimir vo Volyni, Belogorod, Černigov, Jurjev, Perejaslav, Kholm, Polotsk, Turov, Smolensk, Peremyšl, Halič, Riazan. a Vladimíra v Klyazme. Ich hranice sa tesne zhodovali s hranicami im zodpovedajúcich apanských kniežatstiev. Vzhľadom na náboženskú štruktúru antickej spoločnosti sa každý spoločenský zväzok zvyčajne sústreďoval okolo nejakej svätyne, chrámu a podľa veľkosti sa objavoval buď vo forme farnosti alebo diecézy. Nové dedičstvo, ktoré sa oddelilo od starého, sa snažilo cirkevne osamostatniť, zriadiť osobitnú diecézu, pretože občianska samostatnosť bez cirkevnej samostatnosti sa zdala neúplná. Takže v 12. storočí. po oddelení nových apanážnych kniežatstiev od starých, od perejaslavského údelu - Smolensk, od Volyne - Galitsky, od Černigova - Ryazan, sa objavili nové diecézy, Smolensk - v roku 1137, Halič - v roku 1157, Ryazan - v roku 1198. S pádom dedičstva bola zničená aj diecéza; napríklad koncom 11. storočia. po zničení Tmutorakani Polovcami padla aj miestna diecéza. Vzostup krajiny pozdvihol aj jej biskupstvo; v roku 1165 bohatý Novgorod zaobstaral svojmu panovníkovi Jánovi titul arcibiskupa – vtedy prvého a jediného v Rusku. Ďalej, bez ohľadu na to, aká silná bola jednota ruskej cirkvi a bez ohľadu na to, ako veľmi záležalo na zachovaní tejto jednoty, zvyčajná túžba každého osudu po nezávislosti, po menšej závislosti od Kyjeva a po živote oddelene sa často odrážala v cirkevné vzťahy diecéznych biskupov metropolitovi a obmedzil jeho zákonné práva a právomoci.

Charty ruských kniežat

Medzi ruskými kniežatami sa svätý Vladimír vo svojej cirkevnej listine prvýkrát pokúsil uplatniť Nomokánon na ruský život. Táto charta sa týka najmä súdnych práv ruskej cirkvi. Oddelenie jej súdu sem zahŕňa: 1) prípady proti viere a cirkvi - kacírstvo, mágia, výčitky voči nim *, vykonávanie pohanských obradov (modlitba pod stodolou a v lese), svätokrádež, poškodzovanie hrobov a múrov kostola, neúcta k chrámom; 2) rodinné záležitosti: únosy dievčat, sobáše v rámci príbuzenstva a príbuzenstva, spory medzi manželmi o majetok, smilstvo a cudzoložstvo, rozvody, bitie detí rodičom, dedičské prípady, slovné napádanie rodinnej jednotky atď. V gréckom práve boli niektoré z týchto prípadov (porušenie rodičovskej autority, spory medzi manželmi o majetok a deti o dedičstvo) predmetom občianskeho súdu; Rusi považovali za najlepšie preniesť všetky rodinné záležitosti na Cirkev, aby mohla úspešnejšie prispievať k morálnej degenerácii spoločnosti. V porovnaní s gréckou legislatívou bol rozšírený útvar cirkvi a osôb pod jej jurisdikciou; Okrem duchovenstva podliehajú súdu tieto cirkvi: slezová, pútnická, omilostiteľská a. Iný ľudia, o ktorých sa cirkev starala vo svojich hoteloch, nemocniciach a chudobincoch.

Veľkovojvoda Jaroslav vydal ďalšiu podobnú cirkevnú listinu, ktorá obsahovala potvrdenie a zverejnenie listiny svätého Vladimíra. V ňom vidíme niekoľko nových definícií; Na cirkevný súd sa tak namiesto telesných trestov a krutých popráv za vinu, ktoré neboli medzi Slovanmi akceptované, ktoré boli definované v Nomokánone, uplatňoval slovanský systém vira alebo peňažných pokút za zločiny a prípady účasti tzv. princ v ňom boli naznačené. Spoločný súd cirkvi a kniežaťa mal jurisdikciu pre: a) urážky, násilie a bitie dievčat a cudzích manželiek, podpaľačstvo, hanebné strihanie hlavy a brady, b) krádeže a vraždy v rámci rodiny. Za prvé zločiny pripadol trest biskupovi a knieža len popravil (potrestal) vinníkov, za druhé sa trest rozdelil medzi knieža a biskupa „na polovicu;

Uverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

História ruskej pravoslávnej cirkvi od 10. storočia po súčasnosť. V roku 1988 Pravoslávne národy Ruska oslavovali 1000. výročie prijatia kresťanstva. Tento dátum je výročím jeho potvrdenia ako oficiálne náboženstvo staroveký ruský štát - Kyjevská Rus.

abstrakt, pridaný 06.09.2008


Pravoslávie ako odroda kresťanstva. Creed. Sviatosti a kulty. Sviatky a pôsty. Organizácia a riadenie Ruskej pravoslávnej cirkvi. Ruská pravoslávna cirkev v súčasnosti. Niektoré analytické údaje o otázkach viery.

abstrakt, pridaný 23.03.2004


História ruskej cirkvi od krstu Ruska do polovice 17. storočia. Ruská cirkev v zahraničí. Vznik pravoslávnej cirkvi od začiatku 20. storočia po súčasnosť. Vzťahy medzi sovietskym štátom a ruskou pravoslávnou cirkvou počas Veľkej Vlastenecká vojna 1941-1945

test, pridaný 10.11.2010


Pravoslávna cirkev, jej miesto a význam v dejinách ruskej katakombskej cirkvi. Krátky príbeh vznik a vývoj TPI, jeho organizačná štruktúra a doktrinálne znaky, prívrženci. Ekonomická situácia cirkvi a dojem z nej.

abstrakt, pridaný 23.11.2009


Historické podmienky, kultúrne predpoklady pre vznik kresťanstva. Rysy vývoja primitívneho kresťanstva. Vznik kresťanskej cirkvi. Podmienky, dôvody rozdelenia cirkvi. Registrácia schizmy do východnej a západnej vetvy kresťanstva.

test, pridané 17.03.2010


Zrod kresťanstva v Rusku, Ruská pravoslávna cirkev as sociálnej inštitúcii. Zvyšovanie verejnej prestíže náboženstva a cirkvi. Súčasná náboženská situácia v Rusku. Vzorce sociálnej inštitucionalizácie kultových systémov.

test, pridané 30.09.2013


Rysy šírenia kresťanstva v Rusku. Predpisy o episkopáte. Rozvoj siete kláštorov a mníšstva. Cirkev v čase problémov a cudzích zásahov. Synodálne obdobie Ruskej pravoslávnej cirkvi: reformy Petra I. a Kataríny II.

abstrakt, pridaný 25.12.2013


Význam inštitúcie katechézy v starovekej cirkvi. Pojem „katechumen“ z pohľadu cirkevný kánon. Charakteristika ranokresťanského spoločenstva. Konfrontácia medzi pohanským a kresťanským svetom. Premena tradície krstu s rozvojom kresťanstva.

abstrakt, pridaný 27.05.2013


Ortodoxná doktrína, jej hlavné dogmy. Počiatky pravoslávnej cirkvi, jej cirkevná hierarchia. Charakteristiky organizácie a rituálov katolíckej cirkvi. Protestantizmus ako fenomén. Rysy uctievania a štruktúra chrámu v pravoslávnej cirkvi, ikonografia.

abstrakt, pridaný 24.09.2009


Náboženstvo ako základ morálky a právnych vzťahov, estetických a morálne ideály. Vznik kresťanstva a pravoslávnej cirkvi. ekumenické rady, esencia kresťanská náuka. Základy Pravoslávna viera. Svet ako zdroj poznania o Bohu.

Cirkev desiatkov

Architektúra začiatku, architektúra, ktorá otvára históriu akejkoľvek architektonickej tradície, je možno vždy jej najzaujímavejšou a najzáhadnejšou stránkou. Odkiaľ prišli remeselníci, prečo zákazníka napadlo objednať práve toto a nie niečo iné – to je vždy vzrušujúce. Ale v dejinách ruskej architektúry je to možno skutočne najzáhadnejšia stránka, ktorá stále obsahuje veľa nevyriešených záhad, napriek tomu, že posledných 100 alebo aj viac rokov histórie ruskej architektúry bolo neustálym pokusom tieto záhady vyriešiť. . Používa sa stále viac nových metód: najskôr archeológia priniesla obrovský prielom, potom zohrala veľmi dôležitú úlohu obnova pamiatok, potom zohralo obrovskú, rozhodujúcu úlohu štúdium stavebnej technológie.

Ale sme na prahu niektorých nových technológií. Zlepšuje sa napríklad technológia na datovanie mažiarov a možno ju čoskoro budeme mať presné dátumy veľa chrámov, o ktorých sa dnes môžeme len domnievať, kedy boli postavené. Ale na druhej strane raná história ruskej architektúry má jasný začiatok. Toto je krst Rusov. Bez ohľadu na to, ako historici argumentujú, stále je to okolo roku 988. Princ Vladimír berie Korsun, Cherson, odtiaľ prináša trofeje, ktoré umiestňuje v Kyjeve blízko prvého kostola, ktorý postavil, desiatkov. Tieto trofeje budú starožitné sochy a obrazy koní. Ale nemenej dôležité sú aj ďalšie trofeje. Ide o cirkevné náčinie a kňazov, ktoré prinesie. A práve pre nich sa stavia prvý chrám v Rusku, kostol desiatkov.

Bohužiaľ, táto pamiatka mala smolu: zomrela veľmi skoro, počas mongolskej invázie. Budova bola vážne poškodená, no ďalšie vykopávky ukázali, že sa mohla zrútiť už skôr, keďže bola postavená na samom okraji Starokievskej hory a kopec sa postupne začal zosúvať smerom k Dnepru, v budove sa objavili trhliny. K tejto problematike sa vrátime neskôr. Vykopávky sa začali v 19. storočí. Na tomto mieste bol malý chrám. A ukázalo sa, že v skutočnosti z chrámu nezostali žiadne múry, ale zostali len základové priekopy, teda tie vykopávky v zemi, ktoré boli určené na umiestnenie chrámu.

Jedným z hlavných problémov, ktoré postihli rekonštrukciu kostola desiatkov, je, že išlo o stavbu mimoriadne zložitého plánu, ako vidíme. Tu možno okrem centrálneho jadra, v ktorom možno rozoznať kupolu, rozoznať ramená kríža, nárožné cely, tri apsidy a sú tu aj obrovské budovy. A ako ich zrekonštruovať? Či tu boli múry, či stĺpy, kde boli schody na chór a podobne – to všetko ostalo predmetom debaty veľmi dlho.

V ďalšom rámčeku vidíme, koľko rekonštrukcií Kostola desiatkov bolo navrhnutých vo vede. Skutočné vedecké štúdium však začalo Michailom Konstantinovičom Kargerom s jeho povojnovými vykopávkami a potom sa tento výskum aktívne vykonával až do r. v posledných rokoch, keď bol chrám už druhýkrát spoločne vykopaný kyjevskými a petrohradskými kolegami a následne zakonzervovaný. Našťastie, zvláštny nápad stavať na tejto stránke nový chrám, prečo v tele staroveký chrám bolo potrebné zaraziť 80 betónových pilót, k realizácii však nedošlo.

Vidíme u vás veľmi odlišné možnosti rekonštrukcie, ktoré vo všeobecnosti vychádzajú z jednej veci: z vedomostí autorov o dejinách byzantskej architektúry, pretože nikto z nich nepochyboval o tom, že prví majstri, ktorí prišli na Rus s kniežaťom Vladimírom boli byzantskí majstri. V skutočnosti o tom priamo hovorí kronika, ktorá hovorí o pozývaní majstrov „z Grékov“, teda z Byzantskej ríše.

A skutočne, napriek všetkým zbytočným pokusom, žiadna monumentálna kamenná architektúra na Rusi v dobe pred Vladimírom, pred krstom Rusa, sa nikdy nenašla, hoci vieme, že tam bol nejaký kostol sv. Eliáša. A je to pochopiteľné, pretože kameň nie je materiál, ktorý je v okolí Kyjeva hojný, myslím kameň vhodný na stavbu.

Pokiaľ ide o ďalší materiál, z ktorého boli v skutočnosti postavené všetky rané ruské kostoly, o ktorých budeme dnes hovoriť, je to tehla alebo presnejšie podstavec, o ktorom budem hovoriť podrobnejšie. Toto je ovocie zložitej technológie, zložitého technologického procesu, pre ktorý musíte najskôr doviezť sokel, aby ste z neho postavili pece na vypaľovanie, potom nájsť správnu hlinu, preriediť ju správnym spôsobom a až potom konečne dostanete hotový podstavec. Preto je celkom prirodzené, že aj táto technológia sa sem dostala z Byzancie.

Existuje veľké množstvo rekonštrukcií kostola desiatkov. Ktoré je správne? Každý vedec trvá na svojom. Pochádzajú nielen z byzantských pamiatok, ale aj z tých pamiatok, ktoré sa potom na Rusi objavujú 30, 40 alebo aj 70 a 100 rokov po cirkvi desiatkov. Jednou, najzákladnejšou možnosťou, je rekonštrukcia kostola na štyroch alebo šiestich stĺpoch, ktoré sa vracajú do Katedrály Kyjevskopečerskej lavry, o ktorej si povieme nabudúce. Ďalšia možnosť sa zameriava na Spasiteľa Černigova a rekonštruuje chrám do podoby „kupolovej baziliky“. A nakoniec, ďalšia možnosť apeluje na skúsenosti Sofie z Kyjeva, ďalšia katedrála, ktorý vzniká v Kyjeve takmer pol storočia po kostole desiatkov.

Nie je to však tak dávno, čo petrohradský bádateľ Pyotr Leonidovič Zykov navrhol novú rekonštrukciu tohto chrámu, ktorá sa mi z tohto dôvodu zdá veľmi vierohodná. Faktom je, že výskumníci boli vždy zmätení jednou otázkou: prečo vidíme položené pásové základy všade, okrem tejto dvojice východných podpier?

Oleg Michajlovič Ionesjan, bádateľ z Petrohradu, sa dokonca pokúsil zrekonštruovať kostol desiatkov na baziliku, čo je v Rusku nevídané a neznáme a v Byzancii veľmi zriedkavé, a preto prišiel s celou teóriou o tom, ako prišli remeselníci. z Bulharska, pretože Bulharsko v tej chvíli dosahovalo svoj vrchol svojej moci a potom, prísne vzaté, začiatkom 11. storočia štát zaniká. To však neposkytuje vysvetlenie: ak by to bola bazilika, potom preklad medzi západnými piliermi nie je potrebný.

Rekonštrukcia kostola desiatkov Petra Leonidoviča v podobe chrámu s trojstranným obchvatom, kde kupola spočíva na štyroch mocných stĺpoch a medzi nimi sú dvojice stĺpov, vysvetľuje, prečo práve tu neexistoval pásový základ - pretože tu nebolo potrebné inštalovať stĺpy. Paradoxne to zároveň odpovedá na ďalšiu otázku: prečo mal Jaroslav Múdry, syn Vladimíra, potrebu postaviť na mieste desiatkov ďalšiu katedrálu? Prečo nebolo možné znovu postaviť kostol desiatkov, posvätný prvý kostol ruskej metropoly?

Zdá sa, že dôvodom bolo to, že pri všetkej veľkoleposti budov s veľkým množstvom rôznych galérií (ktorých počet, samozrejme, nevieme presne určiť), bol samotný kostol desiatkov, teda v skutočnosti jeho liturgický priestor, bol dosť úzky, dosť stiesnený a nezodpovedal reprezentačným úlohám, ktoré si Jaroslav stanovil vo vzťahu k svojmu novému chrámu.

Ale odkiaľ presne mohli pochádzať majstri cirkvi desiatkov z Byzancie? Táto otázka tiež nie je veľmi jasná, ale vykopávky chrámu ukázali, že pôvodne jeho štruktúra (a galérie a zrejme aj chóry na nich boli pôvodne pripojené k chrámu) používali krížové stĺpy, o ktorých sme už hovorili. V podstate si ich možno predstaviť ako jadro s pilastrami pripevnenými na štyroch stranách. Každý z týchto pilastrov pokračuje ďalej vyhradeným obvodovým oblúkom a spočíva na nástennom pilastri na druhej strane.

Tento bod odlišuje v Byzancii takzvanú východonentskú architektonickú tradíciu, teda tradíciu juhovýchodu Čierneho mora, tradíciu Abcházska a tradíciu Chersonésu, Korsunu, odkiaľ sa v skutočnosti Vladimír vrátil do Kyjeva pokrstený .

Okrem toho kronika, ktorá hovorí o stavbe kostola Vladimírom (dokončil ho podľa kroniky v roku 996, hoci niektorí veria, že kostol bol vysvätený až začiatkom 11. storočia), hovorí, že z nejakého dôvodu celý tento kostol odovzdal nie metropolitovi a dokonca ani biskupovi, ale korsunskému kňazovi Anastasovi, tomu istému, ktorý mu pomohol dobyť mesto. A to je trochu prekvapujúce. Prečo sa jednoduchý kňaz Korsun stane prvou hlavou ruskej cirkvi? Možno to súvisí konkrétne s Korsunom, s Chersonesos. A nie je náhoda, že Chersonské trofeje, ktoré som spomínal, boli umiestnené pri kostole desiatkov.

Prítomnosť kniežaťa Vladimíra v kostole bola celkom viditeľná. Najmä pri vykopávkach chrámu sa našiel sokel, teda plochá tenká tehla, o ktorej si dnes povieme viac ako raz, s kniežacím znakom. V tomto prípade je to Vladimírov trojzubec, jeden z jeho najstarších obrázkov, spolu s obrázkami na veciach, na minciach, v graffiti. Princ teda poznamenal, že tieto dlaždice boli vyrobené pre jeho stavbu.

Nemenej zaujímavý je ale aj ďalší nález kachlíc. Tu vidíme rôzne fragmenty, ktoré sa viac-menej spájajú do jedného a demonštrujú grécky nápis, ktorý s najväčšou pravdepodobnosťou znie ako „podstavec Panny Márie“, teda podstavec chrámu Panny Márie, a priamo označuje účasť gréckych remeselníkov na stavbe tohto chrámu. Navyše v skutočnosti máme pred sebou prvý monumentálny nápis v Rus.

O výzdobe kostola desiatkov vieme málo, nie toľko, koľko by sme chceli, no aj tak je jasné, že Vladimír do tejto najmonumentálnejšej výzdoby investoval pomerne veľa úsilia a hlavne financií. Pred nami je naskladaná podlaha technikou tzv opus sectile, teda mozaika z kúskov lešteného kameňa. Nachádzajú sa tu rôzne druhy mramoru, vrátane kusov mramoru Prokones, ktorý sa ťažil na ostrove Prokones v Marmarskom mori a bol mimoriadne populárny v Konštantínopole. Samozrejme, nie je pravda, že boli privezené zo samotného Prokonesu - mohli byť prinesené z toho istého Chersonesusu, kam bol dovezený mramor Prokones. Toto poschodie teda opäť spája chrám s byzantskou a dokonca rímskou architektonickou tradíciou.

Navyše tu vidíme zložitejšie možnosti podláh, ktoré sú v Byzancii veľmi módne. Sú to rôzne kruhy, pretínajúce sa, prepletené, vyrobené z takýchto kameňov.

To, že Vladimír vyzdobil tento chrám tak luxusne, je celkom pochopiteľné, keďže práve tu plánoval byť pochovaný. Z tohto chrámu pochádza sarkofág, ktorý sa pripisuje princovi Vladimírovi.

Jeho syn Jaroslav mal podobný sarkofág. Chceli teda ležať v sarkofágoch, a to je veľmi významné, pretože v princípe už také staroveké pohrebiská neboli pre Byzanciu v tom čase typické. Tu vidíme skôr myšlienku napodobňovania byzantských cisárov, ktorí podľa starodávna tradícia, boli pochovaní v chráme apoštolov v Konštantínopole v sarkofágoch. Pravda, nevyrábali nové sarkofágy, ale väčšinou používali staré sarkofágy, pretože napríklad najvýznamnejší cisársky kameň, porfýr, už nebolo možné získať.

Kostol desiatkov sa tak pre Vladimíra stáva veľmi dôležitou výzvou v ideologickom zmysle, v kultúrnom zmysle. Vytvára novú kresťanskú moc a chce ukázať, že je schopná postaviť celkom monumentálne stavby. V zásade by sme očakávali, že jeho synovia budú v tejto tradícii priamo pokračovať, ale to sa nedeje. O ďalších budovách vo Vladimíre, žiaľ, nič nevieme. Presnejšie vieme, že vo Vasileve, jeho obľúbenom sídle, bol napríklad kostol, ale nie sú z neho žiadne pozostatky.

Spasská katedrála v Černigove

Po smrti Vladimíra nasleduje bratovražedná vojna. V tejto vojne, ako vieme, zomierajú jeho synovia Boris a Gleb. Na nejaký čas sa kniežaťom v Kyjeve stáva Svyatopolk Prekliaty, ktorý tam prichádza s pomocou Poliakov. V Kyjeve sú požiare. Podľa Thietmara z Merseburgu v roku 1017 vyhorel istý kláštor Hagia Sofia, teda stavba, možno kamenná, ale skôr drevená, ktorá už niesla také dosť zaujímavé venovanie, ku ktorému sa ešte vrátime.

Nakoniec Jaroslav obsadil Kyjev. Ale Jaroslav tu nemôže okamžite začať pokojný rozvoj kultúry, pretože z Tmutarakanu z Čierneho mora sa objaví jeho brat Mstislav, ktorý zajme Černigov, a medzi Jaroslavom a Mstislavom sa začne bratovražedný boj.

Mstislav porazil Jaroslava v roku 1024 a nakoniec v roku 1026 sa bratia zmierili a rozdelili Rus na polovicu. A od tohto momentu, teda zrejme od roku 1026, každý z nich začína stavať svoju vlastnú katedrálu vo svojom hlavnom meste, v Černigove, respektíve v Kyjeve, a očividne chcel každý svojou stavbou prekonať toho druhého.

Začnime Černigovom, Mstislavskou katedrálou. Toto je Spasská katedrála, ktorá sa tu pred vami objavuje vo forme plánu. Tmavo je zobrazená hlavná budova a farebne sú znázornené rôzne prístavby neskoršej doby, ktoré sa však nezachovali a sú známe len z archeologických vykopávok. Pomerne veľká monumentálna stavba má však zaujímavý pôdorys „kupolovej baziliky“, ktorá bola kedysi pre Byzanciu veľmi dôležitá – nezabudnite, že Hagia Sofia, hlavný chrám Byzantská ríša je predsa „kupolovitá bazilika“, no v 9. – 11. storočí bola, samozrejme, extrémne archaická a takmer zabudnutá. Len niekde na periférii, v provinciách, sa zrazu objavia takéto „kupolovité baziliky“. A v skutočnosti je černigovská „kupolová bazilika“ posledným predstaviteľom tohto typu v byzantskej architektúre.

Ale aj ako „kupolovitá bazilika“ bol chrám postavený veľmi jedinečným spôsobom. Po prvé, jeho chóry sú drevené, to znamená, že ide o drevenú podlahu, nie kamenné klenby, a po druhé, tieto chóry nedosahujú na koniec bočných ciel, ako to bolo v Byzancii, takže sú úplne dvojposchodové, ale končia pri východných pilieroch . Nie je jasné, ako vysvetliť túto zvláštnosť - možno nie veľmi vysokou úrovňou práce remeselníkov.

Existuje však aj iné vysvetlenie. Faktom je, že z kroniky vieme, že chrám nedokončil Mstislav. Keď Mstislav zomrel, chrám stál v takej výške, hovorí kronikár, ako muž sediaci na koni so zdvihnutou rukou. Ako dlho to môže byť? No, tri metre, trochu viac, ale sotva veľa. To znamená, že múry chrámu sa už začali stavať, jeho plán je položený, ale kto a kedy ho dokončil? S najväčšou pravdepodobnosťou ho dokončil Jaroslav, pretože, ako uvidíme, stavebná technika tohto chrámu má veľa podobností s budovami Jaroslava. Chrám, ako väčšina kostolov v Rusku a najmä na Ukrajine, potom prešiel prestavbou a po barokovej prestavbe reštaurovaním. Preto pri pohľade na tieto chrámy je veľmi ťažké na prvý pohľad identifikovať, čo je v nich starobylé a čo nie. Ale v skutočnosti je základ tohto chrámu nepochybne staroveký.

Zvlášť zreteľné je to na miestach odkrytých reštaurátormi, kde vidíme prvky výzdoby. Vo všeobecnosti sú budovy prvej etapy ruskej architektúry až do polovice 11. storočia takmer vždy zdobené plochými, komplexne profilovanými dvojstupňovými výklenkami. Vladimir Valentinovič Sedov nazýva tento typ dekorácie prvým systémom dekorácie pre ruské kostoly. Skutočne ju nájdeme takmer vo všetkých, aj keď sa ich veľa nezachovalo.

Ale nemenej zaujímavé sú aj ďalšie body. Ak je princíp rezania fasád plochými výklenkami skôr metropolitný, Konštantínopol, hoci na ruských pamiatkach menej zodpovedá tektonike budov, ako vidíme v Konštantínopole, potom tehlové vzory, ako vidíme tu: zložitý meander a využitie tzv. kamenno-tehlové murivo a s neopracovaným kameňom - ​​to je skôr znak byzantskej provinčnej architektúry. Vidíme, že surové kamene sú vložené do tehlového rámu, ktorý je potom pokrytý maltou a označený, ako keby to bola tehla - ako keby to boli nejaké šperky v ráme. Táto technika sa nazýva cloisonné, analogicky s byzantským cloisonné: je veľmi bežná v Grécku a je charakteristická pre takzvanú helénsku školu. grécka architektúra. Musíme však pamätať na to, že remeselníci z provincií z tej istej helénskej školy mohli pracovať v Byzancii a na cisársky príkaz najmä v slávnom kláštore Nea Moni na ostrove Chios. A tu vidíme aj takúto kombináciu hlavného mesta a provincie.

Ďalšou veľmi zaujímavou črtou muriva katedrály sú čepele lúčov so zložitým profilom. Vidíme pravouhlé, kosoštvorcové a polkruhové rímsy, ktoré sa zhromažďujú v takýchto zväzkoch. Túto architektúru poznáme skôr zo Západu, z gotickej architektúry. V Byzancii je mimoriadne vzácny.

Je však veľmi zaujímavé, že takmer súčasne s touto katedrálou vznikali budovy cisára Konštantína Monomacha, najmä jeho milovaný Kostol sv. Juraja v Mangans v Konštantínopole, ktorý si tak obľúbil, že ho dvakrát prestaval. Zakaždým sa mu zdalo, že chrám je príliš malý a nie dosť krásny. A vo vykopávkach tohto chrámu nájdeme veľmi podobný profil. To znamená, že vidíme, že zrejme tí remeselníci, ktorí pracovali pre Konštantína Monomacha, aj keď to boli čiastočne provinční grécki remeselníci, prišli sem na Rus a pracovali aspoň na dokončení tohto chrámu.

Čo sa týka spodnej časti, základov tohto chrámu a prvých troch metrov múrov, ktoré pochádzajú z čias Mstislava, tie boli nepochybne postavené inou technikou, no nájsť vlasť týchto majstrov je dosť ťažké. . Oleg Michajlovič Ioanesjan ich hľadal na Kaukaze, ale príklady, ktoré tam uvádza, sa málo podobajú práve tomuto Černigovskému murivu. Preto hádžeme rukami a hovoríme, že záhady stále zostávajú.

Ak vojdeme do vnútra chrámu a na chvíľu odvedieme pozornosť od neskorého ikonostasu, ktorý nám trochu bráni vnímať interiér (pretože, pripomínam, byzantská a staroruská oltárna zábrana bola nízka a nezakrývala lastúru, ktorú sme uvidíme v sv. Sofii v Kyjeve), potom musíme v interiéri venovať pozornosť tomuto základnému princípu kupolovej baziliky: párom stĺpov a podľa toho aj oblúkom medzi nimi v dvoch radoch, prvom a druhom. Len za nimi sa skrývajú, pripomínam, nie kamenné klenby, ale drevené chóry. V kupolovej bazilike je pocit pozdĺžnosti, pocit vektoriality, pocit pohybu od vchodu do apsidy oveľa silnejší ako v budove s krížovou kupolou.

Ale keď sa pozrieme bližšie na detaily, vidíme zvláštna vec. Teraz sú tieto stĺpy vyrobené z tehál, ale toto je zosilnenie stĺpov, pretože, prekvapivo, sú v nich skryté mramorové stĺpy a mramorové hlavice. Odkiaľ ich priviezli, je záhadou. Faktom je, že v hlavnej budove Yaroslav, v Sofii v Kyjeve, ako uvidíme, nie sú žiadne stĺpy, žiadne také silné, nosné mramorové časti - sú tam len malé mramorové časti. Možno ich Mstislav priviezol vopred z Tmutarakanu, z byzantskej Tamatarkhy, z polostrova Taman, kde vládol. Prinajmenšom práve na týchto stĺpoch stál samotný chrám v Tmutarakane, ktorý si zrejme objednal Mstislav.

Ale celkový pocit z interiéru je tu stále veľmi jasne strednobyzantský. Napriek archaickosti kupolovej baziliky vidíme, že ide o architektúru nového obdobia.

Sofia Kyjev

Sofia Kyjevská pre nás predstavuje ešte väčšiu záhadu. Sophia z Kyjeva obsahuje nejaký veľmi zvláštny plán, alebo skôr veľmi zvláštnu myšlienku plánu, takže vedci dlho a bolestivo zisťovali, čo by tento záhadný plán mohol znamenať. Interpretácie tu boli veľmi odlišné, od veľmi praktických až po extrémne symbolické.

Jednou z čŕt tohto chrámu je prítomnosť trinástich kupol. Trinásť kupol je v byzantskej architektúre niečo nevídané. Maximálne, čo vidíme v kostoloch v Konštantínopole, je päť kupol. Trinásť kupol sa už dosť dlho interpretuje celkom jasne: centrálna kupola je Kristus a dvanásť malých je dvanásť apoštolov, štyria evanjelisti atď.

A jeden z výskumníkov, Armen Yuryevich Kazaryan, dokonca predložil hypotézu, že taký zvláštny plán chrámu bol špeciálne vytvorený tak, aby naň umiestnil trinásť kupol. Ale zdá sa mi, že v tomto prípade sa ukazuje, že chvost vrtí psom. Ak sa bližšie pozrieme na miesta, kde tieto kupoly stoja, uvidíme, že galérie pôvodne pripojené k chrámu (a o tom niet pochýb) takmer úplne blokovali bočné svetlo na chóroch chrámu. A chór chrámu bol veľmi dôležitý, pretože ide o miesto, ktoré je pre zákazníka mimoriadne významné.

V Sofii Konštantínopolskej stála cisárovná na chóre a nachádzal sa tam patriarchát. V svätej Sofii Kyjevskej vidíme na úrovni medzi prvým poschodím a chórmi fresku zobrazujúcu Jaroslavovu rodinu, ktorá sa zbieha do stredu a je pravdepodobné, že Jaroslav stál na mieste na chóre, kde bola cisárovná v Konštantínopole, oproti oltáru.

Preto bolo osvetlenie chóru veľmi dôležitou otázkou. Ako ich však osvetliť, ak nie je bočné svetlo? A potom je jedinou možnosťou umiestniť nad tieto bunky svetelné kupoly. Táto odpoveď sa zdá byť vierohodnejšia.

Ale prečo má tento chrám taký zvláštny plán? Veľké množstvo krížové podpery v dosť veľkom priestore, medzi ktorými sú miestami malé stĺpiky. Prečo nebolo možné vytvoriť ďalší priestor? Žiaľ, musíme priznať, že strednobyzantská architektúra bola kvalitou horšia ako ranobyzantská architektúra. Už nedokázala vytvárať také veľké kupolovité priestory ako Sofia Konštantínopolská. Ak bolo v strednej byzantskej dobe potrebné postaviť veľký chrám, a to sa vyžadovalo len veľmi zriedka, pretože Byzantínci mali veľké množstvo veľmi veľkých chrámov a nepotrebovali ich, tak v takejto situácii Byzantínci použili metódu ktorú výskumník byzantskej architektúry Robert Ousterhout nazval „metódou bunkového množenia“. Jednoducho pridávate ďalšie a ďalšie bunky k existujúcim, t.j. vezmete si za základ plán a začnete ho rozvíjať.

Ale aký plán bol vzatý ako základ pre Sofiu Kyjevskú? Niektorí bádatelia sa k nemu snažili nájsť paralely buď v niektorých vzdialených oblastiach, ako je Bulharsko alebo Abcházsko, a potom nepriame, alebo prototypy v ranej byzantskej architektúre. Ako tu vidíme, jadro Sofie Kyjevskej je podobné Chrámu Panny Márie v Meyfarkin v Severnej Mezopotámii (moderné juhovýchodné Turecko), hoci dátum ani pôvod tohto chrámu nie sú jasné.

Zdá sa však, že Ousterhoutova myšlienka o násobení buniek nám bude jasnejšia, ak sa bližšie pozrieme na byzantské príklady. Vidíme, ako sa jednoduchý typ osemuholníka na trompe l'oeil v Nea Moni skomplikuje pridávaním buniek a mení sa na komplexný typ, ktorý je zastúpený v takých chrámoch ako Hosios Loukas v Phokis alebo Sotir Lykodimou v Aténach.

V tomto zmysle, ak sa na chvíľu vrátime k plánu cirkvi desiatkov a pozrieme sa naň v Zykovovej rekonštrukcii, potom uvidíme, že Sofia Kyjevská predstavuje zmnoženie buniek práve tohto jadra cirkvi desiatkov, chrámu s trojcestným bypassom, len s pridaním ďalších buniek a podľa toho posunutím párov pilierov spod kupoly o niečo ďalej. A potom je jasné, že bolo možné porovnať chrám Jaroslava s chrámom Vladimíra v prospech chrámu Jaroslava.

Pozrime sa na niektoré črty Sophie z Kyjeva. Aj chrám, ako hovoria historici architektúry, bol „barokový“, to znamená, že sa zmenil na majstrovské dielo barokovej éry - ukrajinského baroka. Ale na tých miestach, kde sú fasády otvorené, vy aj ja vidíme dosť veľa.

Po prvé, vidíme rovnaké technické techniky, aké sme videli v kúpeľoch Černigov. Vidíme toto tvarové murivo, cloisonné murivo, to znamená, že môžeme povedať, že tieto chrámy stavali tí istí majstri.

Ale svätá Sofia Kyjevská má, samozrejme, možno najpôsobivejší vnútorný priestor zo všetkých starovekých ruských kostolov. Tento dojem nevzniká ani tak kvôli veľkosti chrámu, pretože nevyzerá veľký, ale naopak, vyzerá ako veľa malých buniek a táto veľkosť pochádza z dekorácie, pretože toto je jediný staroveký ruský chrám. kde boli použité mozaiky v takom objeme. V Kyjeve bola aj katedrála svätého Michala so zlatou kupolou, ktorá bola zničená v 30. rokoch 20. storočia, no nikde okrem Sofie nie je toľko nielen mozaík, ale ani mramorov. Ak s vami vstúpime k oltáru, uvidíme dole mramory a hore mozaiky.

Ak sa ty a ja pozrieme pod kupolu na nosné oblúky, všetky sú v mozaikách. A v zvláštnom kontraste sú na zvyšných stenách chrámu jednoducho fresky, žiadny mramor, žiadne mozaiky. Dôvod je jasný: princove finančné zdroje neboli nekonečné a chrám chcel postaviť v dohľadnom čase. Kronika hovorí, že chrám bol postavený v roku 1037 a zrejme je to tak, pretože na freske schodiskovej veže, teda najvzdialenejšom rohu chrámu, nájdeme grécke sgrafito z rokov 1038-39. Predpokladajme, že rok 1037 je rokom dokončenia stavby chrámu.

Ale aj v tých častiach, ktoré boli zdobené mozaikami a mramormi, vidíme, že princíp ich distribúcie nie je vôbec Konštantínopol. Vo svätej Sofii v Kyjeve vidíme mramor iba v najnižšej časti, pri sintróne pre duchovenstvo.

A hore, na plochých stenách a v lastúre je mozaika a obraz Panny Márie sa pri prechode z lastúry na ploché steny láme.

Ak sa pozrieme na byzantský princíp výzdoby, uvidíme, že všetky ploché steny sú pokryté mramorom a klenby mozaikami, ako to vidíme prakticky u súčasníka Sofie Kyjevskej, katolíka kláštora Hosios Loukas v Phokise. . Aj pri použití tých najdrahších materiálov a práce gréckych remeselníkov teda samotný princíp umiestnenia týchto vzácnych materiálov v Sofii v Kyjeve nebol byzantský.

Navyše, ak sa pozrieme na štruktúru budovy, uvidíme, že je tu prvá rímsa, ktorá rozdeľuje úroveň chóru. Vyznačujú sa tu platňami periferitu Ovruch a druhá rímsa, ktorá by mala byť pod veľkými oblúkmi, v Hagii Sofii úplne chýba. Ukazuje sa, že ide o polometropolný, poloprovinčný pamätník v architektúre.

Yaroslav získal všetko, čo mohol, aby vyzdobil chrám. A najmä vidíme mramorové hlavice, ale na rozdiel od Spasiteľa z Černigova tu boli zjavne použité na oltárnu bariéru alebo na cibórium chrámu, ale nie na jeho konštrukčné časti.

Veľmi zaujímavým a názorným príkladom je použitie glazovaných dlaždíc, ktoré, samozrejme, poznali v Konštantínopole. Na toto všetko samozrejme prišli Byzantínci (hoci to bolo objavené nie tak dávno), no masovo sa to používalo na tých miestach, ktoré si skutočnú mramorovú podlahu nemohli dovoliť, napríklad v Bulharsku - v prvom bulharskom kráľovstve . A Rusko ide podobnou cestou.

Ďalšie budovy Jaroslava v Kyjeve. Zlatá brána

V tom istom článku z roku 1037 sa spolu s Hagia Sophia spomínajú aj ďalšie chrámy Jaroslava. Niektoré z týchto chrámov majú jasne zasvätené duchovenstvo. Toto je chrám sv. Iriny na počesť jeho manželky Ingigerdy pri krste Iriny a chrám sv. Juraja na počesť nebeský patrón Sám Jaroslav. Celkom transparentné a zrozumiteľné je aj zasvätenie svätej Žofii. Toto je jasný odkaz na Konštantínopol, jasný pokus o vytvorenie katedrály podľa vzoru Sofie Konštantínopolskej.

Zasvätenie prvého ruského chrámu, kostola desiatkov, Matke Božej vyzerá v tomto zmysle trochu tajomne. Faktom je, že v Byzancii v tom čase veľké katedrály neboli veľmi zasvätené Matke Božej. Toto bola skôr výnimka ako pravidlo. Možno bola hlavná katedrála v Korsune zasvätená Matke Božej alebo chrám, v ktorom bol Vladimír v Korsune pokrstený, bol zasvätený Matke Božej - možno len hádať.

Spolu s chrámami Iriny a Georgea vznikajú ďalšie. Bohužiaľ, o niektorých z týchto chrámov jednoducho nemôžeme povedať, o aké chrámy ide. Niekedy sú v korelácii s chrámami Jaroslava uvedenými v kronike a niekedy nie, ale v tých budovách, ktoré možno vysledovať archeologicky: chrám na Vladimirskej ulici (pred nami) a chrám na takzvanom metropolitnom panstve, vidíme zložité štruktúry. Vidíme, že zložité viacpilierové jadro svätej Sofie Kyjevskej sa v týchto kostoloch naďalej reprodukovalo, aj keď v skromnejších veľkostiach, už bez galérií.

A je tiež dôležité poznamenať, že stĺp v tvare kríža, ktorý sa stal základom ruskej architektúry, počnúc kostolom desiatkov, sa zopakoval nielen v Sofii v Kyjeve, ale aj v iných budovách Jaroslava. A to neznamená, že ho postavili tí istí majstri, ktorí postavili kostol desiatkov, ktorí pochádzali z rovnakého centra. To znamená, že tento princíp dizajnu v Rusku, kde mal nahradiť mramorové stĺpy (po prvé, pretože stĺpy neboli k dispozícii, a po druhé, pretože krížový stĺp umožňoval pokryť oveľa väčšie priestory), sa stáva základom ruskej architektúry. .

V tom istom článku sa spomína ďalšia budova Jaroslava. Toto je kostol na Zlatej bráne. V skutočnosti sa o nej hovorí hneď po Sophii. Hovorí sa, že po Sofii položil Zlatú bránu. To, čo teraz vidíme, je neskorá sovietska rekonštrukcia, žiaľ, neúspešná, hoci v čase tejto rekonštrukcie sa steny brány zdvihli takmer na desať metrov, aj keď to bol, samozrejme, najmä otvor a jeho spodná časť. O podobách chrámu môžeme len hádať. Niekedy sú rekonštruované podľa toho, ako vyzeral chrám na Zlatej bráne Vladimíra, aj keď, ako sa zdá, presnejšie by bolo rekonštruovať ho podľa chrámu, ktorý bol nad bránami Kyjevskopečerskej lavry, pretože Afanasy Kalnofoysky priamo hovorí, že majú spoločné fasády, potom je tam rovnaký vzhľad.

Samotná myšlienka Zlatej brány, samozrejme, pochádza z Konštantínopolu so slávnou Zlatou bránou, v podstate víťazným oblúkom cisára Theodosia. Ale myšlienka chrámu nad bránou, chrámu, ktorý nebol na Zlatej bráne, pochádza z brány cisárskeho paláca Chalki v Konštantínopole. Halki znamená „bronz“, bronzová brána, hlavný slávnostný vchod do paláca, na ktorom bol zobrazený obraz Krista, zakrytý obrazoborcami a potom opäť otvorený. Najprv cisár Roman Lekapinus postavil na tejto bráne malý chrám a potom tu cisár Ján Tzimiskes v roku 971, teda krátko pred krstom Rusa, postavil veľký chrám. Okrem toho sa tento chrám mal stať jeho hrobkou aj relikviárom, pretože tam umiestnil Kristove relikvie, ktoré priniesol zo svojho ťaženia na východ. Takéto chrámy, v ktorých sa nachádzali dôležité obrazy Krista a dôležité relikvie, mali chrániť palác pred akýmikoľvek zlými duchmi, ktorí by sa tam mohli dostať a brániť im v prechode cez brány. Zdá sa, že Zlatá brána zohrala rovnakú úlohu v meste Yaroslav v Kyjeve.

Sofia Novgorodskaja

Ale ďalšia zaujímavá budova pochádza z éry Jaroslava, ale už nie v Kyjeve. Hovorili sme o tom, že zrejme dokončil stavbu katedrály v Černigove, ale pred Kyjevom, musíme si pamätať, bol princom v Novgorode a miloval toto mesto. Novgorodčania mu nakoniec pomohli dosiahnuť veľkú vládu a Jaroslav tam poslal remeselníkov. Zrejme ide sčasti o tých istých majstrov, ktorí postavili Sofiu Kyjevskú. Nikdy nejde o úplne rovnakých remeselníkov, pretože pri veľkých projektoch sú remeselníci vždy trochu iní: mení sa zloženie tímu, pribúdajú noví ľudia, niektorí starí odchádzajú atď.

Yaroslav teda posiela remeselníkov svojmu synovi do Novgorodu, aby tam postavili aj Hagia Sofia. Sofia Novgorodská je menšou kópiou Sofie Kyjevskej. Predtým bola s nimi ako tretia pamiatka porovnávaná Sofia Novgorodská v Polotsku, ktorá bola veľmi podobná Sofii Novgorodskej, ale v r. V poslednej dobe zaznel pomerne presvedčivý predpoklad, že Sofia Polotská nie je stavbou z polovice 11. storočia, ako sa doteraz predpokladalo, ale z konca 11. storočia. Tento predpoklad urobil Evgeniy Nikolaevich Torshin na stavebných zariadeniach, a preto to s vami zvážime v ďalšej prednáške a teraz budeme hovoriť o Sofii z Novgorodu.

Jadro je rovnaké ako vo Svätej Sofii v Kyjeve, hovoríte. Zdá sa, že prakticky neexistujú žiadne rozdiely: existuje aj päť konvenčných lodí a tiež, takpovediac, dve priečne lode zo západu. Ak sa ale pozrieme bližšie na detaily a ako vždy vieme, kto sa v nich skrýva, tak tu nejaký rozdiel uvidíme. Ak má svätá Sofia v Kyjeve päť apsid, čo umožnilo na želanie vyrobiť päť oltárov, tak tu sú len tri apsidy a bočné „lody“ končia vlastne ničím – rovnou stenou. Ak v Sofii v Kyjeve sú páry stĺpov medzi stĺpmi na troch stranách, potom v Sofii v Novgorode je len jeden stĺp. Tento stĺp, ktorý preráža vstupnú líniu, ktorú treba obísť, cez ktorú sa nedá prejsť, robí túto pamiatku v istom zmysle trochu provinciálnejšou.

Celkový dojem z interiéru v Hagia Sofia v Novgorode je však blízky Kyjevu. Tu vidíme rovnakú silnú rímsu na základni chóru, ale stĺpy, ako už bolo povedané, sú už jednotlivé, a preto sú oblúky spárované. Zbory Sofie Novgorodskej boli evidentne určené aj pre knieža, no zároveň pre novgorodského panovníka, biskupa či arcibiskupa (tu sa hádajú vedci). A nie je náhoda, že v Novgorode, ktorý veľmi rýchlo získava osobitné postavenie, v podstate štatút mestskej republiky, ktorá pozýva kniežatá len pre vojenské a iné potreby, sa Dóm sv. Sofie stáva nielen symbolom mesto, - ako hovoria Novgorodčania: "Zomrieme za sv. Sofiu," ale práve arcibiskupská katedrála, zatiaľ čo knieža bude pomerne rýchlo nútené postaviť si inú katedrálu na druhej strane Volchovu, v niektorých smeroch, takpovediac opak svätej Žofie.

Nakoniec, ak sa pozriete na architektúru Sofie Novgorod zvonku, vy a ja uvidíme spolu s vecami, ktoré sú nám známe, niektoré úžasné vlastnosti. Po prvé, je tu podstatne menej kapitol ako v Kyjeve. Po druhé, z fasád miznú výklenky, ako sa len dá: je ich podstatne menej ako v Kyjeve. Objavuje sa však aj novinka – štíty, štítové stropy namiesto strechy vedľa seba, ktorá je nám známa z pamiatok Južnej Rusi. A hlavné je, že za nimi sú naozaj klenby iného tvaru, takže niektorí to považujú za znak západného, ​​románskeho vplyvu. Nemáme presnú odpoveď, prečo, ale je veľmi dôležité, že línia architektúry Novgorodu sa začne od Sofie Novgorodskej, ktorá bude takmer do 16. storočia veľmi dôležitým centrom ruskej architektúry.

Aby sme zhrnuli náš dnešný rozhovor o architektúre od Vladimíra po Jaroslav, treba povedať, že všetky najväčšie kostoly v Rusku boli postavené práve v tejto chvíli. A to je prirodzené, pretože Rusko, jeho nové mestá a biskupstvá potrebovali nové kostoly: Kyjev, Černigov, Novgorod. Tieto chrámy odzrkadľovali silu zjednoteného ruského štátu, zdroje, ktorými disponoval jeho knieža, ktoré ovládalo obrovské, bohaté územie, bohaté aj vďaka obchodnej ceste od Varjagov ku Grékom a od Varjagov k Arabom. A táto architektúra je vo všeobecnosti stále byzantská v podstate, ale začínajú sa v nej objavovať nové prvky, ktoré Byzancia príliš nepozná, ktoré sa potom budú stále viac a viac zintenzívňovať a tvoria základ novej ruskej architektúry. Neprestane však interagovať s byzantskou architektúrou vďaka stále novým a novým prírastkom byzantských majstrov.

Literatúra

1. Komech A.I. Stará ruská architektúra konca X - začiatku XII storočia. M., 1987.
2. Dejiny ruského umenia. T. 1. M., 2007.
3. Rappoport P.A. Architektúra starovekej Rusi. L., 1986.
4. Rappoport P.A. ruský architektúra X-XIII storočia: Katalóg pamiatok. L., 1982.
5. Vinogradov A. Yu sv. Sofia Kyjevská v kontexte byzantskej architektúry 2 štvrte. XI storočia // Chrám a ľudia. Zbierka článkov do 90. dňa ľudu S. O. Visotského. K., 2013. s. 66-80.