Keď už hovoríme o Koráne ako o základe a prvom prameni islamského práva, v ktorom sa „ľudia dávajú všelijaké podobenstvá“ v nádeji, že „možno dostanú rozum“ a opravia sa, nesmieme zabúdať na také kľúčový zdroj ako Sunna. Na rozdiel od Koránu, ktorý obsahuje výroky Alaha adresované Mohamedovi, Sunna je zbierkou tradícií týkajúcich sa činov a výrokov samotného Mohameda, reprodukovaných a spracovaných množstvom teológov a právnikov známych v tom období (VII-IX. storočia) - vznik a vývoj islamského práva. Obsah Sunny je považovaný za autentický hadísy, z ktorých každý predstavuje tradíciu o činoch a výrokoch Mohameda.

Sunna je akýmsi výsledkom výkladu Koránu, ktorý vykonávajú tí najuznávanejší moslimský svet v prvých desaťročiach po Mohamedovej smrti teológmi a právnikmi.

Sunna, podobne ako Korán, neobsahuje jasne definované nariadenia ani jasné označenie práv a povinností zmluvných strán. Z tohto dôvodu sa sudcovia pri posudzovaní konkrétnych prípadov radšej odvolávali na „knihy práva“, výklady známych právnikov, než na Korán alebo Sunnu. Podobná situácia pretrváva v moslimskom svete dodnes, berúc však do úvahy skutočnosť, že v islamskom práve existujú okrem Koránu a Sunny aj iné pramene práva.

Spomedzi prameňov islamského práva treba zdôrazniť ij-mu- dohodnutý záver starovekých právnikov, odborníkov na islam, o povinnostiach veriacich, ktorý dostal význam právnej pravdy vyňatej z Koránu alebo Sunny. Ijma pôsobí ako druh spôsob, ako vyplniť medzery v islamskom práve v prípadoch, keď ani Korán, ani Sunna nemôžu poskytnúť presvedčivú odpoveď na otázky, ktoré sa vynoria.

Starovekí odborníci na teológiu a právo pri vývoji ijmy vždy vychádzali z dvoch dogmatických postulátov: 1) jednota a neomylnosť moslimskej spoločnosti, ktorá „neurobí nesprávne rozhodnutie“; 2) čistota a stálosť moslimskej viery, ktorá pochádza od Alaha. "On - Alah - je jeden." Alah je večný; nerodil a nenarodil sa. A ani jeden sa Mu nevyrovnal." Tieto dve dogmy umožňovali uznanie náboženskej a právnej platnosti dohodnutých teologických a právnych názorov a rozhodnutí, ktoré nie sú priamo odvodené z Koránu alebo Sunny.

Od staroveku sa uvažovanie v oblasti práva analogicky nazývalo kiyas. Podstatou qiyas je uplatňovanie určitých predpisov stanovených Sunnou alebo Ijmou na nové prípady, ktoré nie sú upravené týmito prameňmi práva.

Vo vedeckej literatúre vo vzťahu k islamskému právu bolo celkom opodstatnené poukázať na obmedzený charakter analógie.

Pri použití analogického úsudku, R. David rozumne poznamenal, je najčastejšie možné nájsť riešenie na základe existujúcich právnych noriem len vo vzťahu ku konkrétnemu prípadu. Nemožno však dúfať, že sa týmto spôsobom prispôsobí celý systém islamského práva modernej dobe.

Okrem toho treba poznamenať, že takáto úloha nikdy nebola a nemohla byť stanovená teológmi a právnikmi vychádzajúcimi z náboženských a dogmatických základov tohto právneho systému. Moslimské právo „nechce byť odrazom reality. Je to skôr svetlo, ktoré by malo viesť veriacich k náboženskému ideálu, keďže často nevidia správny smer. Myšlienka prispôsobenia práva vývoju faktov je tomuto systému úplne cudzia.“

Podľa teórie islamského práva štát, reprezentovaný suverénnym panovníkom alebo (neskôr) parlamentom, nemôže vytvárať zákony ani prijímať zákony. Suverén v islamistickom chápaní nie je pánom, ale služobníkom zákona.

Moslimské právo vytvára samotný Alah a jeho posol a prorok Mohamed. Pokiaľ ide o suveréna, ten podľa zákona vydáva iba administratívne úkony a zabezpečuje správnu implementáciu spravodlivosti.

Uvedené sa týkalo najmä raných štádií formovania a vývoja islamského práva. Zachovalo sa množstvo dokumentárnych materiálov svedčiacich o tejto podmienenosti a podriadenosti tvorby pravidiel a súdnych činností požiadavkám šaríe, t. j. súboru moslimských právnych a teologických noriem, ktoré islam vyhlasuje za „večné a nemenné“ ovocie Božej inštitúcií.

suverén, alebo vládca, vždy disponoval obrovskou mocou v moslimskom svete. Akty, ktoré vydal, mali pre život krajiny značný význam. Všetky jeho činy a činy však nikdy nemali porušovať tradície a požiadavky islamu a odporovať im.

Súd sa tiež uskutočnil v rámci požiadaviek a na základe všeobecne uznávaných kánonov islamu. Teoreticky sa to uskutočňovalo v mene alebo na účet Alaha, ale v praxi to vykonávala špeciálne zvolená osoba (qadi), ktorej vládca zveril výkon sudcovských funkcií.

Napriek tomu, že inštitút súdenia zohrával v moslimskom svete obrovskú úlohu, postoj obyvateľstva k nemu a k samotnému postaveniu sudcu nebol vždy jednoznačný.

Na jednej strane v „Knihe sudcov“ z 10. storočia. hovorí sa, že sudcovská funkcia je dielom Božím, človeka povznáša, sľubuje mu česť a úctu; byť sudcom znamená plniť si náboženskú povinnosť voči spoločenstvu veriacich. Na druhej strane, postavenie sudcu spôsobuje v ľuďoch zmätok a strach a je vnímané ako skutočný „súd a súženie“.

Verilo sa, že po prijatí pozície sa človek vydá na veľmi nebezpečnú cestu, pretože sa môže mýliť vo svojich činoch, spáchať nesprávny čin (keďže poznanie pravdy patrí iba Alahovi), prejaviť aroganciu a márnivosť, alebo sa zapojiť do podplácania a podplácania. Na toto všetko podľa islamských kánonov čaká v „ budúci život„prísny trest.

Už charakteristické pre raný islam boli úvahy varovnej povahy ako „ten, kto sa stane sudcom, bude zabitý bez noža“ alebo „z troch sudcov pôjdu dvaja do pekla a jeden do neba. Ak má človek vedomosti a súdi na základe toho, čo vie, potom pôjde do neba. Ak je človek nevedomý a súdi na základe nevedomosti, ide do pekla.“ Nechýbali ani varovania: „Rozhodovanie je skúška a trápenie. Kto sa stane sudcom, zaväzuje sa k záhube. Je ťažké oslobodiť sa od súdenia, ale mali by ste pred ním okamžite utiecť. Je hlúpe snažiť sa o to, aj keď sa to vypláca."

Zvlášť prísne varovania boli podľa ustálených tradícií adresované tým ľuďom, ktorí sami hľadali miesto sudcu a snažili sa ho obsadiť. Tradícia hovorila, že takýto človek to bude mať obzvlášť ťažké, pretože nedosiahne pomoc a podporu Alaha a vo všetkom sa musí spoliehať len na seba.

Aby sa tomu zabránilo, Alah neustále nariaďoval sudcovi spravodlivá cesta, kandidát na sudcu musel všemožne prejavovať znechutenie z funkcie, ktorú zastával, a prejavovať z toho svoju nevôľu.

Zdroje uvádzajú, že v súlade s tradíciou zjavného vyhýbania sa sudcovskej funkcii zbožní moslimovia nominovaní na sudcovskú funkciu najprv odmietli, prejavili znechutenie, potom váhali a nakoniec vyjadrili svoj súhlas. V ranom aj neskoršom štádiu vývoja spoločnosti sa moslimskí sudcovia riadili predovšetkým náboženskými kánonmi a výkladmi teológov, nie však žiadnymi inými prameňmi práva, vrátane zákonov. Tie posledné v ich modernom chápaní ako akty vydávané najvyššími orgánmi štátnej moci neboli v islamskom práve dlho vôbec uznávané. Teória a prax uplatňovania islamského práva však neodmietala rôzne druhy nariadení, dohôd a zvykov. Prísne vzaté, neboli a nie sú zahrnuté do obsahu islamského práva. Ale ani za tohto stavu nie sú všetky, najmä rozšírený zvyk, zákonom vôbec odsudzované a odmietané.

Moslimské právo, uvádza v tejto súvislosti R. David, zaujíma vo vzťahu k zvykom postoj „podobný postoju nášho západného práva k doložke o priateľských alebo mierových dohodách, ktoré v niektorých prípadoch sudca uznáva“. Zainteresované strany môžu v takýchto prípadoch usporiadať vzťahy medzi sebou a vyriešiť svoje spory bez právneho zásahu.

V systéme prameňov práva zohrávajú určitú úlohu zvyky. Je samozrejmé, že nie všetky zvyky sú rovnako vnímané a posvätené moslimským právom. Niektoré z nich sú ním kategoricky odmietané. Tie, ktoré sú s ním v súlade, však v skutočnosti rozširujú rozsah jeho použitia a dopĺňajú ho. Medzi tieto druhy zvykov patria zvyky týkajúce sa veľkosti a spôsobov platenia vena; odsudzujúce spolu s islamským právom bezdôvodné obohacovanie sa alebo získavanie „finančných výhod bez recipročnej kompenzácie“; regulácia spoločného využívania tých istých vodných zdrojov rôznymi vlastníkmi pozemkov atď.

Spolu s uznávanými zvykmi je to dôležité praktický význam pre fungovanie islamského práva a jeho skutočné prispôsobenie sa meniacej sa realite majú dohody. Podobne ako zvyky nie sú prameňmi práva, ale zohrávajú dôležitú úlohu v jeho vývoji.

Obrovská možnosť využitia dohôd a zvyklostí v islamskom práve je daná predovšetkým tým, že pri všetkej svojej náboženskej prísnosti a ortodoxii ponecháva subjektom právnych vzťahov široké pole pre samostatnú činnosť, aby prejavili iniciatívu. „Uzatváranie dohôd, berúc do úvahy to, čo predpisuje zákon, nie je zločinom,“ hovorí jeden zo zvykových aktov, z ktorých sa u mnohých moslimských národov vytvorilo zvykové právo.

Vďaka dohodám často dochádzalo k výrazným zmenám existujúcich právnych noriem, ktoré sa podľa ustálených predstáv o práve nie vždy považovali za kogentné. Z tohto dôvodu súdna prax viacerých moslimských krajín predtým umožňovala a povoľuje napríklad pri uzatváraní manželstiev alebo pri riešení iných rodinných a každodenných záležitostí niektoré odchýlky od existujúce pravidlá(možnosť rozvodu z iniciatívy manželky, a nielen manžela, napríklad v prípade porušenia monogamie manželom).

Prispôsobovanie moslimského práva meniacim sa podmienkam sa uskutočňovalo nielen pomocou aktov panovníka, zvykov a dohôd, ale aj prostredníctvom tzv. právna vrstva – lem a fikcia. Ich podstatou je využiť tradície, ktoré sa vyvinuli v praxi presadzovania práva v mnohých moslimských krajinách, brať do úvahy predovšetkým literu, a nie ducha zákona, vonkajšie okolnosti posudzovaných prípadov a nie motiváciu. motívy, obchádzať súčasné normy moslimského práva všemožnými technikami a výhradami. Napríklad zákaz prenajímania pozemkov sa obchádza bez porušenia zákona jeho nahradením zákonom povolenou spoločenskou zmluvou. Zákaz úžery a vydávanie pôžičiek za úrok v Koráne sa obchádza reštriktívnym výkladom okruhu osôb, na ktoré sa vzťahuje. Tvrdí sa, že tento zákaz sa vzťahuje len na súkromné ​​osoby, ale nie na banky a iné im zodpovedajúce inštitúcie.

Rôznym druhom zakazujúcich a reštriktívnych noriem v moslimskom práve sa vyhýbame aj tým, že sa berie do úvahy a využíva skutočnosť, že tento zákon, ktorý je založený na ustanoveniach a dogmách islamu, sa vzťahuje len na moslimov. Napríklad zákaz poistnej zmluvy medzi moslimami sa obchádza tak, že sa uzatvára medzi moslimom a nemoslimom.

Existencia mnohých spôsobov a techník na obchádzanie kánonov islamského práva, používanie zvykov, dohôd a iných foriem na tento účel jasne naznačuje, že život vždy bol a zostáva oveľa zložitejší a rozmanitejší, ako sa zdá v etických, náboženských alebo právnych dogmách. . Nie je preto náhoda, že v žiadnej krajine islamského práva, vrátane arabských krajín, kde je tradične dominantným náboženstvom islam, tento právny systém nikdy neexistoval vo svojej čistej forme, ale vždy sa dopĺňal a menil pomocou zvykov, zmlúv. , dohody, správne rozhodnutia a iné akty obsahujúce pozitívne normy.

Domáci a zahraniční právnici vychádzajú z toho, že Moslimovia by sa nemali miešať náboženské právo s pozitívnymi právnymi systémami moslimských krajín. Je potrebné rozlišovať medzi dvoma blízkymi, ale nie identickými pojmami: „moslimské právo“ a „právo jednotlivých moslimských krajín“. Takýto rozdiel existuje nielen v teórii, ale aj v živote každej moslimskej krajiny, pretože ako v kresťanských a iných krajinách, ani v islamských krajinách sa občianska spoločnosť nikdy nezmiešala s náboženskou komunitou a žije predovšetkým podľa svojho písaného a nepísaného. zákonov a v žiadnom prípade nie iba podľa náboženských kánonov.

Berúc na vedomie túto okolnosť, R. David celkom rozumne poznamenáva, že občianska spoločnosť v moslimských krajinách „vždy žije pod vládou zvykov alebo zákonov“, ktoré, samozrejme, vo všeobecnosti vychádzali z princípov islamského práva a pripisovali im vážnu úlohu. Avšak v rôzne éry v určitých krajinách a v určitých otázkach by sa zároveň mohli odchýliť od ortodoxných ustanovení a byť v rozpore s princípmi a normami náboženského moslimského práva. Aj keď malo islamské právo najvyššiu autoritu, jeho prvky nemali vždy rovnaký praktický význam.

V zmesi právnych, morálnych a náboženských ustanovení a noriem, ktoré tvoria islamské právo, vždy existovali a sú zákonné ustanovenia, predpisy pre určité správanie a normy morálnej disciplíny. Na základe toho treba vždy rozlišovať realitu od utópie, existujúce normy a skutočné výsledky právneho života od chimér vytvorených predstavivosťou teológov. Čiastočne z tohto dôvodu bolo islamské právo najčastejšie vnímané „iba čiastočne ako súbor zákona“.

Podnikanie v práve

Prejsť do HLAVNEJ PONUKY Návrat na OBSAH

Popova Irina Alekseevna, asistentka prokurátora mesta Pyatigorsk, prvotriedna právnička.

Anotácia. Analyzuje sa všeobecný systém prameňov moslimského práva. Kľúčové slová: Korán, sunna, ijma, qiyas, adat.

ZDROJE MOSLEMSKÉHO PRÁVA

Popova Irina Alekseevna, asistentka prokurátora mesta Pyatigorsk právnika I. triedy.

Anotácia. Analyzuje sa všeobecný systém prameňov moslimskej pravice.

Kľúčové slová: Korán, sunna, idzma, kias, adapt.

Princípy a postuláty moslimskej spravodlivosti sa v tej či onej miere odrážajú v trestnom práve viacerých štátov. Úloha a vplyv pozícií šaríe v oblasti trestnoprávnej regulácie v každej z moslimských krajín však siaha od stáleho uplatňovania islamských prikázaní na trestné činy až po prijatie ustanovení o trestnosti činov z iných právnych predpisov do národnej legislatívy. systémov sveta. V tomto ohľade analýza koncepčných aspektov trestnoprávnej ochrany spravodlivosti pred trestnými útokmi prostredníctvom štúdia pojmu zločin v normách islamského práva, identifikácia čŕt prameňov islamu v moslimskej teórii trestných činov , objasnenie charakteristík niektorých prvkov trestných činov v kontexte tradícií, zvykov a náboženská viera moslimov, ako aj zváženie hlavných aspektov trestnej zodpovednosti členov moslimskej komunity a iných osôb pod jurisdikciou Islamský štát(nemoslimovia).

V súčasnosti vo väčšine moslimských krajín tvorí islamské právo len časť právneho systému, ktorý upravuje najmä otázky „osobného postavenia“ občanov (spôsobilosť na právne úkony, manželstvo, dedičstvo a závet). Odvetvie trestného práva zahŕňa právne predpisy prevzaté z rímsko-germánskeho právneho systému alebo systému obyčajového práva. V krajinách ako Afganistan, Irán a Pakistan sa však islamizácia trestného práva nepodarilo odstrániť. Moslimské právo si stále zachováva svoje postavenie v Saudskej Arábii, Ománe a Spojených arabských emirátoch.

Vo všeobecnosti ide o veľmi flexibilný právny systém, ktorý sa dokáže prispôsobiť širokej škále typov sociálny poriadok. V niektorých regiónoch sa teda objavujú pokusy zaviesť normy islamského práva Ruská federácia, kde moslimovia tvoria väčšinu obyvateľstva. V ruštine znamená masové médiá O otázke „islamského obrodenia“ a zavádzaní noriem moslimskej spravodlivosti v moslimských regiónoch krajiny sa aktívne diskutuje. Začiatok týchto

baht sa datuje do obdobia rokov 1996 - 1997, kedy bol na území Čečenskej republiky zavedený Trestný zákon, úplne skopírovaný z Trestného zákona Sudánu, a začali pôsobiť prvé oficiálne zriadené súdy šaría. V Dagestane moslimské právo nadobudlo „de facto“ status v živote niektorých komunít mestských a vidieckych mešít prostredníctvom vytvorenia súdov šaría a stráží šaría na boj proti užívaniu alkoholu, drog, krádežiam a morálnej skazenosti. V komunitách severokaukazských migrantov na území Stavropolu sa objavili jednotné súdy šaría.1 Zároveň v r. Každodenný život V Ruskej federácii moslimské právo stále zaberá veľmi skromné ​​miesto, pretože nikdy nezískalo štátne uznanie „de jure“, napriek tomu však trestný zákon dekriminalizoval normy moslimského práva deliktu, napríklad vyhýbanie sa zmiereniu (článok 231 Trestného zákona). RSFSR) a bigamia alebo polygamia (článok 235 Trestného zákona RSFSR), ktoré v kontexte predchádzajúceho Trestného zákona predstavovali pozostatok miestnych zvykov.3

Moslimské právo („al-fiqh“ sa považuje za komplex sociálnych postojov, základ a hlavné neoddeliteľnou súčasťoučo sú náboženské inštitúcie a predpisy islamu, ako aj morálne a právne normy s nimi organicky spojené, preniknuté náboženským duchom. V moslimskom náboženstve má hlavné miesto šaría,5 ktorá predurčuje základné princípy fiqhu. Preto sa niekedy definícia „moslimského práva“ stotožňuje s pojmami „islamské právo“ a „šaría“.

Všeobecný systém prameňov islamského práva pozostáva z týchto základných aktov:

1. Korán (arabsky kuran, lit. - čítanie) - hlavná svätá kniha moslimov, zbierka kázní, rituálnych a právnych inštitúcií, modlitieb, poučných príbehov a podobenstiev, ktoré vyslovil Mohamed (Mohamed) v Mekke a Medine. Aktuálne v

1 Viac informácií nájdete v: Bobrovnikov V.O. moslimovia Severný Kaukaz: zvyk, právo, násilie: Eseje o histórii a etnografii práva Náhorného Dagestanu. - M.: Vost. lit., 2002. S. 265, 270, 273, 275 - 276.

2 Podľa odseku „o“ čl. 71 Ústavy Ruskej federácie je prijímanie trestnoprávnych predpisov vo výlučnej právomoci Ruskej federácie. Otázky legislatívnej úpravy rodinných, pozemkových a administratívnych právnych vzťahov však patria do spoločnej pôsobnosti Ruskej federácie a jej subjektov (článok „k“ článku 72 Ústavy Ruskej federácie).

3 Na rozdiel od Trestného zákona Ruskej federácie, Trestný zákon Republiky Uzbekistan z roku 1994 v čl. 120 ustanovuje zodpovednosť za besakalbazyk (sodomiu) av čl. 126 - za mnohoženstvo.

4 Fiqh (arabčina - hlboké porozumenie, znalosti) - v moslimskom práve znamená predovšetkým moslimskú právnu doktrínu - systematizované vedomosti o pravidlách správania, ktoré musia moslimovia dodržiavať pri plnení svojich náboženských povinností, vykonávaní rituálov, v každodennom živote a v sekulárnych vzťahoch. V tomto zmysle je „fiqh“ veda, ktorej predmetom je normatívna stránka šaríe. Pojem „fiqh“ sa používa aj v zmysle samotných noriem upravujúcich správanie moslimov a formulovaných moslimskými právnikmi v rámci rôznych škôl doktríny fiqh.

5 šaría (z arabčiny šaría - priama, správna cesta; záväzné predpisy; správny; zákon) - súbor moslimských právnych a teologických noriem, zakotvených predovšetkým v Koráne a Sunne a vyhlásených islamom za „večné a nemenné“ ovocie božských inštitúcií. Šaría, chápaná ako univerzálny normatívny systém, sa často nazýva moslimské náboženské právo. V tomto zmysle sa šaría často stotožňuje s islamským právom. V modernom období je šaría priamo uplatniteľným právom v Iráne, Sudáne, Pakistane a mnohých ďalších ázijských krajinách.

Popova I.A.

ZDROJE MOSLIMSKÉHO PRÁVA

V niektorých arabských krajinách, napríklad v Saudskej Arábii, je Korán oficiálne považovaný za ústavu štátu. V mnohých moslimských štátoch, ktoré stoja na princípoch islamského fundamentalizmu (Irán, Sudán, Afganistan), je Korán považovaný za najdôležitejší právny akt, ktorý má silu zákona.

2. Sunna – činy a výroky proroka Mohameda zaznamenané vo forme tradícií (hadísov), ktoré sa považujú za vzor, ​​ktorý musí moslim nasledovať. Sunna spolu s ustanoveniami Koránu tvorí obsah moslimského náboženského práva – šaría. Sunna obsahuje významnú časť noriem, ktoré tvoria základ pre závery rôznych škôl fiqhu. Súdy šaría, qadis6 a muftis7, sa pri rozhodovaní („fatwas“) o otázkach šaría a fiqh riadia Koránom a sunnou.

4. Qiyas je výkladom Koránu a Sunny. Nadobudne silu zákona len vtedy, ak ho uzná najvyšší moslimský klérus. Mufti má právo vykladať určité normy vo vzťahu ku konkrétnemu prípadu.

5. Adat (z arab. adat, množné číslo adat - zvyk, zvyk) - zvykové právo medzi moslimskými národmi. Na rozdiel od šaríe je adat súborom zvykov a ľudovej právnej praxe v najrôznejších sférach spoločenských vzťahov.

Moslimská forma spravodlivosti a moslimské právo deliktu sú súčasťou šaríe, a preto sú založené na všetkých predpisoch islamu. Primárnym zdrojom moslimskej spravodlivosti je teda nespochybniteľné „božie zjavenie“ – normy Koránu, pozostávajúce z výziev Alaha k jeho prorokovi Mohamedovi a výziev samotného proroka. Druhý zdroj zahŕňa sunnu - tradíciu založenú na činoch a výrokoch Mohameda (hadís). Tretím zdrojom moslimskej spravodlivosti je idžma – normy vypracované na základe jednomyseľného súhlasu mudžtahidov8, ktorí majú právo na ijtihad.9 V modernom období majú Korán a Sunna skôr historický význam, keďže len normy sprostredkované ijmou môžu slúžiť na praktickú aplikáciu sudcom a trestným stíhaním. Štvrtý, pomocný zdroj – qiyas – predstavuje

6 Qadi (arabsky, turecky a perzsky - qazi) - v moslimských krajinách sudca, ktorý sám vykonáva súdne konania na základe šaríe. V modernom období v moslimských štátoch „qadi“ označuje sudcov nielen súdov šaría, ale aj všetkých ostatných súdnych orgánov.

7 Mufti (arabsky) je najvyšší duchovný medzi moslimami, ktorý má právo rozhodovať (fatwy) o náboženských a právnych otázkach.

8 Mujtahidi sú všeobecne uznávaní odborníci na šaríu, právni poradcovia, učenci a sudcovia, ktorí dosiahli najvyšší stupeň poznania islamského práva a dostali od štátu a mešity právo nezávisle formulovať nové normy založené na Koráne a Sunne pomocou racionálneho logické techniky.

9 Ijtihad - tvorba právnych noriem vyplývajúcich z Ko-

rana a Sunn. Okrem toho sa ijtihad môže líšiť v rôznych madhaboch, to znamená v historicky založených školách alebo hnutiach moslimskej právnej vedy, zatiaľ čo ijma je konsenzom rôznych škôl.

sú interpretácie analogické s pravidlami ijma, ktoré majú vyplniť medzery v trestnoprávnej regulácii.

Dávaj pozor na náboženský základ Moslimská spravodlivosť, obyčajné odkazy na účelnosť, rozum, spravodlivosť a zvyk nestačia na to, aby sme priviedli zodpovednosť. Rozhodnutie súdu o uznaní viny - fatwa - musí byť nevyhnutne založené na fiqh. Jednou z častí fiqhu je „eh-kom“ – zákony týkajúce sa trestných činov, trestov a súdneho konania. V štátoch so zmiešaným právnym systémom sú trestné činy upravené Trestným zákonom.

Z hľadiska náboženských a morálnych aspektov je orientačná znalosť základných pojmov islamskej spravodlivosti. V moslimskej teórii trestného práva sú „zločin“ a „hriech“ identické pojmy.10

náboženské prikázania, napríklad tie, ktoré sa týkajú zákazu vraždy, krádeže a cudzoložstva, sú zároveň považované za neprijateľné porušenie náboženských a trestnoprávnych predpisov. Dané

Táto okolnosť sa odráža vo vyššie uvedenom systéme prameňov islamskej spravodlivosti. Zoznam trestných útokov na základné hodnoty moslimov je pevný:

1) v Koráne - Sväté písmo, ktoré obsahuje ustanovenia o správnom netrestnom správaní, ako aj o zodpovednosti za porušenie stanovených povinností;

2) vo výklade posvätných textov (ijma a qiyas);

3) vo svetských zákonoch s morálnym a právnym obsahom prijatých na základe náboženských noriem (ehkom - vyhláška, nizam alebo Trestný zákon).

Analýza prameňov islamského práva zameraná na ochranu základov viery nám umožňuje dospieť k záveru, že islamská spravodlivosť chráni pred zločineckými útokmi pre moslima päť hlavných kategórií: dušu, náboženstvo, myseľ, majetok a česť. Najmä vražda je zločinom proti duši, odpadnutie od islamu („riddah“) podkopáva náboženstvo, pitie opojných nápojov ničí myseľ, krádež sa považuje za útok na majetok, cudzoložstvo za útok na česť a plodenie.

10Malinovský A.A. Porovnávacia judikatúra v oblasti trestného práva. - M.: Medzinárodné vzťahy, 2002. s. 16 - 17.

šaría (arabčina) šaría- priama, správna cesta, zákon, predpisy ustanovené ako kogentné) predstavuje všeobecná doktrína o islamskom spôsobe života súbor pokynov, ktoré musí moslim dodržiavať. Disciplína týkajúca sa odvodzovania špecifických pravidiel správania zo šaríe je fiqh(„hlboké pochopenie“, „poznanie“). Islamské myslenie si zachováva ocenenie šaría a fiqh ako v podstate zhodné pojmy a často sa používajú zameniteľne.

Hlavnými prameňmi islamského práva sú Korán a Sunna. Ustanovenia zaznamenané v Koráne sa stali základom pre rozvoj právnych pojmov, ale nedostatočnosť materiálu zo svätej knihy moslimov pri riešení neustále vznikajúcich právnych problémov sa prejavila už v ranom štádiu formovania moslimskej komunity. Posvätná moslimská tradícia mala dopĺňať Korán. Mohamedove činy, výroky a dokonca aj mlčanie tvorili základ pravidiel správania. Povzbudzujúci príklad jeho spolupracovníkov a študentov bol tiež braný do úvahy a použitý na pomocné účely. Sunna, druhý zdroj moslimskej doktríny, teda vytvorila základ pre islam, aby mohol efektívnejšie plniť svoju úlohu regulátora spoločenských vzťahov. Formovanie islamskej jurisprudencie prebiehalo súbežne s zaznamenávaním hadísov. Prvé práce o islamskom práve neboli právnické štúdie, ale tematické zbierky hadísov. Systematizácia moslimských posvätných tradícií prispela k vytvoreniu šaríe.

Formovanie základných pojmov islamského práva sa datuje do 8. – prvej polovice 9. storočia. V druhej polovici 8. stor. Vznikla skupina teológov a právnikov, ktorí na seba vzali vytvorenie systému islamského práva. V ranom štádiu vývoja moslimskej jurisprudencie vznikli dve školy.

Prívrženci prvej - mekkskej - boli nazývaní „zástancami posvätnej tradície“, pretože zdôrazňovali Korán a Sunnu.

Druhá škola, pôsobiaca predovšetkým v Iraku, zjednocovala tých, ktorí boli nazývaní „podporovatelia nezávislého úsudku“. Považovali za možné vyvodiť závery založené na logickom uvažovaní za predpokladu, že sa v posvätnom moslimskom písme našli zodpovedajúce analógie.

Vyvinuli metódu analogickej dedukcie (arab. kiyas– porovnávanie, porovnávanie), čo umožnilo zjednodušiť rozbor právnych javov. Význam tohto princípu bol taký veľký, že bol prijatý ako jeden z koreňov – prameňov islamského práva spolu s Koránom a Sunnou.

Súčasne s princípom analogického úsudku bol predložený princíp ijma– súhlas, jednomyseľný názor alebo rozhodnutie kompetentných osôb k prerokúvanej otázke. Formuláciu tohto princípu pripisuje tradícia skupine islamských právnikov z Mekky v druhej polovici 7. storočia. V súlade so stanoveným postupom pri riešení konkrétnych problémov, samostatný výklad dostal silu zákona so súhlasom moslimskej komunity. Medinskí právnici rozhovormi s prominentnými teológmi identifikovali jediné možné riešenie. Ijma teda pochádzal zo špecifickej autoritatívnej skupiny teológov a právnikov. Ijma, podobne ako qiyas, je uznávaný mnohými moslimskými právnikmi ako kanonický zdroj práva.

VIII-IX storočia predstavovalo produktívne obdobie rozvoja otázok teologicko-právneho komplexu. V 10. storočí Moslimská jurisprudencia sa nakoniec objavila ako samostatná disciplína patriaca do tejto kategórie náboženské vedy. Vývoj islamského práva v sunnitskom prostredí bol poznačený zrodom štyroch škôl sunnitskej jurisprudencie - madhhabs(Arab. madhhab - cesta, postup): Hanifis, Malikis, Shafi'is a Hanbalis.

Hanifi madhab pochádza z Iraku. Jeho založenie je spojené so zákonodarnou činnosťou moslimského teológa a právnika z Kufy Abu Hanifu (zomrel v roku 767). Haniti uznávajú Korán ako základný zdroj práva. Sunnu charakterizujú ako nezávislý zdroj, napriek tomu, že jej použitie predpokladá najopatrnejšiu a najstarostlivejšiu prácu s hadísovým materiálom. Hanifizmus sa široko uchyľuje k princípu konsenzu (ijma) a k úsudkom na základe analógie, ktoré sú založené na hlbokom logickom odôvodnení. Na nápravu právneho rozhodnutia prijatého na základe qiyas, ak vedie k absurdnému alebo neprijateľnému výsledku, Hanifovci uplatňujú racionalistický princíp „preferovaného rozhodnutia“, ktorý vedie k odmietnutiu už prijatého rozhodnutia.

Hanafi madhhab umožňuje rozšírené používanie zvykového práva, čo umožňuje nadväzovanie obchodných kontaktov, a to aj s neveriacimi. Vrodená flexibilita školy Hanafi ju urobila veľmi populárnou a zabezpečila jej široké využitie. V Osmanskej ríši to bolo akceptované ako zásadné. Hanifizmus prevláda a naďalej zastáva vedúce pozície v Afganistane, Sýrii, Pakistane, Indii a Indonézii. Väčšina moslimov v bývalých stredoázijských republikách ZSSR sú Hanifovci.

Školu Málikího založil mekkský teológ a imám Malik ibn Anas (713–795). Táto škola uprednostňuje právne normy, ktoré vznikli v období raného islamu. Hlavný dôraz sa kladie na Korán a Sunnu. Tradície siahajúce až k spoločníkom proroka Mohameda sa považujú za absolútne spoľahlivé. Ijma, ako ju vykladajú Malikiovci, vychádza z pravidiel, ktoré vyvinuli a jednomyseľne schválili iba teológovia z Mediny. Malikiovia používajú qiyas, ale v obmedzenejšom rozsahu ako Hanifiti.

Na vyriešenie právnych problémov, ktoré sa ťažko spájajú s klasickými právnymi zdrojmi, bol vyvinutý princíp „nezávislého úsudku za účelom prospechu“, ktorý sa stal jedným z dodatočných zdrojov fiqhu pre Malikiovcov. Podľa tohto princípu, ak vznikne otázka, ktorej presná odpoveď nie je obsiahnutá ani v Koráne, ani v Sunne, potom môže právnik o nej urobiť rozhodnutie, ktoré je v súlade so záujmami moslimskej komunity a nie je v rozpore. obsah písma a všeobecné zákony šaría.

Madhhab Maliki sa najviac rozšíril v krajinách severnej Afriky a prevládol v moslimskom Španielsku. V súčasnosti žije značné množstvo Maliki v Egypte, Sudáne a západnej Afrike.

Shafi'i madhhab vznikol na prelome 8. – 9. storočia. a svoje meno dostala od teológa a odborníka na moslimskú tradíciu Muhammada al-Shafi'iho (767 – 820). Madhhab, ktorý založil, sa vyznačuje jednoduchosťou a eklekticizmom, ktorý si veľa vzal zo škôl Maliki a Hanafi. Korán a Sunna sú Shafiitmi považované za jediný zdroj právnych predpisov. Tento madhhab sa vyznačuje uplatňovaním princípu ijma, ktorý je interpretovaný ako rozhodnutie medinských právnikov. Analogický úsudok sa považuje za spôsob získania potrebného materiálu z predchádzajúcich zdrojov.

Relatívna jednoduchosť právnickej školy Shafi'i zabezpečila jej rýchle rozšírenie. Má silné zastúpenie v Egypte, Sýrii, Libanone, Jordánsku, Bahrajne, východnej Afrike, ako aj Malajzii, Singapure a Bruneji.

Hanbalijská škola sunnitskej jurisprudencie, pomenovaná po Ahmedovi ibn Hanbalovi (780 – 855), sa formovala začiatkom 9. storočia. v Bagdade. Hanbali madhhab, ktorý vyhlasuje Korán a Sunnu za hlavné zdroje práva, ich používa v čo najširšom rozsahu. Hanbali uznávajú konsenzuálny názor - ijma - len prvých generácií spoločníkov a nasledovníkov Mohameda. Formálne sú Hanbali proti akýmkoľvek racionalistickým právnym metódam, ale v skutočnosti sa uchyľujú k rozsudkom na základe analógie. Majú mimoriadne prísne požiadavky na dodržiavanie práva šaría.

Vo všeobecnosti sa dogmaticko-právna škola Khanbatatov nerozšírila. V súčasnosti je oficiálny v Saudskej Arábii.

Napriek rivalite sa madhhaby neuzavreli. Prechod od jedného nábožensko-právneho zmyslu k druhému je jednoduchý a nevyžaduje formality, pretože neovplyvňuje náboženské postavenie osoby. Je možné presunúť sa do iného madhhabu, aby ste urobili jedno právne rozhodnutie alebo viedli určité právne konanie. Proces zjednocovania moslimskej legislatívy a vzájomné prenikanie sunnitských právnych škôl viedli k tomu, že moslim sa môže obrátiť na sudcu, ktorý dodržiava niektorý zo štyroch madhhabov sunny.

Jedno z popredných miest v sunnitskej jurisprudencii zastáva doktrína moci a štátu. Vo všeobecnosti sa v moslimskej jurisprudencii sociálny ideál vyjadroval v teokracii, ktorá predpokladala zjednotenie svetskej aj duchovnej moci v rukách islamských vládcov. V skutočnosti takýto štát od založenia Umajjovského kalifátu neexistuje. Normatívne pokyny Koránu a Sunny neposkytujú presné pokyny týkajúce sa formulárov vládnu štruktúru a mechanizmy na reguláciu aktivít moslimského štátu. Komentátori Koránu a Sunny však interpretovali celkom voľne posvätné texty a vytvoril špeciálne diela venované teórii moci v islame. Základná myšlienka, ktorá ich viedla, je vyjadrená v Koráne: Alah je jediným zdrojom sily. Posol Alahov si zachoval funkciu sledovania presného plnenia Božej vôle na zemi.

Najuznávanejšou prácou o sunnitskom štátnom práve je práca právnika z 11. storočia. al-Mawardi, ktorý reprodukuje ideál moslimského štátu. Politicko-právna teória, ktorú sformuloval, sa stala základom sunnitskej koncepcie moci, ktorá sa následne len spresňovala a dopĺňala. Jeho podstatu tvoria nasledujúce ustanovenia.

Moslimský štát musí byť jednotný a mať jednu hlavu – kalifa. Musí pochádzať z kmeňa Kurajšovcov, podobne ako prorok Mohamed, byť fyzicky zdravý a morálne dokonalý a mať rozsiahle znalosti v oblasti teológie a právnej vedy. Kalif môže zaujať svoj post na základe voľby ľudom alebo ak ho predchádzajúci kalif sám počas svojho života vymenoval za svojho nástupcu a moslimská komunita za túto voľbu dostala sankciu. Sunnitskí teoretici sa spoliehajú na prax výberu „spravodlivých“ kalifov.

Vzťah medzi kalifom a moslimskou komunitou je vnímaný ako bilaterálna dohoda zahŕňajúca vzájomné záväzky. Hlava štátu musí chrániť základy náboženstva, urovnávať spory v rámci komunity, zabezpečovať nerušený výkon bohoslužieb a plniť povinnosti imáma – vedúceho modlitieb, ako aj vyberať dane a kontrolovať vládne orgány. Kalifa môže byť zosadený, ak neplní svoje povinnosti. Hlavnou povinnosťou jeho poddaných je poslúchať legálne zvoleného kalifa a pomáhať v jeho záležitostiach v prospech štátu. Teokratický model moci v šaríi bol vyvinutý mimo spojenia s realitou.

Napriek výrazným dogmatickým rozdielom v rámci šiitského islamu ho spájalo uznanie božskej podstaty najvyššej moci a výhradné právo na ňu potomkov štvrtého „spravodlivého“ kalifa Alího. Obzvlášť intenzívny rozvoj šíitskej koncepcie moci a štátu sa uskutočnil v 8. storočí. Objavilo sa mnoho diel, ktoré zdôvodňujú právo rodiny proroka Mohameda v osobe Aliho a jeho potomkov na nadvládu v spoločenstve. Hlavné ustanovenia šiitskej doktríny moci, ktoré prijali moderní vyznávači šiitského náboženstva, boli vyvinuté začiatkom 10. storočia. V nasledujúcich storočiach prebiehal proces kodifikácie šiitskej dogmy a prehlbovania jej filozofického zdôvodnenia.

Šiitskí teológovia čerpali svoje hlavné argumenty z Koránu a Sunny. Keďže v Koráne nie je žiadna priama zmienka o Alim, šiitskí komentátori sa uchýlili k alegorickej interpretácii niektorých výrokov Koránu, aby ospravedlnili právo Alidov na najvyššie vedenie moslimského komunitného štátu (arab. imamat).Šiiti veria, že keď boli Božie zjavenia za vlády kalifa Osmana skompilované do jedného textu, Korán bol sfalšovaný odstránením pasáží venovaných Alimu a jeho rodine a popierajú pravosť niektorých súr. Šiiti majú mnoho tradícií, o ktorých sa domnievajú, že obsahujú jasné náznaky, že Mohamed vymenoval Aliho za svojho nástupcu.

Doktrína Imamate sa stala základom v šiizme. Imámovia z rodiny Ali boli považovaní za jediných legitímnych a oprávnených zástupcov Alaha na zemi. Rozkoly a nezhody v šiizme boli spôsobené predovšetkým otázkou prevodu práva na imáma na jedného alebo druhého potomka Aliho. Podľa šiitskej doktríny imáma predstavuje Božie milosrdenstvo, akési pokračovanie proroctva. Imám existuje iba na základe „božieho nariadenia“, ktoré sa prenáša ústami proroka alebo predchádzajúceho imáma. Ak podľa sunnitských predstáv imám nemôže mať posvätné vlastnosti, potom šiiti obdarujú svojich imámov nadprirodzenými vlastnosťami. Uznanie božskej podstaty imáma určuje vieru šiitov v neomylnosť imámov, v najvyššiu autoritu ich učenia a potrebu bezpodmienečnej poslušnosti voči nim.

Umiernení šiiti kážu vieru v „imáma danej doby“, bez ktorého je spása duše moslima nemožná. Pokyny a pokyny „imáma danej doby“ treba bezpodmienečne vnímať ako konečnú pravdu, keďže je nositeľom posvätného poznania, pozná význam Koránu skrytý pred nezasvätenými a tajnú podstatu udalostí. ľudskú históriu až do súdneho dňa.

Stúpenci extrémneho šiizmu z väčšej časti kázali myšlienku zbožštenia Aliho a predstaviteľov jeho rodiny. Umiernení šíiti, odmietajúci túto myšlienku, zároveň horlivo obhajovali „božskú podstatu“ imáma a myšlienku absolútnej neomylnosti a nadprirodzeného poznania jej nositeľov.

IN šiitský islam Mesiášske myšlienky sa rozšírili. Doktrína o Mahdi("vedený Alahom") - moslimský mesiáš, zvestovateľ koniec je blízko svetlo, splynulo s vierou v návrat „skrytého“ imáma, ktorý vráti pošliapané práva Bohom vyvolenej rodiny Ali. Počas čakania na príchod Mahdího preberajú najvyššie šiitské náboženské autority úlohu sprostredkovateľa medzi „skrytým“ imámom a komunitou.

Vo svete islamu v modernej dobe, zachovanie islamskej ideológie ako dominantnej medzi masami predurčilo náboženské zafarbenie ideologických a politických prúdov, ktoré sa líšili v obsahu. Z objektívnych dôvodov bol islam jednou z foriem ideologického ospravedlnenia proti európskej expanzii na moslimskom východe.

IN polovice 19 V. koncept kalifátu zažil znovuzrodenie. Idey kalifátu sa takmer storočie pred druhou svetovou vojnou stali zástavou rôznych prúdov sociálneho myslenia či ideologickou formuláciou politických nárokov panovníkov Blízkeho a Stredného východu. Vo vývoji konceptu kalifátu možno vysledovať určité štádiá a smery. V rámci teórie islamského štátu sa rozvinuli dve politické doktríny: oficiálna, podľa ktorej bol osmanský sultán-kalifa považovaný za ochrancu veriacich, a opozičná, ktorej cieľom bolo obnoviť Arabský kalifát.

Na prelome 19.–20. niektoré postavy reformné hnutie v islame syntetizovali panislamské prvky osmanskej doktríny a myšlienky arabského kalifátu. Tieto ideologické hľadania našli úplné vyjadrenie v teórii islamského reformátora Rashida Ridu (1865 – 1935), opísanej v jeho programovej knihe „The Caliphate, or the Great Imamate“. Neodkláňa sa od zásad stredovekých ideológov a právnikov a verí, že islam vytvoril dokonalú formu vlády a kalif je „tieňom Alaha na zemi“. Kalifát predstavuje Rida ako rozhodujúci faktor v príčine islamského obrodenia. Rida vidí hlavný obsah kalifátu v súlade s princípmi islamu a úplnej podriadenosti šaríi. Podľa Rida boli v systéme kalifátu anticipované európske politické myšlienky parlamentarizmu a národnej suverenity. Rida sa zameriava na arabský Kurajšský pôvod kalifa ako záruku úcty poddaných a poslušnosti voči nemu. Pragmatické vnímanie súčasnej politickej situácie zároveň núti reformátora apelovať na Turkov, aby zachránili svet pred „moslimskou nevedomosťou a európskym materializmom“ obnovením zákonov Alaha a kalifátu. Rida, ktorý predkladá program na oživenie kalifátu, berúc do úvahy nové historické skutočnosti, obhajuje jeho čiastočnú obnovu, predovšetkým ako nástroj duchovného vedenia moslimov pri absencii možnosti uplatniť si nárok na skutočnú moc, ktorou disponuje. vládcami arabských krajín. Doktrína kalifátu v podobe, v akej ju vytýčil Rašíd Rida, bola výsledkom rozvoja sunnitskej koncepcie moci v arabsko-moslimskom svete a odrážala postoje prívržencov kalifátu v nových historických podmienky.

Politické a právne princípy, ktoré slúžia ako základ koncepcie „islamskej formy vlády“, sa odrážajú v modernom štátnom práve viacerých islamských krajín vrátane Saudskej Arábie a krajín Perzského zálivu.

V moslimskej jurisprudencii sa dlho rozvíjali problémy vojny a mieru, ktoré našli vyjadrenie v doktríne tzv. džihád(„úsilie“, „namáhanie“). Džihád je jednou z hlavných povinností moslimov.

Mimoislamská interpretácia džihádu zvyčajne vychádza z jednoznačnej definície ako ozbrojený boj moslimov proti neveriacim. Interpretácia tohto pojmu ako „svätej vojny“ na náboženské účely nie je správna moslimská tradícia považuje akúkoľvek vojnu vedenú moslimskou komunitou za posvätnú pre dobro viery.

Džihád v islamskej interpretácii je bojom za vieru, vrátane akcií vojenského aj iného charakteru. Džihád pôvodne znamenal boj za obranu a šírenie islamu medzi pohanskými Arabmi. Inštrukcie Koránu týkajúce sa džihádu sú protichodné vzhľadom na špecifiká Mohamedových aktivít v období Mekky a Mediny. Korán predpisuje: 1) nevstupovať do konfrontácie s polyteistami a uvádzať ich do viery mierovými prostriedkami; 2) viesť obrannú vojnu s odporcami islamu; 3) útok na neveriacich, s výnimkou „ posvätné mesiace"; 4) zaútočte na nich kdekoľvek a kedykoľvek. Tieto usmernenia vytvárajú základ pre rôzne interpretácie postoja islamu k vojne a mieru.

Postupom času sa koncept džihádu prehlbuje. Pojmy „džihád srdca“ ako boj proti vlastným zlým sklonom, „džihád ruky“ ako uplatňovanie trestov na zločincov a porušovateľov morálnych noriem, „džihád s mečom“, interpretovaný ako ozbrojený boj proti vyvíjajú sa odporcovia islamu atď. Bojovníci za vieru – mudžahedíni – sú predurčení k večnej blaženosti v posmrtný život. Džihád v mene mravného sebazdokonaľovania je vyhlásený za „veľký džihád“ a vojna proti neveriacim za „malý džihád“.

Počas existencie kalifátu, ktorý združoval rôzne národy, vyznania a regióny, bol koncept džihádu doplnený o podrobný vývoj konceptov „krajina islamu“ - územia nerozdelenej nadvlády moslimov, „krajina vojny“ - územia. mimo moslimskej kontroly a „krajina zmluvy“ - majetok iných veriacich, v ktorom moslimovia nemali politickú moc, ale podľa dohody mali slobodu vierovyznania. Náboženskú politiku na dobytých územiach, uskutočňovanú v ére raného islamu, určovali najmä pragmatické úvahy. Iba pohania čelili voľbe „meč alebo islam“. Vyznávači monoteistických náboženstiev – kresťania a židia – zároveň nečelili takej drsnej alternatíve. Mohli sa stať „chránenou skupinou“, ktorej členovia naďalej platili daň z hlavy, ako pred arabskými výbojmi, a zároveň si zachovali svoje náboženstvo. Tí, ktorí konvertovali na islam, boli oslobodení od dane z hlavy. Niektorí moslimskí guvernéri nepodporovali konverziu nových poddaných na islam, pretože to viedlo k zníženiu príjmov do štátnej pokladnice.

V priebehu storočí moslimskí teoretici vyvinuli normy pre vzťahy medzi moslimami a nemoslimami v časoch vojny a mieru. Bol vypracovaný súbor pravidiel týkajúcich sa oslobodenia od džihádu. Ľudia, ktorí nemali potrebné vybavenie a zbrane, prominentné náboženské autority, tí, ktorí nezískali súhlas rodičov s účasťou na džiháde, a dlžníci, ktorí nedostali povolenie od veriteľov, boli oslobodení od účasti vo vojne za triumf viery. Počas džihádu bolo zakázané zabíjať ženy a maloletých. Súbor pravidiel týkajúcich sa konceptu džihádu a upravujúcich vzťahy moslimov s vonkajším svetom tvoril základ islamského medzinárodného práva.

Sunna je na druhom mieste po Koráne ako argument pre „závery“ týkajúce sa príkazov islamu. Sunna pozostáva z hadísov o činoch a výrokoch proroka Mohameda (sw). Hlavnou úlohou sunny je objasniť a doplniť Korán. Berúc do úvahy výnimočný význam samotného Koránu, Prorok (sw) nedovolil, aby sa jeho výroky zapisovali, a preto sa počas jeho života hadísy nekopírovali ani nezbierali. Táto práca sa nevykonávala ani za spravodlivých kalifov, pretože existovali obavy zo zámeny hadísov s veršami Koránu. Kompilácia hadísov vo forme samostatných kníh bola dokončená neskôr. Za najdôležitejšie zbierky hadísov medzi sunnitmi sa považujú „al-Sahih“ (pravdivý, spoľahlivý) imáma al-Bukhariho (810 – 870), „al-Sahih“ moslima († 875), „al-Sunan “ (colné, mnohé . číslo z as-sunny) Abu Daud al-Sijistani († 888), „al-Jami al-kabir“ (veľká zbierka) imáma at-Tirmidhi († 892) a „al- Sunan” » an-Nasai († 915).

Ijma znamená „jednota názorov“, a to aj vo veciach fiqhu – islamského práva. Jeden z najvýznamnejších učencov, imám Muhammad al-Ghazali (1058 – 1111) napísal, že idžma znamená jednotu názorov nasledovníkov Mohameda (sgw) na akúkoľvek náboženskú otázku. Zároveň vysvetľuje, že pod pojmom „nasledovníci Mohameda (sw)“ myslí teológov (mujtahidov), ktorí sú schopní vynášať príslušné úsudky. Na dosiahnutie idžmy je teda potrebný jednomyseľný názor (verdikt) osôb znalých náboženských záležitostí.

Qiyas (rozsudok podľa analógie). Qiyas označuje metódu porovnania spôsobu riešenia dvoch podobných problémov, pomocou ktorej je nepriamy predpis na druhý riešený problém odvodený z existujúceho predpisu šaría. Preto pri tomto porovnaní zostáva hlavný predpis platný a argumentom pre druhú otázku je podobnosť medzi základnými a nepriamymi predpismi.

Argumentácia týkajúca sa úsudku na základe analógie predpokladá vhodné podmienky. Takže podľa toho hlavného by qiyas mali byť postavené na základe šaríe. Na druhej strane, hlavné stanovisko by sa malo argumentovať odkazom na Korán a Sunnu, a nie metódou porovnávania. Existujú dva typy qiyas: „explicitné“ (az-zahir) a „skryté“ (al-hafi). Výslovnými qiyas rozumieme také porovnanie, keď dôvod predpisovania určuje samotný zákonodarca moslimských zákonov. Napríklad na základe verša Koránu, ktorý zakazuje konzumáciu vína pre jeho škodlivosť, fiqh uznáva iné druhy alkoholických nápojov ako nezákonné.

Pokiaľ ide o skryté qiyas, znamená to prípad, keď zákonodarca nemôže určiť a pochopiť dôvod akéhokoľvek predpisu. Takýto dôvod sa chápe zrážkou, t.j. záver mysle. Napríklad je známe, že Prorok (sw) zakázal sudcom (qadiyas) vyniesť akýkoľvek rozsudok v stave hnevu a rozhorčenia. Odtiaľto deduktívne môžeme dospieť k záveru, že dôvodom tohto zákazu je psychická nepohoda sudcu. A v takomto stave by sudca nemal vynášať žiadne tresty, aby sa predišlo zaujatým rozhodnutiam.

Rafik Muchametšin. "História islamu v Rusku"

Najdôležitejším zdrojom šaríe je Korán - Svätá kniha moslimovia, pozostávajúci z podobenstiev, modlitieb a kázní pripisovaných prorokovi Mohamedovi. Výskumníci nachádzajú ustanovenia v Koráne, ktoré sú požičané zo skorších právnych pamiatok Východu a zo zvykov predislamskej Arábie. Zostavenie Koránu trvalo niekoľko desaťročí. Kanonizácia jeho obsahu a zostavenie konečného vydania sa uskutočnilo za kalifa Omara (644-656). V samotnom Koráne je jeho právny význam definovaný takto: „A tak sme ho poslali ako arabskú právnickú knihu. Korán tiež nariaďuje Arabom, aby sa vzdali „zvykov svojich otcov“ v prospech pravidiel ustanovených islamom (2.165-166).

Korán pozostáva zo 114 kapitol (súr), rozdelených do 6219 veršov (ayat). Väčšina z týchto veršov má mytologický charakter a len asi 500 veršov obsahuje príkazy súvisiace s pravidlami správania pre moslimov. Navyše nie viac ako 80 z nich možno považovať za prísne zákonné (najmä pravidlá týkajúce sa manželstva a rodiny), zvyšok sa týka náboženský rituál a zodpovednosti.

Väčšina ustanovení Koránu má príležitostný charakter a predstavuje špecifické interpretácie dané prorokom v súvislosti s konkrétnymi prípadmi. Ale mnohé inštitúcie majú veľmi vágny vzhľad a môžu mať rôzny význam v závislosti od toho, aký obsah je do nich vložený. V následnej súdno-teologickej praxi a v právnej doktríne sa v dôsledku celkom slobodného výkladu rôznych madhhabov prejavili v protichodných a často vzájomne sa vylučujúcich právnych predpisoch.

Ďalším smerodajným a povinným prameňom práva pre všetkých moslimov bol Sunna(„posvätná tradícia“), ktorá pozostáva z mnohých príbehov (hadísov) o rozsudkoch a činoch samotného Mohameda. V hadísoch možno nájsť aj rôzne právne vrstvy, ktoré odrážajú vývoj sociálnych vzťahov v arabskej spoločnosti. Konečná úprava hadísov bola vykonaná v 9. storočí, keď bolo zostavených 6 ortodoxných zbierok sunny, z ktorých najznámejšia bola zbierka Buchariho (zomrel 870). Zo Sunny sú odvodené aj pravidlá manželstva a dedenia, dôkazné a súdne právo, pravidlá o otrokoch atď. Hadísy Sunny napriek ich spracovaniu obsahovali mnoho protichodných ustanovení a výber tých „najspoľahlivejších“ z nich bol výlučne na uvážení teológov, právnikov a sudcov. Verilo sa, že platné sú len tie hadísy, ktoré boli prerozprávané spoločníkmi Mohameda, a na rozdiel od sunnitov, šiíti uznávali za platné iba tie hadísy, ktoré sa vrátili ku kalifovi Alimu a jeho podporovateľom.

Tretie miesto v hierarchii prameňov islamského práva obsadil ijma, ktorý sa považoval za „všeobecnú dohodu moslimskej komunity“. Spolu s Koránom a Sunnou patrila do skupiny smerodajných zdrojov šaríe. V praxi idžma pozostávala zo zhodných názorov na náboženské a právne otázky, ktoré vyjadrili spoločníci Mohameda (ktorí mali viac ako 100 ľudí) alebo následne najvplyvnejší moslimskí teológovia a právnici (imámovia, mufti, mudžtahídi). Ijma sa rozvíjala jednak vo forme výkladov textu Koránu alebo Sunny, jednak prostredníctvom formovania nových noriem, ktoré už neboli spájané s Mohamedom. Poskytli nezávislé pravidlá správanie a stalo sa povinným vďaka jednomyseľnej podpore muftisov alebo mujtahidov. Táto metóda rozvoja noriem islamského práva sa nazýva „ijtihad“. Legitimita idžmy ako jedného z hlavných zdrojov šaríe bola odvodená z Mohamedovho pokynu: „Ak to sám nevieš, opýtaj sa tých, ktorí vedia.

Veľkou úlohou idžmy pri rozvoji šaríe bolo, že umožnila vládnucej náboženskej elite arabského kalifátu vytvárať nové právne normy prispôsobené meniacim sa podmienkam feudálnej spoločnosti s prihliadnutím na špecifiká dobytých krajín. Ijma, ako prameň práva dopĺňajúceho šaríu, tiež zahŕňal fatwa - rozhodnutia a názory jednotlivých muftisov na právne otázky. V VIII-IX storočia. V súvislosti s rozšíreným používaním metódy „ijtihad“ sa islamské právo aktívne doktrinálne rozvíjalo v dielach spomínaných zakladateľov hlavných právnických škôl, neskôr aj v dielach ich popredných nasledovníkov a študentov. V 10. storočí Množstvo uznávaných teológov a právnikov pracovalo na systematizácii dovtedy nahromadeného rozsiahleho právneho materiálu. Od 11. storočia Kvôli zosilneným rozporom medzi hlavnými prúdmi v islame a rôznymi právnymi školami (madhabs) islamské právo v skutočnosti neexistovalo ako jeden systém. Vnútorné rozdiely v ňom sa stali významnými.

Jedným z najkontroverznejších zdrojov islamského práva, ktorý vyvolal ostré nezhody medzi rôznymi smermi, bol kiyas - riešenie právnych prípadov analogicky. Podľa qiyas možno pravidlo ustanovené v Koráne, Sunne alebo Idžme použiť na prípad, ktorý nie je výslovne upravený v týchto prameňoch práva. Kiyas umožnil nielen rýchlo vyriešiť nové vzťahy s verejnosťou, ale tiež prispel k oslobodeniu šaríe mnohými spôsobmi od teologického presahu. Ale v rukách moslimských sudcov sa qiyas často stali nástrojom úplnej svojvôle. Túto metódu najviac ospravedlňoval Abu Hanifa a jeho nasledovníci – Hanifovci. Najostrejšie proti qiyam vystúpili Hanbaliti a najmä šiiti, ktorí ju vôbec neuznávali ako prameň práva.

Ako dodatočný prameň práva šaría povolila aj miestne zvyky, ktoré neboli priamo zahrnuté v samotnom moslimskom práve v období jeho formovania, ale priamo neodporovali jeho princípom a normám. Zároveň sa začali uplatňovať právne zvyklosti, ktoré sa vyvinuli v samotnej arabskej spoločnosti (urf), ako aj medzi mnohými národmi podmanenými v dôsledku arabských výbojov alebo neskôr vystavených vplyvu moslimského práva (adat), najmä medzi národy obývajúce našu krajinu, boli uznané.

Napokon, zdrojom islamského práva odvodeného zo šaríe boli dekréty a príkazy kalifov – firmans. Následne sa v iných moslimských štátoch s rozvojom legislatívnej činnosti začali zákony zvažovať a zohrávali čoraz väčšiu úlohu ako zdroj práva - predvečer. Firmani a kanuni tiež nemali odporovať zásadám šaríe a dopĺňať ju predovšetkým normami upravujúcimi činnosť štátnych orgánov a upravujúcich administratívno-právne vzťahy štátnej moci s obyvateľstvom.

Ľudia