Kailan at paano nilikha ang una? Wala kaming ideya...

At walang nakakaalam ng sigurado ngayon. Alam natin ang kasaysayan ng pag-imbento nito mula lamang sa mga alamat, alamat at tradisyon. Ang anting-anting na ito ay napakaluma na marahil ay mabibilang natin ang isang dosenang kuwento ng pinagmulan nito. Saan nga ba nanggaling ang Dreamcatcher? Marami ang naniniwala na ang Dream Catcher ay dumating sa atin mula sa nawawalang sibilisasyon ng North American Indians. Gayunpaman, ang pahayag na ito, kung hindi ganap na mali, ay hindi bababa sa hindi kumpleto. Ang Dream Catcher, o ang Trap para sa mga espiritu ng mga panaginip, ay dumating sa amin mula sa mga mahiwagang kasanayan hindi lamang ng mga katutubong populasyon ng New World, kundi pati na rin mula sa mga aborigine ng North at Eastern Siberia.
Kaya, magsimula tayo:

Dreamcatcher Story #1
Alamat ng mga Lakota

Ang unang alamat (ang pinakatanyag) ay kabilang sa tribo ng Lakota. Mga masasamang espiritu inatake ang tribo, ang mga tao ay naging hindi mabait. At parami nang parami ang madilim na pag-iisip na nanatili sa kanilang mga ulo. At pagkatapos ang matanda ng tribo ay binigyan ng isang pangitain - ang shaman at guro ng karunungan na si Iktomi ay nagpakita sa kanya, nakatayo sa bundok, sa anyo ng isang gagamba. Kinuha ni Iktomi ang willow hoop ng matanda, na may mga dekorasyong gawa sa buhok ng kabayo at balahibo ng ibon, at naghabi ng sapot, na nag-iwan ng butas sa gitna. Ang bilog ng willow ay sumisimbolo sa buhay - mula sa pagkabata hanggang sa katandaan, dahil sa katandaan muli kang naging tulad ng isang sanggol. Sinabi ni Iktomi na ang perpektong bilog ng web ay makakatulong sa buong tribo ng Lakota - mahuhuli nito ang magagandang kaisipan at pangarap sa network nito, at ang masasama ay sumingaw sa butas.
Kinaumagahan, tinipon ng matanda ang tribo at nagsalita tungkol sa kanyang pangitain. At pagkatapos ay lumitaw ang isang tagasalo sa bawat bahay, na may hawak na magagandang pag-iisip.

Dreamcatcher Story #2
Ang alamat ng Ojibway

Ang Babaeng Gagamba, si Asabikashi, ay nag-aalaga sa kanyang mga anak, ang mga tao sa mundo. Siya ang Diyosa ng Uniberso, hinabi ang web ng katotohanan, nilikha ito mula sa Sentro. Isang araw hihilahin niya ang sinulid at i-rewind ang buong mundo pabalik sa gitna, sa mismong pinagmulan.
Ngunit sa paglipas ng panahon at nagsimulang manirahan ang mga Indian sa buong Amerika, naging napakahirap para kay Asabikashi na bantayan sila. At pagkatapos ay tinuruan ng matalinong diyosa ang mga babae na maghabi ng mahiwagang sapot ng gagamba para sa maliliit na bata, mula sa mga sanga ng wilow at litid o sinulid mula sa mga halaman. Ang bilog na hugis ng Dream Catcher ay sumasagisag sa araw-araw na paglalakbay ng araw sa kalangitan, ang bilang ng mga lugar kung saan ang web ay kumokonekta sa hoop ay walo, ibig sabihin ay ang walong paa ng Lola Gagamba [Ayon sa ilang mga mapagkukunan, dapat mayroong pito sa kanila - para sa pitong propesiya]. Ang mga masamang panaginip, malagkit at malapot, ay naipit sa sapot ng gagamba, habang ang magaganda, magaan at mahangin, ay madaling dumaan sa butas sa gitna, na dumadaloy sa mga balahibo sa ulo ng mga bata at nagdadala lamang ng magagandang panaginip.

Dreamcatcher Story #3
Pagsagip ng gagamba

Ang ikatlong kuwento ng Dream Catcher ay higit na inuulit ang pangalawa, dito lamang ang guro ay hindi si Asabikashi, ngunit isang ordinaryong gagamba na iniligtas ng isang babae mula sa kanyang anak. Dito nagmula ang paniniwalang hindi dapat patayin ang mga gagamba. At pagkatapos ay binigyan ng iniligtas na gagamba ang babae ng isang anting-anting upang maprotektahan siya nito masamang panaginip at masamang pag-iisip na dinadala ng mga estranghero sa kanyang bahay.

Dreamcatcher Story #4
Nawala ang araw.

Ang bilang ng mga residente ng Hilagang Amerika ay lumago, ang kanilang mga iniisip at pagnanasa ay nagsimulang magdilim. Araw-araw, pinagmamasdan ng Araw ang kanilang pagbabago mula sa kalangitan, na nagiging mas at higit na nabigo sa bawat araw. At sa gayon, dumating ang araw na ang Araw ay hindi maaaring sumikat sa kalangitan, ni hindi nais na tumingin sa abot-tanaw, upang hindi makita ang lahat ng mga gawa ng kanyang minamahal na mga tao. Pagkatapos ang shaman ng isa sa mga tribo ay umakyat sa bundok at bumaling sa pinakamalakas na diyosa - ang gagamba. Nakiusap siya sa kanya na tulungan ang mga tribo, alisin ang masasamang kaisipan at ibalik ang Araw sa kalangitan. Ang gagamba ay isang matalinong diyosa, kaya pumayag siya (Ngunit kung ako ang nasa kanyang lugar, itinago ko sa dilim ang mga Indian sa loob ng isang buwan upang hindi sila madismaya).
Nagtayo siya ng isang espesyal na bahay na lambat mula sa mga pakana bago mag-umaga. At bago magbukang-liwayway, nakuha niya ang isang piraso ng sikat ng araw sa kanyang web. Inutusan ng diyosa ang lahat ng mga tribo ng India na gumawa ng mga dream catcher mula sa mga sanga ng willow na may web sa gitna, na tuwing umaga ay nakakuha ng higit pang mga sinag ng araw, at isang araw ay nahuli nila ang napakaraming bagay na nagawa nilang hilahin ang Araw sa kalangitan.
Hindi sinimulan ng mga tao na sirain ang mga Dream Catcher. Iniwan sila upang mabunot nila ang masasamang pag-iisip sa mga tao at ipaalala sa kanila kung ano ang mangyayari kung muling magdidilim ang mga tao.

Makosh - Slavic na diyosa unibersal na tadhana

Nag-iikot siya ng mga thread
gumulong sa isang bola,
hindi simpleng mga thread - mga mahiwagang.
Mula sa mga sinulid na iyon ay naghahabi
ating buhay -
mula sa simula - kapanganakan
at hanggang sa dulo,
hanggang sa huling resulta - kamatayan.

Ito ay kung paano ito inilarawan nang patula sa "Aklat ng Kolyada" (1st century) sinaunang diyosa Mga Slav Makosh.
Siya ang tanging diyosa ng sinaunang Russian pantheon, na ang idolo ay nakatayo sa Kyiv sa tuktok ng isang burol sa tabi ng mga estatwa ng Perun at iba pang mga diyos, ayon sa Tale of Bygone Years.

Sino itong Dakilang Dyosa?

Ang kanyang pangalan ay tradisyonal na itinuturing na nabuo mula sa dalawang salita - Ma - ang kakanyahan ng "ina" at kosh - kapalaran.
Ito ang diyosa ng lahat ng kapalaran ng tao, Dakilang ina, diyosa ng pagkamayabong.
Ang asawa ng Dakilang Diyos na si Veles - isa sa mga pinakadakilang Diyos na Ruso, na nagpapakilos sa mundo na nilikha nina Rod at Svarog.

Si Mokosh (Makosh) ay isa sa mga pinakakontrobersyal na diyosa ng Slavic pantheon, na tumatangkilik sa kapalaran.
Ang diyosa ay inihambing sa mga diyosang Griyego kapalaran ng Moiras at Germanic Norns.
Itinuturing ng ilan na si Mokosh ang pinakasinaunang Inang Diyosa, habang ang iba ay iniuugnay ang kanyang imahe sa Orthodox Saint Paraskeva.

Ang mga elementong nauugnay sa Mokosh ay lupa at tubig. Pareho silang kumakatawan sa kulto ng Mokosh ang panganganak at sa parehong oras na sumisipsip ng mga prinsipyo, natatanging nagkakaisa sa mga sinaunang ideya tungkol sa Raw Earth, iyon ay, lupa at tubig bilang mga elemento na pinagsasama sa pagkakaisa.

Ito ay hindi nagkataon na ang mga tao ay may isang matatag na sanggunian sa "tandem" na ito: Ina ng Keso, Lupa. Tulad ng isang ina siya ay nanganganak, ngunit sa dulo landas sa lupa- sumisipsip sa sarili nito.
At ang makapangyarihan at dakilang Mokosh ang namamahala sa lahat ng ito.

Makosh - Makalangit na Ina, Makalangit na Batas, Panuntunan. Ang ikatlong mukha ng Diyos. Ang unang mukha ay ang Ama, ang pangalawa ay ang Anak, ang pangatlo ay ang Ina. Sapagkat ang Ina ay ang Espiritu ng Diyos na nagpapakilos sa Mundo. Ang Ina ang nagbibigay buhay sa Anak. At ang ibig sabihin nito - nagbabago ang Mundo, pagkatapos na lumitaw ang Ama na Anak, kung gayon ang Anak mismo ay naging Ama at muling isinilang ang Anak.

Ang diyosa na si Mokosh, bilang ang spinner ng Threads ng mga tadhana ng tao, ay nasa Langit, kung saan itinatali niya ang isang tao sa mga bunga ng kanyang mga gawain - mabuti o masama, na may mga nakatagong mga thread, at paunang natukoy ang kanyang huling kapalaran.

Alam ni Makosh ang lihim ng mga tadhana, ang lihim ng mga nakaraang buhay at mga bagong pagkakatawang-tao. Ito ay nangangailangan ng isang tao na sundin ang isang nakatakdang landas.
Nagbibigay din ito ng kalayaan sa pagpili sa pagitan ng mabuti at masama, kung saan ang mabuti ay sumusunod sa landas ng Pamamahala, at ang kasamaan ay paglihis dito.
Ang mga tumabi, sinisira ang kanilang sarili at ang kanilang mga kaluluwa - walang awa na pinarurusahan ni Makosh.
Sila ay muling nagkatawang-tao sa lupa, ngunit hindi na bilang mga tao.

Si Makosh, ang pinakamatanda sa mga diyosa, ang spinner ng kapalaran. Mataas sa makalangit na palasyo siya ay nakaupo kasama ang kanyang mga katulong na sina Dolya at Nedolya, na umiikot sa masalimuot na mga thread ng kapalaran na nag-uugnay sa isang tao sa mga bunga ng kanyang mga paggawa - mabuti o masama. Ang Pokuta ay kung ano ang nag-uugnay sa simula at katapusan ng bawat bagay, sanhi at bunga, kung ano ang ginagawa ng gumagawa, paglikha at lumikha, intensyon at resulta.

Alam ni Makosh ang lihim ng mga tadhana, ang lihim ng mga nakaraang buhay at mga bagong pagkakatawang-tao ay pantay na napapailalim sa kanya. Ito ang diyosa ng mahika at pangkukulam, ang maybahay ng sangang-daan ng uniberso sa pagitan ng mga mundo.

Si Mokosh din ang namamahala sa pagtangkilik sa pagkamayabong at pagiging ina ng babae, pagiging produktibo, kasaganaan sa bahay, at lahat ng uri ng gawaing pambabae- lalo na ang pag-ikot at pagbubutas, dahil siya ang tagapagtanggol at patroness ng mga maybahay at asawa.

Kung hindi mabait ang pagtingin ni Makosh sa bukid, hindi na kailangang umasa ng masaganang ani, magandang tubo, o kasaganaan sa pamilya sa bahay na ito.

Si Makosh, bilang Mistress of Living Nature, ay ipinagdiriwang tuwing kabilugan ng buwan.

Si Makosh ay isang babae, at samakatuwid ay nababago - maaari siyang magdala ng parehong kagalakan at kalungkutan. Siya ay nagpapakita lamang ng awa at gantimpala malakas sa espiritu lumalaban para sa kaligayahan. Nagbibigay ito ng isang paraan sa pinakawalang pag-asa na mga sitwasyon, kung ang isang tao ay hindi nawalan ng pag-asa, kung siya ay pupunta nang buong lakas, kung hindi niya ipinagkanulo ang kanyang sarili at ang kanyang pangarap. At pagkatapos ay ipinadala ni Makosh ang diyosa ng kaligayahan at suwerte sa tao - si Srecha. At pagkatapos ay binuksan ng lalaki ang pinto, humakbang at sinalubong siya ni Srecha.

Ngunit kung ang isang tao ay sumuko, nawalan ng pananampalataya, ipinagkanulo ang kanyang pangarap, napagod at sumuko sa lahat - sabi nila. Aalisin siya ng kurba, pagkatapos ay madidismaya siya nang husto. Itatalikod ni Makosh ang kanyang mukha. At ang itinapon ay aakayin sa buhay ng mga halimaw na matandang babae - Dashing One-Eyed, Crooked, Not Easy, Week, Nesrecha - kung saan sila ay nananaghoy sa libingan nina Karn at Jelly.

Mahigpit na sinusubaybayan ni Makosh ang pagsunod sa mga kaugalian at ritwal. Siya ay may awa at ginagantimpalaan ang mga matatag na naninindigan para sa mga sinaunang kaugalian. U Silangang Slav mga eskultura na gawa sa kahoy Ang mga mokosh ay inilagay sa mga balon, ang mga sakripisyo ay ginawa sa kanya (mga tela, hila, sinulid, at lana ng tupa ay itinapon sa balon).

Mga Mensahero ng Mokosh - mga bubuyog, gagamba, langgam - manggagawa ng insekto.
Samakatuwid, kung nakakita ka ng isang spider sa iyong bahay, huwag matakot at tandaan - ang pumatay ng isang spider ay mawalan ng swerte.
Kung ang isang gagamba ay gumapang sa isang bahay, ito ay maingat na hinuhuli, dinadala sa labas at pinakawalan.

Ang bumblebee o bubuyog na lumilipad sa bintana ay isa ring tagapagbalita ng paparating na kaganapan na nauugnay sa Makosh. Ang paghuli sa unang bumblebee na makikita mo sa tagsibol ay palaging itinuturing na malaking swerte para sa buong taon hanggang sa susunod na tagsibol.

Ang isang nahuling bumblebee ay dapat na balot sa isang bandana o basahan upang ito ay umugong ng ilang sandali, pagkatapos ito ay ilalabas.
Ang basahan, na amoy ng banayad na amoy ng pollen at pulot, ay isang anting-anting na itinatago sa bahay para sa suwerte. Ang kaugaliang ito ay nananatili hanggang ngayon. Ginagawa pa rin ito sa mga nayon.

Sa Kristiyanismo, ang imahe ng Mokosh ay pinagsama sa Paraskeva Biyernes, para sa araw ni Mokosh ay Biyernes ("Paraskeva" sa Greek ay "Biyernes"). Ang ilang kababaihan na gumagalang kay Makosh ay "pinarangalan ang Biyernes nang higit kaysa Linggo." Ang Simbahan ay may negatibong saloobin sa paghahalo ng Kristiyano at katutubong (pagano) na mga ritwal, samakatuwid sa Stoglav ang lahat ng mga paniniwala tungkol sa Biyernes ay tinawag na "hindi makadiyos".

Maraming mga imahe ng Mokosh ang napanatili sa pagbuburda ng Russia. Si Makosh ay madalas na inilalarawan sa pagitan ng dalawang moose cows - Rozhanitsa. Siya ay itinatanghal din bilang isang babaeng pigurin na nakataas ang mga braso, kung saan mayroong Horn of Veles (Horn of Plenty) at isang Ibon. Maaaring ilarawan sa malapit: Goddess-Protectors Share (sa kanan, na may nakataas kanang kamay) at Nedolya (sa kaliwa, nakataas ang kaliwang kamay), Sheaf of Ears (sagisag ng ani), makalangit na baka Zemun (ina ni Veles, banal na nars), magic spinning wheel, atbp.

“...Isang araw, sa ilalim lang Bagong Taon Sa matinding lamig, isang mahirap na matandang babae ang lumapit sa gilingan. Ang gilingan ay nakatayo sa isang kakahuyan malapit sa isang batis, at walang nakakita kung saan ito nanggaling. At ito ay hindi isang simpleng matandang babae, ngunit isang mangkukulam na nagngangalang Mokosh. Maaari siyang maging isang ibon, isang ahas, o isang pulang dalaga, at maaari rin siyang gumawa ng mabuti at masama. Sa aba niya na nagkasala sa kanya! Nanirahan si Mokosh sa mga latian sa gilid ng latian, kung saan bumaba ang Araw sa taglagas.
Doon, sa Mokosha's, ginugol ng Araw ang lahat ng mahabang gabi ng taglamig. Inalagaan ng sorceress ang mahinang Winter Sun, ginagamot ito ng mga nakapagpapagaling na halamang gamot at spells, at sa tagsibol muli itong naging malakas at makapangyarihan ..." (Croatian fairy tale "Sun-Matchmaker and Neva-Bride").

Ang Russia ay pinamumunuan ni Makosh, ang Dakilang Ina ng Mundo, ang pangunahing diyosa ng lupaing ito.
Hindi siya mas mababa o mas mataas kaysa kay Svarog. Dakilang ina. At - Ina ng lahat ng Diyos...
Mapagmahal, mapagpatawad sa lahat at... walang awa sa kanyang katarungan.

Itinuturing din nilang panahon ng Mokosh ang unang full moon ng Mayo, o ang huling buwan ng Abril (ngunit hindi gaanong karaniwan).

At kapag dumating ang problema, i-click ang: "Ina"... Ang lahat ng mga diyos ay parang isang pamilya.
Lahat ay pantay-pantay bago si Makosh, lahat ay kanyang mga anak.

May isa pang araw sa ating lupa... at ang Araw ay maraming pangalan... hindi isa, maraming diyos - hypostases ng Araw... Mahirap ba? Okay lang, masanay na... Ang sintas ng damo, ang mga awit ng mga ilog, ang galit ng buhay... Madali lang... Ngunit hindi ito primitive...

Bagaman sa paglipas ng mga siglo ang kahalagahan ng Mokosha ay "binabawasan," siya ay isa sa mga pangunahing dakilang Goddesses ng Slavic pantheon.

Ang mga katangian nito ay, una sa lahat, isang suliran na may mga hila, na nagpapakilala sa mga sinulid ng mga tadhana ng lahat ng bagay, at kung minsan ay dalawang sungay na may mga tadhana, na minarkahan ng isang swastika.

Ang unti-unting paglipat sa kategorya ng "maliit", domestic, babaeng Deities, Makosh, gayunpaman, ay nananatiling Dakilang Diyosa ng Lot, tulad ng sinaunang Germanic at Scandinavian Norns (Urd, Verdandi, Skuld - tatlong aspeto ng oras, i.e. nakaraan, kasalukuyan , kinabukasan, ayon sa pagkakabanggit matanda, matanda at bata), paghabi ng mga tadhana sa tatlong ugat ng Ash Tree - Yggdrasil, at pag-clear sa pinagmulan ng Urd.

Si Mokosh ay mayroon ding dalawang katulong - sina Dolya at Nedolya, ayon sa pagkakabanggit, paghabi ng mabuti at masasamang kapalaran at pagsasama-sama ng isa sa isa sa ilalim ng pangangasiwa ng panganay na si Mokosha.

Samakatuwid, si Mokosh ay lalo na sinasamba, dahil nasa kamay ni Mokosh ang buhay ng tao at ang sinulid nito, na malaya niyang putulin.

Si Makosh ay isang Dyosa na nagtataglay at nagbubuhos sa kanya espesyal na Kapangyarihan- ang kapangyarihan upang lumikha ng iyong sariling kapalaran.

Siya ay kasama mo, halimbawa, kapag ginawa mo ang iyong trabaho at ginawa mo ito hangga't naiintindihan mo at sa abot ng iyong makakaya. At kung nagustuhan ito ni Mokosh, "isinasadya" niya ang mga pangyayari ng iyong buhay sa iyo, na nagbibigay ng espesyal na tagumpay sa negosyo, at, lumingon sa iyo sa mukha ni Doli, isang espesyal na pakiramdam ng kaligayahan at suwerte.

Well, at, natural, sa kabaligtaran - inaalis ang swerte, tagumpay, kakayahan at pagkakataon, kung kumilos ka sa ilang paraan laban sa kanyang kalooban.

Tulad ng isang tunay na Ina - nagtuturo, nagpapalakas ng loob at nagpaparusa - inaalagaan niya ang kanyang anak.

Kung siya ay nagpapakita sa iyo sa isang anyo o iba pa, kung ito ay madalas na nangyayari, at hindi mo maintindihan kung bakit at bakit, pagkatapos ay mas mahusay na tanungin ang kanyang sarili sa sandali ng kanyang hitsura.

Mga simbolo ng Mokoshi

Ang mokoshin metal ay pilak, ang bato ay batong kristal at ang tinatawag na "moonstone".
Ang hayop ni Mokoshi ay isang pusa. Ang simbolo ng diyosa na ito ay sinulid, isang bola ng lana, isang suliran, at dinala sila sa koleksyon.
Ang mga idolo ni Mokoshi ay maaaring gawin mula sa "babaeng kakahuyan," pangunahin mula sa aspen.
Ang idolo ni Mokoshi ay madalas ding may sungay o may cornucopia sa kanyang mga kamay.
Ang mga tagapaglingkod ni Mokoshi ay mga gagamba, kaya itinuturing na isang magandang tanda kung may lilipad na sapot sa iyong mukha.
Kaugnay din ng Mokosh ay isang talisman na nakatali sa kanang pulso.

Spider Totem
Pangunahing konsepto - Paglikha, paghabi ng mga sinulid ng kapalaran. Hindi tulad ng iba pang mga insekto, ang katawan ng mga spider ay nahahati hindi sa tatlo, ngunit sa dalawang bahagi at may hugis ng isang figure na walo. Ang figure na walong inilatag sa gilid nito ay isang simbolo ng kawalang-hanggan, isang imahe
ang umiikot na gulong ng buhay. Ang gawain ng espirituwal na pagpapabuti ay upang mapanatili ang isang nakapirming punto sa pagitan ng dalawang pagliko ng Gulong.
Tumutulong ang gagamba na mapanatili ang balanse sa pagitan ng nakaraan at hinaharap, pisikal at espirituwal, pambabae at panlalaki. Sinasabi ng gagamba na ang bawat isa sa ating mga aksyon ay naghahabi ng bagong sinulid sa tela ng hinaharap. Pinasisigla ng gagamba ang ating pagkamalikhain. Ang gagamba na nakaupo sa gitna ng web ay isang imahe ng isang lalaking nakatayo sa gitna ng sarili niyang mundo. Dahil sa lahat ng mga tampok na ito, ang spider ay naging nauugnay sa mythical lore at myth sa tatlong pangunahing anyo ng magic.
Ang una ay ang magic at enerhiya ng pagkamalikhain. Ang pangalawa ay ang praktikal na sagisag ng malikhaing kapangyarihan na nauugnay sa mga enerhiyang pambabae paglikha. Ang pangatlo ay ang spiral energy na nag-uugnay sa nakaraan sa hinaharap. Ang gagamba ay ang tagapag-ingat ng kaalaman tungkol sa mga sinaunang wika. Ang gagamba ay matagal nang nauugnay sa kamatayan at muling pagsilang. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga babae ng ilang mga spider ay pumapatay at kumakain ng mga lalaki pagkatapos ng copulation. Ang mga taong nauugnay sa spider bilang isang totem ay dapat mapanatili ang isang balanse ng kabaligtaran na mga prinsipyo sa lahat ng mga lugar ng kanilang buhay. Ang mga spider ay may kamangha-manghang kumbinasyon ng hina at lakas, at ang parehong mga katangiang ito ay nakakatulong sa kanila na mabuhay. Ito ay isang mahalagang aral para sa lahat ng mga nagtatrabaho sa spider bilang isang totem.

Gagamba Lilith, Gagamba Goddess Sitra Ahra.
Tandaan - hindi tama ang pagsasalin.

Ang isa sa maraming lihim na aspeto ni Lilith ay ang Spider Lilith, na kilala rin bilang Akkawbishia Lilith. Ang aspetong ito ay ang zoomorphic na pagpapakita ng Ina ng Lahat ng Demons at ang sagisag ng marami sa mga pinakanakakatakot na katangian at kapangyarihan na naiugnay sa loob ng Qliphothic Qabalah kay Lilith at sa kanyang Black Sphere na si Gamaliel.

Ang Spider Lilith ay isang esoteric na pag-unlad ng anim na armadong aspeto ng Ama Lilith, na siyang pinakadakilang at makapangyarihang personipikasyon ng diyosang si Qliphoth. Si Lilith, sa kanyang zoomorphic manifestation bilang spider goddess, ay nauugnay sa pinakamadilim at pinaka-iligal na sakramento ni Gamaliel at kinokontrol ang black magic na nauugnay sa pinakamataas na anyo ng vampirism, ang paglikha at pagpapadala ng mga bangungot, esoteric at spiritual strangulation (sa pamamagitan ng pagbubuklod), pag-akyat sa nakatagong web na humahawak at nag-uugnay sa lahat ng Qliphotic Sephira, ang pinakapinahusay na anyo ng shapeshifting at lycanthropy, na may muling pagkabuhay ng mga shell ng mga patay, ang pagtanggap ng Zachalilim Famulus at mga esoteric na diskarte para sa pagmamanipula at kontrol ng astral currents.

Ang babaeng gagamba, ayon sa tradisyon, ay nauugnay sa isang silo, isang pinahusay na anyo ng lubid at buhol magic, pagbibitag sa buhay at pagpatay sa pamamagitan ng pagbibigti at pagkasakal. Sa mga hindi nakikitang anino na naglilingkod sa kanya, mayroon ding isang espesyal na grupo na binubuo ng mga biktima ng pagpatay, mga mamamatay-tao at mga nagpapakamatay na namatay mula sa isang silo o sa bitayan. Ang spider na aspeto ng Lilith ay hinihimok din sa pamamagitan ng ilang mga madilim na ritwal, na ang layunin ay upang putulin at suffocate ang suporta ng mga mahahalagang pwersa ng kaaway at sa gayon, napakabagal at sa masakit na anyo, kitilin ang kanyang buhay, ilipat ito nang direkta sa walang hanggang gutom. at nakanganga na mga panga ng Qliphoth.

Si Naamah, "Young Lilith" o Mistress of Nahemoth, ay, ayon sa tradisyon, ang diyosa ng paghabi. Samakatuwid, magiging kagiliw-giliw na tandaan na ang "Most Ancient Lilith" ay nagtataas ng mga katangian at kapangyarihan ng Naamah sa isang mas abstract at mas mataas na antas, habang sa parehong oras ay kinuha ang anyo ng Arachnid / Akkawbishia Lilith, sa kanyang spider form ng pinaka may karanasan at bihasang manghahabi.

Ang gagamba sa maraming lumang tradisyon ay gumaganap bilang pangunahing totemic na hayop ng buwan at ang kanyang diyosa, at tulad ng marami sa mga sinaunang tradisyong ito, ang mga gagamba sa mga kultong Qliphothic ay mga sagradong hayop din ng Spider Lilith, at mayroong mahigpit na bawal na saktan o pumatay. sila. Sa mga kaso kung saan ang mga patay na gagamba ay kinakailangan para sa ilan sa mga ritwal ng Spider Lilith (halimbawa, para sa pagtawag sa kanyang mga demonyong gagamba), ang salamangkero ay dapat palaging hilingin ito at, nang matanggap ang Kanyang pagpapala, maghanap ng isang patay nang gagamba para magamit sa ritwal. trabaho.

Kapag ang buwan ay nasa bahagi ng gasuklay nito, at lalo na sa tatlong gabi bago ang Madilim na Buwan, ang mga kupas na sinag ng buwan ay maaaring [ isang bihasang salamangkero] ginamit bilang isang kasangkapan upang makipag-usap at magpakita ng madilim na sutla ng sapot ng Gagamba, na nagbibigay ng kapangyarihang magbigkis at kumuha ng kapangyarihan mula sa buhay at sa mga patay. Dahil ang mahalagang simbolismo ay kasama sa trabaho, ang mga itim na sutla na sinulid ay ginagamit din sa maraming mga ritwal ng Spider Lilith at maaari, sa mga kamay ng isang dedikadong dalubhasa at ang pabor ni Lilith mismo, ay magagamit upang lumikha ng mga mahiwagang loop na kinakailangan para sa ilang mga maitim na mga gawa, at pinagtagpi na nakakabit na mga tarangkahan sa Kanyang astral web sa loob ng Qliphoth, na maaari lamang makapasok sa pamamagitan ng pagkuha ng anyo ng kanyang Spider Spawn (i.e. pagiging isang Were-Spider).

Sa mga lihim na landas ng globo ng Gamaliel, na pinamumunuan ng aspeto ng Spider Lilith, lahat ng madilim na landas, network at mga thread ay kinokontrol ng mga demonyong spider na tinatawag na "Zachalilim". Ang arachnid na si Lilim na ito (ang supling ni Lilith), na tumutugma sa nakatagong kaalaman ng mga madilim na kulto na nilikha ng ilang mga "nahulog na butil", ay umusbong ng pinakakahanga-hangang mga ugat ng Mandrake sa loob ng madilim na lupa... Ang mga espesyal na "butil" na ito ay ginagamit ng mga mayabong na diyosa ng gagamba upang lagyan ng pataba ang kanyang sariling mga itlog, na kalaunan ay nagsilang sa kanya ng nakakatakot at makapangyarihang Zachalilim, na naninirahan sa loob ng kanyang sarili na mga bahagi ng walang hangganang kapangyarihan ng kanyang ina.

Tulad ng mga spider ng kaharian ng hayop, si Lilith at ang kanyang gagamba na si Lilim ay nakulong din ang kanilang mga biktima sa dark web na patuloy na hinahabi sa lahat ng mga clip sa Tree of Death. Ang mga biktimang nahuli ng mga hibla ng kamatayan ay una nang namu-mummify ng makamulto na network nito at kalaunan ay dahan-dahang nililinis ang lahat ng mahahalagang likido hanggang sa isang tuyong shell na lang ang natitira. Ang walang laman at solidong shell na ito (na siyang imbakan ng anino ng kamatayan) ay binuhay ng Madilim na Ina, sa pamamagitan ng pagbubuhos ng kanyang Qliphothic na "bagay na anino" (sa shell na ito), at ang anino ay nagiging isang bagong karagdagan ng enerhiya, nagpapalakas. kanyang mga vampiric legions.

Ang batayan ng plano ni Spider Lilith ay natural na matatagpuan sa loob ng Black Moon/Gamaliel, ngunit ang kanyang mga network at thread ay mula sa mga nakatagong landas sa pagitan ng lahat ng mga globo ng Tree of Black Light/Tree of Death. Maaari din itong maunawaan bilang ang madilim na tibok ng puso na nagbomba ng puwersa ng buhay na ninakaw mula sa mga mundo ng Sephiroth sa lahat ng mga black hole ng Qliphoth. Ang mga misteryong ito ay magagamit din sa isang espesyal at lihim na anyo ng "pag-akyat sa puno" sa pamamagitan ng paggamit ng mga arcane strands ng spider goddess web, na makikita ng salamangkero pagkatapos ng paunang pagsasanay kasama ang mga puwersa ng Zachalilim. Sa pamamagitan lamang ng pagpapala ng Gagamba/Akkawbishia Lilith at tunay na pagsisimula sa kanyang ipinagbabawal na salamangka ng gagamba, ang "pagtawid sa kailaliman sa loob ng kalaliman," ay naging posible, ang paghabi ng mga itim na sinulid ng Mindless Light, upang makabuo ng tulay sa tapat ng trono ng Choronzon.

Ang isang salamangkero na nakatuon sa kapangyarihan ng Itim na Liwanag ay dapat subukang lapitan ang mga misteryong ito pagkatapos na maitatag ang seryoso at kumpiyansang pakikipag-ugnayan sa mga pinakanakikitang aspeto ng Faceless Goddess; at sa pamamagitan ng pinakakilala at matalik na pagpapakita ng Qliphothic na diyosa ay maaaring makuha ang mga susi ng mga tarangkahan sa kanyang pinakatatagong aspeto.

Kabilang sa pinakamahalagang ipinahayag na mga susi na ipinakita sa mga matalino, matapang o masyadong hangal upang lapitan ang nakakatakot na diwa ng Akkawbishia Lilith at ng kanyang Zachalilim ay ang formula nito at ang esoteric na sigil nito.

Ginagamit ang Spider Formula sa lahat ng contemplative, meditative, invocational, evocational at astral rites, gayundin para sa lahat ng iba pang anyo ng spiritual practices, ang layunin nito ay ang koneksyon sa pagitan ng magician at ng spider goddess na si Sitra Ahra. Ang tunay na kahulugan ng pormula na ito ay dapat na maunawaan sa puso at hindi sa isip. Samakatuwid, walang saysay na tumuon at mag-isip sa iba't ibang madalas [sigils, formulas]. Ang isang tunay na tagasunod ni Lilith ay sapat na ang loob upang makita at maunawaan ang buong pormula bilang isang tunog na sigil, na ginamit na ng iba pang mga dalubhasa upang buksan ang mga naka-lock na pintuan sa mga ipinagbabawal na paghahayag ng Spider Lilith at para sa kanyang mga pagpapala, pagpapaliwanag at mapangwasak. kapangyarihan.

Arachnidia Lilith Shemamithilil Akkawbishia Zachalayla!

Kung ang formula ng Spiderwoman ay ang susi sa Black Light ng spider goddess, kung gayon ang kanyang sigil ay maaaring kumakatawan sa gateway sa kanyang bangungot na diwa. Ang Sigil ng Spider Lilith ay matatagpuan sa maraming mga landas, na nakahanay sa iba pang mga sigil at mga simbolo na ginamit sa aming tradisyon upang magtatag ng isang koneksyon kay Ama Lilith, at maaari itong maging para sa mga biniyayaan ng kaloob ng pangitain, isang pambungad na larawan upang matuklasan ang hindi masusukat na kapangyarihan. at espiritu ng Spider Lilith.

Ang sigil ay ang gateway sa diyosa at sa kanyang kaharian at nagsisilbing sentrong punto sa maraming mga gawa na ginawa sa pangalan ng Spider o, bilang kahalili, upang makipag-usap sa kanyang mga kapangyarihan. Ang sigil ay maaaring gamitin sa maraming iba't ibang sitwasyon. Halimbawa, maaari itong iguhit gamit ang dugo ng buwan o banal na tinta sa ibabaw ng salamin, sa pergamino, sa dingding ng templo, sa lino ng damit na seda, o idirekta sa ibaba ng agos habang nagtatrabaho sa isang banal na yantra.

Spider Totem

Bilang isang simbolikong imahe, ang Gagamba ay bumubuo ng batayan ng isang makabuluhang bilang ng mga paksa ng mitolohikal na alamat sa iba't ibang parehong tuluy-tuloy at nakahiwalay na mga kultural na tradisyon.Ang interpretasyon ng hayop na ito bilang isang simbolo ay sabay-sabay (sa iba't ibang antas) na naiimpluwensyahan ng ilang mga katangian ng hitsura at pag-uugali nito:

Paggawa ng mga sapot at paghahabi ng mga silo, isang anyo ng panghuhuli ng lambat;

Mapanira sa mga nabubuhay na nilalang;

Kalayaan sa paggalaw at komunikasyon sa hangin;

Mga tampok ng diyeta ng Spider (pagsipsip ng "dugo") at ang paraan ng paghuli ng biktima.

Ang henerasyon ng mga thread ng isang bagong sangkap "mula sa sarili nito" at ang pagbuo ng isang nakaayos na istraktura mula dito ay isang napakahalagang aspeto na tumutukoy sa kahulugan ng Spider bilang isang simbolo ng paglikha. Sa kahulugan na ito, ang Gagamba ay natural na nagpapakita ng sarili sa papel ng isang nilalang na kasangkot sa mga pundasyon ng uniberso.SA iba't ibang tradisyon siya mismo ay isang cosmic creator, demiurge o supreme deity (Cosmic Spider, Mahusay na Gagamba, Great Spinner), na lumikha ng tela ng mundo, ay sumasama sa mga diyos ng lumikha bilang isang tagapayo at katulong, o walang kapagurang gumaganap ng gawaing itinatag ng cosmic order at kinakailangan para sa pagpapanatili nito.

Salamat sa hugis ng radial web na nilikha nito, ang Spider ay nauugnay sa simbolismo ng sentro (cosmic, Universe), centripetal na paggalaw at radiation, spiral (o concentric na bilog) bilang isang imahe ng pagpapalawak at pag-unlad. Nakaupo sa gitna ng mga diverging ray, ang Spider ay madalas na itinuturing na isang solar creature, na inihalintulad sa araw at ang simbolo nito.

Bilang tagalikha ng Cosmos, ang Gagamba ay maaaring sabay na kumilos bilang tagalikha ng buhay. Sa imahe ng Gagamba, ang Dakilang Ama o Dakilang Ina ay naghahabi sa pattern ng pag-iral ng lahat ng tao (lahat ng nabubuhay na bagay), na konektado sa kanya sa pamamagitan ng isang umbilical cord thread.

Ang kakayahan at patuloy na kahandaang pumatay ay ginagawang simbolo ng kamatayan, pagkawasak, katapusan at pansamantalang kalikasan ng lahat ng phenomena ng mundo ng mga phenomena ang Gagamba, ang mga puwersang namamahala sa mundong ito at ang lahat ng oras. Sa kapasidad na ito, ang Gagamba ay itinuturing na isang lunar na nilalang o ang personipikasyon ng Buwan mismo, at nauugnay sa patuloy na pagbabago nito.

Nagbibigay at kumukuha ng buhay, ang Gagamba ay nagsisilbing simbolo ng kahinaan at kahinaan nito sa harap ng kamatayan, ang sagisag ng Dakilang Ina sa kanyang kakila-kilabot na anyo. Ang aspetong ito sa simbolismo ng Spider ay nauugnay sa mga ideya tungkol sa pagiging agresibo, kalupitan, kasakiman at panlilinlang nito, pati na rin ang unibersal na lason ng lahat ng Spider. Ang huling pangyayari na ito ay humantong sa ang katunayan na ang Spider ay madalas na nagsisilbing isang emblematic na simbolo para sa lason, halimbawa, lason na inumin.

Isinasaalang-alang ang parehong mga interpretasyon, ang Spider ay nagpapakilala sa sanhi ng pag-unlad at pagkamatay ng lahat ng mga kahanga-hangang anyo. Tinutukoy ng sitwasyong ito ang simbolikong duality ng Spider bilang isang imahe ng paghalili ng mga puwersa ng paglikha at pagkawasak, evolutionary at involutionary cycle ng development spiral na nagsisiguro sa katatagan ng mundo. Sa bagay na ito, sinabi ni Schneider na ang simbolismo ng Gagamba ay tumuturo sa "patuloy na sakripisyo" na isang anyo ng patuloy na pagbabago ng tao sa buong buhay niya. landas ng buhay. Kahit na ang kamatayan mismo ay nag-uudyok lamang sa hibla ng lumang buhay upang magsimulang umikot ng bago.”

Bilang pinagmulan at sentro ng pag-ikot ng gulong ng buhay, at kasabay nito, ang potensyal na pinagmumulan ng kamatayan, ang Gagamba ay nagsisilbing simbolo na nag-uugnay sa lumilipas sa walang hanggan.Sa kanyang imahe ay makikita rin ang isang echo ng Gnostic na larawan ng isang mundo na nilikha mula sa kasamaan at hinihimok ng mabubuting motibo.

Ang kalabuan ng pang-unawa ng Gagamba ay ipinakita din sa pagsasaalang-alang sa kanyang tungkulin bilang isang tagalikha: ayon sa ilang mga pananaw, hinabi niya ang katotohanan (ang Kataas-taasang Reality), ayon sa iba, siya ay isang takip lamang ng ilusyon, itinatago ang katotohanang ito. ...

Magkagayunman, ang paglahok ng Gagamba sa paglikha, mga banal na lihim at umiikot na mga thread buhay ng tao malapit itong iniuugnay sa mga konsepto ng kapalaran at predestinasyon, pangkukulam at ang regalo ng hula. Kaugnay nito, ang Gagamba sa pang-araw-araw na antas ay madalas na nakikita bilang tagapagbigay o tagapagbalita ng suwerte, kayamanan o likas na pagpapala (ulan).Ang isang gagamba na bumababa mula sa itaas sa isang web ay isang karaniwang simbolo (sagisag) ng mga banal na regalo.

Ang kakayahan ng Gagamba na lumipat sa lahat ng direksyon, kabilang ang sa himpapawid, ang koneksyon sa kalangitan at mga makalangit na diyos ay nagpapahintulot sa amin na isaalang-alang siya bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng iba't ibang mga mundo (parehong patayo at pahalang), pati na rin ang mga katotohanan ng tao at banal. Salamat dito, sa maraming mga tradisyon ang Spider ay nagsisilbing gabay ng kaluluwa sa kanyang posthumous na paglalakbay, isang tagapayo kapag ang bayani ay naghahanap ng isang landas patungo sa langit o sa ibang mundo, isang mensahero ng Diyos, atbp.

Ang katotohanan na ang Gagamba ay hindi kumakain ng buo nitong biktima, ngunit sinisipsip ang mga katas ng buhay mula dito, inilalagay ito sa espesyal na relasyon na may konsepto ng kaluluwa: sa iba't ibang sitwasyon lumilitaw siya bilang isang konduktor ng kaluluwa o pansamantalang kanlungan (form), o siya ay lumalabas na kasangkot sa pagdukot, pinsala o kamatayan nito.

Sa pamamagitan ng pagbibigay-diin sa patayong paggalaw ng Spider pataas sa thread, ito ay nagsisilbing simbolo ng indibidwal na pag-unlad at pagpapalaya.Sa kapasidad na ito ay lumilitaw siya, halimbawa, sa Upanishads, kung saan ang sagradong pantig na "Aum" ay nagsisilbing kanyang sinulid (isang paraan at suporta sa espirituwal na pagsasakatuparan sa sarili).

Isang katangiang motibo, bahagyang nauugnay sa papel na namamagitanGagamba, ay ang pagliligtas ng bayani sa isang kanlungan, ang pasukan nito ay hinarangan ng Gagamba gamit ang kanyang mga silo.Ang mga katulad na kuwento ay sinabi tungkol kay David, Moses, ang Banal na Pamilya, Muhammad, atbp. Ang koneksyon ng lahat ng gayong mga kuwento sa mga bagay na naglalaman ng simbolismo ng ina (mga kuweba, hollows, underground reservoirs) ay maaaring magpahiwatig ng mahusay na antiquity ng mga ideyang ito at ang kanilang pagbuo sa panahon ng matriarchy.

Ang kumbinasyon ng ilang mga katangian - tagalikha, manghuhula, gabay ng mga kaluluwa at tagapamagitan sa pagitan ng mga mundo - ginagawang natural ang papel ng Spider bilang isang bayani sa kultura at tuso (manlilinlang). Salamat sa Gagamba o paggaya sa kanya, natututo ang mga tao ng sining ng paghabi, na kadalasang itinuturing na pinakaunang craft, na ipinanganak dahil sa pangangailangan ng paglikha ng mundo. Bilang isang nakararami sa lunar na nilalang, ang Spider ay nauugnay sa pantasya, imahinasyon at intuwisyon, kasanayan, pakikilahok sa mga lihim ng sansinukob at salamangka ay ginagawang simbolo din ng mataas na antas ng pagsisimula.

Ang pinakakaraniwang motibo ay ang pagbabagong-anyo (para sa ilang misdemeanor o paglabag) ng isang master weaver sa isang Spider (na pinanatili ang kakayahang gumawa) o ang werewolf ng isang Spider sa isang tao o iba pang nilalang, kadalasan sa isang ibon.

Ang Gagamba na nakasabit sa isang sinulid ay simbolo ng isang taong pinarusahan dahil sa kanyang pagmamataas.(sa harap ng diyos).Ang pag-indayog ng web ay nagpapakilala sa Gagamba na nakasabit dito sa bilog ng mga simbolo ng sekswalidad, kadalasang pambabae at kadalasang agresibo. Bilang karagdagan, ang Spider sa isang cobweb thread ay nakikita bilang isang imahe ng pag-asa (sa hangin) at kahinaan.

Ang mass consciousness ay pinangungunahan ng isang pakiramdam ng takot at pagtanggi sa isang arthropod na nilalang na may kakayahang paralisado sa kanyang lason.

Kadalasan ang ipinahayag na koneksyon ng Spider na may labirint ay puro pangalawa, bagaman maaari itong lumitaw nang hindi direkta (sa pamamagitan ng simbolismo ng sentro o paghahanap ng landas) sa mga gawa ng panitikan at pinong sining.

Ang Karakurt at, lalo na, ang babae nito - ang "itim na biyuda", na kumikilos bilang isang imahe ng isang babaeng maninira, isang mananakmal ng mga lalaki, ay may independiyenteng simbolikong kahulugan.

Ang gagamba ay may pananagutan sa lahat ng nangyayari sa paligid niya. Tayo mismo ang naghahabi ng sapot ng ating kapalaran. Hindi ito naintindihan ng mga biktimang nahulog sa kanyang network at nalito sa katotohanan.

Itinuro ng Gagamba na ang bawat isa ay may pananagutan sa kanilang sariling buhay. Mahalagang huwag mawala ang iyong sarili sa mundo ng damdamin. Nakatutulong na isulat ang iyong pag-unlad upang hindi mo makalimutan kung anong mga partikular na hakbang at aksyon ang nagdulot sa iyo ng tagumpay. Ang gagamba ay sumasagisag din sa pag-unlad, ang alpabeto, at nagtuturo sa iyo na makakita sa kabila ng iyong abot-tanaw.

Gagamba - Ang Dakilang Ina sa kanyang kakila-kilabot na anyo bilang manghahabi ng kapalaran ay minsan ay inilalarawan bilang isang gagamba. Ang lahat ng mga diyosa ng buwan ay mga spinner at manghahabi ng kapalaran, at ang Cosmic Spider, the Great Spider, o Great Spinner, ay ang Tagapaglikha na umiikot sa sinulid ng buhay mula sa kanyang sariling sangkap, nakakabit sa kanyang sarili sa pamamagitan ng umbilical cord ng lahat ng tao at humahabi. sila sa web ng mga pattern ng mundo.

Ang gagamba sa gitna ng web ay sumisimbolo sa sentro ng mundo, ang Araw na napapaligiran ng mga sinag mula rito sa lahat ng direksyon; Ang buwan, na kumakatawan sa mga siklo ng buhay at kamatayan, na hinahabi ang web ng oras.

Sa mga American Indian, ang gagamba ay hangin at kulog, proteksyon mula sa kasamaan.

Para sa mga Egyptian, ang gagamba ay isang katangian ni Neith bilang ang manghahabi ng mundo.

Sa mga Griyego, ang gagamba ay isang katangian ni Athena bilang ang manghahabi ng mundo, gayundin ang Persephone, Harmony and the Fates (Moira) bilang mga spinner ng destinies; ang hitsura ni Arachne.

Para sa mga Indian at Budista, ang gagamba ay ang tagahabi ng web ng ilusyon ni Maya, at gayundin ang Tagapaglikha bilang isang spinner ng sinulid mula sa kanyang sariling sangkap.

Sa mga tao sa ilang isla ng Oceania, ang Old Spider ay itinuturing na lumikha ng Uniberso.

Para sa mga Romano, ang Spider ay nangangahulugang pananaw, magandang kapalaran.

Itinuturing ng maraming tao sa mundo na ang gagamba ay isa sa mga tagalikha ng mundong ito, na hinabi ang frame ng Uniberso mula sa katawan nito. Bukod dito, bilang isang patakaran, ito ay hindi isang spider, ngunit isang arachnid. Halimbawa, Ina ng Araw o Lola Gagamba. Tila, ito ang dahilan kung bakit tinawag nila ang ikalawang kalahati ng Setyembre, ang oras ng spider rut, kapag ang mga pakana ay lumilipad sa hangin - tag-init ng India, bilang memorya ng Great-Grandmother of the World, Rozhanitsa, ang Slavic na diyosa - ang spider Mokosh .

Ang Spider Mother Goddess ay ang personipikasyon ng eksklusibong positibong mga puwersang malikhain at naging personipikasyon ng batas sa kosmiko na nagtatag ng kaayusan at hustisya sa buong Uniberso. Noong panahong iyon, ang mundo ay iisa at hindi na kailangang hatiin ito sa iba't ibang bahagi.

Ang isa sa mga pinakamataas na diyosa ng mga Hopi Indian, ang lumikha at tagapag-alaga ng lahat ng anyo ng buhay sa Earth, kabilang ang mga tao, ay si Spider Woman. Sinasabi ng alamat ng Hopi Indian na nilikha ng babaeng gagamba ang mundo mula sa isang kanta. Alinsunod dito, ang kanyang angkan ay isa sa mga sentral sa tradisyon ng Hopi. Siya ang pinagkatiwalaan sa pag-iimbak ng mga sinaunang teksto, ayon sa alamat na natanggap mula sa mga nakaraang sibilisasyon na naninirahan sa Earth bago ang mga pandaigdigang sakuna.

Ang Canyon de Chelly ay tahanan ng isang natural na templo ng Hopi - isang malaking bato na nakatuon sa Spider Woman at sa mga guho ng kanilang sinaunang lungsod. Sa lugar kung saan matatagpuan ang bato, ang canyon ay lumalawak at sa mismong gitna ay mayroong isang malaking double rock - isang natural na monumento sa Spider-Woman. Sa India, ang naturang bato ay igagalang din bilang isang dambana, ngunit mas malamang na ito ay itinuturing bilang isang Shiva lingam. Sa kaliwa, sa kalayuan mula sa Spider-Woman, mayroong isa pang mataas na bato na tila isang mandirigma na naka-helmet - ito ay isang espiritu na nagbabantay sa isang sagradong lugar.

Ayon sa Hopi cosmology, sa simula ay ang lumikha lamang na si Taiowa ang umiral, siya ay nasa walang katapusang espasyo nang walang oras, anyo at buhay. Una niyang nilikha ang kanyang katulong (pamangkin) na si Sotuknang at ipinagkatiwala sa kanya ang pagpapatupad ng kanyang unibersal na plano (Tuvagachi). Pagkatapos ay lumikha si Sotuknang ng 9 na mundo mula sa lupa, tubig at hangin. Ang unang dalawa ay inilaan para sa kanila kasama ng Lumikha, at ang natitirang 7 ay para sa buhay sa hinaharap.

Naka-on susunod na yugto Ang paglikha ng buhay at tao ay naganap sa unang mundo, na tinatawag na Tokpela (Infinite Space). Para sa layuning ito, nilikha ni Sotuknang ang unang Diyosa Kokyangwiiti, Babaeng Gagamba. Sa kontekstong ito, ang imahe ng isang spider ay nauugnay sa paglikha ng isang web, bilang isang mandala ng unibersal na pagkakaisa.
Sa turn, ang Spider-Woman ay lumikha ng dalawang pantulong na diyos - mga tagapag-alaga ng biosphere. Ang una sa kanila, si Poganghoya, ay dapat na magbantay balanseng ekolohiya. Ang pangalawa, ang Palongavhoya (Echo), ay kinokontrol ang siksik at banayad na vibrations ng biosphere, o, sa modernong wika, sinusubaybayan ang balanse ng impormasyon. Magkasama nilang sinuportahan ang pag-ikot ng axis ng mundo.

Matapos ihanda nina Poganghoya at Palongavhoya ang Earth para sa buhay, lumikha si Spider-Woman ng mga halaman, ibon at hayop at lahat ng iba pang nilalang na naninirahan sa biosphere. Oras na ng lalaki. Sa imahe at pagkakahawig ni Sotuknang, lumikha siya ng apat na lalaki na may iba't ibang kulay ng balat (dilaw, pula, puti at itim), pagkatapos ay lumikha siya ng mga asawa para sa kanila. Nang dumaan sa tatlong yugto ng Paglikha, nakita nila ang kanilang Tagapaglikha sa anyo ng Araw, na nagbigay ng buhay sa kanila.

Gayunpaman, ang mga unang tao ay hindi pa marunong magsalita, at upang bigyan sila ng pananalita, karunungan at lakas, tinawag niya si Sotuknang, na nagbigay sa mga tao ng iba't ibang Kulay balat iba't ibang wika at ang kapangyarihang magparami. Lumapit siya sa Spider-Woman at tinuruan siya kung paano mag-ipon mga taong matuwid, hanggang sa sila ay napinsala o napatay.

Ayon sa Hopi, nabubuhay na tayo ngayon sa ika-4 na Daigdig, ang tatlong nauna ay nawasak, dahil nakalimutan ng sangkatauhan ang misyon nito at nalugmok sa paghahangad ng kasiyahan, pakikibaka para sa kapangyarihan at nasyonalismo. Ang mga propesiya ay nagsasalita tungkol sa pagdating sa katapusan ng mga panahon ng kalahating-diyos-kalahating-tao na White Brother. At, kung sa sandaling ito ay mananatili sa Lupa ang isang tiyak na kritikal na masa ng matuwid na mga tao na naaalala ang kanilang kapalaran upang matupad ang plano ng Lumikha, ang takbo ng kasaysayan ay maaaring mabaligtad at ang isang maayos at masayang komunidad ng mga tao ay maaaring malikha.

Hahanapin nila ang kanilang paraan salamat sa tulong ng Spider Woman at mahiwagang pangitain sa pinakamataas na sentro sa tuktok ng ulo. Tungkol sa isang taong maunlad sa espirituwal kung saan aktibo ang sentrong ito, sinasabi ng Hopi na "ang Pinto sa tuktok ng kanyang ulo ay bukas." Ang pinakamataas na antas ng shamanic na regalo, na iilan lamang ang makakatanggap sa pagsisimula, ay ang pagbubukas ng sentrong ito. Naturally, ang gayong pakikipag-ugnayan ay magagamit lamang sa napakataas na antas ng mga nagsisimula na sumailalim mas mataas na antas pagtanggap sa bagong kasapi.

Para sa Hopi, ang mga kakayahang ito - ang makipag-ugnayan sa mas matataas na espiritu, ang maglingkod sa mga plano ng Paglikha, ang madama ang hinaharap - ang pinakamataas na regalo ng shamanic. Tulad ng para sa parapsychological at healing kakayahan, sila ay binibigyan ng isang halip pangalawang papel na ito ay hindi kailanman itinuturing bilang ang pangunahing layunin ng proseso ng pagsisimula.

Ang kakanyahan ng pagsisimula ay napakalapit na konektado sa proseso ng paglikha at ang papel ng tao sa micro- at macrocosm sa pamamagitan ng pagpapakilala sa indibidwal sa mga pandaigdigang proseso ng kosmogonic, na lumalampas sa kalikasan ng hayop, ang walang kabuluhang pakikibaka para sa kaligtasan ng buhay, at procreation. Naturally, pagkatapos ng pagsisimula, ang isang tao ay patuloy na nag-aalaga sa kanyang katawan at panlipunang tungkulin, ngunit ang lahat ng ito ay kinuha sa likod na upuan kumpara sa kanyang papel sa pagtulong upang matupad ang mga plano ng Lumikha. Alinsunod dito, nakuha pagkatapos ng pagsisimula mahiwagang kakayahan nagsilbi muna at higit sa lahat ang mas mataas na layuning ito. Ang sinaunang kahulugan ng pagsisimula ay upang mapanatili itong sagradong kaalaman ng malalim na kahulugan pag-iral ng tao, at hindi sa pagkuha ng ilang uri ng mahiwagang superpower, pagkakaroon ng kapangyarihan sa mga tao at sa mga puwersa ng kalikasan.

Ang batayan ng mga ritwal ng pagsisimula ay ang ideya ng Hopi na ang tunay na mga magulang ng isang tao ay mga Banal na nilalang, at ang mga magulang ng tao ay isang instrumento lamang para sa pagpapakita ng kanilang kapangyarihan. Mula sa puntong ito, ang ina ay Mother Earth at Mother Grain. Ang tao ay nilikha mula sa laman ng una at sinususo ng pangalawa. At dalawa rin ang mukha ng kanilang ama. Sa isang banda, ito mismo ang lumikha na si Taiova, sa kabilang banda, ang Araw ay ang solar na Diyos.

Ang mga paghihirap ng makalupang landas ay nauugnay sa pangangailangan na patigasin ang mga tao sa pamamagitan ng mga pagsubok upang mabawasan ang mga pagkakataong maulit ang mga pagkakamali ng mga nakaraang mundo, kung saan ang lahat ay napakadali at simple. Sa tuwing inaakala ng mga tao na narating na nila ang inaasam-asam na lupain, sinabihan sila ng Babaeng Gagamba: "Napakadali at kaaya-ayang manirahan dito, at malapit na kayong muling tumahak sa landas ng kasamaan." Ang Divine Spider Woman balang araw ay hahantong sa mga tao bagong mundo, itinatampok at inaakit ang mga dalisay at matalino. Kasama nila, matalino niyang pamamahalaan ang bagong lupa alinsunod sa mga batas ng kosmiko ng paglikha at hustisya.

Ang Dakilang Ina - ang gagamba - ay nauugnay sa imahe ng isang spider dahil lamang sa makitid ng mga three-dimensional na konsepto. Sa halip, ito ay isang archetypal na imahe, na may katangian ng mga alamat at panloloko. Sa katunayan, ito ay isa sa mga anyo ng Supreme Mind, na nakatayo sa pinagmulan ng paglikha ng ating Uniberso. SA sa banayad na paraan lumilitaw ito sa anyo ng isang malaking nagniningning na patak ng pilak o mercury, ganap na buhay at mobile, na, sa mas malapit na pagsusuri, ay binubuo ng libu-libong mga parehong katangian at istraktura, ngunit maliliit na patak lamang. Sa kailaliman ng malaking "buhay na patak" na ito ay makikita ang isang maliwanag na pattern - isang hologram ng isang kanang kamay (solar) swastika.

Multifaceted Simbolo ng Vedic pagkamayabong, sikat ng araw, ang pagkakaisa ng paglipas ng panahon at ang kawalan ng kapanatagan ng espasyo - ang swastika ay kahawig ng isang gagamba, at ang pattern sa katawan ng krus ay isang simbolo ng pagkamayabong. Tulad ng pangalan ng gagamba, ang swastika ay matagal nang natatakpan ng dumi, na mahirap hugasan. Sa pagtanggi sa isang simbolo ay dumarating ang limot, at ang sinaunang kaalaman lamang ang magpapanatili nito magpakailanman. Ang gagamba sa loob nito ay (isang tanda ng kaligayahan, pagkakasundo, ang Solar Mother ng lahat ng nabubuhay na bagay. Ang konstelasyon na Ar-Ah-Na ay tumutukoy sa Inang Gagamba at minarkahan ng isang kanang kamay na swastika (sinaunang tandang Indian na "Svashti") .

Ang maaaring maisip bilang "mga galamay-binti ng isang gagamba", sa isang banayad na kahulugan, ay talagang napakaraming maningning na mga sinulid na nag-uugnay sa Inang Gagamba sa LAHAT ng Uniberso sa lahat ng "sulok" ng Uniberso. Ang panoorin ay nakakabighani - siya mismo ay isang maliwanag na pilak-mercury na bola, na napapalibutan ng isang halo ng nagniningning na ginintuang puting mga sinulid. Cosmic dandelion... at Tagapaglikha ng lahat ng umiiral!

Mayroong maraming pagkakatulad sa pagitan ng mga tradisyon ng North American Indians, Tibet at India. SA mitolohiyang indian Ang babaeng gagamba ay tumutugma sa diyosa na si Tara, si Guan Shi Yin, na nagpapanatili ng balanse ng biosphere. Ang Mandala of Tara at Guan Shi Yin ay isang archetype ng babaeng maternal energy na tumutulong na mahanap ang landas at madaig ang mga hadlang sa paglibot sa mga mundo ng Samsara (mga banayad na mundo na nauugnay sa makalupang katotohanan). Sa kasong ito, gumaganap ang web bilang isang mandala ng pagkakaisa.

Sa sinaunang sagradong mga guhit ng Hopi, ang imahe ng Inang Gagamba ay kasama ng labirint. Na parang mula sa matahimik na mukha ng Ina Spider, ang isang labirint ng kanyang mga iniisip ay nag-iiba, na nagpapakita ng pag-igting ng pag-iisip, dahil ang network ay nagmula sa kanyang ulo, at hindi mula sa sinapupunan. Siya ay kahawig ng diyos na si Kerra, ang Thinker, na direktang nauugnay sa Spider-Woman.

Ang labirint ay isang kumplikadong simbolo na lumilitaw sa iba't ibang kultura. Ang pinakatanyag na halimbawa ay ang mitolohiyang Griyego ni Theseus, na kailangang pumasok sa isang higanteng labirint na bato at pumatay ng isang kakila-kilabot na lalaking ulo ng toro na tinatawag na Minotaur. Nang pumasok si Theseus sa labirint, ang kanyang kaalyado, si Ariadne, ay nagbigay sa kanya ng isang thread, salamat sa kung saan natagpuan niya ang kanyang daan pabalik pagkatapos patayin ang halimaw.

Iniuugnay ng maraming kultura ang mga gagamba sa Diyosa, marahil dahil sa karamihan ng mga lugar, ang paghabi ay itinuturing na isang sagradong gawaing pambabae. Kung paanong ang isang gagamba ay naghahabi ng web na may laconic na disenyo, ang Diyosa ay gumagawa ng masalimuot na mga habi at magagandang larawan. pisikal na mundo. Ang mga gagamba at paghabi ay naging mga prototype din ng Scandinavian Norns at ng Greek Moiras - sa parehong mga kaso, ito ang tatlong magkakapatid na umiikot sa sinulid ng buhay ng tao at pinutol ito sa tamang sandali. Ang paglikha ng tela mula sa mga halaman ay isang sagradong gawain dahil binabago nito ang isang bagay sa isang bagay na ganap na naiiba, na nagbibigay ng mas mataas na organisasyon at mga bagong katangian. Dahil ang mga spider ay direktang gumuhit ng sinulid mula sa kanilang sariling katawan, sila ay kumikilos bilang isang imahe ng Diyosa na lumilikha ng mga mundo mula sa kanyang sarili.

Ito ay humaharap sa mga naghahanap mga kawili-wiling tanong, dahil ang layout ng Hopi labyrinth ay ganap na inuulit ang sikat na Cretan labyrinth. Kung susubukan mong sundin ang pattern gamit ang iyong daliri (parang ikaw ay isang tao na pumapasok sa isang labirint), makikita mo na una itong napupunta sa ikatlong antas, pagkatapos ay bumalik sa una, at sa wakas ay nagsisimulang lumipat patungo sa gitna. Ang paggalaw na ito ay katulad ng mga coils ng isang nakapulupot na ahas, na nagpapaalala rin ng ebolusyon na gumagalaw sa isang spiral. Sumulong tayo para lamang itapon at simulan muli ang mabagal na martsa patungo sa katotohanan.

Sa isang banda, ang labirint ay sumisimbolo sa paglikha, na nagsisimula sa Diyosa sa gitna at pagkatapos ay unti-unting gumagalaw patungo sa labasan. Sa kabilang banda, dito mo makikita ang isang kaluluwang pumapasok sa labirint sa paghahanap ng mga sagradong katotohanan. Maaari ba tayong kumonekta sa Foremother at manatili sa ating sarili? Ang tanong na ito ay nagiging mas mahalaga habang parami nang parami ang mga tao na naghahanap ng bago (o lumang) paraan ng pamumuhay sa mundong ito. Walang simpleng sagot dito... Ngunit dapat nating maunawaan na walang halimaw na naninirahan sa labirint, at isang galit na halimaw mula sa kaibuturan ng walang malay ay hindi naghihintay para sa atin na sirain ang ating pagkatao. Sa halip, ang kalmadong mukha ng Lumikha ay naghihintay sa atin sa dulo ng landas!

*Pagguhit ng Ina – isang gagamba na may larawan ng labirint.
Tracing paper mula sa sinaunang alahas ng mga Hopi Indian.

Ang buong cycle na “Makinig sa Mga Paghahayag ng Espiritu...”.