"Malalaman ba ang mundo?" ay isang tradisyonal na tanong na lumitaw noong sinaunang panahon, nang ang pilosopiya ay gumawa ng mga unang hakbang nito.
Ang tanong na ito sa epistemology ay itinuturing na maraming iba pang umuusbong na mga katanungan. Halimbawa, paano nauugnay ang ating mga iniisip tungkol sa mundo sa ating paligid sa mundong ito mismo? Ang ating pag-iisip ba ay may kakayahang makilala ang totoong mundo? Maaari ba tayong, sa ating mga ideya at konsepto tungkol sa totoong mundo, ay bumuo ng isang tunay na salamin ng katotohanan? Ang mga sagot sa mga tanong na ito ay nagpapahiwatig ng pagiging kumplikado ng pag-unawa ng mga bagay, proseso, sitwasyon, ang pagkakaroon ng hindi lamang ang kanilang panlabas na panig, kundi pati na rin ang kanilang panloob. Samakatuwid, ang tanong ay hindi kung posible bang mapagkakatiwalaan na malaman ang mga bagay, ang kanilang mga kakanyahan at pagpapakita ng kakanyahan.
Sa kasaysayan ng pilosopiya, dalawang posisyon ang lumitaw: cognitive-realistic at agnostic.
Kaya, ang agnostisismo (mula sa Griyegong agnostos - hindi naa-access sa kaalaman) ay isang pilosopikal na doktrina na tumatanggi sa posibilidad na malaman ang layunin ng mundo at ang pagkamit ng katotohanan;
Ang pagkakaroon ng agnostisismo sa pilosopiya ay nagpapahiwatig na ang kaalaman ay isang kumplikadong kababalaghan, na mayroong isang bagay na dapat isipin, na nararapat sa espesyal na pilosopikal na pag-iisip.
Ang lahat ng kaalaman, ayon sa agnostics, ay nakukuha lamang sa pamamagitan ng mga pandama, sa pamamagitan ng kaalaman sa mga phenomena. Dahil dito, ang paksa ng kaalaman ng tao ay maaari lamang yaong naa-access sa mga pandama na ito, i.e. isang pandama na mundo. Ang mga moral na prinsipyo at ideya na nilikha ng tao tungkol sa kataas-taasang nilalang, tungkol sa Diyos, ay walang iba kundi ang resulta ng parehong karanasan at aktibidad ng kaluluwa at ang likas na pagnanais nitong makahanap ng isang omnipresent at lahat-ng-lahat na puwersa na tumutukoy at nagpapanatili sa mundo. utos.
Sa una, ang agnostisismo ay eksklusibong nauugnay sa posibilidad na makilala ang Diyos, ngunit sa lalong madaling panahon ay pinalawak ito sa posibilidad na malaman ang layunin ng mundo sa prinsipyo, na agad na sumalungat sa maraming natural na siyentipiko at pilosopo.
Binigyang-pansin ni D. Hume ang causality at ang interpretasyon nito ng mga siyentipiko. Ayon sa tinatanggap na pag-unawa noon, sa mga ugnayang sanhi-at-bunga ang kalidad ng epekto ay dapat na katumbas ng kalidad ng sanhi. Ipinunto niya na marami ang epekto na wala sa dahilan. Hume concluded: walang layunin na dahilan, ngunit lamang ang aming ugali, ang aming inaasahan ng koneksyon ng isang naibigay na kababalaghan sa iba at ang pag-aayos ng koneksyon na ito sa mga sensasyon. Kami, sa prinsipyo, ay hindi alam at hindi alam kung naniniwala siya kung ang kakanyahan ng mga bagay ay umiiral o hindi umiiral bilang isang panlabas na mapagkukunan ng mga sensasyon. Nangangatwiran siya: "Pinapanatili tayo ng kalikasan sa isang magalang na distansya mula sa kanyang mga lihim at ipinakita lamang sa atin ang kaalaman ng ilang mababaw na katangian."
Sa kanyang Treatise of Human Nature, ipinakita ni Hume ang problema sa sumusunod na paraan
Walang bilang ng mga obserbasyon ng mga white swan ang maaaring humantong sa konklusyon na ang lahat ng swans ay puti, ngunit ang pagmamasid sa isang solong black swan ay sapat na upang pabulaanan ang konklusyon na ito.
Nairita si Hume sa katotohanan na ang agham sa kanyang panahon ay sumasailalim sa isang transisyon mula sa scholasticism, na ganap na nakabatay sa deduktibong pangangatwiran (walang diin sa pagmamasid sa totoong mundo) tungo sa labis na pagpapalayaw sa walang muwang at hindi nakaayos na empiricism, salamat kay Francis Bacon. Nagtalo si Bacon laban sa "pag-ikot sa web ng pag-aaral" nang walang praktikal na mga resulta. Inilipat ng agham ang diin nito sa empirical observation. Ang problema ay, nang walang wastong pamamaraan, ang mga empirikal na obserbasyon ay maaaring humantong sa mga maling kuru-kuro. Nagsimulang magbabala si Hume laban sa gayong kaalaman at bigyang-diin ang pangangailangan para sa ilang higpit sa koleksyon at interpretasyon ng kaalaman.
Naniniwala si Hume na ang ating kaalaman ay nagsisimula sa karanasan at nagtatapos sa karanasan, nang walang likas na kaalaman. Samakatuwid hindi namin alam ang dahilan ng aming karanasan. Dahil ang karanasan ay laging limitado ng nakaraan, hindi natin mauunawaan ang hinaharap. Para sa gayong mga paghatol, si Hume ay itinuturing na isang mahusay na may pag-aalinlangan sa posibilidad na malaman ang mundo sa pamamagitan ng karanasan.
Ang karanasan ay binubuo ng mga persepsyon, at ang mga persepsyon ay nahahati sa mga impresyon (sensasyon at emosyon) at mga ideya (mga alaala at imahinasyon). Matapos maramdaman ang materyal, ang mag-aaral ay magsisimulang iproseso ang mga ideyang ito. Pagkabulok sa pamamagitan ng pagkakatulad at pagkakaiba, malayo sa isa't isa o malapit (espasyo), at sa sanhi at bunga. Ang lahat ay binubuo ng mga impression. Ano ang pinagmulan ng pandamdam ng pang-unawa? Sumagot si Hume na mayroong hindi bababa sa tatlong hypotheses:
- 1. May mga larawan ng mga layuning bagay (teorya ng repleksiyon, materyalismo).
- 2. Ang mundo ay isang kumplikado ng mga perceptual na sensasyon (subjective idealism).
- 3. Ang pakiramdam ng pang-unawa ay dulot ng Diyos sa ating isipan, ang pinakamataas na espiritu (objective idealism).
Nagtanong si Hume kung alin sa mga hypotheses na ito ang tama. Upang gawin ito, kailangan nating ihambing ang mga ganitong uri ng mga pananaw. Ngunit tayo ay nakakadena sa linya ng ating pang-unawa at hinding-hindi malalaman kung ano ang higit pa rito. Nangangahulugan ito na ang tanong kung ano ang pinagmumulan ng sensasyon ay isang pangunahing hindi malulutas na tanong. Posible ang anumang bagay, ngunit hindi namin ito mabe-verify kailanman. Walang ebidensya ng pagkakaroon ng mundo. Hindi ito mapapatunayan o mapabulaanan.
Minsan ang maling impresyon ay nilikha na si Hume ay iginiit ang ganap na imposibilidad ng kaalaman, ngunit ito ay hindi ganap na totoo. Alam natin ang nilalaman ng kamalayan, na nangangahulugang ang mundo sa kamalayan ay kilala. Ibig sabihin, alam natin ang mundo na lumilitaw sa ating kamalayan, ngunit hindi natin malalaman ang kakanyahan ng mundo, maaari lamang nating malaman ang mga phenomena. Ang mga ugnayang sanhi-at-bunga sa teorya ni Hume ay bunga ng ating ugali. At ang isang tao ay isang bundle ng mga perception. agnostisismo pilosopikal na doktrina Hume
Nakita ni Hume ang batayan ng moralidad sa moral na damdamin, ngunit tinanggihan niya ang malayang pagpapasya, sa paniniwalang ang lahat ng ating mga aksyon ay tinutukoy ng mga epekto. agnostic philosophy fetishization perception
Mayroong, gayunpaman, subjective causality - ang aming ugali, ang aming inaasahan ng isang koneksyon sa pagitan ng isang kababalaghan at isa pa (madalas sa pamamagitan ng pagkakatulad sa isang kilalang koneksyon) at ang pag-aayos ng koneksyon na ito sa mga sensasyon. Hindi tayo maaaring tumagos sa kabila ng mga koneksyong saykiko na ito. "Ang kalikasan," ang pangangatwiran ni Hume, "ay nagpapanatili sa atin sa isang magalang na distansya mula sa kanyang mga lihim at nagbibigay lamang sa atin ng kaalaman tungkol sa ilang mababaw na katangian ng mga bagay, na itinatago mula sa atin ang mga puwersa at prinsipyo kung saan ang mga aksyon ng mga bagay na ito ay lubos na nakasalalay."
Tingnan natin kung paano mismo tinukoy ni Hume ang kakanyahan ng kanyang pilosopikal na posisyon. Nabatid na tinawag niya itong skeptical.
Sa “Abridged Exposition...” ng “Treatise...” Tinawag ni Hume ang kanyang pagtuturo na “napaka-alinlangan.” Palibhasa’y kumbinsido sa kahinaan ng espiritu ng tao at sa kakitiran ng mga kakayahan sa pag-iisip, hindi maaaring sumang-ayon si Hume na sa kaalaman doon. ay walang mapagkakatiwalaan Samakatuwid, sa "Addition" sa unang aklat ng "Treatise...", kung saan muling bumalik si Hume sa problema ng espasyo, sinubukan niyang makahanap ng isang mas nababaluktot na pagtatalaga para sa kanyang pag-aalinlangan at tinawag ito. "napapahina" lamang.
Ang agnostisismo ay ang pinakatumpak na kahulugan ng pangunahing nilalaman ng pilosopiya ni Hume. Ang paglihis mula sa agnostisismo sa Treatise of Human Nature, na ipinahayag sa pagbuo ng isang dogmatikong pamamaraan para sa espirituwal na buhay ng tao, ay isinagawa ni Hume hindi sa layunin ng pag-alog ng agnostisismo, ngunit, sa kabaligtaran, sa layuning ipatupad ang mga rekomendasyong nagmumula rito. At sila ay binubuo sa pagtanggi sa mga pagtatangka na tumagos sa layunin na katotohanan at sa cognitive sliding kasama ang ibabaw ng phenomena, iyon ay, sa phenomenalism. Sa katunayan, isa lamang itong pangalan para sa agnostisismo ni Hume, ngunit itinuturing na isang paraan
Ang mga Bourgeois na istoryador ng pilosopiya ay kadalasang mas gustong kilalanin ang pamamaraan ni Hume bilang "empirical (eksperimento, empirikal)," ibig sabihin, hindi sila lumalampas sa katangian nito na ibinigay mismo ni Hume sa kanya at inaayos ito nang walang karagdagang pagsusuri, madalas na maling pagkilala sa kanyang pamamaraan na may pamamaraang Newton, kung kanino siya sumulat, halimbawa, sa ikatlong aklat ng Optics. Samantala, ang pamamaraang empirikal ay iba sa pamamaraang empirikal. Si Hume ay hindi nagsagawa ng anumang mga eksperimento, kabilang ang mga sikolohikal, at ang kanyang "empirical" (literal: eksperimental) na pamamaraan ay binubuo sa kinakailangan lamang upang ilarawan kung ano ang direktang nabibilang sa kamalayan. “...Hinding-hindi natin magagawa,” isinulat niya, “na tumagos nang malayo sa diwa at disenyo ng mga katawan upang maunawaan natin ang prinsipyo kung saan nakasalalay ang kanilang impluwensya sa isa’t isa.”
Hindi nauunawaan ang dialectic ng relasyon sa pagitan ng mga kamag-anak at ganap na katotohanan, si Hume ay nagtatapos sa hindi paniniwala sa siyentipikong kaalaman. A.I. Tamang nabanggit ni Herzen na | Ang pag-aalinlangan ni Hume ay may kakayahang "pumapatay kasama ang kabalintunaan nito, kasama ang negasyon nito, ang lahat ng agham para sa katotohanang hindi ito lahat ng agham."
- 1. Tingnan, halimbawa, D. G. G. M a s N a b b. David Hume. Ang kanyang teorya ng Kaalaman at Moralidad. London, 1951, pp. 18 - 19. Naniniwala si McNabb na si Hume, bilang karagdagan, ay gumamit ng "pamamaraan ng hamon" upang kumbinsihin ang mga mambabasa, na ipinapaliwanag sa kanila na, habang nagnanais ng higit pa sa oryentasyon sa mga kababalaghan, sila mismo ay hindi alam kung ano talaga ang gusto nila . (Cf. J. A. Passmore. Op. cit., kung saan sa pahina 67 ay iginuhit ang pagkakatulad ng pamamaraang ito sa thesis 6.53 sa Tractatus Logico-Philosophicus ni Wittgenstein).
- 3. A.I. Herzen. Paborito Pilosopo prod. vol. I, p.
Ang paboritong halimbawa ni Hume ay ang tinapay, kung saan hindi malalaman ng mga siyentipiko kung bakit maaaring kainin ito ng mga tao, bagama't maaari nilang ilarawan sa iba't ibang paraan kung paano ito kinakain ng mga tao. Hindi na kailangang espesyal na patunayan dito na ang phenomenalist na pagbabawal na ito kay Hume ay naging hindi mapanindigan gaya ng huling hula ng positivist na si O. Comte na hinding-hindi malalaman ng mga tao ang kemikal na komposisyon ng mga cosmic na katawan!
Ang phenomenalism ni Hume ay nagpahayag ng isa sa mga katangian ng burges na pananaw sa mundo - ang fetishization ng kaagad na ibinigay. Sa panahong ito, sa burgis na pilosopiya ay may kakaibang kababalaghan na may direktang koneksyon sa ipinahiwatig na katangian - ito ay ang pagnanais na ibaba ang pilosopiya hangga't maaari sa antas ng pang-araw-araw na kamalayan, upang iakma ito sa pananaw sa mundo ng karaniwang burgis, upang ang kanyang mga intuitive na reaksyon sa kapaligiran at ang mga sitwasyon na lumitaw sa kanyang pang-araw-araw na buhay. Sa pagsisikap na ito, karamihan sa mga pilosopong burgis noong ika-20 siglo. - mga tagapagmana ni David Hume (bagaman hindi lahat sa kanila ay may hilig na hayagang aminin ito). Hindi walang dahilan na sa "Konklusyon" sa unang aklat ng "Treatise ..." Sumulat si Hume na ang isang pag-aalinlangan na kalooban ay pinakamahusay na ipinahayag sa pagpapasakop ng isang tao sa karaniwang kurso ng mga bagay.
Panitikan
- 1. Alekseev P.V., Panin A.V. Pilosopiya. Teksbuk. M., 2000.
- 2. Diksyunaryo ng Pilosopikal. / Ed. I.T. Frolova. M., 1991.
- 3. Frolov I.T. Panimula sa Pilosopiya. Textbook para sa mga unibersidad. Sa 2 p.m. Part 1. M.,
- 1990.
- 4. Radugin A.A. Pilosopiya. Kurso ng lecture. M., 1995.
Nagpasya si Hume na italaga ang kanyang sarili sa panitikan, ngunit sa kanyang pananatili sa France ay hindi siya nagsulat ng isang gawa ng fiction, ngunit isang abstract na pilosopiko na treatise. Ito ang sikat na "Treatise on Human Nature", na binubuo ng tatlong libro, na inilathala sa London noong 1738–1740. Sinuri ng unang libro ang mga isyu ng teorya ng kaalaman, ang pangalawa - ang sikolohiya ng tao ay nakakaapekto, at ang pangatlo - ang mga problema ng moral na teorya.
Ang treatise ni Hume ay kinakatawan sa nilalaman halos ang kanyang buong pilosopiya, na ganap na nag-mature sa mga taong ito. Sa gawaing ito ay halos walang eksaktong mga sanggunian sa mga lokal na may-akda, sapagkat ito ay isinulat na malayo sa malalaking aklatan ng Britanya, bagaman ang aklatan ng Latin sa kolehiyo ng Jesuit sa La Flèche ay medyo malawak, at ang pag-aaral ni Hume sa kanyang kabataan ng mga gawa ni Cicero, Ang Bayle, Montaigne, Bacon, Locke, Newton at Berkeley, gayundin sina Shaftesbury, Hutcheson at iba pang English moralists ay hindi pumasa nang walang bakas sa kabuuang pag-unlad nito at nagkaroon ng malaking impluwensya hindi lamang sa mga isyu, kundi pati na rin sa partikular na tren ng naisip sa treatise. Kasabay nito, si Hume ay isang orihinal na pilosopo, at isang ganap na independiyenteng gawain ang lumitaw sa mga istante ng mga tindahan ng libro sa metropolitan.
Gayunpaman, hindi naunawaan ng publikong nagbabasa ang orihinalidad ng akda ni Hume at hindi ito tinanggap. Sa kanyang sariling talambuhay, na isinulat niya anim na buwan bago siya namatay, binanggit ito ni Hume sa ganitong paraan: "Halos kahit sino ay hindi gaanong matagumpay kaysa sa aking Treatise on Human Nature. Lumabas siya out of print deadborn na, nang hindi man lang nagkaroon ng karangalan na pumukaw ng mga bulungan sa mga panatiko. Ngunit, sa likas na pagkakaiba sa aking masayahin at masigasig na pag-uugali, sa lalong madaling panahon ay nakabawi ako mula sa dagok na ito at ipinagpatuloy ang aking pag-aaral sa nayon nang may labis na kasipagan” (19, tomo 1, pp. 68–69). Ang pangunahing gawaing pilosopikal ni Hume ay isinulat, marahil, hindi napakahirap unawain at sa medyo malinaw na wika, ngunit hindi madaling maunawaan ang pangkalahatang istraktura nito. Ang akda ay binubuo ng magkakahiwalay na mga sanaysay na malabong nauugnay sa isa't isa. Ang mga pangunahing link ng konsepto ay nakabalangkas lamang sa isip ng mambabasa bilang resulta ng matinding pagsisikap ng atensyon. Bilang karagdagan, kumalat ang mga alingawngaw na ang may-akda ng mga hindi mabasa na tomes na ito ay isang ateista. Ang huling pangyayari nang maglaon ay higit sa isang beses ay naging isang hindi malulutas na hadlang upang si Hume ay makakuha ng isang posisyon sa pagtuturo sa unibersidad, bagaman si Hume ay gumawa ng maraming pagsisikap upang makamit ito sa kanyang katutubong Edinburgh, kung saan noong 1744 siya ay walang kabuluhang umaasa na matanggap ang upuan ng etika at pneumatic philosophy, at sa Glasgow, kung saan nagturo si Hutcheson at kung saan si Hume, na napagtatanto na narito ang pinaka-advanced na institusyon ng mas mataas na edukasyon sa Britanya, sinubukan nang higit sa isang beses na tumagos, ngunit hindi nagtagumpay.
Ang pagtatangka ni Hume na gawing popular ang mga ideya ng kanyang pangunahing gawain ay nagsimula noong unang bahagi ng 40s. Pinagsama-sama niya ang kanyang "Pinaikling Buod...", ngunit ang publikasyong ito ay hindi nakapukaw ng maraming interes sa mga nagbabasa. Ngunit sa oras na ito ay itinatag ni Hume ang mga koneksyon sa pinakamahalagang kinatawan ng kulturang espirituwal na Scottish. Ang partikular na kahalagahan para sa hinaharap ay ang kanyang pakikipagsulatan sa moralistang si F. Hutcheson at ang kanyang malapit na pakikipagkaibigan sa hinaharap na sikat na ekonomista na si A. Smith, na nakilala si Hume noong labimpitong taong gulang pa lamang na estudyante.
Noong 1741–1742 Naglathala si Hume ng aklat na tinatawag na Moral and Political Essays. Ito ang bunga ng pakikipag-ugnayan ni Hume sa mga isyung pampulitika at pampulitika-ekonomiko sa Ninewells. Ito ay isang koleksyon ng mga pagmumuni-muni na nakasulat sa isang maliwanag at buhay na buhay na istilo sa isang malawak na hanay ng mga paksang sosyo-pulitikal at sa wakas ay nagdala kay Hume ng katanyagan at tagumpay. Medyo pinalaki ang pagkakaiba sa pampulitikang diin na likas sa kanyang iba't ibang mga sanaysay, si Hume nang maglaon, noong 1748, ay sumulat na ang sanaysay sa orihinal na kasunduan ay itinuro laban sa Whigs, at ang sanaysay laban sa konsepto ng passive political obedience ay anti-Tory. Gayunpaman, sa katunayan, ang kanyang mga sanaysay ay umapela sa buong burgesya sa pagbabasa.
Si Hume ay nakakuha ng isang reputasyon bilang isang manunulat na nakapag-analisa ng mga kumplikado ngunit pagpindot sa mga problema sa isang madaling paraan. Sa kabuuan, sumulat si Hume ng 49 na sanaysay sa kanyang buhay, na, sa iba't ibang kumbinasyon, ay dumaan sa siyam na edisyon sa panahon ng buhay ng kanilang may-akda. Kasama rin nila ang mga sanaysay tungkol sa mga isyu sa ekonomiya at mga sanaysay na pilosopikal mismo. Ang huli ay maaaring isaalang-alang ang kanyang sikat na mga sanaysay na "On Suicide" at "On the Immortality of the Soul", at bahagyang ang moral at sikolohikal na mga eksperimento na "Epicurean", "Stoic", "Platonist", "Skeptic". Mahirap matukoy nang eksakto kung kailan isinulat ang marami sa mga sanaysay ni Hume. Ang kanilang papel sa pagbuo at pagpipino ng parehong pilosopikal at sosyolohikal na pananaw ni Hume ay makabuluhan. Kasunod ng mga tradisyon ng mga pilosopiko na sanaysay na sina Montaigne at Bacon, ipinakita ni Hume ang kanyang mga pananaw sa paraang malinaw na nakikita ang mga praktikal na konklusyon at aplikasyon na dumadaloy mula sa kanila. Sa mga sanaysay ni Hume, ang kanyang pilosopikal na kredo ay sumailalim din sa ilang "paglambot." Wala nang labis na kasuklam-suklam kay Hume bilang doktrina. Pinalakas ng sanaysay ang mga motibo ng kusang materyalismo, katabi ng kanyang agnostisismo sa halos parehong paraan tulad ng sa pre-kritikal na Kant, ang natural-siyentipikong materyalismo ay katabi ng mga ideyang nakuha niya mula kay H. Wolf at G. Leibniz.
Noong kalagitnaan ng 40s, si Hume, dahil sa mga kahirapan sa pananalapi na muling ipinadama ang kanilang sarili, ay kailangang gampanan muna ang mahirap na papel ng isang kasama ng may sakit sa pag-iisip na si Marquis Anendal, at pagkatapos ay naging kalihim ng General Saint-Clair, na nagpunta sa isang militar ekspedisyon laban sa French Canada. Kasunod ng British general na ito, natagpuan ni Hume ang kanyang sarili na bahagi ng mga misyon ng militar sa Vienna at Turin.
Habang nasa Italya, muling isinulat ni Hume ang unang aklat ng kanyang Treatise of Human Nature into an Inquiry Concerning Human Knowledge. Ang pinaikling at pinasimpleng salaysay na ito ng teorya ng kaalaman ni Hume ay marahil ang kanyang pinakakilalang gawain sa mga mag-aaral ng kasaysayan ng pilosopiya. Noong 1748, inilathala ang gawaing ito sa Inglatera, ngunit nagsimula muli ang isang sunod-sunod na kabiguan: hindi ito nakakuha ng atensyon ng publiko. Ang pinaikling buod ng ikatlong aklat ng "Treatise...", na inilathala sa ilalim ng pamagat na "An Inquiry into the Principles of Morals", ay inilathala noong 1751. Siya nga pala, ito ay isang etikal na "Inquiry... ” Si Hume sa mga slope years ay itinuturing na pinakamaganda sa lahat ng isinulat niya sa kanyang buhay.
HUME, David (1711-1776). Isang Treatise ng Kalikasan ng Tao: pagiging isang Pagtatangkang ipakilala ang Eksperimental na Paraan ng Pangangatwiran sa mga Paksang Moral. Ng Pag-unawa; Ng mga Pasyon; Ng Moral. London: John Noon at Thomas Longman, 1739-1740. 3 volume, 8° (197-206x126mm). Apat na pahina ng mga patalastas ng publisher sa dulo ng volume II (Walang pangwakas na blangko sa vol. III, paminsan-minsang nakakalat na marginal spotting.) Kontemporaryo malapit sa pare-parehong guya, mga spine na may nakataas na mga banda, direktang binibilang sa gilt, mga compartment na may gilt double rules, mga gilid na may. gilt double-rule border, volume 1 at 2 din na may panloob na blind roll-tooled border na may mga korona at spray, mga gilid na binudburan ng pula (vol. I rebacked preserving the original spine, vols. II-III with spine repair ends and joints split, inayos ang mga sulok, pinunasan ang modernong asul na telang slipcase na may mga brasong Kennet na may gintong Provenance: Lord Kennet of the Dene (bookplate). PMM 194.
Pag-aayos: £62,500. Christie's auction.
UNANG EDISYON. THE GREATEST ACHIEVEMENT OF 18TH-CENTURY ENGLISH PHILOSOPHY, at isang akda na nilayon ni Hume na 'makabuo ng halos kabuuang pagbabago sa pilosopiya' (liham kay Henry Home, 13 Pebrero 1739). Ito ay "nagbubuod ng isang siglo ng haka-haka sa kaalaman at ng teolohikong empirikal na talakayan", at kumakatawan sa 'unang pagtatangka na ilapat ang sikolohiya ni Locke upang bumuo ng isang teorya ng kaalaman, at mula rito upang magbigay ng isang kritika ng mga ideyang metapisiko" (PMM). Dahil sa kalinawan ng pagkakasulat ni Hume, ang kanyang Treatise ay isa rin sa pinakamagagandang halimbawa ng prosa noong ika-18 siglo. Brunet III, 376; Jessop p.13; Lowndes III, 1140; PMM 194; Rothschild 1171.
Sinimulan ni Hume ang kanyang pilosopikal na karera noong 1739 sa paglalathala ng unang dalawang bahagi ng A Treatise of Human Nature, kung saan sinubukan niyang tukuyin ang mga pangunahing prinsipyo ng kaalaman ng tao. Isinasaalang-alang ni Hume ang mga tanong tungkol sa pagtukoy sa pagiging maaasahan ng anumang kaalaman at paniniwala dito. Naniniwala si Hume na ang kaalaman ay batay sa karanasan, na binubuo ng mga pang-unawa (impression, iyon ay, pandamdam ng tao, nakakaapekto, emosyon). Ang mga ideya ay nangangahulugang mahihinang larawan ng mga impresyong ito sa pag-iisip at pangangatwiran. Makalipas ang isang taon, nai-publish ang ikatlong bahagi ng treatise. Ang unang bahagi ay nakatuon sa katalinuhan ng tao. Pagkatapos ay pinino niya ang mga ideyang ito at inilathala ang mga ito sa isang hiwalay na gawain, Mga Inquiries Concerning Human Cognition.
Sa istruktura na sinimulan ang pagtatanghal ng kanyang pilosopiya sa teorya ng kaalaman, si Hume, sa kanyang unang pangunahing gawain na "Treatise on Human Nature" (1739-1740), gayunpaman ay itinuturo ang likas na paghahanda ng epistemological constructions sa konteksto ng mas mahalaga, sa kanyang opinyon, mga gawaing pilosopikal, at lalo na, mga problema ng moralidad at moralidad, pati na rin ang pakikipag-ugnayan sa lipunan ng mga tao sa modernong lipunan.
Ayon kay Hume, ang paksa ng pilosopiya ay dapat na kalikasan ng tao. Sa isa sa kanyang mga pangunahing gawa, An Inquiry Concerning Human Knowledge, isinulat iyon ni Hume "Dapat gawin ng mga pilosopo ang kalikasan ng tao bilang paksa ng haka-haka at pag-aralan itong mabuti at tumpak na may layuning matuklasan ang mga alituntuning iyon na namamahala sa ating kaalaman, pumukaw sa ating mga damdamin at humahantong sa atin na aprubahan o hindi aprubahan ito o ang partikular na bagay, kilos o pagkilos. .” Siya ay kumbinsido na ang "agham ng kalikasan ng tao" ay mas mahalaga kaysa sa pisika, matematika at iba pang mga agham, dahil ang lahat ng mga agham na ito ay "nakadepende sa iba't ibang antas sa kalikasan ng tao." Kung ganap na maipaliwanag ng pilosopiya ang "kadakilaan at kapangyarihan ng pag-iisip ng tao," kung gayon ang mga tao ay makakamit ang napakalaking pag-unlad sa lahat ng iba pang larangan ng kaalaman. Naniniwala si Hume na ang paksa ng kaalamang pilosopikal ay kalikasan ng tao. Ano ang kasama sa item na ito? Ayon kay Hume, ito ay isang pag-aaral, una, ng mga kakayahan at kakayahan ng tao na nagbibigay-malay, pangalawa, ang kakayahang makita at pahalagahan ang kagandahan (mga isyung aesthetic) at, pangatlo, ang mga prinsipyo ng moralidad. Kaya, ang pangunahing gawain ni Hume ay tinatawag na "Isang Treatise of Human Nature" at binubuo ng tatlong aklat:
1. "Sa kaalaman";
2. "Tungkol sa mga nakakaapekto";
3. "Tungkol sa moralidad."
David Hume sa kaalaman
Habang ginalugad ang proseso ng katalusan, si Hume ay sumunod sa pangunahing tesis ng mga empiricist na ang karanasan ang tanging pinagmumulan ng ating kaalaman. Gayunpaman, nag-alok si Hume ng kanyang sariling pag-unawa sa karanasan. Ang karanasan, naniniwala ang pilosopo, ay naglalarawan lamang kung ano ang direktang pag-aari ng kamalayan. Sa madaling salita, walang sinasabi ang karanasan tungkol sa mga relasyon sa panlabas na mundo, ngunit tumutukoy lamang sa asimilasyon ng mga pang-unawa sa ating kamalayan, dahil, sa kanyang opinyon, ang mga sanhi na nagdudulot ng mga pang-unawa ay hindi alam. Kaya, hindi isinama ni Hume ang buong panlabas na mundo mula sa karanasan at konektadong karanasan sa mga pananaw. Ayon kay Hume, ang kaalaman ay nakabatay nang eksakto sa mga persepsyon. Tinawag niya ang pang-unawa na "lahat ng bagay na maaaring katawanin ng isip, kung ginagamit natin ang ating mga pandama o ginagamit ang ating pag-iisip at pagmuni-muni." Hinahati niya ang mga pananaw sa dalawang uri - mga impression at ideya. Ang mga impresyon ay "yaong mga pang-unawa na pumapasok sa kamalayan nang may pinakamalaking puwersa." Kabilang dito ang "mga larawan ng mga panlabas na bagay na ipinaalam sa isip ng ating mga pandama, gayundin ang mga epekto at emosyon." Ang mga ideya ay mahina at mapurol na mga pananaw, dahil nabuo ang mga ito mula sa pag-iisip tungkol sa ilang damdamin o bagay na wala. Gayundin, binanggit ni Hume na “lahat ng ating mga ideya, o mahinang pang-unawa, ay hango sa ating mga impresyon, o matitinding pang-unawa, at hindi natin kailanman maiisip ang anumang bagay na hindi natin kailanman nakita o naramdaman sa ating sariling isipan. Ang susunod na hakbang sa pag-aaral ni Hume ng proseso ng cognition ay ang pagsusuri ng "prinsipyo ng pagsasama-sama ng iba't ibang mga kaisipan, mga ideya ng ating isip." Tinatawag niya ang prinsipyong ito na prinsipyo ng pagsasamahan.
"Kung ang mga ideya ay ganap na magkahiwalay, ang pagkakataon lamang ang magbubuklod sa kanila, ang parehong mga simpleng ideya ay hindi maaaring regular na pagsamahin sa mga karaniwan (tulad ng kadalasang nangyayari), kung walang ilang prinsipyong nag-uugnay sa pagitan ng mga ito, ilang nauugnay na kalidad, sa tulong. na natural na tinatawag ng isang ideya ang isa pa."
Tinukoy ni Hume ang tatlong batas ng pagkakaugnay ng mga ideya - pagkakatulad, pagkakadikit sa oras o espasyo, at pagkakaugnay. Kasabay nito, nabanggit niya na ang mga batas ng pagkakatulad at kalapitan ay medyo tiyak at maaaring maitala ng mga damdamin. Samantalang ang batas ng causality ay hindi nakikita ng mga pandama, samakatuwid ito ay dapat na sumailalim sa mahigpit na pagsubok ng empiricism.
David Hume at ang problema ng causality
Isa sa mga sentral na lugar sa pilosopiya ni Hume ay nabibilang sa problema ng causality. Ano ang kakanyahan ng problemang ito? Ang kaalamang pang-agham ay hinahabol ang layunin na ipaliwanag ang mundo at lahat ng bagay na umiiral dito. Ang paliwanag na ito ay nakakamit sa pamamagitan ng pag-aaral ng mga sanhi at epekto; ang pagpapaliwanag ay nangangahulugan ng pag-alam sa mga dahilan ng pagkakaroon ng mga bagay. Si Aristotle, sa "doktrina ng apat na dahilan" (materyal, pormal, aktibo at may layunin), ay nagtakda ng mga kondisyong kinakailangan para sa pagkakaroon ng anumang bagay. Ang paniniwala sa pagiging pangkalahatan ng relasyon sa pagitan ng sanhi at epekto ay naging isa sa mga pundasyon ng pang-agham na pananaw sa mundo. Alam na alam ito ni Hume nang mapansin niya na ang lahat ng aming pangangatwiran tungkol sa katotohanan ay batay sa "ideya ng sanhi." Sa tulong lamang nito makakalampas tayo sa limitasyon ng ating memorya at damdamin. Gayunpaman, naniniwala si Hume na "kung nais nating malutas nang kasiya-siya ang tanong ng kalikasan ng ebidensya na nagpapatunay sa atin ng pagkakaroon ng mga katotohanan, dapat nating suriin kung paano natin malalaman ang mga sanhi at epekto." Ipagpalagay natin, isinulat ni Hume, na dumating tayo sa mundo nang hindi inaasahan: sa kasong ito, batay sa pagkalikido at transparency ng tubig, hindi natin masasabi na ang isang tao ay maaaring mabulunan dito. Kaya't nagtapos siya:
"Walang isang bagay ang nagpapakita sa mga matinong katangian nito alinman sa mga sanhi na nagbunga nito o ang mga epekto na idudulot nito."
Ang susunod na tanong na ibinibigay ni Hume ay kung ano ang pinagbabatayan ng lahat ng mga konklusyon tungkol sa pagkakaroon ng sanhi-at-epekto na mga relasyon sa pagitan ng mga bagay? Ang karanasan, hanggang sa sanhi, ay nagpapatotoo lamang sa koneksyon ng mga phenomena sa oras (nangunguna ang isa sa isa pa) at ang kanilang spatio-temporal contiguity, ngunit hindi at hindi maaaring sabihin ng anumang bagay na pabor sa aktwal na henerasyon ng isang phenomenon sa isa pa. Ang sanhi at bunga ay hindi matatagpuan sa iisang bagay o sa maraming sabay-sabay na pinaghihinalaang mga bagay, at samakatuwid ay wala tayong "impression ng isang sanhi na kaugnayan." Ngunit kung ang koneksyon ng mga sanhi at epekto ay hindi nakikita ng mga pandama, kung gayon, ayon kay Hume, hindi ito mapapatunayan sa teorya. Samakatuwid, ang ideya ng causality ay may eksklusibong subjective at hindi isang layunin na kahulugan at nagsasaad ng isang ugali ng isip. Kaya, ang isang sanhi na koneksyon, sa pag-unawa ni Hume, ay mga ideya lamang tungkol sa mga bagay na sa karanasan ay palaging magkakaugnay sa espasyo at oras. Ang paulit-ulit na pag-uulit ng kanilang kumbinasyon ay pinatitibay ng ugali, at lahat ng ating mga paghatol tungkol sa mga sanhi at epekto ay nakabatay lamang dito. At ang paniniwala na ang parehong kaayusan ay patuloy na pananatilihin sa kalikasan ay nagsisilbing tanging batayan para makilala ang isang sanhi na relasyon.
Mga panlipunang pananaw ni Hume
Ayon kay Hume, ang kalikasan ng tao mismo ay naglalaman ng pananabik para sa buhay panlipunan, masakit at hindi mabata.
"Ang mga tao ay hindi mabubuhay nang walang lipunan, at hindi sila maaaring pumasok sa isang estado ng pagsasamahan bukod sa pampulitikang pamamahala."
Sinalungat ni Hume ang teorya ng "kontraktwal" na pinagmulan ng estado at ang doktrina ng natural na estado ng mga tao sa panahon ng kanilang presocial na buhay. Inihambing ni Hume ang doktrina ni Hobbes at Locke tungkol sa estado ng kalikasan sa konsepto kung saan ang mga tao ay likas na likas sa mga elemento ng estado ng lipunan, at, higit sa lahat, ang pamilya. Sa isa sa mga seksyon ng Treatise of Human Nature, na pinamagatang "On the Origin of Justice and Property," isinulat ni Hume na ang paglipat sa pulitikal na organisasyon ng lipunan ng tao ay sanhi ng pangangailangan na bumuo ng isang pamilya, na "maaaring isaalang-alang. tiyak bilang ang una at pangunahing prinsipyo ng lipunan ng tao. Ang pangangailangang ito ay walang iba kundi isang likas na pagnanasa sa isa't isa na nagbubuklod sa iba't ibang kasarian at nagpapanatili ng kanilang pagsasama hanggang sa magkaroon ng mga bagong bono sa kanilang kaugnayan sa kanilang mga supling. Ang bagong relasyon ay nagiging prinsipyo ng koneksyon sa pagitan ng mga magulang at mga supling at bumubuo ng isang mas malaking lipunan kung saan ang mga magulang ay namumuno, batay sa kanilang superyoridad sa lakas at katalinuhan, ngunit sa parehong oras ay pinipigilan ang kanilang sarili sa paggamit ng kanilang awtoridad sa pamamagitan ng natural na epekto. ng pangangalaga ng magulang. Kaya, mula sa pananaw ni Hume, ang mga relasyon ng magulang, pagkakamag-anak sa pagitan ng mga tao ay humahantong sa paglitaw ng mga relasyon sa lipunan.
David Hume sa pinagmulan ng estado
Iniugnay ni Hume ang pinagmulan ng estado, una, sa pangangailangang ipagtanggol o salakayin sa isang organisadong paraan sa mga kondisyon ng mga sagupaan ng militar sa ibang mga lipunan. Pangalawa, sa kamalayan ng mga benepisyo ng pagkakaroon ng mas malakas at mas maayos na koneksyon sa lipunan. Nag-aalok si Hume ng pag-unawa sa panlipunang pag-unlad. Sa unang yugto nito, ang isang pamilya-sosyal na estado ay bubuo kung saan ang ilang mga pamantayang moral ay nalalapat, ngunit walang mga mapilit na katawan, walang estado. Ang ikalawang yugto nito ay ang estadong panlipunan-estado. Ito ay lumitaw bilang isang resulta ng "pagtaas ng kayamanan at mga ari-arian", na nagdulot ng mga pag-aaway at digmaan sa mga kapitbahay, na nagbigay naman sa mga pinuno ng militar ng isang partikular na mahalagang papel at kahalagahan. Ang kapangyarihan ng gobyerno ay nagmumula sa institusyon ng mga pinuno ng militar at mula sa simula ay nakakuha ng mga tampok na monarkiya. Ang pamahalaan, ayon kay Hume, ay lumilitaw bilang isang instrumento ng katarungang panlipunan, isang organ ng kaayusan at disiplinang sibil. Ginagarantiyahan nito ang hindi masusunod na pag-aari, ang maayos na paglipat nito batay sa pahintulot ng isa't isa at ang katuparan ng mga obligasyon nito. Itinuring ni Hume ang isang monarkiya ng konstitusyon bilang pinakamahusay na anyo ng pamahalaan. Sa ilalim ng isang ganap na monarkiya, naninindigan siya, ang paniniil at kahirapan ng bansa ay hindi maiiwasan, at ang isang republika ay humahantong sa patuloy na kawalang-tatag ng lipunan. Ang kumbinasyon ng namamanang maharlikang kapangyarihan na may makitid na prerogative at burges-noble na representasyon ay, ayon kay Hume, ang pinakamahusay na anyo ng pampulitikang pamahalaan, na kanyang tinukoy bilang gitna sa pagitan ng mga sukdulan (monarkiya at republika) at bilang kumbinasyon ng despotismo at liberalismo, ngunit na may "pangingibabaw ng liberalismo."
Mga detalye ng empirismo ni Hume. Ang kahulugan ng kanyang pilosopiya
Ipinakita ni Hume sa kanyang pilosopiya na ang kaalaman na nakabatay sa karanasan ay nananatiling probabilistiko lamang at hindi kailanman maaaring mag-claim ng pangangailangan at unibersal na bisa. Ang kaalamang empirikal ay totoo lamang sa loob ng mga hangganan ng nakaraang karanasan, at walang garantiya na hindi ito tatanggihan ng karanasan sa hinaharap. Anumang kaalaman, ayon kay Hume, ay maaari lamang maging probabilistic, ngunit hindi mapagkakatiwalaan, at ang hitsura ng pagiging objectivity at pangangailangan nito ay bunga ng ugali at pananampalataya sa hindi nababagong karanasan.
"Kailangan nating aminin, - isinulat ni Hume, - na ang kalikasan ay nagpapanatili sa atin sa isang magalang na distansya mula sa kanyang mga lihim at nagbibigay lamang sa atin ng kaalaman tungkol sa ilang mababaw na katangian ng mga bagay, na itinatago sa atin ang mga puwersa at prinsipyo kung saan ang mga pagkilos ng mga bagay na ito ay lubos na nakasalalay.
Ang pangkalahatang resulta ng pilosopiya ni Hume ay maaaring tukuyin bilang pag-aalinlangan tungkol sa posibilidad ng layunin ng kaalaman sa mundo at ang pagtuklas ng mga batas nito. Malaki ang impluwensya ng pilosopiya ni Hume sa karagdagang pag-unlad ng pilosopiyang Europeo. Sineseryoso ng namumukod-tanging pilosopo ng Aleman na si Immanuel Kant ang marami sa mga konklusyon ni Hume. Halimbawa, na nakukuha natin ang lahat ng materyal ng kaalaman mula sa karanasan at na ang mga pamamaraan ng empirikal na kaalaman ay hindi masisiguro ang kawalang-kinikilingan at pangangailangan nito at sa gayon ay binibigyang-katwiran ang posibilidad ng mga teoretikal na agham at pilosopiya. Itinakda ni Kant na sagutin ang mga tanong: bakit umiiral ang agham? paano ito makakagawa ng gayong makapangyarihan at mabisang kaalaman? Paano posible ang unibersal at kinakailangang kaalaman? Ang mga ideya ni Auguste Comte tungkol sa mga gawain ng agham, na nauugnay lamang sa paglalarawan ng mga phenomena, at hindi ang kanilang paliwanag, pati na rin ang ilang iba pang positibong konklusyon, ay batay sa pag-aalinlangan ni Hume. Sa kabilang banda, ang karagdagang pag-unlad ng agham at pilosopiya ay nagpatunay sa mga pangamba ni Hume tungkol sa absolutisasyon ng anumang pilosopikal na konklusyon. At, kung lalampas tayo sa mga absolutisasyon ni Hume mismo, malinaw kung gaano kahalaga ang makatwirang pag-aalinlangan at makatwirang pagdududa para sa pagkamit ng katotohanan.
Bahagi 1.
PARAAN NG PANGANGATWIRAN SA MGA PAKSANG MORAL 1734-1737
(scan ni Hume D. Treatise on Human Nature. Mn.: Potpourri LLC, 1998. 720 pp. pp. 42-677.)
Ayon sa publikasyon: Hume D. Gumagana sa 2 tomo. M.: Mysl, 1965-T.1.Trans. mula sa Ingles S. I. Tsereteli
kung paano ito ginawa ng estado ng kanyang espiritu at kalusugan. Nakatira ako sa kanya ng isang taon. Ang suweldo na natanggap ko sa panahong ito ay lubos na nagpalaki sa aking maliit na kapalaran. Kasunod nito, nakatanggap ako ng imbitasyon mula kay Heneral Saint-Clair na samahan siya ng ranggo ng sekretarya sa ekspedisyon, na sa una ay binalak na sirain ang Canada, ngunit natapos bilang isang pagsalakay sa baybayin ng Pransya sa susunod na taon, i.e. 1747 , ang heneral ay hinirang na sugo ng militar sa Venu at Turiya, muling hiniling sa akin na sundan siya sa parehong ranggo. Nagsuot ako ng uniporme ng opisyal at iniharap sa dalawang korte na ito bilang aide-de-camp ng heneral, gayundin sina Sir Harry Early at Captain Grant, ngayon ay isang heneral. Sa buong buhay ko, ang dalawang taong ito ay halos ang tanging pahinga sa aking pag-aaral; Ginugol ko sila nang kaaya-aya at kasama, at ang aking kapalaran, salamat sa isang malaking suweldo at pagtitipid, ay tumaas nang labis na itinuturing ko ang aking sarili na medyo mayaman, kahit na ang aking mga kaibigan ay ngumiti nang sabihin ko ito; sa madaling salita, mayroon akong halos isang libong libra.
Palagi kong iniisip na ang kabiguan ng aking Treatise on Human Nature ay dahil sa anyo nito kaysa sa nilalaman nito, at na ginawa ko ang napakakaraniwang pagkakamali ng pag-imprenta nang masyadong maaga. Kaya't muli kong binago ang unang bahagi ng gawaing ito sa isang Pagtatanong sa Kaalaman ng Tao, na inilathala sa panahon ng aking pananatili sa Turin. Sa una, ang gawaing ipinahiwatig ay hindi nakatagpo ng isang mas mahusay na pagtanggap kaysa sa "Treatise on Human Nature." Pagbalik mula sa Italya, nakita ko nang may kalungkutan; kung paano ang buong England ay nasasabik tungkol sa Libreng Pagtatanong ni Dr. Middleton, habang ang aking trabaho ay hindi napapansin at ganap na nakalimutan. Ang ikalawang edisyon ng aking Moral and Political Essays, na inilathala sa London, ay nakatanggap ng parehong pagtanggap. Ngunit ganoon ang lakas ng likas na ugali na ang lahat ng mga pagkabigo na ito ay nagkaroon ng kaunti o walang epekto sa akin. Noong 1749, bumalik ako sa aking kapatid at ginugol ko ang huling taon kasama niya sa nayon, dahil wala na ang aking ina. Doon ko isinulat ang ikalawang bahagi ng Mga Sanaysay, na tinawag kong Political Discourses, at isang Pagtatanong sa Prinsipyo ng Moral, na isang rebisyon ng ikalawang bahagi ng Treatise Samantala, ipinaalam sa akin ng aking tagapaglathala na si E. Millar na ang aking mga aklat (. lahat maliban sa malas na "Treatise") ay nagsisimula nang makaakit ng pansin: ang mga tao ay nagsasalita tungkol sa kanila, sila ay lalong binibili at ang mga bagong edisyon ay hinihiling na sa paglipas ng taon, ang mga bagong edisyon ay lumitaw.
dalawa o tatlong tugon mula sa mga klerigo, kung minsan ay napakataas ng ranggo, at ang pang-aabuso ni Dr. Warburton2 ay nagpakita sa akin na ang aking mga isinulat ay nagsisimula nang pahalagahan sa mabuting lipunan. Ngunit gumawa ako ng isang desisyon, na sa kalaunan ay palagi kong sinusunod, na hindi tumugon sa anumang mga pag-atake at, hindi likas na mainit ang ulo, madali akong umiwas sa lahat ng uri ng mga hindi pagkakaunawaan sa panitikan. Ang mga sintomas na ito ng umuusbong na katanyagan ay nagbigay sa akin ng lakas ng loob, dahil palagi akong nakakiling na makita ang kaaya-aya kaysa sa hindi kasiya-siyang bahagi ng mga bagay, na isang kakayahan na makapagpapasaya sa isang tao kaysa sa pagkakaroon ng taunang kita na sampung libong libra mula sa araw ng kapanganakan.
Noong 1751 lumipat ako mula sa nayon patungo sa lungsod, isang tunay na arena ng aktibidad para sa bawat manunulat. Noong 1752, sa Edinburgh, kung saan ako nakatira noon, ang "Mga Pag-uusap sa Pulitika" ay nai-publish, ang isa lamang sa aking mga gawa na matagumpay mula sa sandali ng paglalathala: ito ay mahusay na natanggap kapwa sa ibang bansa at sa aking sariling bayan. Sa parehong taon ay inilathala sa London ang isang Inquiry into the Principles of Morals, na sa aking palagay (bagaman hindi ako dapat maging hukom sa kasong ito) ay ang pinakamahusay sa lahat ng aking makasaysayang, pilosopiko o pampanitikan na mga gawa. Hindi ito napansin.
Noong 1752 inihalal ako ng Law Society bilang kanilang librarian; Ang posisyon na ito ay hindi nagdala sa akin ng halos anumang kita, ngunit ito ay nagbigay sa akin ng pagkakataong gumamit ng isang malawak na aklatan. Sa oras na ito ay nagpasya akong magsulat ng isang "Kasaysayan ng Inglatera", ngunit, hindi nakakaramdam sa aking sarili ng sapat na lakas ng loob upang ilarawan ang isang makasaysayang yugto na tumatagal ng labimpitong siglo, nagsimula ako sa pag-akyat sa bahay ni Stuart, dahil tila sa akin ito ay mula sa panahong ito na ang diwa ng mga partido ay pinaka-distort ang coverage ng mga makasaysayang pangyayari. Inaamin ko, halos nagtiwala ako sa tagumpay ng sanaysay na ito. Para sa akin, ako lang ang mananalaysay na sabay-sabay na hinahamak ang kapangyarihan, tubo, awtoridad at ang tinig ng mga popular na pagtatangi; at, dahil nasa pampublikong domain ang paksa, inaasahan ko ang nararapat na pag-apruba. Ngunit napakalaking pagkabigo! Sinalubong ako ng sigaw ng sama ng loob, galit, halos poot: ang English, Scots at Irish, Whigs and Tories, churchmen at sectarian, freethinkers at bigots, patriots at courtiers lahat ay nagkakaisa sa galit laban sa taong nangahas ng bukas-palad. ipagdalamhati ang kapalaran ni Charles 1 at ng Earl ng Strafford; at, ang pinaka nakakasakit sa lahat, pagkatapos ng unang pagsiklab ng rabies ang libro ay
tila ganap na nakalimutan. Sinabi sa akin ni G. Millar na hindi hihigit sa apatnapu't limang kopya ang naibenta niya sa buong taon. Sa katunayan, ngunit sa lahat ng kaharian ng kasalanan ay walang sinumang tao na nagtamasa ng ilang katanyagan sa lipunan o katanyagan sa panitikan na tatratuhin ang aking aklat nang may pagpapakumbaba. Dapat kong, gayunpaman, banggitin ang Primate of England, Dr. Herring, at ang Primate of Ireland, Dr. Stone, bilang dalawang kakaibang eksepsiyon; ang mga kagalang-galang na prelate na ito ay nagpadala sa akin ngunit isang nakapagpapatibay na liham. Samantala, inaamin ko, pinanghinaan ako ng loob; Kung hindi dahil sa digmaang sumiklab noong panahong iyon sa pagitan ng Inglatera at Pransya, malamang na nagretiro na ako sa isa sa mga lungsod ng lalawigan ng huli, pinalitan ang aking pangalan at hindi na bumalik sa aking sariling bayan. Ngunit dahil ang gayong plano ay imposibleng maipatupad at ang pangalawang volume ay sumulong nang malaki, nagpasya akong palakasin ang aking sarili at magpatuloy.
Samantala, nagbigay ako sa London ng isang "Natural na Kasaysayan ng Relihiyon," kasama ng ilan pang maiikling artikulo; lumipas ito nang hindi napapansin, maliban sa polyeto kung saan sinagot ako ni Dr. Hurd, ignorante iritable, mayabang at mapang-insultong bastos, na [mga katangian sa pangkalahatan] ay nagpapakilala sa paaralan ng Warburton. Ang polyetong ito, sa likod ng pangkalahatang kawalang-interes kung saan binati ang aklat na ito, ay medyo naaliw sa akin. Noong 1756, isang taon pagkatapos ng pagkabigo ng unang tomo, ang ikalawang tomo ng aking Kasaysayan ay inilathala, na sumasaklaw sa panahon mula sa pagkamatay ni Charles I hanggang sa Rebolusyon. .ang dami na ito ay pumukaw ng hindi gaanong sama ng loob sa mga Whig at mas natanggap; hindi lang niya sinira ang sarili niya, kundi tinulungan din niya ang kanya
kawawa si kuya.
Gayunpaman, bagama't ipinakita sa akin ng karanasan na nasa kamay ng mga Whig ang kapangyarihang hatiin ang lahat ng mga lugar sa estado at sa literatura, hindi ako gaanong pumayag sa kanilang hindi makatwirang mga kahilingan na halos lahat ng mga pagbabago ay humigit-kumulang isang daan, na ang pagbabasa, pagmuni-muni at bagong pananaliksik ay nagpilit sa akin na dalhin sa kasaysayan ang unang dalawang Stuart, na pabor sa partidong Tory. Nakakatawa na ituring ang konstitusyon ng Ingles bago ang panahong ito bilang isang pare-parehong sagisag ng kalayaan.
Noong 1759 inilathala ko ang aking History of the House of Tudor. Ang gawaing ito ay nagbunsod ng halos kaparehong bagyo sa Kasaysayan ng unang dalawang Stuart. Lalo silang hindi nasisiyahan sa paglalarawan ng paghahari ni Elizabeth. Gayunpaman, sa pagkakataong ito ay hindi ako naaapektuhan sa galit na galit na pag-atake ng pub-
mukha at patuloy na nagtatrabaho nang mapayapa at kuntento sa kanyang pag-iisa sa Edinburgh sa huling dalawang volume ng mink na bahagi ng History of England; Inilathala ko ang mga ito noong 1761 na may higit o hindi gaanong kasiya-siyang tagumpay.
Ngunit gaano man napapailalim sa mga kapritso ng lagay ng panahon ang kapalaran ng aking mga gawa, ang mga ito ay matagumpay na ang bayad para sa bawat kopya na natanggap ko mula sa mga publisher ay higit na lumampas sa dating karaniwang halaga ng suweldo sa Inglatera; Hindi lang ako naging mayaman, naging mayaman din ako. Bumalik ako sa aking tinubuang-bayan, Scotland, na may matibay na hangarin na hindi na muling iiwan ito at ang kaaya-ayang kaalaman na hindi ko kailanman ginamit sa tulong ng mga kapangyarihang naghahangad ng kanilang pagkakaibigan. Dahil ako ay lampas na sa limampu, umaasa akong mapanatili ang pilosopikal na kalayaang ito hanggang sa katapusan ng aking buhay. Ngunit noong 1763, natanggap ko mula sa isang estranghero, si Count Hertford, na hinirang na embahador sa Paris, isang paanyaya na sundan siya roon, upang matanggap sa lalong madaling panahon ang posisyon ng kalihim ng embahada, at hanggang noon ay tuparin ang mga tungkulin. ng huli. Gaano man kaakit-akit ang alok na ito, sa una ay tinanggihan ko ito, bahagyang dahil sa pag-aatubili na makipag-ugnayan sa mga maharlika, bahagyang dahil sa takot na ang pinong asal at masayang paraan ng pamumuhay ng lipunan ng Paris ay hindi na angkop sa panlasa ng isang tao. ng aking edad at mga hilig; pero nung inulit ng count yung proposal niya, pumayag ako. Batay sa kasiyahan at materyal na mga benepisyo na aking natanggap, mayroon akong lahat ng dahilan upang isaalang-alang ang aking mga relasyon sa marangal na taong ito, at nang maglaon sa kanyang kapatid na si General Conway, ay masaya.
Ang sinumang hindi nakakaalam ng kapangyarihan ng fashion at ang pagkakaiba-iba ng mga pagpapakita nito ay halos hindi maisip ang pagtanggap na ibinigay sa akin sa Paris ng mga kalalakihan at kababaihan sa bawat ranggo at posisyon. Habang umiiwas ako sa sobrang kasiyahan nila, mas nahuhulog sa akin ang huli. Magkagayunman, ang buhay sa Paris ay isang tunay na kasiyahan salamat sa malaking bilang ng mga matatalino, edukado at magalang na mga tao, kung kanino ang lungsod na ito ay sagana nang higit sa anumang iba pang lugar sa mundo. Naisip ko pa na kahit papaano ay manirahan dito sa buong buhay ko.
Ako ay hinirang na kalihim ng embahada; noong tag-araw ng 1765 nakipaghiwalay ako kay Lord Hertford, na nakatanggap ng post ng Lord Lieutenant ng Ireland. At ginampanan ang kanyang mga tungkulin
hanggang sa katapusan ng taon, nang dumating ang Duke ng Richmond. Sa simula ng 1766 umalis ako sa Paris, at sa tag-araw ay nagpunta ako sa Edinburgh, doon upang patuloy na ihiwalay ang aking sarili sa aking pilosopikong pag-iisa. Salamat sa pagkakaibigan
Lord Hertford, bumalik ako sa lungsod na ito, kahit na hindi mayaman, ngunit may mas maraming pera at mas makabuluhang kita kaysa sa iniwan ko, gusto kong makita kung ano ang buhay ng kasaganaan, tulad ng dati kong tiningnan kung ano ito ay tulad ng buhay sa kasaganaan. Noong 767 hiniling sa akin ni G. Conway na tanggapin ang posisyon ng Assistant Secretary of State; ang mga personal na katangian ng heneral at ang aking relasyon kay Lord Hertford ay hindi ako pinahintulutan na tanggihan ang alok. Noong 1769 bumalik ako sa Edinburgh na napakayaman (mayroon akong taunang kita na 1000 pounds), malusog at, bagaman medyo nabibigatan sa mga taon, ngunit umaasa na magtamasa ng kapayapaan sa mahabang panahon at masaksihan ang pagkalat ng aking katanyagan. Noong tagsibol ng 1775, nagpakita ako ng mga palatandaan ng isang panloob na karamdaman, na sa una ay hindi nagbigay inspirasyon sa akin ng anumang takot, ngunit mula noon ay naging, tila, walang lunas at nakamamatay. Ngayon hinihintay ko ang nalalapit kong kamatayan. Kaunti lang ang dinanas ni L sa kanyang karamdaman, at, ang mas nakaka-curious, sa kabila ng matinding pagod ng katawan, hindi ako iniwan ng balanse ng aking pag-iisip kahit isang minuto, kaya kung kailangan kong pangalanan ang anumang oras sa aking buhay na gagawin ko. gusto kong maranasan muli, ituturo ko ang huli. Napanatili ko ang parehong pagkahilig para sa gagamba, ang parehong kasiglahan sa lipunan, tulad ng dati. Gayunpaman, sa palagay ko ang isang 65-taong-gulang na lalaki, kapag siya ay namatay, ay walang mawawala maliban sa ilang taong pagkakasakit; at, bagaman, sa paghusga sa pamamagitan ng maraming mga palatandaan, ang oras ng isang bago at mas maliwanag na pamumulaklak ng aking katanyagan sa panitikan ay papalapit na, alam kong masisiyahan ako dito sa loob lamang ng ilang taon. Mahirap na maging hindi gaanong nakakabit sa buhay kaysa sa akin ngayon.
Upang tapusin ang paglalarawan ng aking karakter, sasabihin ko rin na ako ay naiiba, o sa halip, ako ay naiiba (sapagkat, sa pagsasalita tungkol sa aking sarili, kailangan ko nang gamitin ang nakaraan; na naghihikayat sa akin na ipahayag ang aking opinyon nang mas matapang) , Inuulit ko, ako ay nakikilala sa pamamagitan ng kaamuan ng aking kalikasan, pagpipigil sa sarili, bukas, palakaibigan at masayang karapatan, ang kakayahang maging kalakip, ang kawalan ng kakayahang magtanim ng poot at mahusay na katamtaman sa lahat ng mga hilig. Kahit na ang pag-ibig sa katanyagan sa panitikan, ang nangingibabaw kong hilig, ay hindi nagpatigas sa aking pagkatao, sa kabila ng madalas na pagkabigo. Ang aking kumpanya ay kaaya-aya kapwa sa mga kabataan at walang pakialam na mga tao, at sa mga siyentipiko at manunulat; at, sa pagkakaroon ng partikular na kasiyahan sa piling ng mga mahinhin na kababaihan, wala akong dahilan para hindi nasisiyahan sa pagtanggap na natanggap ko mula sa kanila. Sa isang salita, sa kaibahan
Sa kasamaang-palad, gaya ng nangyayari sa karamihan ng matatapang na tao na nasisiyahan sa ilang katanyagan, hindi ako naantig ng paninirang-puri, at bagama't hindi ko pinag-iisipan ang matinding pag-atake ng mga partidong pampulitika at relihiyon, tila pinipigilan nila ang kanilang karaniwang galit sa pakikitungo sa akin. Ang aking mga kaibigan ay hindi nagkaroon ng pagkakataon na ipagtanggol mula sa pag-atake sa anumang katangian ng aking pagkatao o pag-uugali: hindi dahil ang mga panatiko ay hindi kailanman sapat na mapalad na mag-imbento at magkalat ng ilang uri ng paninirang-puri tungkol sa akin, ngunit hindi sila nakabuo ng kahit isa na tila kapani-paniwala sa kanila. Hindi ko maitatanggi ang kawalang-kabuluhan ng ideya ng pag-aalay ng isang papuri sa sarili, ngunit umaasa ako na hindi ito magiging angkop, at madali itong patunayan sa tulong ng mga katotohanan.
TREATISE SA KALIKASAN NG TAO,
ISANG PAGSUBOK NA MAG-APPLY BATAY SA KARANASAN
PARAAN NG PANGANGATWIRAN SA MGA MORAL NA BAGAY
Panimula
Walang mas karaniwan at natural para sa mga tao; na nag-aangkin na ihayag sa mundo ang isang bagong bagay sa larangan ng pilosopiya at agham, kaysa sa pamamagitan ng pagpuna sa lahat ng mga sistemang iminungkahi ng kanilang mga nauna, upang mapataas ang halaga ng kanilang sarili. At sa katunayan, kung sila ay kontento na magreklamo tungkol sa kamangmangan kung saan nananatili pa rin tayo kaugnay sa pinakamahahalagang tanong na maaaring lumitaw sa harap ng korte ng katwiran ng tao, kung gayon iilan sa mga pamilyar sa agham ang ganap na sumasang-ayon sa kanila nang kusang-loob. Madali para sa isang matinong tao at isang siyentipiko na maunawaan ang nanginginig na pundasyon ng kahit na ang mga sistemang iyon na nakamit ang pinakamalaking pagkilala at na gumagawa ng pinakamataas na pag-angkin sa katumpakan at lalim ng pag-iisip. Mga prinsipyong kinuha sa pananampalataya; ang mga kahihinatnan na nakuha mula sa kanila na may kalahating kasalanan; ang kawalan ng pagkakaugnay-ugnay sa mga bahagi at katibayan sa pangkalahatan ay kung ano ang patuloy na matatagpuan sa mga sistema ng pinaka-namumukod-tanging mga pilosopo, ito ay kung ano, tila, ay nagdala ng kahihiyan sa pilosopiya mismo.
Hindi man lang ito nangangailangan ng partikular na malalim na kaalaman upang mapansin ang di-sakdal na kalagayan ng gagamba sa kasalukuyang panahon: kung tutuusin, ang mga taong nakatayo sa labas [ang templo ng gagamba] ay maaaring humatol mula sa ingay at sa mga hiyawan na naririnig nito ang mga bagay na iyon. hindi maganda ang takbo sa loob. Walang bagay na hindi paksa ng kontrobersya at tungkol sa kung saan ang Spider-Men ay hindi nagtataglay ng magkasalungat na opinyon. Sa aming mga pagtatalo ay hindi namin binabalewala ang pinakasimpleng isyu, at hindi namin kayang lutasin ang pinakamahalaga sa anumang tiyak na paraan Ang mga hindi pagkakaunawaan ay dumarami, na parang lahat ng mga ito ay tiyak na hindi mapagkakatiwalaan, ngunit ang mga pagtatalo na ito ay isinasagawa nang may matinding sigasig. kung lahat ng walang pagbubukod ay maaasahan. Sa gitna ng lahat ng kaguluhang ito, ang gantimpala ay hindi napupunta sa pangangatwiran, ngunit sa mahusay na pagsasalita; at sinuman ang may sapat na kasanayan upang ipakita ang wildest hypothesis sa pinaka-kanais-nais na mga kulay ay hindi dapat mawalan ng pag-asa sa pag-akit ng mga sumusunod dito. Ang tagumpay ay hindi napanalunan ng mga armadong lalaki na may hawak na mga sibat at espada, ngunit sa pamamagitan ng mga trumpeter, drummer at musikero ng hukbo.
Dito, sa aking palagay, nagmumula ang pangkalahatang pagtatangi laban sa lahat ng uri ng metapisiko na pangangatwiran, na kapansin-pansin kahit sa mga taong itinuturing ang kanilang sarili na mga dalubhasa sa agham at naglalagay ng nararapat na kahalagahan sa anumang iba pang sangay ng panitikan. Naiintindihan nila sa pamamagitan ng metapisiko na pangangatwiran hindi ang mga nauugnay sa anumang espesyal na sangay ng agham, ngunit lahat ng uri ng mga argumento na sa isang tiyak na lawak ay malabo at nangangailangan ng ilang pagkaasikaso para sa kanilang pag-unawa. Madalas na kailangan nating mag-aksaya ng oras sa ganitong uri ng pananaliksik na karaniwan nating tinatanggihan ito nang walang pag-aalinlangan at dumating sa sumusunod na resolusyon: dahil tayo ay nakatakdang maging biktima ng mga pagkakamali at pagkakamali, hayaan silang maging natural at nakakaaliw. . At tunay na tanging ang pinaka matinding pag-aalinlangan, kasama ang napakaraming kawalang-ingat, ang makapagbibigay-katwiran sa pag-ayaw na ito sa metapisika. Pagkatapos ng lahat, kahit na ang katotohanan ay karaniwang naa-access sa pang-unawa ng tao, ito ay dapat na walang alinlangan na nakatago sa napakahusay at hindi malinaw na kailaliman; at umaasa na makakamit natin ito nang walang anumang pagsisikap, samantalang ang pinakadakilang mga henyo ay hindi nagtagumpay sa tulong ng matinding pagsisikap, ay, tinatanggap, ay isang disenteng halaga ng walang kabuluhan at pagmamataas. Ang pilosopiyang ipapaliwanag ko ay hindi nagpapanggap na may ganoong kalamangan, at kung ito ay masyadong madali at halata, ituturing ko itong isang malakas na argumento laban dito. Walang alinlangan na ang lahat ng mga agham, sa mas malaki o mas maliit na lawak, ay nauugnay sa kalikasan ng tao at na, gaano man kalayo ang ilan sa mga ito ay maaaring mukhang mula sa huli, bumabalik pa rin sila dito sa isang paraan o iba pa. Kahit na ang matematika, natural na pilosopiya at natural na relihiyon ay nakasalalay sa isang tiyak na lawak sa agham ng tao, dahil sila ang paksa ng kaalaman ng tao at ang huli ay hinuhusgahan sila sa tulong ng kanilang mga kapangyarihan at kakayahan. Imposibleng sabihin kung anong mga pagbabago at pagpapabuti ang maaari nating gawin sa mga agham na ito kung lubos nating alam ang saklaw at kapangyarihan ng kaalaman ng tao, at maaari ring ipaliwanag ang likas na katangian ng parehong mga ideyang inilalapat natin at ang mga operasyong ginagawa natin sa ating pangangatwiran. Ang isang tao ay maaaring lalo na umasa para sa gayong mga pagpapabuti sa natural na relihiyon, dahil hindi ito kontento sa pagpapakilala sa atin sa likas na katangian ng mas mataas na kapangyarihan, ngunit higit pang nagtatakda ng sarili nitong layunin na ipahiwatig ang kanilang kaugnayan sa atin. At ang ating mga tungkulin ay sa kanila, at, samakatuwid, tayo mismo ay hindi lamang mga nilalang na nag-iisip, ngunit isa rin at: mga bagay na ating iniisip.
Gayunpaman, kung ang mga agham tulad ng matematika, natural na pilosopiya at natural na relihiyon ay nakadepende sa kaalaman ng tao, ano pa ang maaasahan mula sa iba pang mga agham na nauugnay sa kalikasan ng tao kahit na mas malapit at mas malapit? Ang nag-iisang layunin ng lohika ay ipaliwanag ang mga prinsipyo at operasyon ng ating faculty of reasoning, at ang kalikasan ng ating mga ideya: etika at kritisismo 2 ay may kinalaman sa ating panlasa at damdamin, at itinuturing ng pulitika ang mga tao bilang nagkakaisa sa isang lipunan at umaasa sa isa't isa. Ang apat na agham na ito: lohika, etika, kritisismo at pulitika ay naglalaman ng halos lahat ng bagay na mahalaga sa atin na malaman, gayundin ang lahat ng bagay na maaaring mag-ambag sa pagpapabuti o dekorasyon ng pag-iisip ng tao. Kaya't ang tanging paraan kung saan maaari nating pag-asa na makamit ang tagumpay sa ating mga pag-aaral sa pilosopikal ay ito: iwanan natin ang mabigat, nakakapagod na pamamaraan na sinusunod natin noon pa man, at, sa halip na sakupin ang mga kastilyo o mga nayon sa hangganan paminsan-minsan, Direkta tayong kunin sa pamamagitan ng bagyo ang kabisera, o ang sentro ng mga agham na ito, ang kalikasan ng tao mismo; na sa wakas ay naging mga master ng huli, maaari tayong umasa para sa isang madaling tagumpay laban sa lahat ng iba pa. Mula sa posisyong ito, magagawa nating palawakin ang ating mga natamo sa lahat ng mga agham na pinaka malapit na nauugnay sa buhay ng tao, at pagkatapos ay magsisimula, sa ating paglilibang, upang maging mas ganap na pamilyar sa mga agham na paksa ng simpleng pag-usisa. Walang makabuluhang tanong, na ang solusyon ay hindi magiging bahagi ng agham ng tao, at ni isang tanong ay hindi malulutas nang may anumang katiyakan bago tayo maging pamilyar sa agham na ito. Kaya, naglalayong ipaliwanag ang mga prinsipyo ng kalikasan ng tao, talagang nagmumungkahi kami ng isang kumpletong sistema ng agham, na binuo sa halos ganap na bagong pundasyon, at ang pundasyong ito ay ang tanging isa kung saan ang mga agham ay maaaring tumayo nang matatag.
Ngunit kung ang agham ng tao ay ang tanging matibay na pundasyon ng iba pang mga agham, kung gayon ang tanging matibay na pundasyon kung saan maaari nating ilagay ang agham na ito mismo ay dapat na mailagay sa karanasan at pagmamasid. Pagsasaalang-alang; na ang isang pilosopiya batay sa karanasan ay inilalapat sa mga paksang moral nang higit sa isang daang taon matapos itong ilapat sa mga natural na paksa, ngunit dapat tayong malito, dahil sa katunayan lumalabas na sa pagitan ng pinagmulan ng mga agham na ito ay nasa halos parehong pagitan at na ang Ang tagal ng panahon mula Thales hanggang Socrates ay humigit-kumulang katumbas ng agwat na naghihiwalay kay Lord Bacon mula sa ilang mga pilosopong Ingles nang maglaon, na nagsimulang ibase ang agham ng tao sa isang bagong pundasyon, sa gayo'y nakakaakit ng atensyon ng publiko at nagising sa pagkamausisa nito. Ang lahat ng ito ay hindi mapag-aalinlanganan na, gaano man ang ibang mga bansa ay nakikipagkumpitensya sa karangyaan at tula, gaano man sila kagaling sa ilang iba pang sining, ang lahat ng pagpapabuti sa larangan ng katwiran at pilosopiya ay maaari lamang magmula sa isang bansang may pagpaparaya at kalayaan. Hinihikayat din tayong isipin na: ang mga pinakabagong pagpapahusay na ito sa agham ng tao ay magbibigay ng mas kaunting karangalan sa ating tinubuang-bayan kaysa sa mga unang ginawa natin sa natural na pilosopiya; sa kabaligtaran, mas dapat nating isaalang-alang na sila ay magdadala sa atin ng higit na kaluwalhatian dahil sa higit na kahalagahan ng agham na ito at ang pangangailangan para sa gayong pagbabago nito. Sapagkat tila halata sa akin na ang kakanyahan ng espiritu ay hindi alam sa atin bilang ang kakanyahan ng panlabas na mga katawan, at ito ay pantay na imposibleng makakuha ng anumang ideya ng mga kapangyarihan at katangian ng espiritu maliban sa tulong ng mga maingat. At tumpak na eksperimento at pagmamasid sa mga espesyal na aksyon na nagreresulta mula sa iba't ibang mga pangyayari. At bagama't kailangan nating magsikap na gawin ang lahat ng ating mga prinsipyo bilang unibersal hangga't maaari, dalhin ang ating mga eksperimento sa sukdulang mga limitasyon at ipaliwanag ang lahat ng mga epekto mula sa pinakasimple at pinakamaliit na dahilan, gayunpaman ito ay tiyak na hindi tayo maaaring lumampas sa mga limitasyon ng karanasan at bawat hypothesis. na ang pag-aangkin upang matuklasan ang pinakapangunahing katangian ng kalikasan ng tao ay dapat na agad na tanggihan bilang mapangahas at walang katotohanan.
Hindi ko akalain na ang isang pilosopo na gumawa ng gayong seryosong pagsisikap na ipaliwanag ang mga unang prinsipyo ng kaluluwa ay magpapakita ng kanyang sarili bilang isang mahusay na dalubhasa sa mismong agham ng kalikasan ng tao, na sinasabi niyang ipinaliwanag niya, o naging napakaraming kaalaman. sa na natural na magbibigay ng kasiyahan sa isip ng tao. Sapagkat walang mas tiyak kaysa sa kawalan ng pag-asa na may halos parehong epekto sa atin bilang kagalakan ng tagumpay: pagkatapos ng lahat, sa sandaling kumbinsido tayo sa imposibilidad na matugunan ang anumang pagnanais, ang pagnanais na ito mismo ay nawawala. Nang matuklasan na naabot na natin ang sukdulang limitasyon ng pag-iisip ng tao, nakakaramdam tayo ng kasiyahan, bagama't lubos tayong kumbinsido lamang sa ating kamangmangan at nauunawaan na hindi tayo makapagbibigay ng anumang iba pang katwiran para sa ating pinaka-pangkalahatan. At pinong mga prinsipyo, bukod pa sa ating karanasang nagpapatotoo sa kanilang katotohanan; ngunit ang parehong katwiran ay ibinibigay ng mga karaniwang tao; upang matuklasan ito na may kaugnayan sa pinaka-katangi-tangi, pinaka-hindi pangkaraniwang pangyayari ay hindi nangangailangan ng paunang pag-aaral. Ngunit kung ang imposibilidad na ito ng anumang karagdagang pag-unlad ay may kakayahang magbigay-kasiyahan sa mambabasa, kung gayon ang may-akda ay maaaring makakuha ng mas malalim na kasiyahan mula sa malayang pag-amin ng kanyang kamangmangan at mula sa pagnanais na maingat na maiwasan ang pagkakamaling iyon kung saan napakaraming nahulog, ibig sabihin, pagpapataw sa ang mundo ng kanyang sariling mga pagpapalagay at hypotheses sa ilalim ng pagkukunwari ng pinakamahuhusay na prinsipyo. Kapag naabot na ng guro at mag-aaral ang ganoong pagkakaunawaan at kasiyahan sa isa't isa, hindi ko na alam kung ano pa ang maaari nating hilingin sa ating pilosopiya.
Ngunit kung ang imposibilidad na ipaliwanag ang mga unang prinsipyo ay itinuturing na isang pagkukulang ng agham ng tao, kung gayon ay magsisikap akong igiit na ibinabahagi nito ang pagkukulang na ito sa lahat ng iba pang mga agham at sining kung saan maaari nating italaga ang ating sarili sa pangkalahatan, at hindi mahalaga kung ang mga ito ay pinag-aaralan sa mga pilosopikal na paaralan o ginagamit sa pagsasanay sa mga pagawaan ng mga pinaka mabangis na artisan. Alinman sa mga agham na ito, o sa mga sining na ito, ay hindi maaaring lumampas sa mga limitasyon ng karanasan, o magtatag ng anumang mga prinsipyo na hindi batay sa awtoridad ng huli. Totoo, ang pilosopiyang Moral ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang tiyak na kapintasan, na hindi natin nakikita sa natural na pilosopiya, ibig sabihin, habang nag-iipon ng mga eksperimento, hindi ito maaaring gumawa ng mga ito nang sinasadya, nang maaga, upang kasiya-siyang malutas ang anumang kahirapan na maaaring lumitaw. Kapag nahihirapan akong ipahiwatig ang pagkilos ng isang katawan sa isa pa sa ilalim ng ilang mga kundisyon, ang magagawa ko lang ay ilagay ang mga ito sa ilalim ng mga kundisyong ito at obserbahan kung anong mga resulta ang nakukuha mula rito. Ngunit kung susubukan ko sa parehong paraan na ipaliwanag ang anumang pagdududa sa moral na pilosopiya, sa pamamagitan ng paglalagay ng aking sarili sa isang posisyon na katulad ng isa na aking isinasaalang-alang, kung gayon, tulad ng maliwanag, ang gayong pagmumuni-muni at ang gayong premeditasyon ay labag sa pagpapatakbo ng aking natural na mga prinsipyo. bilang upang gumuhit ng anumang tamang konklusyon mula sa hindi pangkaraniwang bagay na isinasaalang-alang ay magiging imposible. Samakatuwid, sa nasabing agham, dapat nating piliin ang ating mga eksperimento sa pamamagitan ng maingat na pagmamasid sa buhay ng tao; dapat nating kunin ang mga ito kung paano sila lumilitaw sa ordinaryong takbo ng buhay, sa pag-uugali ng mga tao sa lipunan, nakikibahagi sa negosyo o nagpapasasa sa libangan. Sa pamamagitan ng maingat na pagkolekta at paghahambing ng mga eksperimento sa ganitong uri, maaari tayong umasa na magtatag sa kanilang tulong ng isang agham na hindi magiging mababa sa pagiging maaasahan sa anumang iba pang agham na naa-access sa kaalaman ng tao, at malalampasan ito sa pagiging kapaki-pakinabang.
TREATISE SA KALIKASAN NG TAO
UNANG AKLAT. TUNGKOL SA COGNITION
BAHAGI 1. TUNGKOL SA MGA IDEYA, KANILANG PINAGMULAN, KOMPOSISYON.
Nagpapatuloy tayo ngayon upang isaalang-alang ang dalawang katanungan: ang tanong kung paano artipisyal na nagtatatag ang sangkatauhan ng mga alituntunin ng katarungan, at ang tanong ng mga batayan na nagpipilit sa atin na ipatungkol ang kagandahang moral at kapangitan sa moral sa pagsunod o paglabag sa mga tuntuning ito. /…/
Sa unang sulyap, tila sa lahat ng nabubuhay na nilalang na naninirahan sa globo, ang kalikasan ay tinatrato ang tao nang may pinakadakilang kalupitan, kung ating isasaalang-alang ang hindi mabilang na mga pangangailangan at kagustuhan na ibinunton niya sa kanya, at ang hindi gaanong halaga ay nangangahulugan na mayroon siya. ibinigay sa kanya upang matugunan ang mga pangangailangang ito. /…/
Tanging sa tulong ng lipunan ay maaaring mabayaran ng isang tao ang kanyang mga pagkukulang at makamit ang pagkakapantay-pantay sa iba pang mga nilalang at makakuha ng mga pakinabang sa kanila. /…/ Salamat sa pag-iisa ng mga puwersa, tumataas ang ating kakayahang magtrabaho, dahil sa dibisyon ng paggawa, nagkakaroon tayo ng kakayahang magtrabaho, at dahil sa tulong sa isa't isa, hindi tayo umaasa sa mga pagbabago ng kapalaran at mga aksidente. Ang pakinabang ng istrukturang panlipunan ay tiyak na nakasalalay sa pagtaas ng lakas, kasanayan at seguridad. /…/
Kung ang mga tao, na nakatanggap ng edukasyong panlipunan mula sa isang maagang edad, ay napagtanto ang walang katapusang mga pakinabang na ibinigay ng lipunan, at, bilang karagdagan, ay nakakuha ng isang kalakip sa lipunan at mga pag-uusap sa kanilang sariling uri, kung napansin nila na ang mga pangunahing karamdaman. sa lipunan ay nagmumula sa mga benepisyo na tinatawag nating panlabas, lalo na mula sa kanilang kawalang-tatag at kadalian ng paglipat mula sa isang tao patungo sa isa pa, pagkatapos ay dapat silang maghanap ng mga remedyo laban sa mga karamdamang ito sa pagsisikap na ilagay, hangga't maaari, ang mga benepisyong ito sa parehong antas na may matatag at permanenteng mga pakinabang ng mental at pisikal na mga katangian. Ngunit ito ay magagawa lamang sa pamamagitan ng isang kasunduan sa pagitan ng mga indibidwal na miyembro ng lipunan, na may layuning palakasin ang pagkakaroon ng mga panlabas na kalakal at bigyan ang lahat ng [pagkakataon] na mapayapang tamasahin ang lahat ng kanyang nakuha sa pamamagitan ng suwerte at paggawa. /…/
Matapos maisakatuparan ang kasunduan na umiwas sa panghihimasok sa mga ari-arian ng ibang tao at pagsamahin ng bawat isa ang kanyang mga ari-arian, agad na bumangon ang mga ideya ng katarungan at kawalan ng katarungan, gayundin ang ari-arian, mga karapatan at obligasyon. /…/
Una, maaari nating mahihinuha mula dito, na alinman sa pagmamalasakit para sa pampublikong interes, o isang malakas at malawak na kabaitan, ay ang una o orihinal na motibo para sa pagsunod sa mga tuntunin ng katarungan, dahil kinikilala natin na kung ang mga tao ay may ganitong kabaitan, walang mag-iisip ng mga patakaran na hindi nag-iisip.
Pangalawa, maaari nating tapusin mula sa parehong prinsipyo, na ang kahulugan ng katarungan ay hindi nakabatay sa katwiran, o sa pagtuklas ng ilang mga koneksyon o relasyon sa pagitan ng mga ideya, walang hanggan, hindi nababago, at nagbubuklod sa pangkalahatan.
/…/ Kaya, ang pagmamalasakit para sa aming sariling interes at para sa pampublikong interes ay nagpilit sa amin na magtatag ng mga batas ng hustisya, at wala nang mas tiyak kaysa sa ang pag-aalala na ito ay nagmumula hindi sa mga relasyon sa pagitan ng mga ideya, ngunit sa aming mga impresyon at damdamin. , kung wala ang lahat ng bagay sa kalikasan ay nananatiling ganap na walang malasakit sa atin at hindi natin mahawakan kahit kaunti. /…/
Pangatlo, mas mapapatunayan pa natin ang proposisyong isinusulong sa itaas, na ang mga impresyon na nagdudulot ng ganitong pakiramdam ng hustisya ay hindi natural sa espiritu ng tao, ngunit artipisyal na bumangon mula sa mga kasunduan sa pagitan ng mga tao. /…/
Upang maging mas maliwanag ito, kinakailangang tandaan ang mga sumusunod: bagama't ang mga alituntunin ng katarungan ay itinatag lamang mula sa interes, gayunpaman ang koneksyon sa interes ay medyo kakaiba at naiiba sa maaaring sundin sa ibang mga kaso. Ang isang solong aksyon ng hustisya ay madalas na sumasalungat sa pampublikong interes, at kung ito ay mananatiling isa lamang, na walang kasamang iba pang mga aksyon, ito mismo ay maaaring maging lubhang nakakapinsala sa lipunan. Kung ang isang ganap na karapat-dapat at mabait na tao ay nagbabalik ng malaking kayamanan sa ilang kuripot o mapaghimagsik na panatiko, ang kanyang pagkilos ay makatarungan at kapuri-puri, ngunit ang lipunan ay walang alinlangan na nagdurusa dito. Sa parehong paraan, ang bawat indibidwal na aksyon ng katarungan, na isinasaalang-alang sa kanyang sarili, ay nagsisilbi sa mga pribadong interes nang hindi hihigit sa pampubliko /... / Ngunit kahit na ang mga indibidwal na aksyon ng hustisya ay maaaring salungat sa kapwa pampubliko at pribadong interes, walang duda na ang pangkalahatang plano, o pangkalahatang sistema ng hustisya na lubos na pabor o lubos na kinakailangan kapwa para sa pagpapanatili ng lipunan at para sa kapakanan ng bawat indibidwal. /…/ Kaya, sa sandaling sapat nang makumbinsi ng mga tao ang kanilang mga sarili mula sa karanasan na anuman ang mga kahihinatnan ng anumang solong aksyon ng katarungan na ginawa ng isang indibidwal, ang buong sistema ng naturang mga aksyon na isinasagawa ng buong lipunan ay walang katapusan na kapaki-pakinabang para sa parehong buo at para sa bawat bahagi nito, dahil hindi na magtatagal bago maitatag ang hustisya at ari-arian. Nararamdaman ng bawat miyembro ng lipunan ang pakinabang na ito, ang bawat isa ay nagbabahagi ng damdaming ito sa kanyang mga kasama, pati na rin ang desisyon na iayon ang kanyang mga aksyon dito, basta't ganoon din ang ginagawa ng iba. Wala nang kailangan pa para mag-udyok sa isang tao na nahaharap sa ganitong pagkakataon na gumawa ng katarungan sa unang pagkakataon. Ito ay nagiging isang halimbawa para sa iba at, sa gayon, ang hustisya ay naitatag sa pamamagitan ng isang espesyal na uri ng kasunduan, o panghihikayat, i.e. sa pamamagitan ng isang pakiramdam ng benepisyo na dapat ay karaniwan sa lahat; Higit pa rito, ang bawat solong kilos [ng hustisya] ay ginaganap sa pag-asang dapat ding gawin ng ibang tao ang gayon. Kung wala ang gayong kasunduan, walang sinuman ang maghihinala na mayroong isang kabutihan tulad ng hustisya, at hindi kailanman madarama ang pagnanasa na iayon ang kanyang mga aksyon dito. /…/
Nagpapatuloy tayo ngayon sa pangalawa sa mga tanong na ibinangon natin, ibig sabihin, kung bakit ikinonekta natin ang ideya ng kabutihan sa katarungan, at ang ideya ng bisyo sa kawalan ng katarungan. /…/ Kaya, sa una, ang mga tao ay naudyukan kapwa na magtatag at sumunod sa mga alituntuning ito, kapwa sa pangkalahatan at sa bawat indibidwal na kaso, sa pamamagitan lamang ng pag-aalala para sa kita, at ang motibong ito, sa paunang pagbuo ng lipunan, ay lumalabas na lubos. malakas at mapilit. Ngunit kapag ang isang lipunan ay dumami at naging isang tribo o isang bansa, ang gayong mga benepisyo ay hindi na masyadong halata at ang mga tao ay hindi madaling mapansin na ang kaguluhan at kalituhan ay sumusunod sa bawat paglabag sa mga patakarang ito, tulad ng nangyayari sa isang mas makitid at mas limitado. lipunan. /…/ kahit na ang kawalang-katarungan ay napakalayo sa atin na hindi ito nauukol sa ating mga interes, nagdudulot pa rin ito sa atin ng kawalang-kasiyahan, dahil itinuturing natin itong nakakapinsala sa lipunan ng tao at nakakapinsala sa lahat ng taong nakikipag-ugnayan sa taong nagkasala nito. Sa pamamagitan ng pakikiramay tayo ay nakikibahagi sa sama ng loob na kanyang nararanasan, at dahil ang lahat ng bagay sa mga kilos ng tao na nagdudulot sa atin ng kawalang-kasiyahan ay karaniwang tinatawag nating Bise, at lahat ng nagbibigay sa atin ng kasiyahan sa mga ito ay Kabutihan, ito ang dahilan, sa pamamagitan ng kabutihan ng kahulugan nito. ng kabutihan at kasamaan sa moral ay kasama ng katarungan at kawalan ng katarungan. /…/ Kaya, lumalabas na ang personal na interes ang pangunahing motibo sa pagtatatag ng katarungan, ngunit ang pakikiramay sa interes ng publiko ay ang pinagmumulan ng pagsang-ayon sa moral na kasama ng birtud na ito.
Mga katangian ng mga lalaki
