Kung ano ang totoo sa akin ay totoo sa iba. Habang sinusubukan kong kumawala sa pagkakahawak ng isa, ang isa naman ay sinusubukang kumawala sa aking pagkakahawak; habang sinusubukan kong pasunurin ang isa, sinusubukan naman akong pasunurin ng isa. Ito ay hindi lahat tungkol sa ilang isang panig na relasyon sa ilang bagay-sa-sarili, ngunit tungkol sa reciprocal at mobile na mga relasyon. Ang mga sumusunod na paglalarawan ay dapat na basahin sa liwanag ng tunggalian. Ang salungatan ay ang orihinal na kahulugan ng pagiging-para sa iba.

Kung magpapatuloy tayo mula sa pangunahing paghahayag ng iba bilang tingnan mo, pagkatapos ay dapat nating aminin na nakikita natin ang ating mailap na pagiging-para-sa iba sa anyo pagmamay-ari. Sinapian ako ng iba: ang hitsura ng iba ay minamanipula ang aking katawan sa kahubaran nito, pinapasok ito sa mundo, hinuhubog ito, hinihila ito sa kawalan ng katiyakan, nakikita ito sa paraang hinding-hindi ko makikita. Ang isa ay nagmamay-ari ng sikreto: ang sikreto ng kung sino ako. Binibigyan niya ako ng pagkatao at sa gayon ay tinataglay niya ako, inaangkin niya ako, at ang pag-aari na ito sa akin ay walang iba kundi ang kanyang kamalayan sa pag-aari sa akin. At ako, na kinikilala ang aking kawalang-kinikilingan, nararamdaman na mayroon siyang gayong kamalayan. Sa mga tuntunin ng kamalayan, ang isa para sa akin ay kasabay ng magnanakaw ng aking pagkatao at ang isa salamat sa kung saan mayroong "may" isang nilalang na aking pagkatao. Ito ay kung paano ko nauunawaan ang ontological structure na ito: Ako ay responsable para sa aking pagiging-para-sa-iba, ngunit ako mismo ay hindi ang batayan nito; ang aking pagiging-para-sa-iba sa gayon ay lumilitaw sa anyo ng isang hindi sinasadyang ibinigay, kung saan, gayunpaman, ako ay may pananagutan, at ang iba ay naglalatag ng pundasyon para sa aking pagkatao hangga't ang nilalang na ito ay may anyo ng "umiiral"; ngunit ang isa ay hindi mananagot para dito, bagaman nilikha niya ito sa kanyang malayang kalooban, sa kanyang malayang transendence at mga puwersa nito. Kaya sa lawak na binuksan ko ang aking sarili bilang responsable para sa aking pagkatao, ako manalo pabalik sa aking sarili ang nilalang na iyon, na, sa katunayan, ako na; ibig sabihin, gusto kong mabawi ito, o, sa mas tumpak na mga termino, ako ay isang proyekto upang ibalik ang aking pagkatao para sa aking sarili. Ang bagay na ito, ang aking pagkatao, ay lumilitaw sa akin bilang aking pagiging, ngunit mula sa malayo, tulad ng pagkain ni Tantalus; Gusto kong abutin ito at ilagay sa pundasyon ng sarili kong kalayaan. Sa katunayan, kung ang aking pagiging-obyekto, sa isang banda, ay isang hindi mabata na aksidente at purong "pag-aari" sa akin ng ibang tao, kung gayon, sa kabilang banda, itong pagkatao ko ay, kumbaga, isang indikasyon na ako ay obligadong manalo at bigyang-katwiran bilang sarili kong dahilan. Ngunit hindi ito maiisip kung hindi sa pamamagitan ng paglalaan ng kalayaan ng iba sa pamamagitan ko. Ito ay lumalabas na ang aking proyekto ng pagbawi sa aking sarili ay mahalagang isang proyekto ng pagsipsip ng isa pa. Para sa lahat ng iyon, dapat iwanang buo ng proyektong ito ang katangian ng isa pa. Sa madaling salita: 1) Sinusubukang maunawaan ang iba, gayunpaman ay hindi ako tumitigil sa pagpapatibay sa isa, ibig sabihin, hindi ako tumitigil sa pagtanggi sa aking pagkakakilanlan sa iba: pagkatapos ng lahat, kung ang iba, ang batayan ng aking pagkatao, ay natunaw. sa akin, pagkatapos ay ang aking pagiging-para-sa-iba ay sumingaw. Kung, samakatuwid, pinaplano kong maisakatuparan ang unyon sa isa, nangangahulugan ito na pinaplano kong maunawaan ang pagiging iba ng iba, bilang aking sariling posibilidad. Ang punto para sa akin ay, sa katunayan, upang bigyan ang aking pagkatao ng pagkakataon na maunawaan ang pananaw ng iba. Ang gawain, gayunpaman, ay hindi sa lahat upang makakuha ng isa pang abstract cognitive faculty. Pagkatapos ng lahat, nagdidisenyo ako upang angkop hindi lamang kategorya isa pa: ang ganitong kategorya ay hindi alam at hindi maiisip. Hindi, simula sa kongkreto, dinanas at nadama na karanasan ng iba, gusto kong i-absorb ang kongkretong iba sa aking sarili bilang isang ganap na katotohanan, sa pagiging iba nito. 2) Ang isa pa na sinusubukan kong i-assimilate ay hindi ibang bagay. O, kung gusto mo, ang aking proyekto ng pagsasama sa iba ay hindi magkapareho sa aking pagbawi sa aking pagiging-para-sa-sarili, ang aking tunay na sarili, at pagtagumpayan ang transendence ng iba sa pamamagitan ng pagsasakatuparan ng aking sariling mga posibilidad. Wala akong intensyon na sirain ang sarili kong objectivity sa pamamagitan ng objectifying the other, which would be antamount to pagpapalaya ako mula sa aking pagiging-para sa iba; sa kabaligtaran, gusto kong i-assimilate ang isa bilang ibang-tingin-sa-akin, at kasama sa proyektong ito ng asimilasyon mahalaga bahagi isang mas mataas na pagkilala sa aking pagiging-sa-ilalim-ng-mata ng iba. Sa isang salita, kinikilala ko ang aking sarili nang buo sa aking pagiging-under-look upang mapanatili ang kalayaan ng Iba na nakatingin sa akin, na nasa labas ko, at, dahil ang aking pagkatao ay ang tanging kaugnayan ko sa isa, ang pagiging-bagay na ito ay lumalabas na ang tanging tool na mayroon ako para sa paglalaan ng akin kalayaan ng ibang tao. Kaya, sa mga tuntunin ng reaksyon sa kabiguan ng ikatlong ekstasis, ang aking sarili ay nais na makilala ang sarili sa kalayaan ng iba, na kumikilos bilang isang garantiya ng kanyang pagiging-sa-sarili. Ang pagiging iba sa sarili ay isang ideyal na palaging lumilitaw nang konkreto sa anyo ng pagsipsip sa sarili. itong isa pa, ito ang pangunahing nilalaman ng relasyon sa isa; sa madaling salita, sa ibabaw ng aking pagiging-para-sa-iba ay nakabitin ang anino ng isang ganap na nilalang, na mananatili mismo, bilang iba, at iba pa, pagiging mismo, at kung saan, malayang ibinibigay sa sarili bilang isa ang kanyang pagkatao-sarili at bilang kanyang sarili. pagiging-iba , ay hindi bababa sa pagiging ontological na patunay, iyon ay, ang Diyos. Ang ideyal na ito ay mananatiling hindi maisasakatuparan maliban kung mapagtagumpayan ko ang orihinal na posibilidad ng aking kaugnayan sa isa, ibig sabihin, ang katotohanan na walang kaugnayan ng panloob na negatibiti sa pagitan ng negasyon, dahil sa kung saan ang iba ay ginawang naiiba kaugnay sa akin, at negasyon, sa pamamagitan ng kung saan ako ay ginawang iba para sa iba. Nakita natin na ang pagkakataong ito ay hindi mapaglabanan: ito ay katotohanan ang aking relasyon sa iba, kung paano ang aking katawan katotohanan ang aking pagiging-sa-mundo. Ang pagkakaisa sa iba ay halos imposible. Hindi ito magagawa at legal, dahil ang asimilasyon ng pagiging-para-sa-sarili at ang isa sa loob ng isa at ang parehong transendence ay kinakailangang magsama ng pagkawala ng mga katangian ng pagiging iba nito sa isa pa. Kaya't ang kondisyon para sa akin na ipakita ang pagkakakilanlan ng iba sa akin ay ang aking patuloy na pagtanggi na ako ang iba. Sa wakas, ang proyektong ito sa pag-iisa ay may pinagmulan salungatan, sa sandaling maramdaman ko ang aking sarili na isang bagay para sa isa pa at proyekto upang ma-assimilate siya, nananatiling tulad ng isang bagay, habang nakikita niya ako bilang isang bagay sa iba pang mga bagay ng mundo at sa anumang paraan ay hindi nag-proyekto na sumipsip sa akin sa kanyang sarili. Samakatuwid, dahil ang pagiging para sa Iba ay nagsasaad ng dobleng panloob na negasyon, ang isa ay kailangang kumilos sa panloob na negasyon sa pamamagitan ng kung saan ang Iba ay lumalampas sa aking transendence at pinipilit akong umiral para sa Iba, i.e. kumilos para sa kalayaan ng iba.

Ang hindi praktikal na ideyal na ito, hangga't ito ay tumataas sa itaas ng aking proyekto ng pagpapanumbalik sa aking sarili sa presensya ng iba, ay hindi maihahalintulad sa pag-ibig kung ang pag-ibig ay isang negosyo, iyon ay, isang organikong hanay ng mga proyekto para sa pagbuo ng sarili kong mga posibilidad. Gayunpaman, siya ang perpekto ng pag-ibig, ang prinsipyo ng pagmamaneho nito at ang layunin nito, ang sariling nilalaman nito. Ang pag-ibig, bilang pangunahing kaugnayan sa isa pa, ay ang kabuuan ng mga proyekto kung saan nilalayon kong maisakatuparan ang nilalamang ito.

Ang mga proyektong ito ay naglagay sa akin ng direktang pakikipag-ugnayan sa kalayaan ng iba. Ito ay sa ganitong kahulugan na ang pag-ibig ay tunggalian. Sa katunayan, napansin namin na ang kalayaan ng iba ay ang batayan ng aking pagkatao. Ngunit dahil lamang sa ako ay umiral sa kapinsalaan ng kalayaan ng iba, ako ay, parang hindi sinigurado ng anumang bagay, ako ay nanganganib ng kalayaang ito; pinapalamig niya ang pagkatao ko at ginagawa akong maging pinagkalooban niya ako ng mga nilalaman at inaalis ang mga ito mula sa akin, ang aking pagkatao dahil sa kanya ay naging isang walang hanggang passive na pagtakas mula sa sarili nito. Responsable sa akin at hindi matamo, ang kalayaang ito na nakalakip sa akin ay maaaring, sa bahagi nito, ay magbigkis sa akin sa isang libong iba't ibang paraan ng pagiging. Ang aking proyekto ng pagbawi sa aking pagkatao ay hindi maisasakatuparan maliban kung angkinin ko ang kalayaang ito at ibababa ito sa isang kalayaan na nasa ilalim ng aking kalayaan. Kasabay nito, ito ang tanging paraan kung saan ako makakakilos sa malayang pagtanggi na iyon sa loob, sa pamamagitan ng kung saan ang Iba ay bumubuo sa akin sa Iba, ibig sabihin, sa pamamagitan ng kung saan ang mga landas ng hinaharap na pagkakakilanlan ng Iba na may ako ay nabuksan sa harap ko.

Para sa paglilinaw, maaari itong bumaling sa isang problema na tila puro sikolohikal: bakit gusto ng magkasintahan paborito? Sa katunayan, kung ang pag-ibig ay puro pagnanasa pisikal na pag-aari, maaari itong sa maraming pagkakataon ay madaling masiyahan. Halimbawa, ang bayani ni Proust, na nag-aayos sa kanyang maybahay sa bahay, ay maaaring makita siya at angkinin siya anumang oras ng araw at pinamamahalaang ilagay siya sa isang posisyon na ganap na umaasa sa materyal, ay dapat na gumaling sa kanyang pagkabalisa. Gayunpaman, sa kabaligtaran, tulad ng alam mo, ang pag-aalaga ay gumagapang sa kanya. Ang kamalayan ay ang puwang kung saan tinatakasan ni Albertine si Marcel kahit na malapit ito sa kanya, at kaya naman wala siyang alam na pahinga, maliban sa mga sandaling nakikita niyang natutulog ito. Malinaw, kung gayon, na ang pag-ibig ay gustong makabihag ng "kamalayan." Pero bakit gusto niya? At kung paano?

Ang konsepto ng "pag-aari", na kadalasang ginagamit upang ipaliwanag ang pag-ibig, sa katunayan, ay hindi maaaring maging pangunahin. Bakit ko gusto ang paglalaan ng iba sa aking ari-arian? Kailangan ko ito nang eksakto sa lawak na ang aking pagkatao ay naging tungkulin ng Iba. Gayunpaman, ipinapalagay nito ang isang napaka-tiyak na paraan ng paglalaan: nais nating sakupin nang eksakto ang kalayaan ng iba nang tulad nito: At hindi sa pamamagitan ng kalooban sa kapangyarihan: kinukutya ng malupit ang pag-ibig; sapat na ang takot niya. Kung hahanapin niya ang pag-ibig ng kanyang mga nasasakupan, ito ay para lamang sa kapakanan ng pulitika, at kung siya ay makahanap ng mas matipid na paraan upang alipinin sila, pagkatapos ay agad niya itong sinunggaban. Ang sinumang gustong mahalin, sa kabaligtaran, ay hindi nagnanais ng pagkaalipin ng minamahal. Hindi siya naaakit ng pag-asang maging object ng isang mapang-api, mekanikal na pagnanasa. Hindi niya nais na magkaroon ng isang automat, at kung balak mong saktan siya, kailangan mo lamang ipakita sa kanya ang pagnanasa ng minamahal bilang isang resulta ng sikolohikal na determinismo: madarama ng magkasintahan ang kanyang pagmamahal at ang kanyang pagiging mababa. Kung sina Tristan at Isolde ay nababaliw ng ilang love potion, hindi na sila kawili-wili; at nangyayari na ang ganap na pagkaalipin ng minamahal ay papatay sa pag-ibig ng kasuyo. Naiwan niya ang target: kung ang minamahal ay naging isang automat, ang magkasintahan ay nananatiling nag-iisa. Kaya, hindi nais ng magkasintahan na angkinin ang minamahal gaya ng pag-aari ng isang tao; nangangarap siya ng isang napakaespesyal na uri ng paglalaan. Nais niyang magkaroon ng kalayaan nang eksakto tulad ng kalayaan.

Ngunit, sa kabilang banda, hindi siya makukuntento sa gayong, sa pangkalahatan, isang kahanga-hangang anyo ng kalayaan, bilang isang malaya at kusang-loob na obligasyon. Sino ang masisiyahan sa pag-ibig, na puro katapatan sa isang sumpa na minsang ibinigay? Sino ang sasang-ayong masabihan ng: “Mahal kita, dahil ako, sa aking sariling malayang kalooban, ay nagbigkis sa aking sarili na mahalin ka at ayaw kong baguhin ang aking salita; Mahal kita alang-alang sa aking katapatan sa aking sarili”? Samakatuwid, ang magkasintahan ay humihingi ng mga panunumpa - at ang mga panunumpa ay nakakainis sa kanya. Nais niyang mahalin ng kalayaan - at hinihiling na ang kalayaang ito, bilang kalayaan, ay hindi na dapat malaya. Nais niyang ang kalayaan ng Iba ay magbigay sa sarili ng imahe ng pag-ibig, at hindi lamang sa simula ng isang pag-iibigan, ngunit sa bawat sandali nito, at sa parehong oras ay nais niyang ang kalayaang ito ay mabihag niya, ang katipan. , tiyak sa kalidad nito ng kalayaan. upang bumalik siya sa kanyang sarili, tulad ng sa kabaliwan, tulad ng sa isang panaginip, at ninanais ang kanyang pagkabihag. At ang planong ito ay dapat na libre at kasabay nito ay nakulam na inilagay ang sarili sa ating mga kamay. Sa pag-ibig, hindi natin gusto mula sa isa ang alinman sa determinismo ng madamdaming pagkahumaling o hindi matamo na kalayaan: gusto natin ng kalayaan na kumikilos madamdamin na pagkahumaling at siya ay nakuha ng kanyang papel. At kaugnay sa kanyang sarili, inaangkin ng magkasintahan ang papel na hindi ang mga rason tulad ng isang radikal na pagbabago ng kalayaan, ngunit isang natatangi at pribilehiyong okasyon para dito. Sa katunayan, sa sandaling naisin niyang maging dahilan, agad niyang ginagawa ang minamahal na isang bagay lamang sa mga bagay ng mundo, isang instrumento na maaaring malampasan. Hindi ito ang esensya ng pag-ibig. Sa Pag-ibig, gusto ng magkasintahan, sa kabaligtaran, na maging "lahat ng bagay sa mundo" para sa minamahal; nangangahulugan ito na inilalagay niya ang kanyang sarili sa tabi ng mundo; nagconcentrate siya sa sarili niya at sumisimbolo sa buong mundo, siya nga nandito na na sumasaklaw sa lahat ng iba pang "mga dito," siya - isang bagay at sumang-ayon na maging isang bagay. Ngunit, sa kabilang banda, nais niyang maging isang bagay kung saan ang kalayaan ng iba ay handang lumubog; isang bagay na kung saan ang iba ay sumang-ayon na hanapin, na para bang, ang kanyang pangalawang ibinigay, ang kanyang pagkatao at ang kahulugan ng kanyang pagkatao; ang sukdulang layon ng transcendence, ang bagay kung saan ang transcendence ng Other ay lumalampas sa lahat ng iba pang bagay, ngunit ito mismo ay hindi transendental para dito. At higit sa lahat, nais ng magkasintahan na ang kalayaan ng Iba ay isara ang sarili sa isang tiyak na bilog; ibig sabihin, na sa bawat sandali ng sinasadyang pagtanggap sa minamahal bilang isang hindi malulutas na limitasyon ng transendence ng isang tao, ang kalayaan ng Iba ay dapat na itulak nagawa na ang katotohanan ng panloob na pagtanggap. Nais niyang mapili bilang isang layunin, na sa katunayan ay napili na nang maaga. Ito ay nagpapahintulot sa amin na maunawaan kung ano, sa katunayan, ang hinihiling ng magkasintahan mula sa minamahal: hindi niya gusto kumilos sa kalayaan ng Iba, ngunit nais na maging isang priori ang layunin na limitasyon ng kalayaang ito, iyon ay, ang parehong primordial na ibinigay bilang kanyang sarili, at mula sa pinakaunang mga hakbang ay kumikilos bilang isang limitasyon, na dapat nitong tanggapin nang makatarungan upang maging malaya. Kaya, gusto niya, kumbaga, "magdikit", na nagbubuklod sa kalayaan ng isa pa sa kanyang sarili: ang limitasyong ito na binuo sa kalayaan ay mahalagang ibinigay, at ang mismong hitsura ng ibinigay na ito bilang limitasyon ng kalayaan ay nangangahulugan ng kalayaan umiral sa loob ng pagkakaloob na ito, na sarili nitong pagbabawal laban sa paglampas sa huli. At ang gayong pagbabawal ay kinakailangan para sa isang magkasintahan sabay-sabay bilang isang katotohanan ng buhay, iyon ay, bilang isang bagay na passive na naranasan-sa isang salita, bilang isang hindi mapag-aalinlanganan na pangyayari-at sa parehong oras bilang isang malayang tinatanggap na desisyon. Ang pagbabawal ay dapat na isang malayang tinatanggap na desisyon, dahil ito ay inextricably pinagsama sa pagbuo ng kalayaan, pinipili ang sarili bilang kalayaan. Ngunit ito ay dapat ding isang simpleng buhay na ibinibigay, dahil ito ay dapat na isang palaging kasalukuyang pangangailangan, isang katotohanang tumatagos sa kalayaan ng Iba hanggang sa kaibuturan nito; at ito ay nagpapahayag ng sarili nitong sikolohikal sa kahilingan na ang malayang pagpapasya na mahalin ako, na ginawa nang maaga ng manliligaw, ay itago bilang isang nakakabighaning puwersang nagmamaneho. sa loob ang kanyang conscious free attachment.

Nauunawaan na natin ngayon ang kahulugan ng kahilingang ito: katotohanan, nakatakdang maging limitasyon ng nilalaman para sa Iba (sa aking kahilingan na mahalin siya) at sa huli ay dapat na sa kanyang sarili facticity is my facticity. Tiyak na sa lawak na ako ay isang bagay na nagsimulang umiral sa mga mata ng Iba, ako ay dapat na ang limitasyon na likas sa mismong transendence nito, upang ang Iba, na umakyat sa pagiging, ay nagbibigay sa akin ng pagkakaroon ng isang hindi malulutas na ganap, hindi. bilang pagpuksa para sa - sarili, ngunit bilang -para sa -iba -sa -mundo. Kaya, ang pagnanais na mahalin ay katumbas ng "pagkahawa" sa isa sa pamamagitan ng sariling facticity; ay katumbas ng pagnanais na pilitin siyang patuloy na muling likhain bilang isang kondisyon ng kanyang kalayaan, malayang sumailalim at nagbubuklod sa kanyang sarili; at sa parehong oras ito ay katumbas ng isang pagnanais na ang kalayaang ito ay magbigay buhay sa katotohanan, at ang katotohanan ay dapat na umangat sa kalayaan. Kung makakamit ang ganoong resulta, ako ang una sa lahat secured mula sa kamalayan ng Iba. Sa katunayan, ang dahilan ng aking pagkabalisa at ang aking kahihiyan ay dahil nakikita at nararamdaman ko ang aking sarili sa aking pagiging-para-sa-iba bilang isang bagay na maaaring laging lampasan ng iba sa pagsusumikap para sa isang bagay na Iba—bilang isang simpleng bagay ng mga evaluative na paghatol, isang simpleng paraan. , isang simpleng tool. Ang pinagmumulan ng aking pagkabalisa ay nakasalalay sa katotohanan na kailangan kong tanggapin ang aking sarili, bagaman ayaw ko, ang ipinataw sa akin ng iba sa kanyang ganap na kalayaan: “Ang Diyos lamang ang nakakaalam kung ano ako para sa kanya! Alam ng Diyos kung ano ang tingin niya sa akin." Ibig sabihin: "Alam ng Diyos kung ano ang ginagawa niya sa aking pagkatao"; at ako ay pinagmumultuhan ng nilalang na ito, kung saan makakatagpo ako balang araw sa ilang sangang-daan, na napakalayo sa akin at na, gayunpaman, ay ang aking pagkatao, bagaman, sa pagkakaintindi ko, sa kabila ng lahat ng aking pagsisikap, hinding-hindi ako magtatagumpay na makilala siya. Pero kung mahal ako ng Iba, nagiging ako hindi malalampasan at nangangahulugan ito na ako ang ganap na layunin; kaya ako naligtas mula sa kakayahang magamit; ang aking pag-iral sa gitna ng mundo ay nagiging eksaktong katumbas ng sarili kong transendence, dahil ang aking kalayaan ay ganap na ginagarantiyahan. Ang bagay na ginagawa sa akin ng iba ay ngayon ang object-transcendence, ang ganap na punto ng sanggunian, sa paligid kung saan naka-grupo bilang simple pondo lahat ng bagay ay kasangkapan ng mundo. Kasabay nito, bilang ang ganap na limitasyon ng kalayaan, iyon ay, ang ganap na pinagmumulan ng lahat ng mga halaga, ako ay protektado mula sa anumang pamumura: Ako ay isang ganap na halaga. At sa lawak na tinatanggap ko ang aking pagiging-para-sa-iba, tinatanggap ko ang aking sarili bilang isang halaga. Kaya, ang ibig sabihin ng ibig na mahalin ay nais na ilagay ang sarili sa labas ng anumang sistema ng mga pagsusuri na ipinilagay ng iba bilang isang kondisyon para sa anumang pagsusuri at bilang layunin na batayan ng lahat ng mga halaga. Ang pangangailangang ito ay isang karaniwang paksa ng pag-uusap sa pagitan ng magkasintahan kahit na, tulad ng sa "Narrow Gates" , siya na nagnanais na mahalin ay kinikilala ang kanyang sarili sa asetiko na moralidad ng pagtagumpayan sa sarili at mga pangarap na maging sagisag ng perpektong limitasyon ng gayong pagtagumpayan sa sarili, at pagkatapos, kapag, gaya ng nangyayari nang mas madalas, hinihiling ng manliligaw na ang minamahal ay talagang magsakripisyo tradisyunal na moralidad para sa kanya, iniisip kung ipagkanulo ng minamahal ang kanyang mga kaibigan para sa kanya, "magnanakaw ba siya para sa kanya", "papatay ba siya para sa kanyang kapakanan", atbp. Mula sa puntong ito, ang aking pagkatao ay hindi maiiwasang makatakas sulyap mapagmahal; o, sa halip, ito ay nagiging object ng isang titig ng ibang istraktura: hindi ako ang dapat na isaalang-alang laban sa background ng mundo bilang "ito dito" bukod sa iba pang "mga", ngunit, sa kabilang banda, ang mundo dapat magbukas salamat sa akin. Sa katunayan, sa lawak na ang pagbuo ng kalayaan ay tumatawag sa mundo sa pagkakaroon, ako, bilang limitasyon ng kondisyon ng pagbuo na ito, ay lumalabas din na kondisyon para sa paglitaw ng mundo. Ako pala ay isang nilalang na ang tungkulin ay pasiglahin ang mga kagubatan at tubig, lungsod, bukid, at iba pang mga tao, upang ibigay sila sa iba na bubuo ng mundo mula sa kanila, tulad ng isang ina sa mga matronymic na lipunan. tumatanggap ng mga titulo at pangalan hindi para panatilihin ang mga ito para sa iyong sarili, ngunit upang agad na maipasa ang mga ito sa iyong mga anak. Sa isang kahulugan, kung gusto kong mahalin, kung gayon ako ang bagay na sa pamamagitan ng awtoridad ay nagsimulang umiral ang mundo para sa iba; at sa ibang kahulugan, ako ang mundo. Sa halip na maging "ito-dito", tingnan laban sa background ng mundo, ako ay naging object-background sa liwanag kung saan ang mundo ay inihayag. Ang aking posisyon ay kaya secured: ang tingin ng iba ay hindi na pierces sa akin sa pamamagitan ng at sa pamamagitan ng, nagiging ako sa isang may hangganan bagay; hindi na nito inaayos ang aking pagkatao nang simple; hindi na niya kaya isaalang-alang ako bilang hindi kaakit-akit, kasing-ikli, bilang batayan, dahil ang mga katangiang ito ay kinakailangang kumakatawan sa isang limitasyon ng katotohanan ng aking pagkatao at ang pang-unawa sa aking may hangganan na bagay bilang tiyak na panghuling bagay. Siyempre, ang aking mga posibilidad ay nananatiling lampas sa mga posibilidad, "mga extinguished possibilities"; ngunit nasa akin ang lahat ng posibilidad; Ako ay ang lahat ng extinguished posibilidad ng mundo; Ako sa gayon ay huminto sa pagiging isang nilalang na maaaring maunawaan mula sa ibang mga nilalang o mula sa aking sariling mga aksyon; Hinihiling ko na ang isang mapagmahal na mata sa loob ay makita sa akin ang isang ibinigay na ganap na sumisipsip ng lahat at nagsisilbing panimulang punto para sa pag-unawa sa anumang nilalang at anumang mga aksyon. Masasabing, bahagyang binabaluktot ang sikat na stoic formula, na "ang isang mahal sa buhay ay nakakagawa ng triple somersault" . Ang ideal ng sage at ang ideal ng taong gustong mahalin ay talagang nag-tutugma sa parehong gustong maging object-totality na naa-access sa ganitong pandaigdigang intuition na nakikita ang mga aksyon sa mundo ng minamahal at sa mundo ng sage bilang mga bahagyang istruktura na dapat bigyang-kahulugan batay sa kabuuan. . At kung paanong ang karunungan ay isang estado na natamo ng isang ganap na pagbabagong-anyo, kaya ang kalayaan ng iba ay dapat na ganap na mabago upang matamo ko ang katayuan ng isang mahal sa buhay.

Hanggang ngayon, ang paglalarawang ito ay maaaring magkasabay sa tanyag na paglalarawan ng Hegelian ng relasyon sa pagitan ng panginoon at alipin. Nais ng manliligaw na maging sa minamahal kung ano ang Hegelian master sa alipin. Ngunit dito nagtatapos ang pagkakatulad, dahil kay Hegel ang panginoon ay humihingi ng kalayaan ng alipin sa isang marginal lamang at, wika nga, implicit na paraan, habang ang mapagmahal. una sa lahat nangangailangan ng malayang desisyon mula sa minamahal. Para mahalin ako ng iba, dapat malaya akong mapili niya bilang kanyang minamahal. Alam natin na sa popular na terminolohiya ng pag-ibig, ang konsepto ng pag-ibig ay nakakabit sa minamahal. "pinili". Ang pagpili na ito, gayunpaman, ay hindi dapat maging kamag-anak, na ginawa kaugnay ng mga pangyayari: ang magkasintahan ay nababagabag at nakakaramdam ng kababaan kapag iniisip niyang pinili siya ng minamahal. mula sa iba pa."Oo, kaya kung hindi ako nagpunta sa lungsod na ito, kung hindi ko binisita si ganito-at-ganun, hindi mo ako nakilala, hindi mo ba ako mamahalin?" Ang pag-iisip na ito ay nagpapahirap sa magkasintahan: ang kanyang pag-ibig ay lumalabas na isa sa marami pang iba, na limitado ng katotohanan ng magkasintahan at ng kanyang sarili, ng katotohanan, ng hindi sinasadyang mga pangyayari ng pagpupulong: ito ay nagiging pag-ibig sa mundo isang bagay na ipinapalagay ang pagkakaroon ng mundo at, marahil, sa turn ay umiiral para sa ilang iba pang mga bagay. Siya ay humihiling ng isang bagay na ganap na naiiba, gayunpaman, na nagpapahayag ng kanyang kahilingan sa awkward na mga pormula na may hamak na "materyalismo"; sabi niya: "Kami ay ginawa para sa isa't isa", o marahil ay ginagamit niya ang ekspresyong " kamag-anak na espiritu". Dito kailangan ng interpretasyon: alam na alam niya na ang mga salitang "ginawa para sa isa't isa" ay tumutukoy sa orihinal na pinili. Ang pagpili na ito ay maaaring nagmula sa Diyos bilang isang nilalang na may ganap na pagpili; gayunpaman, ang Diyos dito ay tumutukoy lamang sa limitasyon ng ganap na pangangailangan. Pagkatapos ng lahat, ang magkasintahan ay mahalagang hinihiling ng isang bagay-na ang minamahal ay gawin siyang object ng kanyang ganap na pagpili. Nangangahulugan ito na ang buong pagkatao-sa-mundo na pag-aari ng minamahal ay dapat na isang mapagmahal na nilalang. At dahil ang isa pa ay ang batayan ng aking pagiging-bagay, hinihiling ko sa kanya na ang malayang pagiging kanyang pagkatao ay may nag-iisa at ganap na layunin na kanyang pinili. ako, iyon ay, na malaya niyang pinipili para sa kanyang sarili ang isang pag-iral na tinatawag upang patunayan ang aking pagiging objectivity at ang aking facticity. Kaya ang aking facticity ay lumalabas na "nailigtas." Siya ay hindi na hindi maisip at hindi mapaglabanan na ibinigay na ako ay: siya na kung saan ang iba ay malayang nagpasya na umiral; siya ang layunin na itinakda niya para sa kanyang sarili. Nahawahan ko siya ng aking katumpakan, ngunit dahil nahawa siya nito sa pamamagitan ng malayang desisyon, ibinalik niya ito sa akin bilang tinanggap at pinahintulutan: siya ang pundasyon nito sa diwa na ito ang kanyang layunin. Sa liwanag ng pag-ibig na ito, nakikita ko ang aking pagkahiwalay at ang aking sariling katuparan nang iba. Ito ay ngayon—sa pagiging-para-sa-iba—hindi na isang katotohanan, ngunit isang karapatan. Ang aking pag-iral ay sinisiguro ng katotohanan na ito kailangan. Ang pag-iral na ito, hangga't tinatanggap ko ito sa aking sarili, ay nagiging dalisay na kabutihan. Umiiral ako dahil binigay ko ang sarili ko. Ang mga ugat na ito sa aking mga braso, ang layon ng pag-ibig, sila ay umiiral dahil sa aking kabaitan. Napakabuti ko na mayroon akong mga mata, buhok, kilay, at walang humpay kong ibinibigay ang mga ito sa labis na pagkabukas-palad bilang tugon sa walang humpay na pagnanais na nagiging dahilan ng kanyang sariling malayang pagpili. Samantalang dati, noong hindi pa tayo minamahal, tayo ay nababagabag ng hindi makatwiran, hindi makatwirang katanyagan na ito kung ano ang ating pag-iral, habang dati ay naramdaman natin ang "kalabisan", ngayon ay nararamdaman natin na ang ating pag-iral ay tinatanggap at walang kundisyon na inaprubahan sa pinakamaliit na detalye ng isang ganap na kalayaan na binuhay ng mismong pag-iral kong ito, isang kalayaan na hinahangad din ng ating sariling kalayaan. Iyan ang pinagmumulan ng saya ng pag-ibig kapag nariyan: ang pakiramdam na ang ating pag-iral ay makatwiran.

At kasabay nito, kung ang isang mahal sa buhay ay maaaring mahalin tayo, siya ay ganap na handa na ilaan ng ating kalayaan: sapagkat ang nilalang na iyon - minamahal, na ating ninanais, ay isa nang ontological na patunay na inilalapat sa ating pagkatao - para sa iba. Ipinapalagay ng ating layunin na kakanyahan ang pagkakaroon isa pa at kabaliktaran, ang kalayaan ng iba ang nagsisilbing katwiran para sa ating kakanyahan. Kung nagtagumpay tayo sa pagsasaloob ng buong sistemang ito, makikita natin ang ating mga sarili na nagbibigay-katwiran sa ating sarili.

Ito, kung gayon, ang tunay na layunin ng magkasintahan, hangga't ang kanyang pag-ibig ay isang gawain, iyon ay, isang projection ng kanyang sarili. Ang ganitong projection ay hindi maaaring hindi humahantong sa salungatan. Sa katunayan, nakikita ng minamahal ang magkasintahan bilang isang bagay sa maraming iba pang mga bagay, iyon ay, nakikita niya siya laban sa background ng mundo, lumalampas at ginagamit siya. Ang paborito ay paningin. Hindi niya hilig na sayangin ang kanyang transendence sa pagtatakda ng matinding limitasyon para sa kanyang mga transendence, at ang kanyang kalayaan sa pagiging bilanggo nito. Ang minamahal ay hindi hilig na hilingin sa kanyang sarili na umibig. Ang magkasintahan kung gayon ay dapat akitin ang minamahal; at ang kanyang pag-ibig ay hindi naiiba sa negosyong ito ng pang-aakit. Sa pang-aakit, hindi ko sa anumang paraan sinusubukang ilantad ang aking pagiging subject sa iba; Gayunpaman, magagawa ko pa rin ito naghahanap sa kabilang banda, ngunit sa ganitong tingin ay sisirain ko ang kanyang pagiging subjectivity, samantalang ito mismo ang gusto kong intindihin. Ang manligaw ay ang ganap na tanggapin ang sarili, at bilang isang hindi maiiwasang panganib, ang pasanin ng sariling kawalang-kinikilingan para sa iba; nangangahulugan na ilagay ang iyong sarili sa ilalim ng tingin ng iba at hayaan siyang suriin ang kanyang sarili; ibig sabihin ay nasa panganib para makita kung wala ito ay hindi ako makakakuha ng isang foothold para sa paglalaan ng iba sa aking sarili batay sa at sa pamamagitan ng aking objectivity. Tumanggi akong umalis sa globo kung saan nararanasan ko ang aking pagiging objectivity; ito ay mula sa loob ng globo na ito na ako ngayon ay nagnanais na pumasok sa pakikibaka sa pamamagitan ng paggawa ng aking sarili kaakit-akit na bagay. Sa ikalawang bahagi ng aklat, tinukoy namin ang kagandahan bilang kundisyon: ito ay, sinabi namin, ang nonthetical consciousness na ako ay wala sa presensya ng pagiging. Ang seduction ay naglalayong pukawin sa iba ang kamalayan ng kanyang kawalang-halaga sa harap ng mapang-akit na bagay. Nang-aakit, nilayon kong kumilos bilang ang kabuuan ng pagiging at puwersa kilalanin ang sarili bilang ganoon. Upang gawin ito, ginagawa ko ang aking sarili na isang makabuluhang bagay. Ang aking mga aksyon ay tinatawag ipahiwatig sa dalawang direksyon. Sa isang banda, sa direksyon ng kung ano ang maling tinatawag na subjectivity at sa halip ay ang lalim ng isang layunin at nakatagong nilalang; ang isang kilos ay hindi lamang ginagawa para sa sarili nitong kapakanan, hindi, ito ay tumuturo sa isang walang katapusan at malapit na magkakaugnay na serye ng iba pang tunay o posibleng mga kilos, na sama-sama kong ipinakita bilang nilalaman ng aking layunin at hindi nakikitang pagkatao. Sa ganitong paraan, sinisikap kong manipulahin ang transcendence na lumalampas sa akin, tinutukoy ito sa kawalang-hanggan ng aking "mga extinguished possibilities" nang tumpak upang ipakita ang aking sarili bilang hindi malalampasan sa diwa kung saan ang infinity lamang ang hindi maunahan. Sa kabilang banda, ang bawat isa sa aking mga aksyon ay inilaan upang ipahiwatig ang maximum na kapal ng "posibleng mundo" at dapat ipakita sa akin na konektado sa pinakamalawak na lugar ng mundong ito, hindi alintana kung mag-abuloy kung ako ay kapayapaan sa aking minamahal at subukang kumilos bilang isang kinakailangang tagapamagitan sa pagitan niya at ng mundo, o simpleng ipakita sa pamamagitan ng aking mga aksyon ang aking walang katapusang pagkakaiba-iba ng kapangyarihan sa mundo (pera, impluwensya, koneksyon, atbp.). Sa unang kaso, sinusubukan kong kumilos bilang isang walang katapusang lalim, sa pangalawa, upang makilala ang aking sarili sa mundo. Sa napakaraming paraan ako nagmumungkahi ako kanyang sarili bilang isang hindi malalampasan na dami. Ang panukala kong ito ay hindi tumatayo sa sarili nitong mga paa, kinakailangang nangangailangan ito ng kontribusyon mula sa iba, hindi nito makukuha ang kahalagahan ng isang katotohanan nang walang pahintulot ng kalayaan ng iba, na dapat mismong bumihag sa sarili, na kinikilala ang sarili, bilang ito. ay, bilang wala sa harap ng kapunuan ng aking ganap na pagkatao.

Gagawin nating makita na ang iba't ibang mga pagtatangka sa pagpapahayag ng sarili kunwari wika. Hindi namin tututol, sasabihin namin ito ng mas mahusay: sila kakanyahan wika, o, kung gusto mo, isang pangunahing paraan ng wika. Sapagkat kung may mga problemang sikolohikal at historikal tungkol sa pagkakaroon, asimilasyon o aplikasyon isa o isa pa bahagyang wika, walang partikular na problema sa tinatawag na pag-imbento ng wika. Ang wika ay hindi isang kababalaghan na idinagdag sa pagiging-para sa iba; sila meron orihinal na pagiging-para sa iba, iyon ay, ang katotohanan na ang isang tiyak na subjectivity ay itinuturing bilang isang bagay para sa iba. Ang wika ay hindi maaaring "imbento" sa isang uniberso ng mga dalisay na bagay, dahil ipinapalagay nito mula sa simula ang isang kaugnayan sa ibang paksa; at sa intersubjectivity ng pagiging-para-sa-iba ay hindi na kailangang mag-imbento, dahil ito ay ibinigay na sa katotohanan ng pagkilala sa Iba. Dahil sa katotohanan lamang na kahit paano ako kumilos, ang aking malayang naisip at naisakatuparan na mga aksyon, ang aking mga proyekto sa direksyon ng aking mga posibilidad, ay may kahulugan sa labas ng aking sarili na lumalabas sa akin at na aking nakikita bilang isang ibinigay na panlabas sa akin. - ako pito wika. Sa ganitong diwa—at sa ganitong diwa lamang—tama si Heidegger nang sabihin niyang ako ang sinasabi ko. Sa esensya, ang wikang ito ay hindi likas ng nabuo nang indibidwal na tao, at hindi rin ito imbensyon ng ating pagiging subjectivity; ngunit hindi ito dapat bawasan sa isang purong "pagiging-labas-sarili", likas sa "pagiging dito". Ang wika ay bahagi kalikasan ng tao, sa una ito ay isang pagsubok kung ano ang magagawa nito o iyon para sa kanyang sarili sa pagiging-para sa iba, at pagkatapos ay lampas sa pagsubok na ito gamit ito para sa pagsasakatuparan ng aking mga posibilidad, na siyang kakanyahan ng aking mga posibilidad, iyon ay, para sa ang pagsasakatuparan ng aking mga posibilidad.na maging isa o ang iba para sa iba. Hindi ito naiiba, samakatuwid, sa aking pagkilala sa pagkakaroon ng iba. Ang hitsura ng iba sa harap ko bilang isang titig na nakadirekta sa akin ay tumawag sa wika ng buhay bilang isang kondisyon ng aking pagkatao. Ang primitive na wikang ito ay hindi kinakailangang pang-aakit, isasaalang-alang natin ang iba pang anyo nito; gayunpaman, nabanggit na natin na walang orihinal na posisyon sa harap ng isa, at ang lahat ng mga posisyon ay sunud-sunod na pumapalit sa isa't isa, ang bawat isa ay nagpapahiwatig ng isa't isa. Ngunit sa kabaligtaran, hindi ipinapalagay ng seduction ang anumang umiiral nang anyo ng wika: ito ay ganap na sagisag ng wika; ito ay nangangahulugan na ang wika ay maaaring ihayag ang sarili ng ganap at kaagad sa pamamagitan ng pang-aakit bilang pangunahing paraan ng pagpapahayag ng sarili. Hindi sinasabi na sa pamamagitan ng wika ay nauunawaan natin ang bawat kababalaghan ng pagpapahayag, at hindi lamang ang articulate na salita, na isa nang hinango at pangalawang paraan ng pagpapahayag, na ang pagkakabuo ay maaaring maging object ng historikal na pananaliksik. Sa partikular, sa pang-aakit, hindi layunin ng wika ipaalam pero para maramdaman mo.

Gayunpaman, sa unang pagtatangka na ito na humarap para sa isang nakakaakit na wika, ako ay sumusulong nang walang taros, dahil ako ay ginagabayan lamang ng abstract at walang laman na anyo ng aking objectivity-for-the-other. Hindi ko man lang maisip kung ano ang magiging epekto ng aking mga kilos at postura, dahil sa bawat pagkakataon ay mapapansin at mabibigyang-katwiran sila ng kalayaang lumalampas sa kanila, at magkakaroon lamang sila ng kahulugan kung ang kalayaang ito ay magbibigay sa kanila ng ganoon. Ang "kahulugan" ng aking mga ekspresyon ay palaging naiiwasan sa akin; Hindi ko alam kung tiyak kung tinutukoy ko kung ano ang gusto kong tukuyin, o kahit na tinutukoy ko ang anumang bagay; sa partikular na sitwasyong ito, kakailanganin ko ang kakayahang magbasa ng mga iniisip ng iba, na halos imposible. At dahil hindi ko alam kung ano talaga ang ipinahahayag ko sa iba, itinatayo ko ang aking pananalita bilang isang hindi natapos na kababalaghan na hindi ko natatapos. Sa sandali ng pagpapahayag, mahuhulaan ko lamang ang kahulugan ng aking ipinahahayag, iyon ay, sa huli, ang kahulugan ng kung ano ako, dahil sa pananaw na aming isinasaalang-alang, pagpapahayag at pagiging ay iisa at pareho. Yung isa ay laging nasa harapan ko, siya ay naroroon at nararanasan ko bilang isang halimbawa na nagbibigay kahulugan sa aking pananalita. Ang bawat ekspresyon, bawat kilos, bawat salita ay, sa aking bahagi, isang kongkretong karanasan ng nakahiwalay na katotohanan ng iba. Hindi lamang maaaring sabihin ng psychopath, bilang, halimbawa, sa kaso ng psychoses of influence, "ang aking mga iniisip ay ninakaw mula sa akin." Hindi, ang mismong katotohanan ng pagpapahayag ay ang pagnanakaw ng pag-iisip, dahil ang pag-iisip ay nangangailangan ng tulong ng pag-alis ng kalayaan upang maging isang bagay. Iyon ang dahilan kung bakit ang pangunahing aspeto ng wika, hangga't ginagamit ko ito kapag tumutukoy sa iba, ay sagrado. Sa katunayan, ang sagradong bagay ay ang object ng mundo, na nagpapahiwatig ng transcendence sa kabila ng mundo. Inihayag sa akin ng wika ang kalayaan ng isang taong tahimik na nakikinig sa akin, iyon ay, ang kanyang transendence.

Ngunit sa parehong oras, nananatili akong isang makabuluhang bagay para sa iba, tulad ng dati. Walang paraan para sa akin, habang pinapanatili ang aking pagiging objectivity, upang ipaalam sa iba ang tungkol sa aking transendence. Ang mga postura, mga ekspresyon at mga salita ay palaging nagpapahiwatig sa iba lamang ng iba pang mga postura, iba pang mga ekspresyon, iba pang mga salita. Kaya ang wika ay nananatili para sa iba na isang pag-aari lamang ng mahiwagang bagay, at ang mahiwagang bagay mismo: ito ay isang aksyon sa malayo, ang epekto nito ay tiyak na alam ng iba. Kaya ang salita sagrado, kapag ginamit ko ito at mahiwagang, kapag narinig ng iba. Kaya, ang aking wika ay hindi mas kilala sa akin kaysa sa aking katawan na nakikita ng iba. Hindi ko marinig ang aking pananalita o makita ang aking ngiti. Ang problema sa wika ay eksaktong kahanay sa problema ng katawan, at ang mga paglalarawan na gumagana sa isang kaso ay gagana sa isa pa. Samantala, ang alindog, kahit na ito ay nagdulot ng pagka-enchantment sa isa pa, sa kanyang sarili ay hindi kinakailangang maging sanhi ng pag-ibig. Ang isang orator, isang artista, isang tightrope walker ay maaaring mabighani - ngunit hindi ito nangangahulugan na mahal natin siya. Siyempre, hindi natin maalis ang ating mga mata sa kanya; ngunit ito ay nakikilala lamang mula sa background ng mundo, at hindi pa ginagawa ng enchantment ang kabigha-bighaning bagay na sukdulang layunin ng transendence; medyo kabaligtaran, ito meron transendence. Kailan kaya magiging mapagmahal ang minamahal sa pila?

Ang sagot ay simple: kapag siya ay bumuo ng isang proyekto upang mahalin. Sa kanyang sarili, ang ibang bagay ay hindi kailanman may sapat na kapangyarihan upang pukawin ang pag-ibig para sa sarili. Kung ang pag-ibig ay may ideal na paglalaan ng iba gaya ng iba, iyon ay, bilang subjectivity na tumitingin sa akin, kung gayon ang ideyal na ito ay magiging aking proyekto lamang batay sa aking pakikipagtagpo sa ibang paksa, hindi sa ibang bagay. . Sa pamamagitan ng kanyang sarili, ang alindog ay maaaring magbigay sa iba pang bagay na sinusubukang akitin ako ng tanging karakter. mahalaga isang bagay na masarap magkaroon; baka ipagpatuloy niya pa ako malaking panganib para sa pananakop nito; ngunit ang pagnanais na ibagay ang isang bagay sa mga bagay ng mundo ay hindi maaaring malito sa pag-ibig. Ang pag-ibig samakatuwid ay maisilang sa minamahal mula lamang sa kanyang karanasan sa paghiwalay at mula sa kanyang paglipad patungo sa iba. Ngunit muli, ang minamahal, kung siya ay nasa posisyon na ito, ay magiging isang manliligaw lamang kung siya ay nangangako na mahalin, ibig sabihin, kung ang nais niyang taglayin ay hindi ang katawan, ngunit ang pagiging suhetibo ng iba. Sa katunayan, ang tanging paraan na maiisip niya para maisagawa ang gayong paglalaan ay ang pilitin ang sarili na magmahal. Nakikita namin, samakatuwid, na ang aking pag-ibig ay mahalagang proyekto ko upang ako ay mahalin. Samakatuwid, isang bagong kontradiksyon at isang bagong tunggalian: ang bawat isa sa mga nagmamahal ay ganap na bilanggo ng isa, dahil siya ay binihag ng pagnanais na mahalin niya ang kanyang sarili, tinatanggihan ang lahat ng iba; ngunit kasabay nito, ang bawat isa ay nangangailangan ng pagmamahal mula sa isa't isa, na sa anumang paraan ay hindi mababawasan sa "proyektong mahalin." Hinihiling niya, sa esensya, na ang iba, nang hindi nagsusumikap sa unang lugar - na mahalin, na may ilang uri ng panloob na pangitain, sa isang mapagnilay-nilay at sa parehong oras na madamdamin na intuwisyon, ay nakikita sa kanyang minamahal ang layunin na limitasyon ng kanyang kalayaan, ang hindi nababago at paunang natukoy na batayan ng kanyang transendence, kabuuan ng pagiging at pinakamataas na halaga. Ang pag-ibig na inaasahan mula sa iba ay walang utang demand: ito ay purong debosyon na walang kapalit. Ngunit ang gayong pag-ibig ay hindi maaaring umiral kung hindi sa anyo ng pangangailangan ng magkasintahan; at kung ang manliligaw ay nabihag, kung gayon sa pamamagitan ng isang bagay na lubos na naiiba: siya ay bihag sa kanyang sariling pangangailangan, hangga't ang pag-ibig ay ang pangangailangan na mahalin; siya ay kalayaan na gustong magkatawang-tao at nangangailangan ng isang bagay sa labas ng sarili nito; ibig sabihin, siya ay kalayaan na nagpapatupad ng paglipad patungo sa isa, isang kalayaan na, tiyak na kalayaan, ay nagpipilit sa sarili nitong paghiwalay. Ang kalayaan ng magkasintahan, sa kanyang mismong pagsisikap na gawin ang iba pang pag-ibig sa kanyang sarili bilang isang bagay, ay naglalayo sa sarili, napupunta sa isang katawan-para-sa-iba, iyon ay, ito ay umiral sa aspeto ng paglipad patungo sa iba; ito ay patuloy na tumatangging kumilos bilang isang dalisay na sarili, dahil ang gayong pagpapatibay sa sarili bilang kanyang sarili ay mangangailangan ng pagkawala ng iba bilang isang hitsura at ang paglitaw ng iba bilang isang bagay, iyon ay, isang estado ng mga gawain ay lilitaw kung saan ang mismong posibilidad ang pagiging mahal ay pinahina, dahil ang isa ay nabawasan sa sukat ng bagay nito. Ang pagtanggi na ito ay ginagawang umaasa ang kalayaan sa isa, at ang isa, bilang subjectivity, ay nagiging hindi malulutas na limitasyon ng kalayaan para sa kanyang sarili, ang pinakamataas at huling layunin, dahil hawak nito ang susi sa pagiging magkasintahan. Bumabalik tayo rito sa ideal ng love enterprise: alienated freedom. Tanging hindi ang minamahal ang naglalayo sa kanyang kalayaan, ngunit ang gustong mahalin, at eksakto sa lawak na nais niyang mahalin. Ang aking kalayaan ay lumalayo sa sarili sa pagkakaroon ng purong pagiging subjectivity ng iba, kung saan ang aking objectivity ay nakatayo bilang pundasyon nito; ang huli ay hindi kailanman maaaring dumating sa self-alienanation sa harap ng iba pang-bagay. Ang isang katulad na pag-iwas sa sarili ng minamahal, ang pangarap ng magkasintahan, ay magiging isang kontradiksyon sa sarili nito, dahil ang minamahal ay maaaring maging batayan ng pagkatao ng magkasintahan, na nag-object sa sarili nito, sa panimula lamang na nilalampasan ito sa direksyon ng iba pang mga bagay ng mundo; malinaw na ang transendensiyang ito ay hindi maaaring bumuo ng bagay na lampas sa kung saan ito naghahangad, kapwa bilang ang nalampasan na bagay at bilang ang pinakahuling bagay ng lahat ng transendence. Halimbawa, sa isang mapagmahal na mag-asawa, ang bawat isa ay nagnanais na maging isang bagay kung saan ang kalayaan ng iba ay naghihiwalay mismo sa orihinal na intuwisyon; ngunit ang intuwisyon na ito, na maaaring tawaging pag-ibig sa tamang kahulugan ng salita, ay ang hindi maiiwasang magkasalungat na ideyal ng pagiging-para-sa-sarili; kaya't ang bawat isa ay nahiwalay lamang sa lawak na hinihingi niya ang paghihiwalay ng isa. Nais ng bawat isa na mahalin siya ng isa, nang hindi nalalaman na ang ibig sabihin ng pag-ibig ay nais na mahalin, at sa paggawa nito, ang pagnanais na mahalin ako ng isa, ang nais ko lamang ay ang gusto ng isa na mahalin ako sa kanya. Kaya, ang mga relasyon sa pag-ibig ay isang sistema ng hindi tiyak na mga sanggunian, katulad ng isang purong "pagniningning-pagsalamin" ng kamalayan, sa ilalim ng perpektong tanda ng pag-ibig bilang mga halaga, ibig sabihin, isang sistema ng gayong pagsasanib ng mga kamalayan, kung saan ang bawat isa sa kanila ay dapat na kahit papaano ay mapanatili ang pagiging iba nito upang maging batayan para sa iba. Ang ilalim na linya ay ang mga kamalayan ay pinaghihiwalay ng isang hindi mapaglabanan na "wala" - hindi mapaglabanan dahil ito ay parehong panloob na negasyon ng isang kamalayan sa isa pa, at isang aktwal na kawalan sa pagitan ng dalawang panloob na negasyon. Ang pag-ibig ay isang magkasalungat na pagsisikap upang madaig ang aktwal na negasyon habang pinapanatili ang panloob na negasyon. Hinihiling ko na mahalin ako ng iba, at gawin ang lahat ng aking makakaya upang maisakatuparan ang aking proyekto; ngunit kung mahal ako ng isa, pinutol niya ang aking mga inaasahan sa ugat ng kanyang tunay na pag-ibig: inaasahan kong patunayan niya ang aking pagkatao sa pamamagitan ng paggawa sa akin ng isang pribilehiyong bagay at pag-iingat sa kanyang sarili bilang dalisay na pagiging subjectivity sa harap ko: dahil mahal niya ako, nakikita niya. ang paksa sa akin at bumulusok sa objectivity nito sa harap ng aking subjectivity. Ang problema ng aking pagiging-para-sa-iba samakatuwid ay nananatiling hindi nalutas, ang mga manliligaw ay nananatiling umiral bawat isa para sa kanyang sarili sa kanyang kabuuang subjectivity; walang makakapagligtas sa kanila, walang nakakapagpagaan sa kanila ng obligasyong panatilihin ang kanilang pagkatao para sa kanilang sarili; walang nag-aalis ng kanilang contingency at nagliligtas sa kanila mula sa katotohanan. Totoo na ang bawat isa ay umabot man lang sa punto na hindi na siya nakakaramdam ng banta ng kalayaan ng isa, ngunit hindi nangyari ang lahat tulad ng kanyang inaakala: hindi siya nanganganib dahil ang isa ay ginawa siyang pangunahing layunin ng kanyang transendence, ngunit dahil na ang iba ay perceives ito bilang subjectivity at hindi nais na malasahan ito kung hindi man. At bukod pa rito, kahit na ang maliit na pagkuha na ito ay patuloy na inaatake: una, sa anumang sandali ang bawat isa sa mga kamalayan ay maaaring maalis ang mga tanikala nito at biglang tumingin sa isa bilang isang bagay. Pagkatapos ang spell break, ang isa ay nagiging isang paraan bukod sa iba pang paraan; siya ngayon, siyempre, isang bagay para sa isa pa, na nais niyang maging, ngunit isang object-tool, isang bagay na patuloy na lumalampas; ang ilusyon, ang paglalaro ng mga salamin na repleksyon, na bumubuo sa konkretong realidad ng pag-ibig, ay agad na napapawi. Pangalawa, sa pag-ibig sinusubukan ng bawat kamalayan magtago sa kalayaan ng iba, ibinibigay sa kanya ang kanyang pagiging-para-sa-iba. Ipinapalagay nito na ang isa ay nasa labas ng mundo bilang purong subjectivity, bilang isang ganap, salamat sa kung saan ang mundo ay umakyat sa pagiging. Gayunpaman, ito ay nagkakahalaga lamang sa isang pangatlo tingnan mo sa parehong magkasintahan, kung paano nagsisimula ang bawat isa sa kanila na maramdaman hindi lamang ang kanyang sarili, ngunit ang isa pa bilang isang bagay. Ang Iba sa gayon ay tumigil na para sa akin bilang isang ganap na transendence, na naglalagay ng pundasyon para sa aking pagkatao, at lumalabas na isang nalampasan na transendence—nalampasan hindi ko, kundi ng ibang tao; at ang aking orihinal na kaugnayan sa kanya, iyon ay, ang kaugnayan ko, ang minamahal na nilalang, sa magkasintahan, ay nag-freeze bilang isang "extinguished possibility." Ito ay ang kaugnayan ng sukdulang bagay ng lahat ng transendence sa kalayaan na pinagbabatayan nito, hindi na nararanasan; ito ay bagay na ng pag-ibig, isang bagay na ganap na nakahiwalay na may kaugnayan sa isang ikatlong tao. Ito ang tunay na dahilan kung bakit gustong mapag-isa ang magkasintahan. Ang hitsura ng ikatlong tao, kung sino man siya, ay sumisira sa kanilang pagmamahalan. Gayunpaman, ang aktwal na pag-iisa (kami ay nag-iisa sa aking silid) ay hindi nangangahulugang pag-iisa. legal. Sa katunayan, kahit na walang nakakakita sa amin, kami ay umiiral para sa lahat mga kamalayan at tayo mismo ay napagtanto na tayo ay umiiral para sa lahat ng mga kamalayan; lumalabas na ang pag-ibig, bilang isang pangunahing paraan ng pagiging-para-sa-iba, ay nagdadala sa kanyang pagiging-para-sa-iba ng mikrobyo ng sarili nitong pagkasira. Ibinalangkas pa lang natin ang tatlong beses na pagkasira ng pag-ibig: una, ito ay mahalagang panlilinlang at isang sistema ng walang katapusang mga sanggunian, dahil ang ibig sabihin ng pag-ibig ay nais na mahalin, ibig sabihin, ang nais ng iba na mahalin ko siya. At ang pre-ontological na pag-unawa sa panlilinlang na ito ay naroroon sa udyok ng pag-ibig mismo; kaya't dumating ang walang hanggang kawalang-kasiyahan ng magkasintahan. Ang dahilan nito ay hindi ang madalas na pinag-uusapan, hindi ang hindi pagiging karapat-dapat ng minamahal, ngunit ang pahiwatig na pag-unawa na ang pag-ibig ay pro: ang pagtingin sa akin, ang kalaguyo, na pinagbabatayan ako sa aking pagiging objectivity, ay isang hindi matamo na ideyal. The more they love me, the more na nawawala ako pagiging, mas hindi maiiwasang bumalik ako sa pag-iral sa sarili kong panganib at panganib, sa sarili kong kakayahan na bigyang-katwiran ang aking pagkatao. Pangalawa, ang paggising ng iba ay laging posible, anumang oras ay maaari niya akong gawing bagay sa kanyang mga mata: kaya't ang walang hanggang kawalan ng kapanatagan ng magkasintahan. Pangatlo, ang pag-ibig ay isang ganap, patuloy na binago ng mismong katotohanan ng pagkakaroon ng iba sa isang bagay na kamag-anak. Kailangang manatiling nag-iisa sa buong mundo nang mag-isa kasama ang aking minamahal, upang ang pag-ibig ay mapanatili ang katangian nito bilang isang ganap na panimulang punto. Samakatuwid ang patuloy na kahihiyan (o pagmamataas - na sa kasong ito ay ang parehong bagay) ng magkasintahan.

Kaya, ang aking mga pagtatangka upang itago sa aking objectivity ay walang kabuluhan: ang aking pagnanasa ay hindi makakatulong sa akin kahit na; ang isa ay nagpapadala sa akin, alinman sa kanyang sarili o sa pamamagitan ng iba, pabalik sa aking hindi makatwirang paksa. Ang pahayag nito ay may kakayahang pukawin ang ganap na kawalan ng pag-asa at kasama nito ang isang bagong pagtatangka upang isagawa ang asimilasyon ng iba at ng aking sarili. Ang ideyal na ngayon ay magiging kabaligtaran ng kung ano ang aming inilarawan sa itaas: sa halip na ipakita ang pagsipsip ng isa kasama ang kanyang pagiging iba sa likuran niya, ipapakita ko na ngayon ang aking sariling pagsipsip sa isa upang maitago sa kanyang pagiging subject, alisin ang aking sariling. Ang nasabing negosyo ay ipahahayag sa isang kongkretong plano sa anyo masokista mga posisyon: dahil ang iba ay ang batayan ng aking pagiging-para-sa-iba, kung gayon, nang ibigay sa iba ang pag-aalala para sa pagbibigay-katwiran ng aking pag-iral, ako ay magiging simpleng isang uri ng pagiging-sa-sarili, batay sa kanyang malayang pagkatao. . Sa kasong ito, ang sarili kong pagiging subject ay isang hadlang sa primordial act ng iba na naglalagay ng pundasyon para sa aking pagkatao; ang pagiging subject na ito ako at dapat una sa lahat tanggihan desisyon ng sarili kong malayang kalooban. Sinusubukan kong itali ang aking sarili nang buo sa pamamagitan ng aking pagkatao bilang isang bagay, tumanggi akong maging anumang bagay maliban sa isang bagay, ibinibigay ko ang aking sarili sa iba; at, dahil nakikita ko ang aking bagay na may kahihiyan, gusto kong mahiya at mahalin ang aking kahihiyan bilang isang malalim na tanda ng aking pagiging walang kabuluhan; dahil ang iba ay inaangkin ako bilang isang bagay sa pamamagitan niya kasalukuyang hiling, Nais kong magustuhan, nahihiyang ginagawa ko ang aking sarili na bagay ng pagnanasa. Ang posisyong ito ay halos kapareho ng pag-ibig kung, sa halip na subukang maging para sa iba ang sukdulang layunin ng kanyang transendence, hindi ko sinubukan, sa kabaligtaran, upang pukawin ang isang saloobin sa aking sarili bilang isang bagay sa iba pang mga bagay, bilang isang madaling gamitin. kasangkapan; sa katunayan, ito ay dapat tanggihan aking, hindi nito transendence. Hindi na ako gumagawa ng mga proyekto para makuha ang kanyang kalayaan; sa kabaligtaran, gusto ko ang kalayaang ito ay at ninais na maging ganap na malaya. Kaya't kung mas tiyak na nararamdaman ko na ako ay natatapakan sa paghahangad ng iba pang mga layunin, mas masisiyahan akong isuko ang sarili kong transendence. Sa limitasyon ay idinisenyo ko na maging eksklusibo lamang bagay, i.e. sa isang radikal na kahulugan pagiging-sa-sarili. Ngunit hangga't ang kalayaan na lumalamon sa aking kalayaan ay naging pundasyon ng aking pagkatao, kaya ang aking pagkatao ay muling lumalabas na ang pundasyon ng kanyang sarili. Ang masokismo, tulad ng sadism, ay isang pag-amin ng pagkakasala. Sa katunayan, ako ay nagkasala sa bisa ng simpleng katotohanan na ako ay isang bagay. Ako ay nagkasala bago ang aking sarili dahil ako ay dumating sa mga tuntunin sa aking ganap na alienation, nagkasala sa harap ng iba dahil ako ay nagbibigay sa kanila ng isang dahilan upang magkasala kung sila ay ganap na kapabayaan ang aking kalayaan bilang tulad. Ang Masochism ay isang pagtatangka na hindi akitin ang iba sa aking layunin na nilalaman, ngunit upang akitin ang aking sarili sa sarili kong objectivity para sa iba, iyon ay, upang pilitin ang iba na gawin akong isang bagay sa lawak na sa harap ng aking sarili na ako lumilitaw sa mata ng iba. , I nonthetically perceived my subjectivity as wala. Ang Masochism ay maaaring mailalarawan bilang isang uri ng pagkahilo - pagkahilo hindi sa harap ng isang mabatong bangin, ngunit sa harap ng kailaliman ng pagiging subject ng ibang tao.

Gayunpaman, ang masochism ay lumiliko at hindi maaaring hindi mabigo: sa katunayan, upang maakit ang aking sarili sa aking layunin sa sarili, kailangan kong intuitively na malasahan ang layunin na ito sa sarili kung ano ito. Para sa iba, na karaniwang imposible. Ang aking nakahiwalay na sarili ay nananatiling sa panimula mailap, kaya't hindi ko man lang masimulang akitin ang aking sarili dito. Ang masochist ay gumagapang sa kanyang mga tuhod nang walang kabuluhan, nagpapakita ng kanyang sarili sa mga nakakatawang pose, pinipilit ang kanyang sarili na gamitin bilang isang simpleng walang buhay na instrumento: pagkatapos ng lahat, ito ay para lamang sa isa pa siya ay indecent o simpleng passive, para lamang sa iba siya nakalantad mga estadong ito; para sa kanyang sarili siya ay walang hanggan para ipasok sila ipataw ang mga ito sa iyong sarili. Tanging sa bisa ng kanyang transendensiya kaya niyang itapon ang kanyang sarili bilang isang transendente na nilalang; at kung mas matiyaga ang kanyang mga pagtatangka na masanay sa kanyang objectivity, mas malalim siyang lulubog sa kamalayan ng kanyang pagiging subjectivity, hanggang sa matinding pagkabalisa. Sa partikular, ang masochist na nagbabayad sa isang babae upang hampasin siya ng isang latigo ay, sa katunayan, ginagamit siya bilang isang tool at sa gayon ay inilalagay ang kanyang sarili sa isang posisyon ng transcendence na may kaugnayan sa kanya. Lumalabas na itinuturing pa rin ng masochist ang isa bilang isang bagay at nilalampasan siya sa direksyon ng kanyang sariling objectivity. Dito natin maaalala, halimbawa, ang pagdurusa ni Sacher Masoch, na, upang gawin siyang hamakin, insulto, hiyain ang kanyang sarili, ay pinilit na manipulahin ang marubdob na pag-ibig na mayroon ang mga kababaihan para sa kanya, iyon ay, upang maimpluwensyahan sila mula lamang sa panig kung saan nadama nila ang kanilang sarili na isang bagay para sa kanya. Kaya't ang objectivity ng masochist sa anumang kaso ay nakatakas sa kanya, at maaaring mangyari pa nga, at mas madalas kaysa sa hindi, na sa pagsisikap na ayusin ang kanyang sarili sa kanyang objectivity, nabangga niya ang objectivity ng iba, na, laban sa kanyang kalooban, ay naglalabas ng kanyang sarili. pagiging subjectivity. Samakatuwid, ang masokismo ay isang kabiguan. Wala tayong nakikitang nakakagulat dito kung iniisip natin na ang masochism ay isang "kasalanan" at ang kasalanan ay, sa prinsipyo, ay umibig sa kabiguan. Gayunpaman, hindi tayo nahaharap dito sa gawaing ilarawan ang orihinal na mga istruktura ng kasalanan. Sapat na sabihin na ang masochism ay isang patuloy na pagsisikap na sirain ang subjectivity ng paksa sa pamamagitan ng pagbibigay nito sa iba, at ang pagsisikap na ito ay sinamahan ng isang nakakapagod at matamis na kamalayan ng kabiguan, upang ang paksa sa kalaunan ay nagsimulang magsikap para sa kabiguan na ito bilang kanyang pangunahing layunin.

J.-P. Sartre

Pangunahing kaugnayan sa iba: pag-ibig, wika, masochism
Kung ano ang totoo sa akin ay totoo sa iba. Habang sinusubukan kong kumawala sa pagkakahawak ng isa, ang isa naman ay sinusubukang kumawala sa aking pagkakahawak; habang sinusubukan kong pasunurin ang isa, sinusubukan naman akong pasunurin ng isa. Hindi ito tungkol sa anumang isang panig na relasyon sa ilang bagay-sa-sarili, ngunit tungkol sa mutual at mobile na relasyon. Samakatuwid, ang mga sumusunod na paglalarawan ay dapat basahin sa liwanag ng salungatan. Ang salungatan ay ang orihinal na kahulugan ng pagiging-para sa iba.

Kung magsisimula tayo sa pangunahing paghahayag ng iba bilang isang pananaw, dapat nating kilalanin na nakikita natin ang ating mailap na pagiging-para sa iba sa anyo ng pag-aari. Sinapian ako ng iba: ang hitsura ng iba ay minamanipula ang aking katawan sa kahubaran nito, pinapasok ito sa mundo, hinuhubog ito, hinihila ito sa kawalan ng katiyakan, nakikita ito sa paraang hinding-hindi ko makikita. Ang isa ay nagmamay-ari ng sikreto: ang sikreto ng kung sino ako. Binibigyan niya ako ng pagkatao at sa gayon ay tinataglay niya ako, inaangkin niya ako, at ang pag-aari na ito sa akin ay walang iba kundi ang kanyang kamalayan sa pag-aari sa akin. At ako, na kinikilala ang aking kawalang-kinikilingan, nararamdaman na mayroon siyang gayong kamalayan. Sa mga tuntunin ng kamalayan, ang isa pa para sa akin ay kasabay nito ang magnanakaw ng aking pagkatao at ang isa salamat sa kung saan mayroong "doon", na kung saan ay ang aking pagkatao. Ito ay kung paano ko nauunawaan ang ontological structure na ito: Ako ay responsable para sa aking pagiging-para-sa-iba, ngunit ako mismo ay hindi ang batayan nito; ang aking pagiging-para-sa-iba sa gayon ay lumilitaw sa anyo ng isang hindi sinasadyang ibinigay, kung saan, gayunpaman, ako ay may pananagutan, at ang iba ay naglalatag ng pundasyon para sa aking pagkatao hangga't ang nilalang na ito ay may anyo ng "umiiral"; ngunit ang isa ay hindi mananagot para dito, bagaman nilikha niya ito sa kanyang malayang kalooban, sa kanyang malayang transendence at mga puwersa nito. Kaya, sa lawak na binuksan ko ang aking sarili sa aking sarili bilang responsable para sa aking pagkatao, nanalo ako pabalik sa pagkatao na, sa katunayan, ako na; ibig sabihin, gusto kong mabawi ito, o, sa mas tumpak na mga termino, ako ay isang proyekto upang ibalik ang aking pagkatao para sa aking sarili. Ang bagay na ito, ang aking pagkatao, ay lumilitaw sa akin bilang aking pagkatao, ngunit mula sa malayo, tulad ng pagkain ni Tantalus; Gusto kong abutin ito at ilagay sa pundasyon ng sarili kong kalayaan. Sa katunayan, kung ang aking pagiging-obyekto, sa isang banda, ay isang hindi mabata na aksidente at purong "pag-aari" sa akin ng ibang tao, kung gayon, sa kabilang banda, itong pagkatao ko ay, kumbaga, isang indikasyon na ako ay obligadong manalo at bigyang-katwiran bilang sarili kong dahilan. Ngunit hindi ito maiisip kung hindi sa pamamagitan ng paglalaan ng kalayaan ng iba sa pamamagitan ko. Ito ay lumalabas na ang aking proyekto ng pagbawi sa aking sarili ay mahalagang isang proyekto ng pagsipsip ng isa pa. Para sa lahat ng iyon, dapat iwanang buo ng proyektong ito ang katangian ng isa pa. Sa madaling salita: 1) Sinusubukang maunawaan ang iba, gayunpaman ay hindi ako tumitigil sa pagpapatibay sa isa, ibig sabihin, hindi ako tumitigil sa pagtanggi sa aking pagkakakilanlan sa iba: pagkatapos ng lahat, kung ang iba, ang batayan ng aking pagkatao, ay natunaw. sa akin, pagkatapos ay ang aking pagiging-para-sa-iba ay sumingaw. Kung, samakatuwid, pinaplano kong maisakatuparan ang unyon sa isa, nangangahulugan ito na pinaplano kong maunawaan ang pagiging iba ng iba, bilang aking sariling posibilidad. Ang punto para sa akin ay, sa katunayan, upang bigyan ang aking pagkatao ng pagkakataon na maunawaan ang pananaw ng iba. Ang gawain, gayunpaman, ay hindi sa lahat upang makakuha ng isa pang abstract cognitive faculty. Pagkatapos ng lahat, plano kong iangkop sa aking sarili hindi lamang ang kategorya ng isa pa: ang gayong kategorya ay hindi kilala at kahit na hindi maiisip. Hindi, simula sa kongkreto, dinanas at nadama na karanasan ng iba, gusto kong i-absorb ang kongkretong iba sa aking sarili bilang isang ganap na katotohanan, sa pagiging iba nito. 2) Ang isa pa na sinusubukan kong i-assimilate ay hindi ibang bagay. O, kung gusto mo, ang aking proyekto ng pagsasama sa iba ay hindi magkapareho sa aking pagbawi sa aking pagiging-para-sa-sarili, ang aking tunay na sarili, at pagtagumpayan ang transendence ng iba sa pamamagitan ng pagsasakatuparan ng aking sariling mga posibilidad. Wala akong intensyon na sirain ang aking sariling kawalang-kinikilingan sa pamamagitan ng pag-object sa iba, na katumbas ng pag-alis sa akin ng aking pagiging-para-sa-iba; sa kabaligtaran, gusto kong i-assimilate ang isa bilang isang iba pang tumitingin-sa-akin, at bahagi ng proyektong ito ng asimilasyon ay isang mas mataas na pagkilala sa aking pagiging-sa-ilalim-ng-mata-ng-iba. Sa isang salita, kinikilala ko ang aking sarili nang buo sa aking pagiging-under-look upang mapanatili ang kalayaan ng Iba na nakatingin sa akin, na nasa labas ko, at, dahil ang aking pagkatao ay ang tanging kaugnayan ko sa isa, ang pagiging-bagay na ito ay lumalabas na ang tanging tool na mayroon ako para sa paglalaan ng kalayaan ng ibang tao sa pamamagitan ko. Kaya, sa mga tuntunin ng reaksyon sa kabiguan ng ikatlong ecstasy, ang aking sarili ay nais na makilala ang sarili sa kalayaan ng iba, na kumikilos bilang tagagarantiya ng kanyang pagiging-sa-sarili. Upang maging iba sa sarili - isang ideyal na palaging lumilitaw nang konkreto sa anyo ng pagsipsip ng iba sa sarili - ito ang pangunahing nilalaman ng mga relasyon sa iba; sa madaling salita, sa ibabaw ng aking pagiging-para-sa-iba ay nakabitin ang anino ng isang ganap na nilalang, na mananatili mismo, bilang iba, at iba pa, pagiging mismo, at kung saan, malayang ibinibigay sa sarili bilang isa ang kanyang pagkatao-sarili at bilang kanyang sarili. pagiging-iba , ay hindi bababa sa pagiging ontological na patunay, iyon ay, ang Diyos. Ang ideyal na ito ay mananatiling hindi maisasakatuparan maliban kung mapagtagumpayan ko ang orihinal na posibilidad ng aking kaugnayan sa isa, ibig sabihin, ang katotohanan na walang kaugnayan ng panloob na negatibiti sa pagitan ng negasyon, dahil sa kung saan ang iba ay ginawang naiiba kaugnay sa akin, at negasyon, sa pamamagitan ng kung saan ako ay ginawang iba para sa iba. Nakita natin na hindi mapaglabanan ang contingency na ito: ito ay isang katotohanan ng aking relasyon sa iba, tulad ng aking katawan ay isang katotohanan ng aking pagiging-sa-mundo. Ang pagkakaisa sa iba ay halos imposible. Hindi rin ito maisasakatuparan ayon sa batas, dahil ang asimilasyon ng pagiging-para-sa-sarili at ang isa pa sa loob ng isa at parehong transendence ay kinakailangang magsama ng pagkawala ng mga katangian ng pagiging iba nito sa isa pa. Kaya't ang kondisyon para sa akin na ipakita ang pagkakakilanlan ng iba sa akin ay ang aking patuloy na pagtanggi na ako ang iba. Sa wakas, ang proyektong ito ng pag-iisa ay pinagmumulan ng salungatan, hangga't nararamdaman ko ang aking sarili na isang bagay para sa iba at proyekto upang ma-assimilate siya, na nananatiling tulad ng isang bagay, habang nakikita niya ako bilang isang bagay sa iba pang mga bagay sa mundo at sa anumang paraan mga proyekto upang makuha ako sa kanyang sarili. Samakatuwid, dahil ang pagiging para sa iba ay nagpapalagay ng dobleng panloob na negasyon, ang isa ay kailangang kumilos sa panloob na negasyon sa pamamagitan ng kabutihan na ang isa ay lumalampas sa aking transendence at pinipilit akong umiral para sa isa, ibig sabihin, upang kumilos ayon sa kalayaan ng isa.

Ang hindi praktikal na ideyal na ito, hangga't ito ay tumataas sa itaas ng aking proyekto ng pagpapanumbalik sa aking sarili sa presensya ng iba, ay hindi maihahalintulad sa pag-ibig kung ang pag-ibig ay isang negosyo, iyon ay, isang organikong hanay ng mga proyekto para sa pagbuo ng sarili kong mga posibilidad. Gayunpaman, siya ang perpekto ng pag-ibig, ang prinsipyo ng pagmamaneho nito at ang layunin nito, ang sariling nilalaman nito. Ang pag-ibig, bilang pangunahing kaugnayan sa isa pa, ay ang kabuuan ng mga proyekto kung saan nilalayon kong maisakatuparan ang nilalamang ito.

Ang mga proyektong ito ay naglagay sa akin ng direktang pakikipag-ugnayan sa kalayaan ng iba. Ito ay sa ganitong kahulugan na ang pag-ibig ay tunggalian. Sa katunayan, napansin namin na ang kalayaan ng iba ang batayan ng aking pagkatao. Ngunit dahil lamang sa ako ay umiral sa kapinsalaan ng kalayaan ng iba, ako ay, parang hindi sinigurado ng anumang bagay, ako ay nanganganib ng kalayaang ito; pinapalamig niya ang aking pagkatao at pinipilit akong maging, pinagkalooban niya ako ng mga nilalaman at inalis ang mga ito sa akin, ang aking pagkatao dahil sa kanya ay naging isang walang hanggang pagtakas sa sarili nito. Responsable sa akin at hindi matamo, ang kalayaang ito na nakalakip sa akin ay maaaring, sa bahagi nito, ay magbigkis sa akin sa isang libong iba't ibang paraan ng pagiging. Ang aking proyekto ng pagbawi sa aking pagkatao ay hindi maisasakatuparan maliban kung angkinin ko ang kalayaang ito at ibababa ito sa isang kalayaan na nasa ilalim ng aking kalayaan. Kasabay nito, ito ang tanging paraan kung saan ako makakakilos sa malayang pagtanggi na iyon sa loob, sa pamamagitan ng kung saan ang Iba ay bumubuo sa akin sa Iba, ibig sabihin, sa pamamagitan ng kung saan ang mga landas ng hinaharap na pagkakakilanlan ng Iba na may ako ay nabuksan sa harap ko.

Para sa paglilinaw, maaari itong bumaling sa isang problema na tila puro sikolohikal: bakit gustong mahalin ng isang magkasintahan? Sa katunayan, kung ang Pag-ibig ay isang dalisay na pagnanais para sa pisikal na pag-aari, sa maraming pagkakataon ay madali itong masisiyahan. Halimbawa, ang bayani ni Proust, na nag-aayos sa kanyang maybahay sa bahay, ay maaaring makita siya at angkinin siya anumang oras ng araw at pinamamahalaang ilagay siya sa isang posisyon na ganap na umaasa sa materyal, ay dapat na gumaling sa kanyang pagkabalisa. Gayunpaman, sa kabaligtaran, tulad ng alam mo, ang pag-aalaga ay gumagapang sa kanya. Ang kamalayan ay ang puwang kung saan tinatakasan ni Albertine si Marcel kahit na malapit ito sa kanya, at iyon ang dahilan kung bakit hindi siya nakakaalam ng pahinga, maliban sa mga sandali na nakikita niya itong natutulog. Malinaw, kung gayon, na ang pag-ibig ay gustong makabihag ng "kamalayan." Pero bakit gusto niya? At kung paano?

Ang konsepto ng "pag-aari", na kadalasang ginagamit upang ipaliwanag ang pag-ibig, sa katunayan, ay hindi maaaring maging pangunahin. Bakit ko gusto ang paglalaan ng iba sa aking ari-arian? Kailangan ko ito nang eksakto sa lawak na ang aking pagkatao ay naging tungkulin ng Iba. Gayunpaman, ipinapalagay nito ang isang napaka-tiyak na paraan ng paglalaan: nais nating sakupin nang eksakto ang kalayaan ng iba nang tulad nito: At hindi sa pamamagitan ng kalooban sa kapangyarihan: kinukutya ng malupit ang pag-ibig; sapat na ang takot niya. Kung hahanapin niya ang pag-ibig ng kanyang mga nasasakupan, ito ay para lamang sa kapakanan ng pulitika, at kung siya ay makahanap ng mas matipid na paraan upang alipinin sila, pagkatapos ay agad niya itong sinunggaban. Ang sinumang gustong mahalin, sa kabaligtaran, ay hindi nagnanais ng pagkaalipin ng minamahal. Hindi siya naaakit ng pag-asang maging object ng isang mapang-api, mekanikal na pagnanasa. Hindi niya nais na magkaroon ng isang automat, at kung balak mong saktan siya, kailangan mo lamang ipakita sa kanya ang pagnanasa ng minamahal bilang isang resulta ng sikolohikal na determinismo: madarama ng magkasintahan ang kanyang pagmamahal at ang kanyang pagiging mababa. Kung sina Tristan at Isolde ay nababaliw ng ilang love potion, hindi na sila kawili-wili; at nangyayari na ang ganap na pagkaalipin ng minamahal ay papatay sa pag-ibig ng kasuyo. Naiwan niya ang target: kung ang minamahal ay naging isang automat, ang magkasintahan ay nananatiling nag-iisa. Kaya, hindi nais ng magkasintahan na angkinin ang minamahal gaya ng pag-aari ng isang tao; nangangarap siya ng isang napakaespesyal na uri ng paglalaan. Nais niyang magkaroon ng kalayaan nang eksakto tulad ng kalayaan.

Ngunit, sa kabilang banda, hindi siya makukuntento sa gayong, sa pangkalahatan, isang kahanga-hangang anyo ng kalayaan, bilang isang malaya at kusang-loob na obligasyon. Sino ang masisiyahan sa pag-ibig, na puro katapatan sa isang sumpa na minsang ibinigay? Sino ang sasang-ayong masabihan ng: “Mahal kita, dahil ako, sa aking sariling malayang kalooban, ay nagbigkis sa aking sarili na mahalin ka at ayaw kong baguhin ang aking salita; Mahal kita alang-alang sa aking katapatan sa aking sarili”? Samakatuwid, ang isang magkasintahan ay nangangailangan ng mga panunumpa - at ang mga panunumpa ay nakakainis sa kanya. Nais niyang mahalin ng kalayaan - at hinihiling na ang kalayaang ito, bilang kalayaan, ay hindi na dapat malaya. Nais niyang ang kalayaan ng Iba ay magbigay sa sarili ng imahe ng pag-ibig - at hindi lamang sa simula ng isang relasyon sa pag-ibig, ngunit sa bawat sandali nito - at sa parehong oras ay nais niyang ang kalayaang ito ay mabihag niya, ang kasintahan. , tiyak sa kalidad nito ng kalayaan. upang bumalik siya sa kanyang sarili, tulad ng sa kabaliwan, tulad ng sa isang panaginip, at ninanais ang kanyang pagkabihag. At ang planong ito ay dapat na libre at kasabay nito ay nakulam na inilagay ang sarili sa ating mga kamay. Sa pag-ibig, hindi natin gusto mula sa isa ang alinman sa determinismo ng madamdaming pagkahumaling o hindi matamo na kalayaan: gusto natin ang kalayaan na gumaganap ng papel ng madamdaming pagkahumaling at mismong nakuha ng papel nito. At may kaugnayan sa kanyang sarili, ang magkasintahan ay nag-aangkin na hindi ang dahilan ng gayong radikal na pagbabago ng kalayaan, ngunit ang natatangi at may pribilehiyong okasyon para dito. Sa katunayan, sa sandaling naisin niyang maging dahilan, agad niyang ginagawa ang minamahal na isang bagay lamang sa mga bagay ng mundo, isang instrumento na maaaring malampasan. Hindi ito ang esensya ng pag-ibig. Sa Pag-ibig, gusto ng magkasintahan, sa kabaligtaran, na maging "lahat ng bagay sa mundo" para sa minamahal; nangangahulugan ito na inilalagay niya ang kanyang sarili sa tabi ng mundo; siya ay tumutuon sa kanyang sarili at sumasagisag sa buong mundo, siya ay narito, na sumasaklaw sa lahat ng iba pang "mga dito", siya ay isang bagay at sumasang-ayon na maging isang bagay. Ngunit, sa kabilang banda, nais niyang maging isang bagay kung saan ang kalayaan ng iba ay handang lumubog; isang bagay na kung saan ang iba ay sumang-ayon na hanapin, na para bang, ang kanyang pangalawang ibinigay, ang kanyang pagkatao at ang kahulugan ng kanyang pagkatao; ang sukdulang layon ng transcendence, ang bagay kung saan ang transcendence ng Other ay lumalampas sa lahat ng iba pang bagay, ngunit ito mismo ay hindi transendental para dito. At higit sa lahat, nais ng magkasintahan na ang kalayaan ng Iba ay isara ang sarili sa isang tiyak na bilog; ibig sabihin, na sa bawat sandali ng sinasadyang pagtanggap sa minamahal bilang isang hindi malulutas na limitasyon ng transendence ng isang tao, ang kalayaan ng Iba ay dapat na hinihimok ng nakamit na katotohanan ng panloob na pagtanggap. Nais niyang mapili bilang isang layunin, na sa katunayan ay napili na nang maaga. Nagbibigay-daan ito sa atin na maunawaan sa wakas kung ano, sa katunayan, ang hinihiling ng manliligaw mula sa minamahal: hindi niya nais na kumilos sa kalayaan ng Iba, ngunit nais na maging isang priori ang layunin na limitasyon ng kalayaang ito, iyon ay, ang parehong simula. ibinigay bilang siya mismo, at mula sa pinakaunang mga hakbang upang kumilos bilang isang limitasyon na dapat niyang tanggapin para lamang maging malaya. Kaya, gusto niya, kumbaga, "pagdikit", na nagbubuklod sa kalayaan ng iba sa sarili nitong: ang limitasyong ito na binuo sa kalayaan ay mahalagang ibinigay, at ang mismong hitsura nito na ibinigay bilang limitasyon ng kalayaan ay nangangahulugan na ang kalayaan ay umiral sa loob. ito ay ibinigay, bilang sarili nitong pagbabawal. na lampasan ang huli. At ang gayong pagbabawal ay kinakailangan para sa magkasintahan bilang isang katotohanan ng buhay, iyon ay, bilang isang bagay na pasibo na naranasan - sa isang salita, bilang isang hindi mapag-aalinlanganan na pangyayari - at sa parehong oras bilang isang malayang tinatanggap na desisyon. Ang pagbabawal ay dapat na isang malayang tinatanggap na desisyon, dahil ito ay inextricably pinagsama sa pagbuo ng kalayaan, pinipili ang sarili bilang kalayaan. Ngunit ito ay dapat ding isang simpleng buhay na ibinibigay, dahil ito ay dapat na isang palaging kasalukuyang pangangailangan, isang katotohanang tumatagos sa kalayaan ng Iba hanggang sa kaibuturan nito; at ito ay nagpapahayag ng sarili nitong sikolohikal sa kahilingan na ang malayang desisyong mahalin ako, na ginawa nang maaga ng manliligaw, ay tumago bilang isang nakakabighaning puwersang nagtutulak sa loob ng kanyang malayang pagkakabit.

Nauunawaan na natin ngayon ang kahulugan ng kahilingang ito: ang katotohanan na sinadya upang maging isang limitasyon ng nilalaman para sa Iba (sa aking kahilingan na mahalin niya) at sa kalaunan ay dapat na maging sariling katotohanan ay ang aking katotohanan. Tiyak na sa lawak na ako ay isang bagay na nagsimulang umiral sa mga mata ng Iba, ako ay dapat na ang limitasyon na likas sa mismong transendence nito, upang ang Iba, na umakyat sa pagiging, ay nagbibigay sa akin ng pagkakaroon ng isang hindi malulutas na ganap, hindi. bilang annihilating para sa - sarili, ngunit bilang pagiging-para-sa-isa pa-sa-mundo. Kaya, ang pagnanais na mahalin ay katumbas ng "pagkahawa" sa isa sa pamamagitan ng sariling facticity; ay katumbas ng pagnanais na pilitin siyang patuloy na muling likhain bilang isang kondisyon ng kanyang kalayaan, malayang sumailalim at nagbubuklod sa kanyang sarili; at sa parehong oras ito ay katumbas ng isang pagnanais na ang kalayaang ito ay magbigay buhay sa katotohanan, at ang katotohanan ay dapat na umangat sa kalayaan. Kung ang ganitong resulta ay makakamit, kung gayon, una sa lahat, ako ay ipagkakaloob ng kamalayan ng Iba. Sa katunayan, ang dahilan ng aking pagkabalisa at aking kahihiyan ay ang pag-unawa at pakiramdam ko sa aking sarili sa aking pagiging-para-sa-iba bilang isang bagay na maaaring palaging lampasan ng iba sa pagsusumikap para sa isang bagay na Iba pa - bilang isang simpleng bagay ng evaluative na mga paghatol, isang simpleng ibig sabihin, isang simpleng kasangkapan. Ang pinagmumulan ng aking pagkabalisa ay nakasalalay sa katotohanan na kailangan kong tanggapin ang aking sarili, bagaman ayaw ko, ang ipinataw sa akin ng iba sa kanyang ganap na kalayaan: “Ang Diyos lamang ang nakakaalam kung ano ako para sa kanya! Alam ng Diyos kung ano ang tingin niya sa akin." Ibig sabihin: "Alam ng Diyos kung ano ang ginagawa niya sa aking pagkatao"; at ako ay pinagmumultuhan ng nilalang na ito, na kung saan ako ay pinagbantaan isang araw na magkita sa ilang sangang-daan, na kung saan ay napakalayo sa akin at kung saan, gayunpaman, ay ang aking pagkatao, bagama't, sa pagkakaintindi ko, upang matugunan ito, sa kabila ng lahat ng aking pagsisikap, hinding-hindi ako magtatagumpay. Ngunit kung mahal ako ng Iba, ako ay nagiging hindi malalampasan, na nangangahulugan na ako ang ganap na layunin; kaya ako ay nailigtas mula sa paggamit; ang aking pag-iral sa gitna ng mundo ay nagiging eksaktong katumbas ng sarili kong transendence, dahil ang aking kalayaan ay ganap na ginagarantiyahan. Ang bagay na ginagawa sa akin ng iba ay ngayon ang object-transcendence, ang ganap na punto ng sanggunian kung saan ang lahat ng tool-bagay ng mundo ay pinagsama-sama bilang mga paraan lamang. Kasabay nito, bilang ang ganap na limitasyon ng kalayaan, iyon ay, ang ganap na pinagmumulan ng lahat ng mga halaga, ako ay protektado mula sa anumang pamumura: Ako ay isang ganap na halaga. At sa lawak na tinatanggap ko ang aking pagiging-para-sa-iba, tinatanggap ko ang aking sarili bilang isang halaga. Kaya, ang ibig sabihin ng ibig na mahalin ay nais na ilagay ang sarili sa labas ng anumang sistema ng mga pagsusuri na inilalagay ng iba bilang isang kondisyon para sa anumang pagsusuri at bilang layunin na batayan ng lahat ng mga halaga. Ang pangangailangang ito ay isang karaniwang tema ng mga pag-uusap sa pagitan ng mga magkasintahan kapag, tulad ng sa The Narrow Gate, ang isang taong gustong mahalin ay kinikilala ang kanyang sarili sa asetiko na moralidad ng pagtagumpayan sa sarili at mga pangarap na maging sagisag ng perpektong limitasyon ng naturang self- pagtagumpayan, at kung kailan, na nangyayari nang mas madalas , hinihiling ng magkasintahan na talagang isakripisyo ng minamahal ang tradisyonal na moralidad para sa kanya, nagtatanong kung ipagkanulo ng minamahal ang kanyang mga kaibigan para sa kanya, "magnakaw para sa kanya", "pumatay para sa kanya", atbp. Mula dito punto de bista, ang aking pagkatao ay hindi maiiwasang dumulas sa titig ng isang katipan; o, sa halip, ito ay nagiging object ng isang titig ng ibang istraktura: hindi ako ang dapat na isaalang-alang laban sa background ng mundo bilang "ito dito" bukod sa iba pang "mga", ngunit, sa kabilang banda, ang mundo dapat magbukas salamat sa akin. Sa katunayan, sa lawak na ang pagbuo ng kalayaan ay tumatawag sa mundo sa pagkakaroon, ako, bilang limitasyon ng kondisyon ng pagbuo na ito, ay lumalabas din na kondisyon para sa paglitaw ng mundo. Ako pala ay isang nilalang na ang tungkulin ay pasiglahin ang kagubatan at tubig, ang lungsod, ang bukid, ang iba pang mga tao, upang pagkatapos ay ibigay sila sa iba na bubuo ng mundo mula sa kanila, tulad ng sa matronymic. mga lipunan ang isang ina ay tumatanggap ng mga titulo at isang pangalan hindi para panatilihin ang mga ito para sa iyong sarili, ngunit upang agad na maipasa ang mga ito sa iyong mga anak. Sa isang kahulugan, kung gusto kong mahalin, kung gayon ako ang bagay na sa pamamagitan ng awtoridad ay nagsimulang umiral ang mundo para sa iba; at sa ibang kahulugan, ako ang mundo. Sa halip na maging "ito-at-dito", tingnan laban sa background ng mundo, ako ay naging object-background sa liwanag kung saan ang mundo ay inihayag. Ang aking posisyon ay kaya secured: ang tingin ng iba ay hindi na pierces sa akin sa pamamagitan ng at sa pamamagitan ng, nagiging ako sa isang may hangganan bagay; hindi na nito inaayos ang aking pagkatao nang simple; hindi na niya ako maaaring ituring na hindi kaakit-akit, bilang maikli, bilang batayan, dahil ang mga katangiang ito ay kinakailangang kumakatawan sa isang limitasyon ng katotohanan ng aking pagkatao at ang pang-unawa sa aking may hangganang bagay bilang tiyak na may hangganang bagay. Siyempre, ang aking mga posibilidad ay nananatiling lampas sa mga posibilidad, "mga extinguished possibilities"; ngunit nasa akin ang lahat ng posibilidad; Ako ay ang lahat ng extinguished posibilidad ng mundo; Ako sa gayon ay huminto sa pagiging isang nilalang na maaaring maunawaan mula sa ibang mga nilalang o mula sa aking sariling mga aksyon; Hinihiling ko na ang isang mapagmahal na mata sa loob ay makita sa akin ang isang ibinigay na ganap na sumisipsip ng lahat at nagsisilbing panimulang punto para sa pag-unawa sa anumang nilalang at anumang mga aksyon. Masasabing, bahagyang binabaluktot ang sikat na stoic formula, na "ang isang mahal sa buhay ay nakakagawa ng triple somersault." Ang ideal ng sage at ang ideal ng taong gustong mahalin ay talagang nag-tutugma sa parehong gustong maging object-totality na naa-access sa ganitong pandaigdigang intuition na nakikita ang mga aksyon sa mundo ng minamahal at sa mundo ng sage bilang mga bahagyang istruktura na dapat bigyang-kahulugan batay sa kabuuan. . At kung paanong ang karunungan ay isang estado na natamo ng isang ganap na pagbabagong-anyo, kaya ang kalayaan ng iba ay dapat na ganap na mabago upang matamo ko ang katayuan ng isang mahal sa buhay.

Jean-Paul Sartre, Being and Nothing, Volume 2.

Pangunahing kaugnayan sa Iba: Pag-ibig, Wika, Masochism (pagpapakilala).

Kung magsisimula tayo sa pangunahing paghahayag ng iba bilang isang pananaw, dapat nating kilalanin na nakikita natin ang ating mailap na pagiging-para sa iba sa anyo ng pag-aari. Inaalihan ako ng iba: ang hitsura ng iba ay nagmamanipula sa aking katawan sa kahubaran nito, pinapasok ito sa mundo, hinuhubog ito, hinihila ito sa kawalan ng katiyakan, nakikita ito sa paraang hindi ko makikita kailanman. Ang isa ay nagmamay-ari ng sikreto: ang sikreto ng kung sino ako. Binibigyan niya ako ng pagkatao at sa gayon ay tinataglay niya ako, inaangkin niya ako, at ang pag-aari na ito sa akin ay walang iba kundi ang kanyang kamalayan sa pag-aari sa akin. Ito ay kung paano ko nauunawaan ang ontological structure na ito: Ako ay responsable para sa aking pagiging-para-sa-iba, ngunit ako mismo ay hindi ang batayan nito. Sa katunayan, kung ang aking pagiging-obyekto, sa isang banda, ay isang hindi mabata na aksidente at purong "pag-aari" sa akin ng ibang tao, kung gayon, sa kabilang banda, itong pagkatao ko ay, kumbaga, isang indikasyon na ako ay obligadong manalo pabalik at bigyang-katwiran bilang sarili ko. Ngunit hindi ito maiisip kung hindi sa pamamagitan ng paglalaan ng kalayaan ng iba sa pamamagitan ko. Ito ay lumalabas na ang aking proyekto ng pagbawi sa aking sarili ay mahalagang isang proyekto ng pagsipsip ng isa pa. Para sa lahat ng iyon, dapat iwanang buo ng proyektong ito ang katangian ng isa pa.

Para sa paglilinaw, maaaring bumaling dito ang isang problema na tila puro sikolohikal: kung bakit gustong mahalin ng magkasintahan. Sa katunayan, kung ang Pag-ibig ay isang dalisay na pagnanais para sa pisikal na pag-aari, sa maraming pagkakataon ay madali itong masisiyahan. Halimbawa, ang bayani ni Proust, na nag-aayos sa kanyang maybahay sa bahay, ay maaaring makita siya at angkinin siya anumang oras ng araw at pinamamahalaang ilagay siya sa isang posisyon na ganap na umaasa sa materyal, ay dapat na gumaling sa kanyang pagkabalisa. Gayunpaman, sa kabaligtaran, tulad ng alam mo, ang pag-aalaga ay gumagapang sa kanya.

Ang konsepto ng "pag-aari", na kadalasang ginagamit upang ipaliwanag ang pag-ibig, sa katunayan, ay hindi maaaring maging pangunahin. Bakit ko gugustuhin ang paglalaan ng iba sa aking ari-arian? Kailangan ko ito nang eksakto sa lawak na ang aking pagkatao ay naging tungkulin ng Iba. Gayunpaman, ipinapalagay nito ang isang napaka-tiyak na paraan ng paglalaan: gusto nating makuha ang kalayaan ng iba. At hindi sa pamamagitan ng kalooban sa kapangyarihan: tinutuya ng malupit ang pag-ibig; sapat na ang takot niya. Kung hahanapin niya ang pag-ibig ng kanyang mga nasasakupan, ito ay para lamang sa kapakanan ng pulitika, at kung siya ay makahanap ng mas matipid na paraan upang alipinin sila, pagkatapos ay agad niya itong sinunggaban. Ang sinumang gustong mahalin, sa kabaligtaran, ay hindi nagnanais ng pagkaalipin ng minamahal. Hindi siya naaakit ng pag-asang maging object ng isang mapang-api, mekanikal na pagnanasa. Hindi niya nais na magkaroon ng isang automat, at kung balak mong saktan siya, kailangan mo lamang ipakita sa kanya ang pagnanasa ng minamahal bilang isang resulta ng sikolohikal na determinismo: madarama ng magkasintahan ang kanyang pagmamahal at ang kanyang pagiging mababa. Nakaligtaan niya ang kanyang target; kung ang minamahal ay naging isang automat, ang kasuyo ay nananatiling nag-iisa. Kaya, ang magkasintahan ay nananatiling nag-iisa. Kaya, hindi nais ng magkasintahan na angkinin ang minamahal gaya ng pag-aari ng isang tao; nangangarap siya ng isang napakaespesyal na uri ng paglalaan. Nais niyang magkaroon ng kalayaan, tiyak na kalayaan.

Ngunit sa kabilang banda, hindi siya makukuntento sa gayong, sa pangkalahatan, isang kahanga-hangang anyo ng kalayaan bilang isang libreng boluntaryong obligasyon. Sino ang makukuntento sa pag-ibig, na puro probabilidad ng isang panunumpa na minsang sinumpaan? Sino ang sasang-ayon na masabihan ng: “Mahal kita, dahil ako, sa aking sariling malayang kalooban, ay iginapos ang aking sarili na mahalin ka at ayaw kong baguhin ang aking salita; Mahal kita alang-alang sa aking katapatan sa aking sarili? Samakatuwid, ang isang magkasintahan ay nangangailangan ng mga panunumpa - at ang mga panunumpa ay nakakainis sa kanya. Nais niyang mahalin ng kalayaan - at hinihiling na ang kalayaang ito, bilang kalayaan, ay hindi na dapat malaya. Nais niyang ang kalayaan ng Iba ay magbigay sa sarili ng imahe ng pag-ibig - at hindi lamang sa simula ng isang pag-iibigan, ngunit sa bawat sandali nito - at sa parehong oras nais niyang ang kalayaang ito ay mabihag niya, na nagmamahal. , tiyak na parang kalayaan. upang siya ay bumalik sa kanyang sarili, tulad ng sa kabaliwan, tulad ng sa isang panaginip, at ninanais ang kanyang pagkabihag. At ang planong ito ay dapat na libre at kasabay nito ay nakulam na inilagay ang sarili sa ating mga kamay. Sa pag-ibig, hindi natin gusto mula sa isa ang alinman sa determinismo ng isang kahila-hilakbot na pagkahumaling, o isang hindi matamo na kalayaan: gusto natin ang isang kalayaan na gumaganap ng papel ng isang madamdamin na pagkahumaling at mismong nakuha ng papel nito. At may kaugnayan sa kanyang sarili, ang magkasintahan ay nag-aangkin na hindi ang dahilan ng isang radikal na pagbabago ng kalayaan, ngunit isang natatangi at may pribilehiyong okasyon para dito. Sa katunayan, sa sandaling naisin niyang maging dahilan, agad niyang ginagawa ang kanyang minamahal na isang bagay lamang sa mga bagay ng mundo, isang uri ng instrumento. Hindi ito ang esensya ng pag-ibig. Sa Pag-ibig, gusto ng magkasintahan, sa kabaligtaran, na maging "lahat ng bagay sa mundo" para sa minamahal; nangangahulugan ito na inilalagay niya ang kanyang sarili sa tabi ng mundo; siya ay tumutuon sa kanyang sarili at sumasagisag sa kanyang mundo, siya ay narito, na sumasaklaw sa lahat ng iba pang "mga dito", siya ay isang bagay at sumasang-ayon na maging isang bagay .. Ngunit, sa kabilang banda, nais niyang maging isang bagay kung saan ang kalayaan ng iba ay handang malunod; isang bagay kung saan ang iba ay sumang-ayon na hanapin, na para bang, isang pangalawang ibinigay, ang kanyang pagkatao at ang kahulugan ng kanyang pagkatao.

Nagbibigay-daan ito sa atin na maunawaan sa wakas kung ano, sa katunayan, ang hinihiling ng manliligaw mula sa minamahal: hindi niya nais na kumilos sa kalayaan ng Iba, ngunit nais na maging isang priori ang layunin na limitasyon ng kalayaang ito, iyon ay, ang parehong simula. ibinigay bilang siya mismo, at mula sa pinakaunang mga hakbang upang kumilos bilang isang limitasyon na dapat niyang tanggapin para lamang maging malaya. At ang gayong pagbabawal ay kinakailangan para sa magkasintahan bilang isang katotohanan ng buhay, bilang isang bagay na pasibo na naranasan, sa isang salita, bilang isang hindi naaangkop na pangyayari, at sa parehong oras bilang isang malayang tinatanggap na desisyon. Ang pagbabawal ay dapat na isang malayang tinatanggap na desisyon, dahil ito ay inextricably pinagsama sa pagbuo ng kalayaan, pinipili ang sarili bilang kalayaan. Ngunit ito ay dapat ding isang simpleng buhay na ibinibigay, dahil ito ay dapat na isang palaging kasalukuyang pangangailangan, isang katotohanang tumatagos sa kalayaan ng Iba hanggang sa kaibuturan nito; at ito ay nagpapahayag ng sarili nitong sikolohikal sa kahilingan na ang malayang desisyong mahalin ako, na ginawa nang maaga ng manliligaw, ay tumago bilang isang nakakabighaning puwersang nagtutulak sa loob ng kanyang malayang pagkakabit.

Kaya, ang pagnanais na mahalin ay katumbas ng "pagkahawa" sa isa sa pamamagitan ng sariling facticity; ay katumbas ng pagnanais na pilitin siyang patuloy na muling likhain bilang isang kondisyon ng kanyang kalayaan, malayang sumailalim at nagbubuklod sa kanyang sarili; at kasabay nito ay katumbas ng pagnanais na ang kalayaang ito ay magbigay buhay sa katotohanan, sa katotohanang tumaas sa kalayaan. Kung ang ganoong resulta ay makakamit, kung gayon, una sa lahat, ako ay ipagkakaloob sa pamamagitan ng kamalayan ng Iba. bilang isang bagay , kung saan ang isa ay palaging maaaring humakbang sa pagsusumikap para sa ibang bagay - bilang isang simpleng bagay ng paghatol sa halaga, isang simpleng paraan, isang simpleng tool. Ang pinagmumulan ng aking pagkabalisa ay nakasalalay sa katotohanan na kailangan kong tanggapin ang aking sarili, bagaman ayaw ko, ang ipinataw sa akin ng iba sa kanyang ganap na kalayaan: “Ang Diyos lamang ang nakakaalam kung ano ako para sa kanya! Alam ng Diyos kung ano ang tingin niya sa akin." Ibig sabihin nito? "Alam ng Diyos kung ano ang ginagawa niya sa aking pagkatao"; at ako ay pinagmumultuhan ng nilalang na ito, kung saan ako ay makakatagpo balang araw sa ilang sangang-daan, na kung saan ay napakalayo sa akin at kung saan, gayunpaman, ay ang aking pagkatao, bagaman, tulad ng naiintindihan ko, sa kabila ng lahat ng aking mga pagsisikap, upang matugunan ito, sa kabila ng lahat ng aking pagsisikap, ay hindi magtatagumpay. Ngunit kung ang Iba ay nagmamahal sa akin, ako ay nagiging hindi malulutas, na nangangahulugan na ako ang ganap na layunin; kaya ako ay nailigtas mula sa paggamit; ang aking pag-iral sa gitna ng mundo ay nagiging eksaktong katumbas ng sarili kong transendence, dahil ang aking kalayaan ay ganap na ginagarantiyahan. Kasabay nito, ang pagiging ganap na limitasyon ng kalayaan, i.e. ang ganap na pinagmumulan ng lahat ng mga halaga, ako ay protektado mula sa lahat ng pamumura: Ako ang ganap na halaga. At sa lawak na tinatanggap ko ang aking pagiging-para-sa-iba, naiintindihan ko ang aking sarili bilang isang halaga. Kaya, ang ibig sabihin ng ibig na mahalin ay nais na ilagay ang sarili sa labas ng anumang sistema ng mga pagsusuri na inilalagay ng iba bilang isang kondisyon para sa anumang pagsusuri at bilang layunin na batayan ng lahat ng mga halaga. Ang demand na ito ay isang karaniwang paksa ng pag-uusap sa pagitan ng magkasintahan. Hinihiling ng magkasintahan na talagang isakripisyo ng minamahal ang tradisyunal na moralidad para sa kanya, iniisip kung ipagkanulo ng minamahal ang kanyang mga kaibigan para sa kanya, "magnakaw para sa kanya", "papatay para sa kanya", atbp. Mula sa puntong ito, ang aking pagkatao ay hindi maiiwasang makatakas sa titig ng kasuyo; o, sa halip, ito ay nagiging object ng isang titig ng ibang istraktura: hindi ako ang dapat na isaalang-alang laban sa background ng mundo bilang "ito" sa iba pang "mga", ngunit, sa kabaligtaran, ang mundo dapat ibunyag salamat sa akin. Sa isang tiyak na kahulugan, kung nais kong mahalin, kung gayon ako ay isang bagay, sa pamamagitan ng awtoridad kung saan ang mundo ay nagsimulang umiral para sa iba; at sa ibang kahulugan, ako ang mundo. Sa halip na maging "ito dito", tingnan laban sa background ng mundo, ako ay naging object-background sa liwanag kung saan ang mundo ay inihayag.

Sa ngayon, ang paglalarawang ito ay maaaring magkasabay sa paglalarawan ng relasyon sa pagitan ng panginoon at alipin. Nais ng umiibig na maging sa minamahal kung ano ang panginoon sa alipin. Ngunit dito nagtatapos ang pagkakatulad, dahil upang mahalin ako ng iba, dapat akong malayang mapili niya bilang kanyang minamahal. Alam natin na sa popular na terminolohiya ng pag-ibig, ang katagang "pinili" ay nakakabit sa minamahal. Ang pagpili na ito, gayunpaman, ay hindi dapat maging kamag-anak, na ginawa kaugnay ng mga pangyayari: ang magkasintahan ay nababagabag at nakadarama ng kababaan kapag iniisip niyang pinili siya ng minamahal mula sa iba. "Oo, kaya kung hindi ako pumunta sa lungsod na ito, kung hindi ako bumisita sa ganito at ganyan, hindi mo ako nakilala, hindi mo ba ako mahal?" Ang pag-iisip na ito ay nagpapahirap sa magkasintahan: ang kanyang pag-ibig ay lumalabas na isa sa marami pang iba, na limitado ng katotohanan ng magkasintahan at ng kanyang sariling katumpakan, ang mga pagkakataong pangyayari ng pagkikita: ito ay nagiging pag-ibig sa mundo, isang bagay na nag-aakala ng pagkakaroon ng mundo, at posibleng umiiral para sa ilang iba pang mga bagay. Siya ay humihiling ng isang bagay na ganap na naiiba, gayunpaman, na nagpapahayag ng kanyang kahilingan sa mga awkward na formula na may halong "thingism"; sabi niya: "Kami ay ginawa para sa isa't isa," o, marahil, ay gumagamit ng pananalitang "soulmate." Dito kailangan ng interpretasyon: alam na alam niya na ang mga salitang "ginawa para sa isa't isa" ay tumutukoy sa orihinal na pinili. Ang pagpili na ito ay maaaring nagmula sa Diyos bilang isang nilalang na may ganap na pagpili; gayunpaman, ang Diyos dito ay tumutukoy lamang sa limitasyon ng ganap na pangangailangan. Pagkatapos ng lahat, nagmamahal

Ang kakanyahan ay nangangailangan ng isang bagay - na ang minamahal ay gawin siyang bagay ng kanyang ganap na pagpili. At sa parehong oras, kung ang isang mahal sa buhay ay maaaring mahalin tayo, siya ay ganap na handa na ilaan ng ating kalayaan: ang ating layunin na kakanyahan ay nagsasaad ng pagkakaroon ng iba, at kabaliktaran, ito ay kalayaan.

ang iba ay nagsisilbing katwiran para sa ating kakanyahan.

Ito, kung gayon, ang tunay na layunin ng magkasintahan, dahil ang pag-ibig ay isang gawain, iyon ay, isang projection ng sarili. Ang ganitong projection ay hindi maaaring hindi humahantong sa salungatan. Sa katunayan, ang minamahal ay nakikita ang magkasintahan bilang isang bagay sa maraming iba pang mga bagay, iyon ay, nakikita niya siya laban sa backdrop ng mundo. Ang minamahal ay hindi hilig na hilingin sa kanyang sarili na umibig. Ang magkasintahan kung gayon ay dapat akitin ang minamahal; at ang kanyang pag-ibig ay walang pagkakaiba sa pang-aakit. Ang ibig sabihin ng pang-akit ay ilagay ang sarili sa ilalim ng tingin ng iba at hayaan siyang suriin ang sarili; Nangangahulugan na patakbuhin ang panganib na makita, kung wala ito ay hindi ako makakakuha ng saligan para sa paglalaan ng iba para sa aking sarili batay sa at sa pamamagitan ng aking pagiging objectivity. Ang seduction ay naglalayong pukawin sa iba ang kamalayan ng kanyang kawalang-halaga sa harap ng mapang-akit na bagay. Sa pamamagitan ng pang-aakit, nilayon kong kumilos bilang kapunuan ng pagiging at puwersa na kilalanin ang aking sarili bilang ganoon.

Samantala, ang alindog, kahit na ito ay nagdulot ng pagkaakit sa isa pa, ay hindi sa kanyang sarili ay kinakailangang maging sanhi ng pag-ibig. Ang isang orator, isang artista, isang tightrope walker ay maaaring mabighani - ngunit hindi ito nangangahulugan na mahal natin siya. Siyempre, hindi natin maalis ang ating mga mata sa kanya; ngunit sa ngayon ay namumukod-tangi lamang ito laban sa background ng mundo, at hindi pa ginagawa ng enchantment na huling bagay ang kaakit-akit na bagay. Kailan kaya magiging magkasintahan ang minamahal?

Ang sagot ay simple; kapag siya ay bumuo ng isang proyekto upang mahalin. Sa kanyang sarili, ang ibang bagay ay hindi kailanman sapat sa sarili nitong kapangyarihan upang pukawin ang pag-ibig para sa sarili nito. Ang pag-ibig samakatuwid ay maisilang sa minamahal mula lamang sa kanyang karanasan sa paghiwalay at mula sa kanyang paglipad patungo sa iba. Nakikita namin, samakatuwid, na ang aking pag-ibig ay mahalagang proyekto ko upang ako ay mahalin. Kaya naman, isang bagong kontradiksyon at isang bagong tunggalian; ang bawat isa sa mga nagmamahal ay ganap na isang bilanggo ng isa, dahil siya ay nakuha ng pagnanais na mahalin siya sa kanyang sarili, tinatanggihan ang lahat ng iba; ngunit sa parehong oras ang bawat isa ay humihingi ng pagmamahal sa isa't isa.

Kapag nasira ang spell, ang isa ay nagiging isang paraan bukod sa iba pang paraan: siya ngayon, siyempre, isang bagay para sa isa, na gusto niyang maging, ngunit ang object-tool, ang ilusyon, ang paglalaro ng mga salamin na imahe na bumubuo sa konkretong realidad ng pag-ibig, agad na nagwawala. Pangalawa, sa pag-ibig, sinisikap ng bawat kamalayan na magkubli sa kalayaan ng isa, ibigay sa kanya ang pagiging-para-sa-iba. Gayunpaman, sa sandaling ang ibang tao ay tumingin sa parehong mga mahilig, ang bawat isa sa kanila ay nagsisimulang madama hindi lamang ang kanyang sarili, kundi pati na rin ang iba bilang isang bagay. Ito ang tunay na dahilan kung bakit gustong mapag-isa ang magkasintahan. Ang hitsura ng ikatlong tao, kung sino man siya, ay sumisira sa kanilang pagmamahalan. Gayunpaman, ang aktwal na pag-iisa (kami ay nag-iisa sa aking silid) ay hindi nangangahulugang legal na pag-iisa. Sa katunayan, kahit na walang nakakakita sa atin, tayo ay umiiral para sa lahat ng mga kamalayan at tayo mismo ay may kamalayan na tayo ay umiiral para sa lahat ng mga kamalayan; lumalabas na ang pag-ibig, bilang isang pangunahing paraan ng pagiging-para-sa-iba, ay nagdadala sa kanyang pagiging-para-sa-iba ng mikrobyo ng sarili nitong pagkasira. Ibinalangkas pa lang natin ang tatlong beses na pagkasira ng pag-ibig: una, ito ay esensyal na isang panlilinlang at isang sistema ng walang katapusang mga sanggunian, dahil ang ibig sabihin ng pag-ibig ay nais na mahalin, ibig sabihin, ang pagnanais ng iba na mahalin ko siya. At ang pre-ontological na pag-unawa sa panlilinlang na ito ay naroroon sa udyok ng pag-ibig mismo; kaya't dumating ang walang hanggang kawalang-kasiyahan ng magkasintahan. Pangalawa, ang paggising ng iba ay laging posible, anumang oras ay maaari niya akong gawing bagay sa kanyang mga mata: kaya't ang walang hanggang kawalan ng kapanatagan ng magkasintahan. Pangatlo, ang pag-ibig ay isang ganap, patuloy na binago ng mismong katotohanan ng pagkakaroon ng iba sa isang bagay na kamag-anak. Kailangang manatiling nag-iisa sa buong mundo nang mag-isa kasama ang aking minamahal, upang ang pag-ibig ay mapanatili ang katangian nito bilang isang ganap na panimulang punto. Samakatuwid ang patuloy na kahihiyan (o pagmamataas - na sa kasong ito ay isa at pareho) ng magkasintahan.

Jean-Paul Sartre, Being and Nothing, Volume 2.

Kung magsisimula tayo sa pangunahing paghahayag ng iba bilang isang pananaw, dapat nating kilalanin na nakikita natin ang ating mailap na pagiging-para sa iba sa anyo ng pag-aari. Inaalihan ako ng iba: ang hitsura ng iba ay nagmamanipula sa aking katawan sa kahubaran nito, pinapasok ito sa mundo, hinuhubog ito, hinihila ito sa kawalan ng katiyakan, nakikita ito sa paraang hindi ko makikita kailanman. Ang isa ay nagmamay-ari ng sikreto: ang sikreto ng kung sino ako. Binibigyan niya ako ng pagkatao at sa gayon ay tinataglay niya ako, inaangkin niya ako, at ang pag-aari na ito sa akin ay walang iba kundi ang kanyang kamalayan sa pag-aari sa akin. Ito ay kung paano ko nauunawaan ang ontological structure na ito: Ako ay responsable para sa aking pagiging-para-sa-iba, ngunit ako mismo ay hindi ang batayan nito. Sa katunayan, kung ang aking pagiging-obyekto, sa isang banda, ay isang hindi mabata na aksidente at purong "pag-aari" sa akin ng ibang tao, kung gayon, sa kabilang banda, itong pagkatao ko ay, kumbaga, isang indikasyon na ako ay obligadong manalo pabalik at bigyang-katwiran bilang sarili ko. Ngunit hindi ito maiisip kung hindi sa pamamagitan ng paglalaan ng kalayaan ng iba sa pamamagitan ko. Ito ay lumalabas na ang aking proyekto ng pagbawi sa aking sarili ay mahalagang isang proyekto ng pagsipsip ng isa pa. Para sa lahat ng iyon, dapat iwanang buo ng proyektong ito ang katangian ng isa pa.

Para sa paglilinaw, maaaring bumaling dito ang isang problema na tila puro sikolohikal: kung bakit gustong mahalin ng magkasintahan. Sa katunayan, kung ang Pag-ibig ay isang dalisay na pagnanais para sa pisikal na pag-aari, sa maraming pagkakataon ay madali itong masisiyahan. Halimbawa, ang bayani ni Proust, na nag-aayos sa kanyang maybahay sa bahay, ay maaaring makita siya at angkinin siya anumang oras ng araw at pinamamahalaang ilagay siya sa isang posisyon na ganap na umaasa sa materyal, ay dapat na gumaling sa kanyang pagkabalisa. Gayunpaman, sa kabaligtaran, tulad ng alam mo, ang pag-aalaga ay gumagapang sa kanya.

Ang konsepto ng "pag-aari", na kadalasang ginagamit upang ipaliwanag ang pag-ibig, sa katunayan, ay hindi maaaring maging pangunahin. Bakit ko gugustuhin ang paglalaan ng iba sa aking ari-arian? Kailangan ko ito nang eksakto sa lawak na ang aking pagkatao ay naging tungkulin ng Iba. Gayunpaman, ipinapalagay nito ang isang napaka-tiyak na paraan ng paglalaan: gusto nating makuha ang kalayaan ng iba. At hindi sa pamamagitan ng kalooban sa kapangyarihan: tinutuya ng malupit ang pag-ibig; sapat na ang takot niya. Kung hahanapin niya ang pag-ibig ng kanyang mga nasasakupan, ito ay para lamang sa kapakanan ng pulitika, at kung siya ay makahanap ng mas matipid na paraan upang alipinin sila, pagkatapos ay agad niya itong sinunggaban. Ang sinumang gustong mahalin, sa kabaligtaran, ay hindi nagnanais ng pagkaalipin ng minamahal. Hindi siya naaakit ng pag-asang maging object ng isang mapang-api, mekanikal na pagnanasa. Hindi niya nais na magkaroon ng isang automat, at kung balak mong saktan siya, kailangan mo lamang ipakita sa kanya ang pagnanasa ng minamahal bilang isang resulta ng sikolohikal na determinismo: madarama ng magkasintahan ang kanyang pagmamahal at ang kanyang pagiging mababa. Nakaligtaan niya ang kanyang target; kung ang minamahal ay naging isang automat, ang kasuyo ay nananatiling nag-iisa. Kaya, ang magkasintahan ay nananatiling nag-iisa. Kaya, hindi nais ng magkasintahan na angkinin ang minamahal gaya ng pag-aari ng isang tao; nangangarap siya ng isang napakaespesyal na uri ng paglalaan. Nais niyang magkaroon ng kalayaan, tiyak na kalayaan.

Ngunit sa kabilang banda, hindi siya makukuntento sa gayong, sa pangkalahatan, isang kahanga-hangang anyo ng kalayaan bilang isang libreng boluntaryong obligasyon. Sino ang makukuntento sa pag-ibig, na puro probabilidad ng isang panunumpa na minsang sinumpaan? Sino ang sasang-ayon na masabihan ng: “Mahal kita, dahil ako, sa aking sariling malayang kalooban, ay iginapos ang aking sarili na mahalin ka at ayaw kong baguhin ang aking salita; Mahal kita alang-alang sa aking katapatan sa aking sarili? Samakatuwid, ang isang magkasintahan ay nangangailangan ng mga panunumpa - at ang mga panunumpa ay nakakainis sa kanya. Nais niyang mahalin ng kalayaan - at hinihiling na ang kalayaang ito, bilang kalayaan, ay hindi na dapat malaya. Nais niyang ang kalayaan ng Iba ay magbigay sa sarili ng imahe ng pag-ibig - at hindi lamang sa simula ng isang pag-iibigan, ngunit sa bawat sandali nito - at sa parehong oras nais niyang ang kalayaang ito ay mabihag niya, na nagmamahal. , tiyak na parang kalayaan. upang siya ay bumalik sa kanyang sarili, tulad ng sa kabaliwan, tulad ng sa isang panaginip, at ninanais ang kanyang pagkabihag. At ang planong ito ay dapat na libre at kasabay nito ay nakulam na inilagay ang sarili sa ating mga kamay. Sa pag-ibig, hindi natin gusto mula sa isa ang alinman sa determinismo ng isang kahila-hilakbot na pagkahumaling, o isang hindi matamo na kalayaan: gusto natin ang isang kalayaan na gumaganap ng papel ng isang madamdamin na pagkahumaling at mismong nakuha ng papel nito. At may kaugnayan sa kanyang sarili, ang magkasintahan ay nag-aangkin na hindi ang dahilan ng isang radikal na pagbabago ng kalayaan, ngunit isang natatangi at may pribilehiyong okasyon para dito. Sa katunayan, sa sandaling naisin niyang maging dahilan, agad niyang ginagawa ang kanyang minamahal na isang bagay lamang sa mga bagay ng mundo, isang uri ng instrumento. Hindi ito ang esensya ng pag-ibig. Sa Pag-ibig, gusto ng magkasintahan, sa kabaligtaran, na maging "lahat ng bagay sa mundo" para sa minamahal; nangangahulugan ito na inilalagay niya ang kanyang sarili sa tabi ng mundo; siya ay tumutuon sa kanyang sarili at sumasagisag sa kanyang mundo, siya ay narito, na sumasaklaw sa lahat ng iba pang "mga dito", siya ay isang bagay at sumasang-ayon na maging isang bagay .. Ngunit, sa kabilang banda, nais niyang maging isang bagay kung saan ang kalayaan ng iba ay handang malunod; isang bagay kung saan ang iba ay sumang-ayon na hanapin, na para bang, isang pangalawang ibinigay, ang kanyang pagkatao at ang kahulugan ng kanyang pagkatao.

Nagbibigay-daan ito sa atin na maunawaan sa wakas kung ano, sa katunayan, ang hinihiling ng manliligaw mula sa minamahal: hindi niya nais na kumilos sa kalayaan ng Iba, ngunit nais na maging isang priori ang layunin na limitasyon ng kalayaang ito, iyon ay, ang parehong simula. ibinigay bilang siya mismo, at mula sa pinakaunang mga hakbang upang kumilos bilang isang limitasyon na dapat niyang tanggapin para lamang maging malaya. At ang gayong pagbabawal ay kinakailangan para sa magkasintahan bilang isang katotohanan ng buhay, bilang isang bagay na pasibo na naranasan, sa isang salita, bilang isang hindi naaangkop na pangyayari, at sa parehong oras bilang isang malayang tinatanggap na desisyon. Ang pagbabawal ay dapat na isang malayang tinatanggap na desisyon, dahil ito ay inextricably pinagsama sa pagbuo ng kalayaan, pinipili ang sarili bilang kalayaan. Ngunit ito ay dapat ding isang simpleng buhay na ibinibigay, dahil ito ay dapat na isang palaging kasalukuyang pangangailangan, isang katotohanang tumatagos sa kalayaan ng Iba hanggang sa kaibuturan nito; at ito ay nagpapahayag ng sarili nitong sikolohikal sa kahilingan na ang malayang desisyong mahalin ako, na ginawa nang maaga ng manliligaw, ay tumago bilang isang nakakabighaning puwersang nagtutulak sa loob ng kanyang malayang pagkakabit.

Kaya, ang pagnanais na mahalin ay katumbas ng "pagkahawa" sa isa sa pamamagitan ng sariling facticity; ay katumbas ng pagnanais na pilitin siyang patuloy na muling likhain bilang isang kondisyon ng kanyang kalayaan, malayang sumailalim at nagbubuklod sa kanyang sarili; at kasabay nito ay katumbas ng pagnanais na ang kalayaang ito ay magbigay buhay sa katotohanan, sa katotohanang tumaas sa kalayaan. Kung ang ganoong resulta ay makakamit, kung gayon, una sa lahat, ako ay ipagkakaloob sa pamamagitan ng kamalayan ng Iba. bilang isang bagay , kung saan ang isa ay palaging maaaring humakbang sa pagsusumikap para sa ibang bagay - bilang isang simpleng bagay ng paghatol sa halaga, isang simpleng paraan, isang simpleng tool. Ang pinagmumulan ng aking pagkabalisa ay nakasalalay sa katotohanan na kailangan kong tanggapin ang aking sarili, bagaman ayaw ko, ang ipinataw sa akin ng iba sa kanyang ganap na kalayaan: “Ang Diyos lamang ang nakakaalam kung ano ako para sa kanya! Alam ng Diyos kung ano ang tingin niya sa akin." Ibig sabihin nito? "Alam ng Diyos kung ano ang ginagawa niya sa aking pagkatao"; at ako ay pinagmumultuhan ng nilalang na ito, kung saan ako ay makakatagpo balang araw sa ilang sangang-daan, na kung saan ay napakalayo sa akin at kung saan, gayunpaman, ay ang aking pagkatao, bagaman, tulad ng naiintindihan ko, sa kabila ng lahat ng aking mga pagsisikap, upang matugunan ito, sa kabila ng lahat ng aking pagsisikap, ay hindi magtatagumpay. Ngunit kung ang Iba ay nagmamahal sa akin, ako ay nagiging hindi malulutas, na nangangahulugan na ako ang ganap na layunin; kaya ako ay nailigtas mula sa paggamit; ang aking pag-iral sa gitna ng mundo ay nagiging eksaktong katumbas ng sarili kong transendence, dahil ang aking kalayaan ay ganap na ginagarantiyahan. Kasabay nito, ang pagiging ganap na limitasyon ng kalayaan, i.e. ang ganap na pinagmumulan ng lahat ng mga halaga, ako ay protektado mula sa lahat ng pamumura: Ako ang ganap na halaga. At sa lawak na tinatanggap ko ang aking pagiging-para-sa-iba, naiintindihan ko ang aking sarili bilang isang halaga. Kaya, ang ibig sabihin ng ibig na mahalin ay nais na ilagay ang sarili sa labas ng anumang sistema ng mga pagsusuri na inilalagay ng iba bilang isang kondisyon para sa anumang pagsusuri at bilang layunin na batayan ng lahat ng mga halaga. Ang demand na ito ay isang karaniwang paksa ng pag-uusap sa pagitan ng magkasintahan. Hinihiling ng magkasintahan na talagang isakripisyo ng minamahal ang tradisyunal na moralidad para sa kanya, iniisip kung ipagkanulo ng minamahal ang kanyang mga kaibigan para sa kanya, "magnakaw para sa kanya", "papatay para sa kanya", atbp. Mula sa puntong ito, ang aking pagkatao ay hindi maiiwasang makatakas sa titig ng kasuyo; o, sa halip, ito ay nagiging object ng isang titig ng ibang istraktura: hindi ako ang dapat na isaalang-alang laban sa background ng mundo bilang "ito" sa iba pang "mga", ngunit, sa kabaligtaran, ang mundo dapat ibunyag salamat sa akin. Sa isang tiyak na kahulugan, kung nais kong mahalin, kung gayon ako ay isang bagay, sa pamamagitan ng awtoridad kung saan ang mundo ay nagsimulang umiral para sa iba; at sa ibang kahulugan, ako ang mundo. Sa halip na maging "ito dito", tingnan laban sa background ng mundo, ako ay naging object-background sa liwanag kung saan ang mundo ay inihayag.

Sa ngayon, ang paglalarawang ito ay maaaring magkasabay sa paglalarawan ng relasyon sa pagitan ng panginoon at alipin. Nais ng umiibig na maging sa minamahal kung ano ang panginoon sa alipin. Ngunit dito nagtatapos ang pagkakatulad, dahil upang mahalin ako ng iba, dapat akong malayang mapili niya bilang kanyang minamahal. Alam natin na sa popular na terminolohiya ng pag-ibig, ang katagang "pinili" ay nakakabit sa minamahal. Ang pagpili na ito, gayunpaman, ay hindi dapat maging kamag-anak, na ginawa kaugnay ng mga pangyayari: ang magkasintahan ay nababagabag at nakadarama ng kababaan kapag iniisip niyang pinili siya ng minamahal mula sa iba. "Oo, kaya kung hindi ako pumunta sa lungsod na ito, kung hindi ako bumisita sa ganito at ganyan, hindi mo ako nakilala, hindi mo ba ako mahal?" Ang pag-iisip na ito ay nagpapahirap sa magkasintahan: ang kanyang pag-ibig ay lumalabas na isa sa marami pang iba, na limitado ng katotohanan ng magkasintahan at ng kanyang sariling katumpakan, ang mga pagkakataong pangyayari ng pagkikita: ito ay nagiging pag-ibig sa mundo, isang bagay na nag-aakala ng pagkakaroon ng mundo, at posibleng umiiral para sa ilang iba pang mga bagay. Siya ay humihiling ng isang bagay na ganap na naiiba, gayunpaman, na nagpapahayag ng kanyang kahilingan sa mga awkward na formula na may halong "thingism"; sabi niya: "Kami ay ginawa para sa isa't isa," o, marahil, ay gumagamit ng pananalitang "soulmate." Dito kailangan ng interpretasyon: alam na alam niya na ang mga salitang "ginawa para sa isa't isa" ay tumutukoy sa orihinal na pinili. Ang pagpili na ito ay maaaring nagmula sa Diyos bilang isang nilalang na may ganap na pagpili; gayunpaman, ang Diyos dito ay tumutukoy lamang sa limitasyon ng ganap na pangangailangan. Pagkatapos ng lahat, nagmamahal

Ang kakanyahan ay nangangailangan ng isang bagay - na ang minamahal ay gawin siyang bagay ng kanyang ganap na pagpili. At sa parehong oras, kung ang isang mahal sa buhay ay maaaring mahalin tayo, siya ay ganap na handa na ilaan ng ating kalayaan: ang ating layunin na kakanyahan ay nagsasaad ng pagkakaroon ng iba, at kabaliktaran, ito ay kalayaan.

ang iba ay nagsisilbing katwiran para sa ating kakanyahan.

Kapag nasira ang spell, ang isa ay nagiging isang paraan bukod sa iba pang paraan: siya ngayon, siyempre, isang bagay para sa isa, na gusto niyang maging, ngunit ang object-tool, ang ilusyon, ang paglalaro ng mga salamin na imahe na bumubuo sa konkretong realidad ng pag-ibig, agad na nagwawala. Pangalawa, sa pag-ibig, sinisikap ng bawat kamalayan na magkubli sa kalayaan ng isa, ibigay sa kanya ang pagiging-para-sa-iba. Gayunpaman, sa sandaling ang ibang tao ay tumingin sa parehong mga mahilig, ang bawat isa sa kanila ay nagsisimulang madama hindi lamang ang kanyang sarili, kundi pati na rin ang iba bilang isang bagay. Ito ang tunay na dahilan kung bakit gustong mapag-isa ang magkasintahan. Ang hitsura ng ikatlong tao, kung sino man siya, ay sumisira sa kanilang pagmamahalan. Gayunpaman, ang aktwal na pag-iisa (kami ay nag-iisa sa aking silid) ay hindi nangangahulugang legal na pag-iisa. Sa katunayan, kahit na walang nakakakita sa atin, tayo ay umiiral para sa lahat ng mga kamalayan at tayo mismo ay may kamalayan na tayo ay umiiral para sa lahat ng mga kamalayan; lumalabas na ang pag-ibig, bilang isang pangunahing paraan ng pagiging-para-sa-iba, ay nagdadala sa kanyang pagiging-para-sa-iba ng mikrobyo ng sarili nitong pagkasira. Ibinalangkas pa lang natin ang tatlong beses na pagkasira ng pag-ibig: una, ito ay esensyal na isang panlilinlang at isang sistema ng walang katapusang mga sanggunian, dahil ang ibig sabihin ng pag-ibig ay nais na mahalin, ibig sabihin, ang gusto ng iba na mahalin ko siya. At ang pre-ontological na pag-unawa sa panlilinlang na ito ay naroroon sa udyok ng pag-ibig mismo; kaya't dumating ang walang hanggang kawalang-kasiyahan ng magkasintahan. Pangalawa, ang paggising ng iba ay laging posible, anumang oras ay maaari niya akong gawing bagay sa kanyang mga mata: kaya't ang walang hanggang kawalan ng kapanatagan ng magkasintahan. Pangatlo, ang pag-ibig ay isang ganap, patuloy na binago ng mismong katotohanan ng pagkakaroon ng iba sa isang bagay na kamag-anak. Kailangang manatiling nag-iisa sa buong mundo nang mag-isa kasama ang aking minamahal, upang ang pag-ibig ay mapanatili ang katangian nito bilang isang ganap na panimulang punto. Samakatuwid ang patuloy na kahihiyan (o pagmamataas - na sa kasong ito ay isa at pareho) ng magkasintahan.

"... Tama si Heidegger nang ipahayag niya na ako ang sinasabi ko. Sa esensya, ang wikang ito ay hindi likas ng isang nabuo nang indibidwal na tao, ito ay hindi isang imbensyon ng ating pagiging paksa, ngunit hindi natin ito dapat gawing dalisay. "pagiging-sa labas" -sarili", likas sa "narito-pagiging." Ang wika ay bahagi ng kalikasan ng tao, ito ay sa simula ay isang pagsubok kung ano ang magagawa nito o iyon para sa sarili nito sa pagiging-para sa iba, at pagkatapos - paglampas sa pagsubok na ito gamit ito ay para sa pagsasakatuparan ng aking mga posibilidad, na aking mga posibilidad, iyon ay, para sa pagsasakatuparan ng aking mga posibilidad na maging ganito o iyon para sa iba Hindi ito naiiba, samakatuwid, mula sa aking pagkilala sa pagkakaroon ng iba pa.

Hindi sinasabi na sa pamamagitan ng wika ay nauunawaan natin ang bawat kababalaghan ng pagpapahayag, at hindi lamang ang articulate na salita, na isa nang hinango at pangalawang paraan ng pagpapahayag, na ang pagkakabuo ay maaaring maging object ng historikal na pananaliksik. Sa partikular, sa pang-aakit, ang layunin ng wika ay hindi upang ipaalam sa iyo, ngunit upang madama ka. Gayunpaman, sa unang pagtatangka na ito na humarap para sa isang nakakabighaning wika, ako ay sumusulong nang bulag, dahil ako ay ginagabayan lamang ng abstract at walang laman na anyo ng aking objectivity-for- others. Hindi ko man lang maisip kung ano ang magiging epekto ng aking mga kilos at postura, dahil sa bawat pagkakataon ay mapapansin at mabibigyang-katwiran sila ng kalayaang lumalampas sa kanila, at magkakaroon lamang sila ng kahulugan kung ang kalayaang ito ay magbibigay sa kanila ng ganoon. Ang "kahulugan" ng aking mga ekspresyon ay palaging naiiwasan sa akin; Hindi ko alam kung tiyak kung tinutukoy ko kung ano ang gusto kong tukuyin, o kahit na tinutukoy ko ang anumang bagay; sa partikular na sitwasyong ito, kakailanganin ko ang kakayahang magbasa ng mga iniisip ng iba, na halos imposible. At dahil hindi ko alam kung ano talaga ang ipinahahayag ko sa iba, itinatayo ko ang aking pananalita bilang isang hindi natapos na kababalaghan na hindi ko natatapos. Sa sandali ng pagpapahayag, mahuhulaan ko lamang ang kahulugan ng aking ipinahahayag, iyon ay, sa huli, ang kahulugan ng kung ano ako, dahil sa pananaw na aming isinasaalang-alang, pagpapahayag at pagiging ay iisa at pareho. Yung isa ay laging nasa harapan ko, siya ay naroroon at nararanasan ko bilang isang halimbawa na nagbibigay kahulugan sa aking pananalita. Ang bawat ekspresyon, bawat kilos, bawat salita ay, sa aking bahagi, isang kongkretong karanasan ng nakahiwalay na katotohanan ng iba. Ito ay hindi lamang ang psychopath na maaaring sabihin, tulad ng sa kaso ng psychoses ng impluwensya, "ang aking mga saloobin ay ninakaw mula sa akin." Hindi, ang mismong katotohanan ng pagpapahayag ay ang pagnanakaw ng pag-iisip, dahil ang pag-iisip ay nangangailangan ng tulong ng pag-alis ng kalayaan upang maging isang bagay. Iyon ang dahilan kung bakit ang pangunahing aspeto ng wika, hangga't ginagamit ko ito kapag nakikipag-usap sa iba, ay ang sagrado. Sa katunayan, ang sagradong bagay ay ang bagay ng mundo. Inihayag sa akin ng wika ang kalayaan ng isang taong tahimik na nakikinig sa akin, iyon ay, ang kanyang transendence.
Ngunit sa parehong oras, nananatili akong isang makabuluhang bagay para sa iba - tulad ng dati. Walang paraan para sa akin, habang pinapanatili ang aking pagiging objectivity, upang ipaalam sa iba ang tungkol sa aking transendence. Ang mga postura, mga ekspresyon at mga salita ay palaging nagpapahiwatig sa iba lamang ng iba pang mga postura, iba pang mga ekspresyon, iba pang mga salita. Kaya ang wika ay nananatili para sa iba na isang pag-aari lamang ng mahiwagang bagay, at ang mahiwagang bagay mismo: ito ay isang aksyon sa malayo, ang epekto nito ay tiyak na alam ng iba. Kaya ang salita ay sagrado kapag ginamit ko ito, at mahiwagang kapag ito ay narinig ng iba. Kaya, ang aking wika ay hindi mas kilala sa akin kaysa sa aking katawan na nakikita ng iba. Hindi ko marinig ang aking pananalita o makita ang aking ngiti. Ang problema ng wika ay eksaktong kahanay sa problema ng katawan, at ang mga paglalarawan na angkop sa isang kaso ay angkop sa isa pa.

interpretasyon ng panaginip