Дело перевода священных книг на русский язык возобновлено в 1856 году, во время коронации Государя Александра Николаевича. Святейший Синод имел свои собрания в Москве. Присутствие Св. Синода составляли в это время: с.-петербургский митрополит Никанор; московский митрополит Филарет; бывший ярославский архиепископ Евгений, член Св. Синода; херсонский архиепископ Иннокентий, пожалованный в это время в члены Св. Синода; протопресвитеры В. Б. Бажанов и В. И. Кутневич. Кроме сих лиц, в собраниях Св. Синода принимали участие приглашенные, по Высочайшему повелению, в Москву на торжество коронации: литовский митрополит Иосиф (Семашко); казанский архиепископ Григорий, пожалованный при этом в митрополита; варшавский архиепископ Арсений (впоследствии митрополит киевский) и полоцкий архиепископ Василий.

В одно из своих собраний, 10 сентября, Святейший Синод входил в рассуждение о доставлении православному народу способа читать священное писание, для домашнего назидания, с удобнейшим по возможности разумением. „Когда потребность перевода священного писания на русский язык в принципе была признана всеми, при рассуждениях некоторая задержка возникла из спорного вопроса о том, с чего начать и с какого языка переводить ветхий завет? Большинство членов Синода полагало начать с Псалтири (как поступлено было и в Библейском Обществе) и переводить с греческого, как более доступного нашим ученым и вообще более распространенного, нежели еврейский. Но преосвященный Филарет предлагал и настоял на том, чтобы переводить библию с подлинника, т. е. ветхий завет с еврейского (за исключением, конечно, книг, которые не сохранились на еврейском), а новый, – с греческого; начать же с пятокнижия, а не с псалмов, которые, и при глубоком познании еврейского языка и при пособии различных переводов, требуют тем не менее продолжительного труда и зрелой опытности от переводчика на какой либо новейший язык; опытность же в таком деле всего надежнее приобретается последовательным знакомством с библией, книга за книгой, от книги Бытия, которая всех проще и доступнее по изложению“ .

Преосвященный московский митрополит излагает ход этого дела следующим образом: „Во время пребывания Св. Синода в Москве, сперва происходили частные рассуждения о возобновлении дела перевода священного писания на русское наречие, начатые покойным митрополитом Никанором. Наконец произошло рассуждение о сем в заседании Св. Синода и произнесено единогласное решение. Как по роду дела неудобно было ожидать точного изложения бывших соображений, то мне поручено было записать проект определения. Сие исполнено мною со всевозможной точностью, и в проект определения внесены соображения, предположенные в заседании разными членами Св. Синода и всеми принятые. Но мне уже не можно было предложить сего изложения к слушанию и подписанию Св. Синода, потому что он, вслед за вышеупомянутым заседанием, в Москве закрыт и возвратился в Петербург. Посему я прочитал сделанное изложение оставшемуся в Москве члену Св. Синода, архиепископу Евгению, который и признал оное верным с бывшим в Синоде рассуждением и решением; а затем препроводил я оное к исправлявшему должность обер-прокурора Св. Синода для рассмотрения, верно ли изложено их решение“ .

Изложенные м. м. Филаретом рассуждения и решение Св. Синода заключаются в следующем:

„1856 года сентября 10 дня

Святейший Синод имел рассуждение о переводе нового завета и некоторых других книг священного писания на общевразумительное русское наречие, и принял в соображение следующее:

1) Святые пророки и апостолы писали священные книги на природном и общеупотребительном языке тех народов, к которым первоначально поступить должны были сии книги, и преподавали оные в общее употребление в церковных собраниях и вне оных. Они же показали нам пример и перевода с первоначального языка на другой, более употребительный. Так, святой Златоуст (на Матф. бесед. 1) пишет, что святой евангелист Матфей от Иудей веровавшим еврейским языком сложи Евангелие : но в то же апостольское время оно переведено на греческий.

2) Святые отцы всегда побуждали всех верующих к чтению священного писания. Святой Златоуст (на Матф. бесед. 2) говорит к мирянам: сие-то есть, еже вся повреди, яко единым монахом чтение божественных писаний мните потребно быти, в нихже много вящшу оных вы потребу имате . И еще: не подобаше изшедшим из церкви в неприличествующия церкви входити вещи; но абие в доме пришедшим книгу прияти и жену и дети к общению реченных призвати . И в другом месте (бесед. LXXIV) о врачевании больной грехом души говорит: покажи ту недугующую Павлу; приведи Матфеа; близ посади Иоанна; слыши от них, что подобает творити тако страждущу. Всячески рекут и не скрыют: не умроша бо, но живут и вещают . То есть: читай у себя в доме священные книги и веруй, что через них священные писатели, как живые, действуют спасительно на твою душу.

3) Язык славянского перевода библии, общевразумительный и общеупотребительный в свое время, не таков уже в настоящее время по своей древности. Для одной части православного народа он становится вразумительным посредством прилежного упражнения в церковном богослужении и чтении; но другая, более многочисленная, не имеет сего преимущества и требует русского перевода, как пособия к разумению священного писания.

4) Неоспоримо, то, что в славянском переводе библии есть многие места, в которых состав речи невразумителен и которые требуют сличения с первоначальными текстами – еврейским и греческим. Но как знание сих языков мало распространено, то многие по нужде обращаются к иностранным переводам библии, сделанным вне православного исповедания, по духу чуждых вероисповеданий, и могут впадать в неправые толкования и заражаться несчастным предрассудком в пользу чужого. В сем отношении пособие русского перевода нужно многим и из приходского духовенства.

5) В вышесказанном можно видеть причины, по которым Святейший Синод в 1813 году, с Высочайшего соизволения, разрешил приступить к переводу священного писания на русское наречие, и в следовавшие потом годы сделан перевод нового завета под смотрением и с участием приснопамятных первенствующих членов Святейшего Синода, митрополитов новгородских Амвросия, Михаила и Серафима.

6) В следующие далее годы дело перевода священного писания на русское наречие и издание оного, не по рассуждению Святейшего Синода, но по причинам официально не объясненным, приостановлено; впрочем напечатанные экземпляры оного продолжали поступать в общее употребление и между прочим через Общество попечительное о тюрьмах, дотоле, пока запас их в недавние уже годы истощился.

7) Последствием истощения печатных экземпляров нового завета на русском наречии в главном хранилище их, в ведомстве Святейшего Синода, сделалось то, что экземпляры, вышедшие перед тем в вольную продажу, начали продаваться необычайно дорогою ценой, что с одной стороны показывает народное требование, с другой – подает повод к жалобам. Другое, еще более неблагоприятное, последствие есть то, что появились в немалом числе экземпляры сей книги иностранных изданий, сделанных не только с погрешностями, но, как свидетельствуют видевшие, и с переменами, вероятно намеренными. Такое положение сего дела не безопасно от вреда и дает благовидность нареканию, что дальние алеуты с благословением Святейшего Синода пользуются некоторыми книгами священного писания на своем общевразумительном языке, а православные россияне только мимо сего благословения и незаконно могут удовлетворять подобной потребности.

По всем вышеизложенным соображениям Святейший Синод усматривает нужным и должным учинить следующее:

1) Дело перевода нового завета на русское наречие, а потом постепенно и других частей священного писания, возобновить, но с крайней осторожностью, какой требует важность оного.

2) Перевод нового завета на русское наречие, как первый в сем роде опыт, от которого нельзя было и требовать полного совершенства, тщательно пересмотреть, причем принять за правило, чтобы он был всевозможно точен, и чтобы слова и выражения вразумительные не были без нужды заменяемы простонародными.

3) Сей перевод, по исправлении, должен быть освидетельствован Святейшим Синодом прежде издания оного.

4) Русский перевод Псалтири, который сделан большей частью применительно к еврейскому тексту, без достаточного соображения с текстом греческим (что сколь нужно по церковному преданию, столь же справедливо по исследованию), исправить по сличению еврейского и греческого текста.

5) После Псалтири, из книг ветхого завета особенно требуют возможного приведения в ясность книги пророческие. К сему полезным признается приступить таким образом, чтобы не издавать оные вдруг, но чтобы, по сделании русского перевода одной книги и по дополнении оного краткими объяснениями, особенно в отношении к новозаветному исполнению пророчества, на первый раз напечатать оный в одном из периодических изданий духовного ведомства, через что откроется удобность усматривать суждения об оном и пользоваться ими для усовершения перевода, прежде вступления оного в полный состав священных книг. Такой ход дела не может быть поспешен: но за то сколько он будет осторожен, столько же при помощи Божией будет благонадежен.

6) Как в 1813 г. дело сие начато было с Высочайшего соизволения; то и ныне о возобновлении оного представить на Высочайшее благоусмотрение“.

Должность синодального обер-прокурора исправлял в то время тайный советник А. И. Карасевский, который вскоре после того, в бытность еще в Москве, скончался. После него в эту должность назначен был генерал-лейтенант граф А. П. Толстой. Образ действий, принятый им в отношении к делу перевода библии и состоявшемуся рассуждению об оном Св. Синода, изъяснен им в письме к московскому митрополиту, относящемуся ко времени уже более позднему, но раскрывающим тогдашнее положение дела. „По приезде моем в С.-Петербург, – писал граф А. П. Толстой, – временно исполнявший мои обязанности представил мне полученный им в Москве от вашего высокопреосвященства проект изложения определения Святейшего Синода о переводе книг священного писания на русское наречие; о чем в Москве, за скорым отбытием Святейшего Синода в С.-Петербург, не состоялось решительного, облеченного в законную форму, определения, для которого нужны были и надлежащие справки из синодального архива. Тот же проект и я имел честь лично получить в Москве от вашего высокопреосвященства и тогда же обязанностью моею почел не скрыть от вас, что мне случилось в Киеве слышать от тамошнего высокопреосвященного митрополита совершенно противоположное о сем же самом предмете суждение и что я полагал нужным получить оное от него письменно“.

„Общее, как вашего высокопреосвященства, так и мое убеждение, что после бывшего в начале сего столетия неудачного опыта дело сие требует величайшей осторожности, утвердило меня в мыслях, что хотя здесь, по-видимому, весьма благоприятно иметь мнения согласные, но еще гораздо необходимее выслушать и все возражения, дабы заблаговременно отвратить всякие впоследствии недоумения и дабы не могли повториться прежние прискорбные явления, которые окончились прекращением начатого предприятия. Но такие явления в настоящее время были бы еще печальнее“.

По этим побуждениям обер-прокурор Св. Синода, граф А. П. Толстой, препроводил проект означенного определения Св. Синода, под общим названием „Записки“, к киевскому митрополиту Филарету.

„Первое дело, – писал граф А. П. Толстой, – которое дошло до меня прежде вступления моего в должность, и которое ваше высокопреосвященство изволите усмотреть из приложенной при сем Записки, есть возобновляемый ныне вопрос о переводе св. писания на русское наречие. Записка эта, составленная в виде определения Св. Синода, лично мне вручена высокопреосвященным митрополитом московским перед отъездом моим из Москвы. Изъясненное в Записке мнение было принято без возражения и другими членами Св. Синода во время пребывания их в Москве“.

„Это обстоятельство живо привело мне на память назидательную беседу вашу, милостивый государь и архипастырь, в начале прошлого декабря в Киеве. Она навсегда пребудет драгоценным для меня воспоминанием. Позвольте, во избежание какой-либо ошибки, проверить сущность того, что заключалось в благодушном ответе вашего высокопреосвященства на вопрос мой: нужно ли и полезно ли перевести священное писание на общеупотребительный русский язык? Вы тогда изволили сказать мне, что русское наречие не может передать священного писания со всею той силой и верностью, какими отличается перевод славянский, в котором доступно понятию каждого все то, что только нужно для назидания верных к их вечному спасению; что русский перевод будет вытеснять славянский язык и без того довольно знакомый образованным из наших соотчичей, для которых таким образом может сделаться наконец непонятным и самое богослужение церковно-славянское, составляющее главное, вернейшее и надежнейшее средство для всех сынов православной церкви к назиданию их в вере и благочестии, и что ко всему этому теперь надобность настоит не в переводе библии на русский язык, а в прилежном изучении славянского языка во всех наших духовных и светских училищах и в повседневном чтении на нем священного писания“.

„Слышанное от вашего высокопреосвященства пересказал я тогда же от слова до слова отцу наместнику лавры, и просил его все то записать и представить вам, дабы я мог быть совершенно удостоверен в том, точно ли я понял весь смысл ваших слов“.

„Впоследствии я имел случай беседовать о том же в Москве еще с некоторыми духовными особами. Мысли, сим образом собранные мною, состоят в следующем:

1) Выводимое из примера других народов заключение о необходимости иметь и нашему православному русскому народу книги св. писания на нынешнем его наречии, едва ли справедливо. Греческий и латинский тексты, на коих библия принесена к западным народам, решительно для них непонятны: напротив того славянский язык есть язык для нас родной и никто не станет отрицать, что частое слушание св. писания и богослужения на сем языке делает оные вразумительными для каждого. Сверх того славянский язык составляет (- это конечно не без особого промысла Божия –) главное звено, соединяющее между собою все славянские племена. Питаясь словом Божиим на общем с нами наречии, они познают в нем общее с нами происхождение. Со введением же у нас нового перевода библии, расторглась бы сия последняя теперь связь между нами и всеми православными племенами славян, и мы таким образом сами содействовали бы тому, к достижению чего враги православной церкви употребляют всевозможные усилия.

2) Опыт сделанного в 1818 году перевода нового завета и Псалтири на русское наречие служит неоспоримым доказательством, как многотрудно подобное предприятие и как недостаточна ученость для уразумения силы богодухновенных словес писания, часто утаенной от премудрых, а всего очевиднее это в русском переводе Псалтири, заключающем в себе нередко противоречия с истинным, т. е. с православным смыслом пророчеств.

3) Во всяком случае едва ли возможно приступить к переводу св. писания на русское наречие, не обсудив прежде и не разрешив со всею положительностью следующих вопросов:

а) Должно ли в таковом переводе руководствоваться одним лишь греческим текстом семидесяти толковников, или можно также принимать в соображение и еврейский текст, и если можно, то в какой степени; ибо, сколько известно, греческая православная церковь признает еврейский текст поврежденным; и затем

б) можно ли к столь важному делу приступать без сношения с греческой церковью, дабы предупредить малейшее с нею в таком деле разномыслие. Если не начать с такого предварительного соглашения, то может (чего Боже сохрани) произойти то, что во вселенской церкви явится библия на русском языке, Святейшим правительствующим Синодом изданная, им одобренная, для нас законная, а греческой церковью признана будет поврежденною; а при содействии врагов православия может быть и вселенскими патриархами для всех православных оглашена поврежденной и еретической. Кто измерит прискорбные последствия такого события? А между тем оно возможно, и мы как бы сами на него напрашиваемся“.

„По вашему архипастырскому ко мне благорасположению и по важности сего дела я остаюсь в надежде, что вы, милостивый государь и архипастырь, изволите в непродолжительном времени почтить меня вашим опытным советом, который мог бы в настоящем случае послужить мне руководством к дальнейшему направлению дела, тем более, что оно вскоре должно быть представлено на предварительное усмотрение Его Императорского Величества“. (20 ноября 1856 года, за № 2457).

Киевский митрополит Филарет представил, в отношении на имя обер-прокурора Св. Синода, следующие соображения.

„Хотя, по немощам моим, нахожу весьма трудным для себя дать вам вполне удовлетворительный ответ в деле столь великой важности, но, призвав Господа Бога на помощь, пастырским долгом моим поставляю изложить мои мысли, по крайнему моему разумению и по убеждению совести моей, перед очами Божиими, без малейшего пристрастия. Я не участвовал ни в переводе св. писания на русское наречие, предпринятом у нас в начале нынешнего столетия, ни в остановлении сего перевода, вскоре за тем последовавшем, но, по долгу звания моего, тщательно следил за ходом сего важного дела в течении долговременного служения моего святой православной церкви и отечеству“.

„Во время пребывания вашего в Киеве, в беседе со мною угодно было вам предложить мне вопрос: нужно ли и полезно ли перевести священное писание на русское наречие. Я как тогда отвечал, так и теперь ответствую, что русское наречие не может передать священного писания со всею той силой и верностью, какими отличается перевод славянский, в котором доступно понятию все то, что только нужно для назидания верных к вечному их спасению; что русский перевод будет вытеснять славянский язык, и без того не довольно знакомый образованным из наших соотчичей, для которых таким образом может сделаться наконец непонятным и самое богослужение церковно-славянское, составляющее главное вернейшее и надежнейшее средство для всех сынов российской православной церкви к назиданию их в вере и благочестии, и что по всему этому теперь надобность настоит не в переводе библии на русский язык, а в прилежном изучении славянского языка во всех наших духовных и светских училищах, и в повседневном прилежном чтении на нем священного писания. Сии мысли мои основываю я на следующих соображениях“.

„Прежде всего должно обратить внимание на пути промысла Божия, который, без сомнения, паче всех бодрствует и премудрее всех мудрований человеческих печется как о распространении между народами слова Божия, так и о сохранении его во всей чистоте и неповрежденности.

Так 1) Богу угодно было первоначально сообщить слово свое избранному народу своему израилю на одном только еврейском языке, и хотя народный язык, с течением времени, с ходом исторической жизни народа Божия, конечно, изменялся, особенно после плена вавилонского, далеко стал уже не тот, каков был прежде и на каком писаны священные книги, однако же Богу не угодно было, чтобы они переложены были на новый народный язык, а оставались они неприкосновенными на древнем языке, тщательно хранились от малейших изменений, а для уразумения народу читаемы были в синагогах с объяснением от учителей народных – священников и левитов, самим Богом на сие постановленных“.

2) „Когда приближалось время пришествия Христова, то Бог, предвидя, что евреи отпадут от истинной церкви Божией, и что не признав Иисуса Христа Мессией, они, из ненависти к христианству, могли бы решиться на повреждение еврейского текста, особенно в пророческих книгах, ясно обличающих их заблуждение, – премудрым промыслом Своим так устроил, что сами же евреи, и при том ученейшие из них, перевели книги ветхого завета на греческий, тогда общеупотребительнейший язык, и таким образом перевод семидесяти толковников поставлен самим Богом твердым и нерушимым оплотом против ожесточенных врагов христианства – еврейских раввинов. Перевод сей принят новозаветной церковью, как совершенный под несомненным руководством Духа Божия и под особым смотрением промысла Божия так, что даже апостолы приводили места из ветхого завета по сему самому переводу, а отцы вселенской церкви постоянно имели оный, равно как и книги нового завета, написанные уже апостолами на сем же самом языке непогрешимым руководством в определении догматов веры и в деле спасения; и вселенские соборы им руководствовались в составлении православного исповедания веры и обличении еретиков“.

3) „Матерь ваша церковь восточная греческая перевод семидесяти, вместе с первоначальным текстом нового завета, с самых первых веков постоянно признавала столь священным и неприкосновенным, что никогда не покушалась и не признавала нужным перелагать священные книги на какое либо новое наречие, не смотря на то, что с течением времени язык греческий видоизменялся и более и более удалялся от языка священных книг. Хотя же еще в первых веках известны были другие переводы ветхого завета, как то: Акилы, Симмаха, Феодотиона, но сии переводы сделаны не церковью, а частными лицами, не признаны и не утверждены церковью и не были отнюдь в общенародном употреблении. Вместо перевода на народный язык отцы греческой церкви внушали народу читать св. писание на том самом языке, на котором оно первоначально принято, а для уразумения его смысла старались объяснять оный народу, причем держались главнейшим образом перевода семидесяти“.

4) „Такое глубокое уважение к древнему греческому тексту священных книг и живое убеждение в его неприкосновенности было всегда и доселе продолжается в церкви греческой. Она и ныне, под тяжким игом магометанства, как твердо хранит во всей чистоте православной веры и богослужение на древнем своем языке, так имеет у себя и единый только текст священных книг – древний, и не помышляет о переводе на новое наречие. Хотя же в новейшее время сделан и напечатан был перевод нового завета – и только нового – на новогреческий язык, и хотя в предисловии, напечатанном при издании нового завета на русском наречии, сказано, что из отчета Российского Библейского Общества за 1814 год видно, что в церкви греческой патриаршею грамотой одобрено народу чтение священного писания нового завета на новейшем греческом наречии, но свидетельство Библейского Общества не есть свидетельство самого патриарха. Если-бы действительно существовала таковая грамота, то она верно напечатана была бы при издании нового завета на новейшем греческом языке. Но сего нет, а потому и существование таковой грамоты подвержено сомнению. Напротив известно, что этот перевод сделан вовсе не греческой церковью, а под влиянием английского Библейского Общества и сделан не только не с благословения иерархов греческих, а решительно без их ведома и вопреки их воле и в недавнее время, при патриархе константинопольском Григории, отвергнут, осужден, и множество экземпляров оного отобрано у народа и сожжено“.

5) „Когда приспело блаженное время обращения в христианскую веру славянских народов, промысл Божий так устроил, что для них сделан был перевод священного писания на родной им славянский язык, и ветхозаветные книги переведены не с еврейского текста, а именно с греческого семидесяти толковников, сделан мужами святыми, можно сказать равноапостольными, Кириллом и Мефодием, следовательно, несомненно, под особенным смотрением и руководством Духа Божия; сей перевод предки наши, приняв, хранили неприкосновенным как неоцененный дар и благословение свыше; от них и мы получили сие драгоценное наследие. Сколько веков прошло уже и сколько тысячей тысяч перешло из недр церкви русской в царствие небесное, и какие великие угодники явились при руководстве слова Божия, читаемого или слушаемого на древнем родном нашем языке! Между тем никогда блаженные предки наши, подобно как и греческой церкви, не помышляли и не считали нужным делать новый перевод, смотря по видоизменениям народного языка в разные времена. Только по временам, иерархами нашими, равно как в прошедшем столетии, при императрице Елисавете Петровне, Святейшим Синодом, при новом издании библии, делаемы были незначительные перемены в словах или выражениях, и темные, либо неточные и вкравшиеся ошибкой заменяемы другими, или же поставляемы были на полях, либо под чертою пояснения, но самый основной текст оставался неприкосновенным“.

6) „Церковь болгарская, сербская и другие у единоплеменных нам славянских народов, оставшихся православными, так же хранят у себя неприкосновенным древний перевод св. писания, и не смотря на то, что их народные языки еще более удалились от древнего библейского языка славянского, чем наш русский, не покушаются перевести на теперешний свой язык как библию, так и богослужебные книги. И я совершенно согласен с вами в том, что в этом обстоятельстве точно есть особенное премудрое устроение промысла Божия: все славянские народы, разделенные политическим своим положением, связуются как единством православной веры, так и единством языка, на котором все они читают слово Божие и совершают богослужение“.

7) „Хотя, в начале нынешнего столетия, возникла у нас мысль о переводе священного писания на русское наречие, и изданы были на сем наречии новый завет и Псалтирь, но эта мысль родилась отнюдь не в церкви русской, ни в иерархии, ни в народе, а точно также, как и мысль о переводе на новогреческий язык, в Англии, гнездилище всех ересей, сект и революций, и перенесена оттуда Библейскими Обществами, и принята, первоначально, не в Святейшем Синоде, а в канцелярии обер-прокурора оного и развита в огромных размерах в бывшем министерстве духовных дел. Такое начало, а равно и последствия сего дела, ясно показывают, что на нем не было благословения свыше: ибо и министерство духовных дел вследствие сего особенного обстоятельства уничтожено, и один из главных деятелей сего дела со стороны иерархии, покойный митрополит новгородский и с.-петербургский Серафим, когда увидел последствия сего дела, то восстал на сие со всей силою, и перевод был остановлен Высочайшею волею блаженной памяти Государя Императора Александра Павловича, хотя и не было объявлено о сем официально по причинам весьма уважительным. В начале царствования блаженной и вечно незабвенной памяти благочестивейшего Государя Императора Николая Павловича хотя и были покушения к восстановлению такового перевода, но он, проникнув политическую цель, столь враждебную православной церкви и отечеству нашему, английского Библейского Общества, во все время славного царствования своего до самой кончины не разрешал возобновить се дело“.

„Что касается до возобновления вопроса о переводе священного писания на русское наречие в настоящее время, то мне известны причины, побудившие к сему, а изложенные в присланной вами ко мне Записке отнюдь не удовлетворительны“.

1) „Святые пророки и апостолы, сказано в первом пункте Записки, писали священные книги на природном и общеупотребительном языке тех народов, к которым первоначально должны были поступить сии книги, и передавали оные в общее употребление в церковных собраниях и вне оных. Они же показали нам пример перевода с первоначального языка на другой, более употребительный. Так св. Златоуст пишет, что евангелист Матфей от иудей веровавшим еврейским языком сложи Евангелие, но в то же апостольское время оно переведено на греческий“. „Но и для славянских народов, а следовательно и для нас, переведено св. писание на природный наш славянский язык, общеупотребительный доселе у нас во всех церковных собраниях, и нельзя сказать, что непонятный для русских и вне церковных собраний. Иное дело перевод священного писания на язык целого единоплеменного народа, как то: на греческий, славянский, латинский, грузинский и проч., что совершенно согласно с путями промысла Божия, и Им самим устрояемо было; а иное дело перевод на частное наречие одноплеменного народа. Если переводить на русское наречие, то почему же не перевести потом на малороссийское, на белорусское и проч!..“

2) „Святые отцы всегда побуждали верующих к чтению св. писания“. „Но побуждали к чтению на том самом языке, на каком оно было у них, отнюдь не помышляя, как сказано было выше, о переводе на народный язык. А для того, чтобы для народа было, сколько возможно, понятно писание, они старались изъяснять смысл священных слов в церковных поучениях и особых истолковательных своих творениях. Это нужно и у нас, хотя бы и переведено было писание на русское наречие. Ибо на каком бы наречии ни было оно издано, по высокости и глубине своей оно всегда будет требовать истолкования“.

3) „Язык славянского перевода библии, общевразумительный и общеупотребительный в свое время, не таков уже в настоящее время. Для одной части православного народа он становится вразумительным посредством прилежного упражнения в церковном богослужении и чтении: но другая, более многочисленная, не имеет сего преимущества и требует русского перевода, как пособия к разумению св. писания“. „Итак предполагаемый перевод назначается для тех, которые хотели бы, чтобы св. писание было для них вразумительно без прилежного упражнения и чтения! Но слово Божие есть кладезь глубокий, есть сокровище: так и нужно, чтобы разумение смысла его доставалось не ленивым, а прилежным искателям оного. Св. Златоуст , внушая постоянно своим слушателям читать слово Божие, вот как между прочим о сем учит: „Много нужно нам, возлюбленные, попечения, много бодрствования для того, чтобы иметь возможность проникать в глубину божественных писаний. Ибо иначе, предаваясь сну, нельзя постигнуть смысла их; а нужно тщательное исследование, потребна, кроме того, и постоянная молитва, чтобы хотя немного прозреть во святилище слова Божия“ (беседа 21 на Еванг. Иоанна). „Ужели после сего без прилежного упражнения и чтения св. писание будет вразумительно, коль скоро мы будем иметь его на русском наречии? Кто же читает его с должным слову Божию благоговением и прилежанием, для того быть не может, чтобы оно не было вразумительно и на славянском языке, по крайней мере большей частью, особенно же книги нового завета, и для большей части русского православного народа. Св. Златоуст опять так о сем рассуждает: „что же скажут, если мы не понимаем того, что содержится в Писании? Если бы ты и не понимал того, что содержится в нем, все от самого чтения ты получаешь великое освящение. Впрочем и быть не может, чтобы ты равно всего не понимал... В самом деле кому не понятно то, что написано в Евангелии? Кто, слыша: блажени кротцыи, блаженимилостивии, блажени чистии сердцем и другое сему подобное, будет иметь нужду в учителе, дабы уразуметь это? А знамения, чудеса, повествования не каждому ли ясны и понятны? Это только предлог, отговорка, покров для лености. Ты не понимаешь того, что здесь содержится? Но и можешь ли когда либо понять, когда ты вовсе и не заглядываешь туда? Возьми в руки библию, прочитай всю историю, и, содержа в памяти понятное, чаще пересматривай непонятное и неясное. Если же не можешь и при постоянном чтении уразуметь то, что читаешь, поди к тому, кто мудрее, сходи к учителю, объяви ему о том, что написано, покажи все усердие. Бог, видя, что ты прилагаешь столько старания, не презрит твоего тщания и заботливости. Если человек не объяснит тебе желаемого, то Он сам, без сомнения, откроет тебе“ (беседа 3 о Лазаре).

4) „Что есть в славянском переводе библии места, в которых состав речи невразумителен и которые требуют сличения с первоначальным текстом еврейским и греческим, это основание не достаточно к тому, чтобы делать перевод; ибо, во-первых, все нужное ко спасению и необходимое к разумению всех вообще христиан в священном писании и на славянском языке, как сказано было выше, ясно, а этого для большей части народа и довольно и предовольно; во-вторых, приходское духовенство, в настоящее время, довольно образованное в духовно-учебных заведениях и наставляемое там особой наукой в разумении труднейших мест писания, по тому самому не нуждается в переводе, а для людей светского звания, желающих разуметь священное писание в полноте и совершенстве, нужно толкование, а не перевод. Обращаются к иностранным переводам разве те, которые не только мало сведущи в славянском языке, но мало уважают и русский; таковые будут предпочитать иностранные переводы и русскому, если бы он был у нас. И здесь вина не в неимении у нас русского перевода, а вообще в несчастном пристрастии к иностранному, которое ограничивать нужно другими мерами. Впрочем думаю, что число таковых и не так велико, дабы для них именно предпринимать столь неудобоисполнимое и опасное дело“.

5 и 6) „На сии пункты, касательно начавшегося было у нас и потом остановленного перевода, замечания изложены уже выше, и в них я не только не вижу достаточного основания к возобновлению сего дела, а напротив вижу причины, которые должны удержать от нового покушения на сие“.

7) „Чтобы существовало народное требование именно русского перевода св. писания, это не только не доказано, но и несправедливо. Из ста тысяч православного народа может быть от десяти до двадцати требуют и покупают его, и из них еще верно наполовину только по любопытству, а не для назидания. Между тем, что народ удовлетворяется славянским переводом, это ясно доказывается тем, что из одной типографии киево-печерской лавры ежегодно расходится великое число экземпляров Псалтири и нового завета на славянском языке. Не доказывает народного требования на русский перевод и то, если к нам вторгаются иностранцы со своим изданием библии на русском языке. При том, это очень важное обстоятельство должно быть расследовано внимательно, и нельзя в сем деле основываться только на свидетельстве других видевших, и против такового незаконного вторжения должно принять надлежащие меры правительство; впрочем, с распространением русского перевода таковое вторжение не только не прекратится, но, вероятно, сделается еще сильнее. Притом, имея в виду некоторых русских, желающих иметь свящ. писание в русском переводе, число коих впрочем едва ли значительно, при рассуждении о сем деле отнюдь не должно упускать из виду заблуждающих братий наших – старообрядцев и раскольников, которым новый перевод библии подаст, без сомнения, новый повод к упорному отчуждению от православной церкви и послужит к распространению раскола; ибо если исправление богослужебных книг подало повод к расколам, то чего не может последовать, когда появится новый перевод книг св. писания? Известно, что в то время, как учреждены были у нас библейские общества и появился русский перевод некоторых книг, раскол усилился и распространился в больших размерах“.

„На основании изложенных в Записке, приложенной при отношении вашего сиятельства, соображений, составлено и положение касательно возобновления дела о переводе свящ. писания на русское наречие. Относительно сего положения представляю следующие замечания“.

1) „В первом пункте сказано, что дело это должна быть возобновлено не иначе как с крайней осторожностью, какой требует важность оного; в пятом пункте также говорится, что ход сего дела не может быть поспешен. Совершенно соглашаясь с этим, я по тому самому считаю необходимым, неспеша начать сие дело, предварительно обсудить его со всей основательностью и со всех сторон; вполне признаю справедливым и ваше мнение, что предварительно должно бы войти о сем в совещание и соглашение с греческой церковью; ибо выше сказано мною, что греческая церковь у себя не допускала никогда и доселе не допускает для народного употребления никакого нового перевода библии. Очень может случиться, что она и наш новый перевод писания не признает православным, и вследствие того огласит нашу церковь, особенно при содействии врагов, уклонившейся от православия; ибо известно, что и теперь, в минувшую войну, лорд Редклиф, посланник английский в Турции, требовал от патриарха константинопольского Анфима, дабы он объявил церковь русскую неправославною. Весьма нужно так же иметь в виду и то, что через новый перевод библии нарушится союз единения нашего с прочими славянскими православными церквами, который особенно блюдется именно тем, что мы с ними имеем библию и богослужение на одном и том же языке; ибо также известно, что на западе существует особое общество, утвержденное папскою буллою для совращения славян, как в австрийских, так и в турецких владениях, из православия в латинство. Посему, без сомнения, общество сие, употребляющее для достижения своей цели всевозможные хитрые меры, воспользуется и новым переводом свящ. писания на русское наречие, и миссионеры их станут внушать славянам, что мы русские имеем и текст свящ. писания не тот уже, которой предан всем славянским народам святыми Мефодием и Кириллом, и это тем опаснее, что латиняне считают сих просветителей славян принадлежащими к их церкви, и тогда, к крайнему несчастью православия, прервется и последняя связь, соединяющая славянские племена с нашим отечеством“.

2) „Во втором пункте сказано: „принять за правило, чтобы перевод был всевозможно точен, и чтобы слова и выражения вразумительные не были без нужды заменяемы простонародными“; в четвертом пункте, касательно перевода Псалтири, замечено еще, что прежний перевод должно „исправить по сличению греческого и еврейского текста“. Вот и все, что положено учинить касательно способа привести в исполнение дело такой чрезвычайной важности, как перевод слова Божия. Кому будет поручено это дело, где оно должно быть производимо, какие меры имеют быть приняты, чтобы оно совершилось вполне благонадежно и благоуспешно – об этом ни слова. „Перевод должен быть по возможности точен“. „Но это правило крайне неопределенно, и при нем кто может ручаться, что новый перевод будет совершеннее прежнего, в котором, например в Псалтири, некоторые места переведены совершенно несогласно с тем, как они приводятся в новом завете апостолом Павлом, и что не явится такой же нечестивый перевод пророческих книг, какой не так давно был налитографирован в нескольких стах экземплярах и преподан в уроках в с.-петербургской духовной академии?“

3) „В пятом пункте сказано, что производимый постепенно перевод имеет быть на первый раз „печатаем в одном из периодических изданий духовного ведомства, через что откроется удобность усматривать суждения об оном и пользоваться ими для усовершения перевода“. И неприлично и небезопасно для божественной важности свящ. писания передавать для народного чтения незрелые опыты перевода оного, а особенно пророческих книг, и затем вызывать еще суждение о сем переводе всякого читающего. Вообще, по моему мнению, это дело отнюдь не может быть делом школы и предметом школьнического занятия в академиях. Не так производились известные древние переводы: перевод семидесяти, перевод наш славянский, даже латинский. Точно, как вы замечаете, одна ученость недостаточна для уразумения силы богодухновенных словес писания“.

„Вместо того, чтобы переводить свящ. писание на русское наречие, я признавал бы полезными, для споспешествования народу в разумении слова Божия, следующие меры“.

1) „Оставив навсегда неприкосновенным основной текст славянского перевода, по примеру предков наших и церкви греческой, которая во все время, согласно с российской церковью, признавала оный, как освященный древностью и преданный нам от святых славянских апостолов – Мефодия и Кирилла, не излишне позаботиться о том, чтобы при новых изданиях библии постепенно вводить некоторые частные исправления в тех местах, которые в самом деле особенно невразумительны, заменяя одни слова и даже целые выражения другими, яснейшими и точнейшими, или поставляя их на полях, либо под чертою в виде примечаний и пояснений, держась впрочем строго славянского склада и оборота речи. Например, в книге Бытия, в 3-й главе в 15 стихе, очень можно и нужно против слов: той твою блюсти будет главу , под чертою или на полях заметить: той твою сокрушит голову ; или в той же книге, в главе 49-й ст. 10, против или даже вместо слов: дондеже приидут отложенная ему , поставить: дондеже приидет примиритель ; и подоб. Или же в новом завете, в Евангелии Матфея, в 11-й гл. ст. 12, исправить так: царствие небесное с усилием восприемлется, и усильнии искатели восхищают е . Или: в 15-й гл. Иоанна в ст. 22, вместо: вины не имут о гресе своем , поставить: извинения не имут; или еще: в послании Иакова, в гл. 3-й, ст. 6, вместо: язык огнь, лепота неправды , поставить скопище (κ òσμος ) неправды; там же в главе 5-й, ст. 12, вместо: да не в лицемерие впадете , поставить: да не осуждению подпадете (εἰς ὐπ όκρισιν πεσητε ) и проч. Пример сему мы имеем достойный подражания в издании библии, сделанном Святейшим Синодом при императрице Елисавете Петровне“.

2) Дело сие можно начать первее всего с издания нового завета, а потом приступить к Псалтири и целой библии, и притом не делать оного предметом школьнических занятий, а составить для сего особенные комитеты в Киеве, Петербурге и Москве, под непосредственным и личным руководством епархиальных тамошних архиереев, из лиц, по их выбору, самых благонадежных не только по образованию, но наипаче по благочестию, частью служащих при академии, а частью и наипаче, если можно, совершенно свободных от учебных занятий, – каковым комитетам иметь главным образом пребывание в лаврах; сим комитетам дело должно быть разделено по частям, впрочем так, чтобы они обо всем взаимно сносились и согласились между собою, для соблюдения должного единства в деле, а окончательная редакция всех поправок должна принадлежать непосредственно самому Святейшему Синоду“.

3) „Для нового завета в руководство должен быть принят подлинник греческий, как иностранных самых тщательных изданий, так наипаче употребляемый ныне церковью греческой, причем полезно иметь в виду и древние славянские экземпляры, как то: Остромирово Евангелие, изданное Востоковым, и Острожского издания. Для ветхого же завета главнее всего должно иметь руководством перевод семидесяти, толкования святых отцов церкви греческих, и затем уже принимать в соображение, весьма впрочем осторожно, еврейский подлинник; ибо на верность нынешних изданий библии еврейской полагаться никак нельзя, чему доказательством служит русский перевод Псалтири, заключающий в себе, как справедливо замечаете вы, нередко противоречие с истинным, т. е. с православным смыслом пророчеств“.

4) „Независимо от сего необходимо позаботиться о том, чтобы составить для народа и издать краткое, по возможности, толкование всего священного писания, выбранное из отцов церкви. Это дело может быть поручено по частям как академиям духовным, так и духовным лицам, известным своим образованием, благочестием и способностью к такому делу. Толкование печатать можно постепенно в периодических изданиях, выходящих при академиях. Здесь, если что случится и не так, опасности не будет, и ошибку легко будет поправить без соблазна для народа“.

5) „Так как знание славянского языка в простом народе гораздо лучше сохраняется от того, что он усерднее посещает богослужение и внимательнее слушает церковное пение и чтение, и весьма многие, даже из неграмотных знают наизусть много псалмов и песней церковных, а слабо это знание преимущественно в высшем классе, по пристрастию к иностранному, по редкому и невнимательному слушанию богослужения, а главнее всего от того, что дети сего класса начинают учиться не по славянским азбукам, а по русским, то, по мнению моему, надобно обратить на это самое строгое внимание. Должно издать от Святейшего Синода для обучения детей азбуки славяно-русские по примеру старинной нашей азбуки, с статьями для первоначального упражнения в чтении, на славянском и русском языках, выбранными из библии, богослужебных книг, творений св. отцов, в особенности Димитрия Ростовского , и из русских самых назидательных и благочестивых книг, и требовать, при содействии правительства, чтоб эти только азбуки были в исключительном употреблении у народа всех классов. Азбуки же и книжки, издаваемые ныне у нас во множестве для обучения и первоначального чтения детей частными людьми, вовсе не призванными к сему, и наиболее для одной промышленной спекуляции, в которых не только совершенно вытеснен славянский язык, но вместо благочестивых статей для первоначального чтения предлагаются самые пустые, если не вредные, сказки, басни и рассказы, непременно следует изъять из употребления и издание подобных книг частным лицам впредь воспретить совершенно. Равным образом должно просить министерство народного просвещения, управление военно-учебных заведений и главный совет женских учебных заведений, дабы и там принято было за непременное правило требовать, чтобы дети, поступающие в училища, непременно обучены были по тем же от Святейшего Синода издаваемым книжкам и умели читать по-славянски наравне с русским. Эта мера, кроме того, что посредством её чтения свящ. писания на славянском языке будет доступно и понятно для всех, может быть весьма полезна и в других отношениях: в детях, только что начинающих учиться, будет полагаться начало истинной премудрости – благочестие и страх Божий; и знание на память с ранних лет молитв, псалмов, богослужебных песней и проч. на всю жизнь будет для них чрезвычайно благотворно, вместо того, что теперь, учась по гражданским азбукам, они нередко как жалуются законоучители в учебных заведениях, поступая в училища, не знают даже самых первых молитв: Царю небесный и Отче наш , и не умеют вовсе читать по-славянски. Хотя после в гимназиях, они учатся нарочито славянскому языку, но это уже мало приносит пользы; а в других заведениях, напр. военных, институтах, и того нет“.

6) „Неизлишне было бы, наконец, для светских людей и вообще не знающих славянского языка составить и издать словарь славянских слов, употребляемых в свящ. писании, с переводом и объяснением их значения на русском“.

„Изложив мои мысли с глубочайшем смирением пред Богом, словом Его святым и православной церковью, приближаясь ежедневно к кончине моей и готовясь предстать пред нелицеприятный суд Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, всем сердцем молю Его благость, да не по мудрованиям человеческим, а по премудрому промыслу Своему Он сам устроит, яко же весть, лучшее и полезнейшее касательно сего, чрезвычайно важного, дела и сохранит мир в православной церкви Своей, после того, как даровал благодатный мир отечеству нащему чрез помазанника Своего, благочестивейшего Государя Императора Александра Николаевича“. (21 декабря 1856 года).

Препровождая это изложение к обер-прокурору Св. Синода, преосв. Филарет писал к нему: „изложив пред очами Божиими мысли мои, собранные долговременным служением в святой православной церкви относительно восстановляемого перевода священного писания на русское наречие, предоставляю благоразумию и усердию вашего сиятельства поступить с моим к вам отношением, при сем посылаемым. Неизвестно мне, как оно принято будет в Святейшем Синоде“. Преосв. Филарет догадывался (и конечно справедливо), что члены Святейшего Синода, принявшие без возражения „Записку“, которая прислана была к нему при письме обер-прокурора (т. е. изложенный м. митрополитом проект синодального определения), едва ли откажутся от своего мнения, единожды высказанного. Ему казалось более надежным, если мнение его, будет представлено в подлиннике или сокращенно Его Величеству. Одно державное слово его прекратило бы дело решительно“. Между тем он предлагал обер-прокурору вытребовать к себе дело о переводе пророческих книг, литографированных в с.-петербургской духовной академии, начавшееся по Св. Синоду в первых Числах января 1842 года, „чтобы увидеть, до чего может впоследствии простираться дерзость в переводе единожды позволенном“.

В то же время преосв. Григорий, назначенный после смерти преосв. Никанора митрополитом новгородским и с.-петербургским, письмом просил киевского митрополита сообщить ему свои мысли касательно перевода священного писания на русское наречие. Уведомляя об этом обер-прокурора Св. Синода, преосв. Филарет писал к нему 29 декабря: „я должен ему (м. Григорию) отвечать и отвечал бы немедленно; но постигшая меня незадолго перед праздником Рождества Христова тяжкая болезнь лишает меня возможности отвечать удовлетворительно по столь важному делу и притом для представления Святейшему Синоду. Почему не изволите ли, ваше сиятельство, найти приличным и нужным предложить Св. Синоду мое к вам отношение от 21 сего декабря. Ибо я в нем изложил все по крайнему моему разумению. О решении вашем прошу с первой почтой меня уведомить, дабы я мог отвечать его высокопреосвященству особо, ежели Господу Богу угодно будет восстановить силы мои, изнемогшие от тяжкой болезни. Я даже не мог в великий праздник Рождества Христова совершить божественную литургию, чего со мною, сколько могу помнить себя, никогда не случалось. И пишу вам сие с болезненного одра, собрав последние силы“.

Следующее письмо киевского митрополита к обер-прокурору, посланное 1 января 1857 года, написано еще с большей решительностью против перевода священных книг на русский язык. Препровождая копии с двух бумаг, оставшихся после покойного киевского митрополита Евгения, и касающихся предпринятого Российским Библейским Обществом перевода библии на русский язык, преосвященный писал по поводу Библейского Общества: „Ваше сиятельство изволите усмотреть, из какого мутного или ядоносного источника явилась на святой русской земле мысль о переводе сем, блаженным предкам нашим чуждая. Поручаю вашему благоразумию и усердию к святой православной церкви и отечеству употребить сии сведения к сохранению неприкосновенности родного нам славянского текста священного писания, который я в глубине души моей почитаю отечественной святынею нашей... До сведения Его Императорского Величества вероятно еще не дошли все подробности сего дела. На вас лежит обязанность всеподданнейше доложить помазаннику Господню о всем обстоятельно по долгу служения вашего. свидетель! Я не имею в душе ни малейшей мысли предосудительной для моих собратий и сослужителей, согласившихся на восстановление перевода священного писания ветхого и нового завета на русское наречие. Я всех сердечно почитаю ревнителями православия и пастырями, пекущимися о назидании вверенных им паств. Сверх того почти все они мои давние друзья. Но при всем моем глубоком уважении к их достоинствам и к дружбе, не могу с ними согласиться на восстановление перевода вновь, которого последствия вероятно будут еще прискорбнее для матери нашей православной церкви и отечества, и особенно в настоящее время, когда враги православия с жадностью хватают всякий случай вредить нам... Боже сохрани, ежели после библии начнут переводить со славянского на русский язык книги богослужебные: тогда весь православный народ перестанет посещать храмы Божии. Да сохранит Господь Бог церковь матерь нашу и отечество наше под покровом своей благости и милосердия“.

Отвечая на письмо киевского преосвященного, от 29 декабря, обер-прокурор писал к нему: „что касается вопроса, предложенного вашему высокопреосвященству здешним владыкою , не изволите ли признать достаточным отправить к нему такое же изложение мнения вашего, какое я имел честь получить от вас, и за которое приношу живейшую и усерднейшую мою признательность. Я полагаю представить оное на благоусмотрение Государя и просить Высочайшее повеление на внесение его для рассмотрения в Св. Синод. Между тем думаю теперь же сообщить ваше мнение преосв. митрополиту московскому и уверен, что, по прочтении оного, он во многом, если не во всем, переменит свои мысли. Как в Москве не скрывал я от него, что по столь важному делу нужно предварительно войти в сношение с вашим высокопреосвященством, так и теперь полагаю откровенно сообщить ему все изъясненные доводы, дабы он видел прямодушное в сем священном деле действование и мог благовременно изложить свои мысли для совокупного о том рассуждения в Св. Синоде . Я твердо уповаю, что в таком деле Господь нас не оставит и все устроит к лучшему“.

Между тем 30 января 1857 года обер-прокурор Св. Синода представил на Высочайшее благоусмотрение вышеизложенное письмо свое к митрополиту киевскому и полученный им ответ на это письмо, „вместе с проектом митрополита московского“, испрашивая Высочайшего повеления внести в Св. Синод означенное мнение митрополита киевского на совокупное рассмотрение, сообщив оное предварительно митрополиту московскому . В то же время, представляя в Высочайшее внимание то обстоятельство, что при новом переводе книг свящ. писания возникает вопрос, можно ли принимать в соображение и еврейский текст, который греческая церковь признает поврежденным, обер-прокурор, согласно с мнением киевского митрополита, находил необходимым, в предупреждение всяких разногласий с греческой церковью, не приступать к сему столь важному делу без сношения с нею.

Государь Император Высочайше повелел: „внести мнение преосв. киевского митрополита в Св. Синод на совокупное рассмотрение, но предварительно сообщить митрополиту московскому“.

В отзыве, представленном высокопреосвященным Филаретом митрополитом московским, от 21 июля 1857 года, по указании на повод к синодальному рассуждению о переводе св. писания и по изложении синодального определения по этому предмету, дается ответ на возражения высокопреосвященного митрополита киевского.

I. Высокопреосвященный московский не соглашается с мнением, будто русское наречие не может передать св. писания с той силою и вероятностью, как славянское, потому что: 1) русское наречие обладает обилием славянского и присовокупляет к нему свое обилие; 2) языки менее обильные, нежели русский, выдерживают удовлетворительное переложение св. писания. Славянский язык преимуществует краткостью и важностью, но для перевода всего нужнее ясность.

II. Мнение, что в славянском переводе доступно понятию все нужное для назидания, высокопреосвященный московский полагает справедливым в отношении только к главным истинам и правилам жизни. Он находит неудобным малое знание св. писания и особенно в такое время, когда, при распространяющейся образованности, неведение в предметах веры унижало бы ее пред глазами разума и порождало бы сомнения.

III. Против опасения, что русский перевод будет вытеснять славянский язык, и без того недовольно знакомый образованным, высокопреосвященный замечает, что последняя мысль есть доказательство потребности русского перевода. Опасение же устраняется тем, что славянский язык остается в богослужебном употреблении.

IV. Оставление священных книг без перевода на новый народный язык после плена вавилонского высокопреосвященный объясняет тем, что еврейский язык был еще понятным народу, и в доказательство сего ссылается на XXI, 40 и XXII, 2 Деян. Ап., где повествуется, что апостол Павел проповедовал пред жителями Иерусалима на еврейском языке, и они его слушали и следовательно понимали. „Для евреев же, присовокупляет высокопреосвященный, живших между язычниками и менее знавших природный язык, св. книги переведены на греческий, как более употребительный“.

V. Далее высокопреосвященный соглашается, что отцы греческой церкви внушали народу читать св. писание на том языке, на котором оно первоначально написано. Но он полагает причину этого в общеупотребительности и общепонятности сего языка.

VI. По поводу указания на пример греческой церкви, которая и ныне не помышляет о переводе на новое наречие, высокопреосвященный отвечает, что в церкви этой, бедствующей под тяжким игом магометанства, не все может быть образцом для других церквей.

VII. Против возражения, что русские угодники явились при руководстве слова Божия, читаемого или слушаемого на древнем языке, высокопреосвященный замечает, что это было тогда, когда язык сей был более общепонятным.

VIII. Обстоятельство, что предки наши не помышляли о переводе, высокопреосвященный объясняет тем, что предки наши не имели такой нужды в переводе, какая открылась ныне, и не имели довольно способов к усовершению существующего перевода, хотя уже и они устаревшие слова и обороты речи в священных книгах заменяли новыми.

IX. Против возражения, что болгарская церковь и другие славянские не имеют у себя перевода св. писания, высокопреосвященный говорит: „болгарская церковь не имеет образованной национальной иерархии и не имеет способов достаточно снабдить себя славянскими богослужебными книгами: и потому не удивительно, что вопрос о переводе св. писания не мог еще в ней возникнуть“.

X. В опровержение мнения, будто мысль о переводе св. писания на русское наречие принята первоначально не в Святейшем Синоде, а в канцелярии обер-прокурора, высокопреосвященный говорит, что русский перевод нового завета был одобрен первенствующими членами Святейшего Синода: Амвросием, Михаилом и Серафимом, и издаваем был по благословению Святейшего Синода.

XI. Против замечания, что митрополит Серафим восстал против перевода, увидев вредные последствия его, высокопреосвященный московский приводит выписку из письма к нему преосв. Филарета, митрополита киевского, от 17 декабря 1824 года, в котором владыка киевский приписывает действия митрополита Серафима влиянию предубеждений.

XII. Показание, будто Император Николай I во все время своего царствования не разрешал возобновлять сие дело, высокопреосвященный называет не точным. Он ссылается на мнение свое о необходимости и пользе перевода, представленное им при рассмотрении в секретном комитете проекта об улучшении духовной части в 1827 году. На этом мнении в Бозе почивший Государь 29 августа того же года соизволил написать: „справедливо“. „И в течение многих лет царствования его, продолжает высокопреосвященный, новый завет на славянском и русском наречии, пока не истощились экземпляры, продавался“.

XIII. На вопрос: если переводить св. писание на русское наречие, то почему не переводить на малороссийское, белорусское и проч.? дается ответ, что 1) русское наречие есть общее и образованное, а малороссийское и проч. суть наречия небольшего меньшинства и мало образованные; 2) малороссы и белорусы понимают по-русски; 3) это полезнее для единства церковного и гражданского.

XV. Затем высокопреосвященный устраняет предположение, будто перевод назначается для неприлежных к слову Божию (проект определения Святейшего Синода, п. 3). Высокопреосвященный в словах проекта, из которых выведена такая мысль, указывает совершенно другой смысл. По его словам, перевод облегчит разумение св. писания не для ленивых, а для тех, которые по обстоятельствам не имеют возможности посещать богослужение настолько часто, чтобы этим путем можно было им вполне узнать славянский язык.

XVI. Мысль, что приходское наше духовенство, зная хорошо св. писание, не нуждается в переводе, по отзыву высокопреосвященного, не подтверждается опытом.

XVII. В доказательство существования народного требования на русский перевод св. писания, высокопреосвященный указывает на то, что экземпляры нового завета на славянском и русском наречии покупаемы были до тех пор, пока истощились, и после ищутся и дорого покупаются. Относительно же продажи из киевской типографии многих экземпляров нового завета на славянском языке, он замечает: „когда нет русского, необходимо покупать славянский новый завет, чтобы не остаться совсем без священных книг“.

XVIII. Высокопреосвященный считает недоказанным мнение, будто усиление раскола совпадает со временем появления нового завета на русском наречии. Кроме того раскольники никогда не обвиняли православных „за домашнее чтение св. писания в разноязычных переводах“.

XIX. Совещание и соглашение с греческой церковью относительно перевода св. писания на русский язык высокопреосвященный признает неудобным. По мнению высокопреосвященного, такое сношение, во-первых, не нужно. Русская церковь может переводить библию для домашнего чтения на том же основании, как это она делает, переводя писания св. отцов. Во-вторых, оно неудобоисполнимо по предмету. Греческая церковь не имеет достаточных сведений о нуждах русской. В третьих, нельзя надеяться, чтобы константинопольский патриарх, по настоящему затруднительному положению своему, мог устроить совещание всей вселенской церкви.

XX. Опасение, что через новый перевод нарушится единение наше с прочими славянскими церквями, устраняется тем, что богослужение и в богослужении св. писание и впредь мы будем иметь на одном языке с сими церквями.

XXI. Против замечания, что в синодальном изложении не сказано, кому будет поручено это дело и пр., – нужно определить главный вопрос, а подробности исполнения без труда могут быть определены и после.

XXII. Что новый перевод будет совершеннее прежнего, для этого высокопреосвященный находит ручательство в 3-м пункте синодального решения, по которому исправленный перевод, прежде издания, должен быть рассмотрен Святейшим Синодом.

XXIII. Предложение митрополита киевского – вместо перевода св. писания на русское наречие вводить частные исправления, заменяя одни слова и выражения другими, высокопреосвященный московский находит неудобным. По его замечанию, „введение в славянский текст новых слов сделает язык библии таким пестрым, что он не будет ни славянским, ни русским и будет не привлекать, а отталкивать читателей. С удержанием же форм славянских неясность останется и после сего исправления“.

В заключение отзыва высокопреосвященный московский указывает на то, что и римская церковь, которая, по её особенному догматическому направлению, не так свободно допускает чтение св. писания на народном языке, разрешает ныне переводы оного на общевразумительные языки. „Кольми паче, говорит высокопреосвященный, православная российская церковь не должна лишать православный народ чтения слова Божия на языке современном, общевразумительном; ибо такое лишение было бы несообразно с учением святых отец, с духом восточно-кафолической церкви и с духовным благом православного народа“.

Вслед за тем, 18 августа 1857 года, преосвященный московский митрополит писал к обер-прокурору Св. Синода: „прискорбно мне, что я принужден был входить в состязание с суждениями досточтимого мужа. Но уважение к истине не должно постановлено быть ниже уважения к лицу. По справедливости можно пожалеть, что высокопреосвященный митрополит киевский, имея в виду мнение полного собрания Св. Синода, не обратился со своими сомнениями непосредственно к членам Св. Синода, через что образовались бы конфиденциальные частные сношения для приведения дела в большую ясность, и можно было бы достигнуть того, чтобы дело вошло в Св. Синод уже освобожденным от вида разногласия, что конечно было бы благовиднее. Прежде так поступаемо было. Вот пример“. Здесь преосв. м. Филарет указывает на то обстоятельство, что за несколько лет перед тем внесено было в Св. Синод предложение объявить славянский перевод библии самодостоверным подобно латинской вулгате. Посему требовано мнение трех митрополитов и вероятно рассчитываемо было на согласие митрополита киевского. „Находя, что сие предположение не в духе восточной православной церкви и что оно повело бы к запутанностям, подобно как и тридентское определение о вулгате, я – продолжает преосв. м. Филарет – решился дать мнение в смысле отклонения оного предположения. В прежние времена в подобных случаях я совещался с митрополитом Серафимом; но в сие время уже не мог по слабости его здоровья. Итак сообщил мое мнение митрополиту киевскому и нынешнему новгородскому; воспользовался их замечаниями; получил их согласие и тогда то уже представил мое мнение Св. Синоду. Последствий не было, а это значило, что никто на мое мнение не возражал и что предположение графа Пратасова оставлено без действия“. – „В возвращенном собственноручном письме высокопреосвященнейшего киевского указывается на какие-то рукописи из бумаг митрополита Евгения и дело перевода священных книг производится из какого-то мутного источника. Но вашему сиятельству, думаю, известно, что в 1824 году восстание против министра духовных дел и против Библейского Общества и перевода священных книг образовали люди, водимые личными видами, которые, чтобы увлечь за собою других благонамеренных, употребляли не только изысканные и преувеличенные подозрения, но и выдумки и клеветы... Господь да сохраняет, как сохранил, Святейший Синод право правящим слово истины евангельские“!

„Сказанное в сем письме может подать мысль, не войти ли теперь в новое сношение с высокопреосвященным киевским, прежде внесения дела в Св. Синод. Это уже поздно и может вести к новым затруднениям. В предварительных конфиденциальных, так сказать, домашних, совещаниях удобно модификовать мнения, и различные приближать к единству, через что прежние различные обращаются в ничто. Сие удобство миновано, когда мнение высказано официально и о сем даже доведено до Высочайшего сведения. Остается в точности исполнить Высочайшее повеление о внесении дела в Св. Синод. – Вот еще любопытное по сему делу соображение. В отношении от 21 декабря высокопреосвященный киевский желает поправить важное и темное в славянском тексте место книги Бытия, гл. 49, ст. 10, и предлагает вместо слов: отложенная ему, поставить слово: примиритель . А это слово взято из перевода, который сожжен на кирпичном заводе“.

Во исполнение Высочайшей воли все вышеозначенные бумаги (то есть, изложение соображений и решения Св. Синода 10 сент. 1856 года, замечания на него преосв. м. киевского и отзыв на эти замечания преосв. м. московского) 15 сентября 1857 года предложены были Св. Синоду. Св. Синод, рассмотрев мнения обоих преосвященных митрополитов и сообразив их с церковными правилами и изданными в разные времена постановлениями по сему предмету, полагал, что перевод на русский язык сначала книг нового завета, а потом постепенно и других частей священного писания, необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению свящ. писания, и что к переводу сему, по особенной важности настоящего дела, должно приступить со всевозможной осмотрительностью, через лиц испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Св. Синода.

Вследствие сего, определением 24

1858 года, Святейший Синод представил обер-прокурору графу А. П. Толстому доложить о сем предположении Государю Императору и на исполнение оного испросить Высочайшее Его Императорского Величества разрешение, с тем, что, по воспоследовании такового, Святейший Синод не оставит постановить подробные правила, каким образом начать и совершить сие дело.

В том же 1858 году обер-прокурор Св. Синода, граф А. П. Толстой, предложил Св. Синоду, что Государь Император, по всеподданнейшему докладу его, в 5 день мая сего года Высочайше соизволил, согласно определению Святейшего Синода 20 прошлого марта, приступить к переводу на русский язык книг священного писания на изъясненных в определении основаниях.

Довольно большой промежуток времени, прошедший с июля 1857 г., когда преосвященный митрополит московский представил свои ответы и замечания на возражения преосвященного киевского митрополита, по 20 марта следующего года, когда состоялось синодальное определение, формальным образом подписанное, о переводе книг св. писания на русский язык, наполнен был изысканиями и исследованиями, направленными к тому, чтобы поколебать силу доводов, приводимых преосвященным митрополитом московским в защиту перевода и укрепить силу возражений, представленных преосвященным митрополитом киевским против перевода.

Хотя произведения этой изыскательности, принадлежа неизвестным лицам, взявшим на себя суд о церковных делах и о мнениях наиболее уважаемых первосвятителей русской церкви, не были, по-видимому, предъявлены этим иерархам для дальнейшего обсуждения; хотя так же нет следа, чтобы они официально предложены были Св. Синоду для рассмотрении, тем не менее мы считаем не излишним указать на те главные положения, которые в них были раскрываемы и защищаемы. Audiatur et altera pars.

Это были:

I. Полемический трактат, озаглавленный общими словами: о переводе св. писания .

„Излишне и дерзновенно было бы – пишет неизвестный автор этого трактата – представлять какие-либо новые соображения о деле, обсужденном двумя архипастырями, которых, как святителей Божиих, благоговейно чтит вся Россия. Но некоторые существенные положения киевского митрополита оставлены без ответа митрополитом московским, и такое молчание вызывает некоторые замечания“.

„Пристрастие к иноземному и к новизне довело русское общество до того, что отечественный язык для многих сделался как бы чужим, а церковный почти и вовсе непонятным. Вследствие этого весьма многие из русских худо понимают и церковное богослужение и священное писание, преданное нам на церковно-славянском языке. Оставлять это горестное обстоятельство без внимания невозможно. Владыка киевский предлагает такие средства, которые поразили бы зло в самом корне... Владыка указал на настоятельную надобность прилежно изучать славянский язык во всех наших не только духовных, но и светских училищах. И действительно, когда изучают иностранные языки, служащие только для здешней жизни и для тщеславия желающих блеснуть их знанием, то можно ли не учить тому языку, на котором в нашем отечестве написано учение вечного спасения? А для облегчения сего преосвященный киевский предлагает: издать славяно-русские буквари; составить и издать славяно-русские словари, по которым все русские с малолетства учились бы читать по-славянски; при новых изданиях библии вводить некоторые частные исправления особенно невразумительных мест или, по крайней мере, пояснить их примечаниями под чертою; и наконец составить для народа и издать краткое по возможности толкование всего священного писания, выбранное из отцов церкви... В основательности этих предложений можно тем менее сомневаться, что против них не было сделано возражения митрополитом московским, который таким образом молчанием своим признал их справедливость“.

1) „С переводом библии на русский язык не многие будут обращаться к славянской библии; изучение славянского языка сделается менее нужным и наконец богослужение или останется непонятным, или должно быть также переведено на русский язык: но и то другое опасно“.

2) „Чрез новый перевод библии – продолжает неизвестный автор – нарушится союз единения нашего с прочими славянскими православными церквами, который блюдется именно тем, что мы с ними имеем библию и богослужение на одном и том же языке. Справедливость этого опасения не устраняется замечанием, что мы и впредь, как ныне, будем иметь богослужение на одном и том же языке с славянскими церквами; ибо теперь нас с славянами соединяют и богослужение и библия, и конечно связь ослабеет, когда нас будет соединять одно богослужение и когда это самое богослужение будет для нас становиться все более и более непонятным. Таким образом новый перевод угрожает нам двояким разрывом и разъединением: во первых между словом Божиим, возвещаемым в церкви и словом Божиим, читаемым дома, между церковным богослужением и домашним, из которых последнему могут наконец отдать преимущество, что противно исконному учению православной церкви; и во вторых разъединением с единоплеменными и единоверными нам славянами, от которых отдалимся, отдаляясь от общего нам церковного языка“.

3) „Несомненно и то, что русское наречие не может передать свящ. писания со всей той силой и верностью, какими отличается перевод славянский. В русском языке, как всем известно, многого нет, что есть в славянском и что именно требуется для перевода свящ. писания. Если же в русском и есть некоторые выражения, недостающие славянскому, то конечно такие, которые относятся не к божественным истинам веры, а к другим областям человеческих знаний. Не должно забывать, что не только от иностранных слов, но еще более от наплыва ложных мнений и превратных учений, и также от внутренней испорченности общества, говорящего по-русски, самый язык испортился, и, в сравнении со славянским, сделался менее способным к точному выражению высоких истин. Между тем многие церковно-славянские выражения простому нашему народу понятнее, нежели заменившие их новые литературные, вошедшие между тем и в наш книжный и даже в разговорный язык образованного общества. Изданный же покойным митрополитом Никанором перевод богослужебных канонов, на которые митрополит московский ссылается, может только подтвердить мнение о недостаточности русского языка и о неудобствах русского перевода священных книг. С этим согласятся все читавшие этот перевод, согласился и сам митрополит Никанор, который не решился пустить его в продажу и ограничился рассылкой по учебным заведениям, и то в виде опыта“.

4) „Русский перевод библии был бы делом доселе беспримерным в истории вселенской православной церкви.., Иное дело перевод (библии) на общий язык каждого особого племени, как-то: на греческий, славянский, латинский, грузинский и проч., что совершенно согласно с путями промысла Божия, а иное дело перевод на частные наречия единоплеменных отраслей одного и того же народа. Трудно возразить против этих замечаний, и справедливость их митрополит московский подтвердил своим молчанием“.

5) По мнению автора, самый способ перевода предлагаемый в записке московского митрополита об этом предмете, беспримерен. „Русский перевод, сказано в записке, имеет быть на первый раз печатаем в одном из периодических изданий духовного ведомства, через что откроется удобность усматривать суждения об оном и пользоваться ими для усовершения перевода“. „Не так – замечает автор – делаемы были известные древние переводы – перевод LXX, перевод наш славянский, даже латинский. Действительно разве древние переводы содержали сначала такого рода неправильности, какие можно указать в русском переводе Нового Завета? Разве в них верность подлиннику и православному учению церкви явились уже после как плод прогресса ? И безопасно ли предприятие, в основе которого лежит прекословная мысль о прогрессе?“.

6) „Затруднительность и неудобоисполнимость нового перевода были дознаны на деле первым опытом его в России. Начатый было у нас перевод св. писания был приостановлен по причинам, хотя официально не объясненным, но без сомнения немаловажным. Если же преосвященный Филарет киевский прежде иначе судил об этом деле, то нельзя предположить, чтобы без основательного побуждения он отказался от прежнего своего мнения, и следовательно ему можно вполне доверять, как человеку, изведавшему сперва одну, потом другую сторону дела“.

7) Наконец автор с особенной настойчивостью защищает мысль о сношении по этому делу с греческой церковью и старается опровергнуть возражения против этого сношения, сделанные московским митрополитом. По мнению автора, такое сношение „и своевременно и необходимо“. „Первыми и исключительными свойствами пастырей православной церкви всегда были смирение и общий совет“. „Русская церковь имела всегда отношение к греческой, и, как получившая от неё просвещение св. крещением и христианские и прочие христианские постановления и обряды, сохраняла с ней братский союз... “. „Очень может случиться, что она наш новый перевод не признает православным и вследствие того огласит нашу церковь уклонившейся от православия. Согласие же всех патриархов на переложение библии на русский язык может иметь большой вес для тех, которые и в России недоумевают касательно этого дела. Притом таким отношением во-первых покажется смирение, которое прилично православным и в котором ошибки не бывает, и во-вторых отнимается у латинян повод рассеивать ложные слухи в Греции, что русские уклонились от православия. К устранению всяких на будущее время пререканий в таком важном деле, каков перевод свящ. писания на русское наречие, который без всякого сомнения будет в разных выражениях и местах различествовать с переводом славянским, необходимо в основание сему труду иметь точное и формальное от патриархов указание, какой именно из греческих текстов или кодексов признает вселенская церковь вернейшим и какой из еврейских кодексов наименее поврежденным“.

II. Небольшая статья без заглавия, также неизвестного автора.

Приведя выдержку из одного конверсационс-лексикона о библейских обществах, о переводе свящ. писания на русский язык и о пользе, какая может произойти от того для русских, коснеющих в невежестве, суевериях и заблуждениях, автор говорит, что перевод нужен разве для того, „чтобы дать врагам нашим повод выдумывать какую-то реформу в нашей церкви“. „Если смысл свящ. писания сделается совершенно понятным, то лишне толкование наших святых отцов, излишни учители церкви“. „Так как в настоящее время русская церковь занимает место древней греческой церкви византийской, имеет славянский текст, как та греческий, и подобно той, сообщая народам , в то же время сообщала им св. писание на их языке, но сама никогда не переменяла своего свящ. текста, зная сколько нелепостей может произойти в том случае, когда народу дадут свящ. писание на его разговорном языке (но ведь и древне-греческий и церковно-славянский языки сначала были „разговорными“, т. е. народными языками, и нелепостей не выходило от того, что на эти языки переведено было св. писание?): то славянский текст должен оставаться неприкосновенным. Если скажут, что славянский текст не понятен, то мы отвечаем во 1-х, что это никаким образом не оправдывается и есть только извинение, совершенно не простительное; во 2-х, что и греческого текста не понимает так хорошо простой греческий народ, и не только теперь, но так было еще в первом веке христианства. И это было и есть спасительно“. Приведя далее слова Оригена о пользе чтения св. писания (из 10 беседы на Иисуса Навина, т. II. стр. 442), автор говорит, что Ориген „хотел оставить неприкосновенным самый текст до йоты, уважая его как богодухновенный, каков теперь и текст славянский“. „Не лучше ли, говорит автор в заключение своих слов, если-бы народ читал св. писание на языке, на который переводили его сами богодухновенные и богоизбранные его апостолы и учители, Кирилл и Мефодий святейшие, слушал бы их самих как бы говорящими, воспоминая и ублажая их, а не читал перевода того или другого простого человека? Дай Бог, чтобы я умер с этими словами на устах: „помяни мя Господи, егда приидеши во царствии си“, а не с этими: „вспомни меня Господи тогда, когда придешь в царство твое“. (Как будто согрешит и покажет мало веры тот, кто в предсмертный час принесет эту молитву к Богу по русскому переводу, а не по славянскому тексту!).

1) „Совет св. отцов о чтении свящ. писания удобно может быть исполнен при настоящем (т. е. славянском) переводе библии. Пророческие места, касающиеся Спасителя, а равно изречения, назидающие христианскую деятельность, и сами собою ясны и еще более уяснены церковными песнями, канонами и проповедью. Важные пророчества приведены в Евангелии и следственно уже переведены на русский язык; и с сим вместе и многие изречения ветхого завета, заключающие в себе правила нравственности, приведены писателями Завета Нового“. „Чтение св. писания для спасения не столько требует разумения буквы, сколько приятия духа жизни. Оно совершается не с ученою пытливостью, но в простоте молитвенного благоговения. Из примера упражняющихся в таком чтении видно, что иногда при одном слове подается мысль самая благодетельная и назидательная для сердца. Саровский Серафим не оставил бы спасительного урока, извлеченного из слов: Бог, в мире место Его , ежели бы читал Псалтирь на русском языке, а не на славянском“.

2) „Переводы, изданные в иных землях, конечно при всей осторожности проникнут в Россию; но ежели мы не будем иметь своего перевода благословенного и принятого церковью, тогда каждому будет ясно, что русский перевод составлен не по благословению церкви и ему верить нельзя. По крайней мере пастыри церкви, встретив такой перевод у мирян, могут отобрать его, как незаконный. Напротив, ежели мы издадим свой перевод, мудрено-ли, что разномыслящие составят перевод, искажая в нем слово Божие по своему произволу, напечатают вне России и, приложив к нему заглавный лист от перевода церковного, распространят его по рукам на разорение веры и погибель простодушных“?

3) „Изменение языка представляется и не нужным и опасным. Язык славянский не так непонятен для русских, как латинский для католиков, эллинский для новейших греков. – Ежели переводить для того, чтобы писание Ветхого Завета сделать понятнее для народа, то новый перевод должно ввести в церковь.. А ежели в церковь для сей цели введено будет чтение писания на русском языке, то должно будет переложить на русский язык и всю церковную службу, ибо многие ирмосы и каноны на славянском весьма непонятны“. (Многие из них уже и переведены на русский язык для домашнего чтения и ничего худого от этого не произошло. Апостол Павел говорит: я теперь приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не поясню вам. Так если и вы языком произносите не вразумительные слова: то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. В церкви хочу лучше пять слов сказать понятных, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке . ). „А ежели русский перевод предоставить для домашнего только употребления, а в церкви оставить уже употребляемый славянский, тогда явная дисгармония церковного с догматическим чтением многих приведет в неразрешимое недоумение“.

4) „У папистов есть законодательное слово папы: оно решит все недоумения, которые могут возникнуть в определении смысла какого-нибудь изречения св. писания. Лютеране в этом случае руководятся собственным суждением. А православная церковь имеет для сего одну опору, опору самую основательную и незыблемую, голос св. отцов церкви“. Но, допустив перевод с нынешнего еврейского, мы много и во многих местах ослабим силы св. отцов и лишим влияния, которое они доселе имели в духовном воспитании чад церкви“. (Многие отцы и учители церкви приводили и изъяснили многие места свящ. писания ветхого завета по еврейскому тексту). „Допустив новейший перевод с еврейского, нужно будет оставить целые рассуждения св. отцов, как неосновательные, и отнять силу у многих весьма назидательных мыслей, потому что они опираются на перевод LXX-ти“. (Но точно то же должно бы быть сказано о разных чтениях греческого текста и рассуждениях св. отцов, опирающихся на различные чтения. Кто захочет искать повода к соблазну или к укорам того или другого чтения, того или другого толкования или толкователя, тот найдет его и в греческом тексте, помимо еврейского. А отцы церкви научают пользоваться разумно и тем и другим). „Так называемые образованные настоящего века очень приметно уклоняются к лютеранству. Устная исповедь, пост и ненарушимость брачных союзов составляют для них тяжелое бремя. Доселе непоколебимость и неизменяемость церкви полагала оплот дерзким порывам людей, увлекаемых духом Запада. А приняв новый перевод, несообразный во многом с церковным чтением и пением, и пустив его в народное употребление, какое она будет иметь влияние на разномыслящих и какую положит преграду умствованиям, несогласным с её духом, когда сама допустила внутри себя противоречие. Посредством чего она будет управлять мышлением членов своих вне храма, когда домашнее их чтение часто не будет подтверждать того, что они слышали в храме“? (Отчего же? Церковное чтение в доселе изданных частях перевода везде указывается как чтение, по переводу LXX или как чтение принятое церковью). „Не потеряет ли тогда церковь законную власть свою? А ежели церковь потеряет силу, то устоит ли православие? Почти все пути нашей жизни заражены западной стихией. Доселе только одна церковь не была под совершенным её влиянием; но тогда единство нашего перевода с западными, какое мы примечаем в Псалтири, и в церковном отношении сделает гораздо свободнее на нас влияние духа западного. Какую же принесет нам выгоду это свободное влияние западного духа, на этот вопрос ясно и решительно отвечает современные события западных обществ“. (События эти, по мнению автора, возникли из того, что западные народы читают Псалтирь в переводе с еврейского, а не с греческого текста).

5) „Язык отдельный от общежития приличен церкви. По общему мнению благочестивых людей славянское слово Псалтири как-то сильнее действует на душу и более возбуждает благоговения, нежели Псалтирь русская. Это очень естественно, потому что славянский язык в настоящем времени не осквернен ни выражением постыдных страстей, ни пустословием, ни объяснением суетных действий. Все это осталось в удел языку общежительному. Простолюдины на славянском языке слышат только святое и назидательное. Умеренная темнота сего слова не омрачает истину, а служит ей как бы стихией. Отнимите это покрывало, тогда всякий будет толковать об истинах писания по своим понятиям“.

6) „Наконец церковь российская находится в союзе с греческой. Одно из главных средств, которым укрепляется сие единство, есть употребление библии по переводу LXX толковников. Греческие патриархи в древние времена зазирали нас, что наш перевод св. книг неисправен, то есть несообразен с подлинником LXX. Что же будет тогда, когда в новом переводе окажется еще более несообразности с LXX? Не отдалит ли нас это более от греческой церкви, не поставит ли в теснейшие связи с Западом и не подвергнет ли греческую церковь еще более нас опасности сильного изменения? И наконец, какое это будет иметь влияние на православные племена, которые и доселе не без особенного усилия держатся в правилах православия? Я дал вопрос, а разрешать его предоставляю мудрым и более опытным“.

IV. В четвертой статье, по содержанию очень сходной с предыдущей, „неосновательность предположения перевода священных книг ветхого завета с еврейского на русский язык доказывается следующими соображениями“:

1) „Перевод с нынешнего еврейского на русский народный язык поколеблет православие в России. У папистов есть законодательное слово папы; оно решит все недоумения, которые могут встретиться в определении смысла какого-нибудь изречения св. писания. Лютеране в этом случае руководствуются собственным суждением. А православная церковь имеет для сего одну опору – основательную и незыблемую – голос св. отцов церкви. Самая аналогия веры, которой по общему голосу должно руководиться в изъяснении св. писания, определяется преданиями св. апостол, сохраненными для нас в писаниях апостольских учеников и других св. отцов. Отсюда для нас весьма важно сохранить мнения св. отцов в неприкосновенной целости и силе. Но, допустив перевод с нынешнего еврейского текста, мы много и во многих местах ослабим силу отеческих мнений и лишим влияния, которое они доселе имели в духовном воспитании чад церкви“... „Св. отцы и учители церкви Василий Великий , Григорий и Иоанн Златоуст, наконец Иероним и другие, хотя и приводят в некоторых местах изречения по еврейскому тексту, но постоянно и главным образом держатся перевода LXX. Следственно, оставив перевод LXX и предпочетши ему новый перевод с нынешнего еврейского, мы как бы откроем слабую сторону богомудрых учителей церкви и дадим вольномыслящим или преданным лютеранству повод укорять их в недостатке ведения и образования“... „Я совершенно уверен, что православные учители церкви имели твердое основание, по которому предпочли перевод LXX еврейскому тексту. Сказать, что святые ученые мужи оставили еврейский текст без испытания по незнанию еврейского языка несообразно ни с любознательностью их, с которой они предавались изучению даже языческих наук, ни с любовью к откровенной истине, ни даже с опытом, ибо они иногда ссылаются на еврейский текст“.

2) „Допустив новейший перевод с еврейского, должно будет оставить целые рассуждения св. отцов, как совершенно неосновательные, и отнять силу у многих весьма назидательных мыслей, потому что они опираются на перевод LXX“. Для доказательства приводятся следующие примеры: „Кирилл Иерусалимский, в Беседе на Рождество Господа нашего Иисуса Христа, весьма удачно и основательно сводит пророчества с их событиями. Здесь объясняет он, почему у псалмопевца Евфрафе соответствуют поля дубравныя , псал. CXXXI, 6, и с сим опять соглашает понятие горы Аввакумовы, III, 3, приосененной чащью ; а равно показывает событие, предсказанное тем же пророком: посреди двою животных познан будеши (Кирилл иерус. 12-е огласит. слово). Но ни в псалтири по переводу с нынешнего еврейского нет поля дубравы , ни в нынешнем еврейском тексте Аввакума не найдете ни горы, приосененной чащью, ни упоминания о животных. Подобно сему Василий Великий слова Исаии III, 10: свяжем праведного яко не потребен нам есть прилагает к Господу Иисусу Христу; а в еврейском тексте сих слов нет. Это одно ручается за злонамеренное искажение древнего еврейского подлинника: приведенные слова явно обличали злодейство иудейских первосвященников. Подобно, Исаии XII, 14: и полетят в кораблях иноплеменников море купно пленят , св. Василий Великий с необыкновенной остротой прилагает к апостолам. Но еврейский текст не допускает сего приложения... То же должно сказать и о писаниях Афанасия Великого : он везде держался текста седмидесяти; а по нынешнему еврейскому тексту его изъяснения будут или неосновательны или не нужны“.

3) „Сколько могут потерпеть писания св. отцов от нового перевода с еврейского, столько, или даже и еще более, и св. церковь в своем богослужении. Все церковные ирмосы составлены по тексту седмидесяти толковников. Напр. припомните ирмос 4-й канона на Рождество Христово. В нем сказано: из горы и хвальный приосененныя чащи пришел ecu воплощся ; или 7-го гласа 4-ю песнь – она так поется: божественным предъявлением Аввакум очистився духом между двою животну пришествие Твое проповеда . При новом переводе с еврейского сии ирмосы потеряют не только силу, но и смысл, потому что слов пророка, которые служат их основанием, нет в нынешнем еврейском и не будет в переводе. То же должно сказать и о некоторых стихах так именуемых стихир церковных. Напр. первая стихира седьмой недели по Пасхе читается: из чрева родися прежде денницы . Сими словами св. церковь опровергает хулу Ария, указывая предвечное рождение Бога-Сына от Бога-Отца. Но при новом переводе сия стихира потеряет совершенно свою силу и будет без цели, потому что главного выражения, которое направлено против арианского нечестия в Псалтири, нет ни в еврейском нынешнем тексте, ни в русском переводе Псалтири. Отделения св. пророков, известные в церкви под именем паремий, также при новом переводе не будут уже иметь того близкого применения к событиям, к которым относит их св. церковь по переводу LXX толковников. Напр. в паремии на Рождество Христово, извлеченной из XXIV главы книги Числ, по русскому переводу нет главного выражения, которое указывает на праздник Рождества Христова: изыдет человек от семени Его и обладает языки многими “.

„Посмотрим ваш из сего произойдут последствии. Так называемые образованные нынешнего века люди приметно по той мере склоняются к лютеранству, в какой плотские страсти и кичение ума возрастают и увеличиваются от ложно направленного или недоконченного образования. Устная исповедь, пост, ненарушимость брачных союзов и вообще покорность церкви составляют для них тяжелое иго. Непросвещенные и простые близки к расколам. Изменение старины и ложно понимаемое было для них преткновением: можно ли надеяться, чтоб изменение церковных песней и слов писаний, которые они с малолетства привыкли слышать в церкви при богослужении, они приняли равнодушно. Доселе неколебимость и неизменяемость православной церкви не только полагала оплот дерзким порывам людей, увлекаемых духом западного учения, но с сим вместе она и хранила единство верующих в простоте, и с полным дерзновением, не боясь упрека, звала к единению тех, которые уклонились в расколы“.

„Допустив новый перевод несообразный во многом с церковным пением и чтением, и пустив его в народное употребление, какое церковь будет иметь влияние на разномыслящих? Какую положит преграду умствованиям, несогласным с её духом, когда сама допустила в себе самой противоречие? Каким способом будет она управлять мышлением членов своих вне храма, когда домашнее их чтение часто не будет подтверждать того, что они слышали в церкви при богослужении? Самое богослужение после сего не потеряет ли права на благоговейное внимание? В каком положении будет находиться служитель алтаря и слова, когда ему нужно будет или защищать истину того, что ниспровергла в новом переводе сама церковь, или сознаваться, что в церковных песнях и чтении есть неосновательное, и что в них истина смешана с заблуждением, или простее, что церковь приняла и освятила некоторые вымыслы людей, как например, явление Христа Спасителя посреди животных“.

„Почти все пути нашей жизни заражены западною стихиею: доселе только одна церковь не была под совершенным её влиянием. Но единство нового перевода с переводами западными, которое мы принимаем в Псалтири, и в церковном отношении влияние на нас духа западного сделает гораздо свободнее и сильнее. А какую принесет нам выгоду сие свободное на нас влияние западного духа, на этот вопрос ясно и решительно отвечают события христианских обществ на Западе. Скажут, что перевод не будет введен в общее народное употребление, а будет напечатан по частям в периодических изданиях академий, для назидания пастырям. Какую же он тогда принесет пользу? Посмотрите, не более ли он наделает пастырю затруднений? Простолюдин, который в духовном своем воспитании ограничивается одной церковью, не придет спросить пастыря, как это читается в новом переводе, ему нужно узнать смысл чтения, которое он слышал в церкви. Например, простолюдин даст вопрос священнику: что значат слова псалма: единою глагола Бог, двоя сия слышах : ежели священник ответит ему, что это неправильно переведено, что должно читать с еврейского и не раз я слышал , – простой человек почтет священника не церковным, и потеряет к нему доверенность. Для просто верующего о том, что читают в церкви из св. писания, нельзя сказать: не так, или неправильно; это оскорбит его. В этом случае священнику гораздо благонадежнее разрешить вопрос словами св. Афанасия, который очень богомудро объясняет слово: двоя. Пс, LXI. 12“. „Или спросят, что такое: яко стрелы в руце сильного, тако сынове отрясенных : блажен, иже исполнит желание свое от тех . Можно ли сказать просто верующему: это не так, должно читать: что стрелы в руке сильного, то сыны юные: блажен человек, который наполнил ими колчан свой (так это с еврейского в русском переводе). Сей ответ не только не будет назидателен для простого, но и соблазнителен. Пастырь с большей пользой и в сем случае может предложить вопрошающему изъяснение св. Афанасия, которое не только приноровлено к церковному тексту, т.-е. славянскому, но и имеет духовную, глубокую назидательность. Без всякого сомнения священник особенно сельский, гораздо более приобретет плода в своих прихожанах, ежели изучит, по подобным приведенным выше местам, изъяснения св. отцов, нежели тогда, когда при всяком вопросе будет выставлять, так сказать, неисправность церкви, говоря, что это неправильно переведено. Простые люди и не поймут его и оскорбятся. Как, что в еврейском тексте, о том они не имеют и понятия; а церковь уважают и имеют особенную веру к св. отцам; и священник, отвечая им словами св. отец, приобретет их доверенность“.

„Таким образом русский перевод не принесет пользы ни пастырям ни пасомым; пастырям потому, что пасомые будут всегда держаться перевода славянского и будут иметь нужду только в изъяснениях изречений уже известных им по славянскому чтению; пасомым потому, что, по предположению самих защитников необходимости нового перевода, он останется в удел и научение одних пастырей. Буде же допустить мысль, что сей новый перевод с течением времени распространится и среди народа, тогда откроется другое затруднение. Разница между церковным чтением и сим народным переводом поставит в необходимость, чтоб уничтожить противоречие домашнего чтения с церковным, ввести новый перевод и в церковь; а ежели в церкви для сей цели будет введено чтение писания на русском языке, тогда должно будет переложить на русский язык и всю церковную службу: ибо многие ирмосы и каноны, как напр. трипеснцы страстной седмицы, на славянском языке совершенно непонятны народу. Это произведет реформу в церкви, а сообразна ли такая реформа с духом православной церкви и какие она произведет следствия, это понятно само самою“.

„Язык, отделенный от общежития, приличен церкви и по общему мнению благочестивых людей славянское слово (Псалтири и Евангелия) при благочестивых упражнениях как-то сильнее действует на душу и более возбуждает благоговения, нежели язык русский. Сие очень естественно. Потому что славянский язык в настоящее время не осквернен ни выражением постыдных страстей, ни пустословием, ни объяснением суетных действий. Все это осталось в удел языку общежительному. Простолюдины на славянском языке слышат только святое и назидательное. Умеренная темнота сего слова не омрачает истину, а служит ей покрывалом и защищает от стихийного ума. Отымите это покрывало, тогда всякий будет толковать об истинах и изречениях писания по своим понятиям и в свою пользу. А теперь темнота заставляет его или просто покоряться церкви или просить у церкви наставления; а церковь в своих объяснениях всегда руководится духом св. отец. Доколе не было Евангелие переведено на русский язык, дотоле никто не останавливался на словах: что есть мне и тебе жено ; а слова что мне до тебя во многих возбудили испытательные вопросы, недоумения и сомнения. Равно кажется дотоле не видно было такого сильного порыва к свободе, или лучше своеволию, доколе в послании к Коринфянам, , вместо славянских слов: более поработи себе , не написано было: тем более воспользуйся . Кратко, очень не мудрено, что новый перевод, пущенный в употребление хотя только одних образованных людей, породит столько же различных мнений в России, сколько явилось их на Западе в XVI и XVII столетиях, когда сделался известен перевод Лютера. Не мудрено заметить, что и ныне почти каждый из тех, которые читают переводы св. писания на иностранных языках, мыслит по своему о путях спасения, только не открывает свои мысли, потому что церковь остается неизменна, и не допускает никакой новизны“.

„Сему предположению ни мало не препятствует то, что новый перевод предоставляется только для назидания пастырей, и будет печататься в периодических изданиях по частям. Мудрено ли из частей составить целое? – или даже напечатают его по частям в иных краях и передадут в Россию? Ежели у нас не будет своего перевода, тогда каждому будет ясно, что отрывок (перевода) св. писания, т.-е. известной книги, или несколько глав, составлен не по благословению церкви, и что сему переводу иметь доверенность нельзя. По крайней мере пастыри церкви, встретив такой перевод у мирян, могут отобрать его как незаконный. Мудрено ли даже, что злонамеренные издатели в сих отрывках вместят зловредные понятия для веры и власти. И этой опасности мы совершенно избавимся, ежели останемся при одном славянском переводе“.

„Наконец, церковь российская находится в родственном союзе с греческой. Греко-российская церковь означает одну православную церковь. Главные средства, коими держится сие единство, есть употребление перевода семидесяти толковников, и вера в св. восточных отцов как сохранивших нам предания апостольские. Патриархи греческие в древние времена зазирали нас, как выразился Никон (Истор. Русск. Церкви стр. 177), что наш перевод св. книг не исправлен, т.-е. несообразен с подлинником семидесяти. Что же будет, когда в новом переводе окажется еще более несообразности с текстом 70-ти? – когда голос св. отцов потеряет для нас силу, потому что их изречения окажутся несообразными с нашим новейшим переводом? Не разорвется ли совершенно наш союз с греческой церковью, и не поставит ли нас в теснейшей связи с Западом“?

„Не подвергнется ли греческая церковь еще большей опасности нежели мы? – и какое это будет иметь влияние на православные племена, которые и ныне не без особенного усилия держатся в правилах православия? Я хочу сказать, что из сего могут произойти зловредные следствия двоякого рода. Патриархи греческие, побужденные противниками православия, могут объявить нашу церковь раскольнической. Это много даст свободы католицизму и лютеранизму: сама греческая церковь и православные племена после такого разъединения с церковью российскою подвергнутся еще большей опасности. Приметно, что и теперь Запад употребляет все усилия, и кажется не без успеха, чтоб отвлечь Восток от православия. Но теперь много сему препятствует духовный союз с церковью российской: а когда Восток отделится от церкви русской, православные племена увидят, что и русская церковь сблизилась, посредством нового перевода, с Западом: тогда конечно западный дух возьмет преобладание над Востоком и русская церковь со своим останется одна, отовсюду окруженная духом папизма и лютеранизма. Молитвы святых отцов сильны пред Господом; Господь милосерд; православие не падет совершенно! Русская церковь не подчинится западному духу: – дух Марка восстанет во многих подвижниках православия, но для нашей церкви откроется борьба, которая нанесет ей сильные раны“.

В то же время бывший в С.-Петербурге греческий архимандрит Григорий Веглерис, по поручению графа А. П. Толстого, перевел с греческого на русский язык „отрывки из греческого сочинения ’Аντί ῤῤησις (опровержение), изданного в Константинополе в 1841 году, о переводе священного писания на вульгарный язык“.

Поводом к этому сочинению были следующие обстоятельства. В 1710 г. сделан был перевод священного писания на народный греческий язык и издан Анастасием Манусейским (Манусием). В 1818 г. этот перевод вновь напечатан был в Лондоне Библейским Обществом. Вслед за тем синаитский архимандрит, бывший после тарновским митрополитом, Иларион, по приглашению Лондонского Библейского Общества, предпринял новый перевод священного писания на народный язык, который (перевод) и издан был вместе с оригиналом, в Лондоне, в 1828 году, с надписью: „с дозволения Восточной Церкви“. Участниками в этом деле представляются русский князь А. Н. Голицын и известный агент Лондонского Библейского Общества Пинкертон. Из переведенных архимандритом Григорием отрывков из вышеназванного опровержения на этот перевод видно, что он имел в Константинополе такую же судьбу, как и перевод библии на русский язык, изданный Российским Библейским Обществом, т. е. возбудил подозрения против себя и не был допущен к употреблению в народе. В заключение этого исторического обзора в опровержении сказано: „и так перевод священного писания на каком бы то ни было вульгарном языке гораздо более вреден для православного народа Божия, чем полезен, как некоторые легко подумавши могут утверждать. Такого рода переводы есть чистая выдумка одних только врагов православия, лютеро-кальвинистов, которые таким образом хотели устранить священное предание и творения святых отцов от православной церкви, которая всегда удерживает понятие о догматах веры во Христа и духе Его учения сообразно с толкованиями наших св. отцов и учителей, и не предается никогда вольнодумству или самонадеянному рационализму, который так сильно стараются представители и покровители его внести в чрез незаметное средство, т. е. через перевод священного писания на простонародном языке, чтобы каждый, думая, что сам в состоянии понимать все таинства и высокие истины, находящиеся в священном писании, пренебрегал церковное вековое учение и толкование великих отцов и богодухновенных учителей и проповедников слова Божия. А таким образом, подобно лютеро-кальвинистам, и у нас каждый стал бы, по силе своего разума, составлять свои понятия о религии и вере во Христа Бога нашего, одним словом было бы у нас (чего Господь не допустит) сколько голов и умов, столько и религий, как ныне к сожалению видим почти между отпавшими от пути истины нашими братиями лютеро-кальвинистами, которые, по этой самой причине, начиная от индифферентизма, нередко даже переходят в чистый атеизм. От такого просвещения да избавит Господь всех нас“.

Все вышеприведенные возражения против перевода Библии на русский язык сводятся в следующим положениям:

1) для простой веры довольно одного славянского текста с некоторой его темнотой и священной важностью славянской речи;

2) для благочестивого чувства соблазнительно одни и те же места из свящ. писания слышать в церкви на славянском языке и дома читать по-русски;

3) если же русский перевод библии ввести в церковное употребление, то понадобится перевести на русский язык и все богослужение;

4) так как употребление славянского перевода служит связью для русской церкви с православными славянскими церквами, то введение русского перевода вместо славянского может порвать эту связь и отдалить от нас славянские племена.

5) В частности перевод свящ. книг ветхого завета с еврейского языка на русский ослабит силу православного христианского предания, опирающегося во многом на текст LXX-ти, а не на еврейский; умалит авторитет отцов, изъяснявших св. писание преимущественно по тексту LXX-ти; произведет нестроение в самой церкви, в которой церковные песни будут указывать на пророчества и прообразы, между тем как библия, переведенная с еврейского, не будет давать основания для некоторых пророчеств и прообразований;

6) так как греко-российская церковь составляет одну православную церковь, то и в той и другой, т. е. греческой и русской церкви, должна быть употребляема библия по одному и тому же переводу, т. е. LXX-ти;

7) перевод свящ. книг ветхого завета с еврейского текста есть нововведение, начавшееся со времени Лютера и усвоенное исключительно на западе лютеро-кальвинскими обществами: подражание этому примеру опасно для православия восточной церкви;

8) перевод библии на русский язык есть вещь беспримерная в истории православной церкви, так как это был бы перевод не на язык целого племени (славянского), а на частное наречие;

9) опыт перевода библии на русский язык, предпринятого Российским Библейским Обществом, показал, к каким злоупотреблениям может привести это дело и как не безопасно возобновлять его после такого урока, полученного за полвека назад;

10) греческая церковь не допускает перевода библии на народный язык;

11) наконец подвергаются нареканиям как самый способ перевода, допускающий улучшения и исправления и следовательно предполагающий неисправности и даже неправильности, так и сделанный уже перевод некоторых мест из нового завета.

Духовное правительство, предприняв перевод библии с оригинальных языков её на русский, этим самим не признало важности и значительности тех возражений, какие поставлены были противниками этого перевода. Но, кроме того, оно не оставило этих возражений и без ответа, так как все, что есть в них существенного, высказано было киевским митрополитом Филаретом и опровергнуто московским митрополитом Филаретом. Повторять еще раз объяснения м. м. Филарета мы считаем излишним после того, как они напечатаны в предыдущей статье, и жалеем только об одном, что мы привели их в извлечении, в сокращенном, а не подлинном виде, потому что ни оригинальной записки преосв. Филарета, ни копии с ней у нас не было под руками.

По воспоследовании Высочайшего соизволения на перевод книг священного писания на русский язык, Св. Синод, определением 19 мая 2

1858 года, постановил приступить к сему, как предположено было, с книг нового завета, начиная с Евангелий от Матфея и Марка, следующим образом: предписать всем четырем академиям: 1) чтоб они, избрав из служащих при них надежных для сего дела лиц, немедленно поручили им переводить – с.-петербургская и казанская – св. Евангелие от Матфея, а московская и киевская – от Марка; потом, пересмотрев сей перевод с полным вниманием, в комитете из нескольких опытных в сем деле лиц, представляли в Святейший Синод для дальнейшего рассмотрения; 2) чтобы подлинный текст для перевода употребляли той редакции, какой употребляется у нас новый завет для духовных училищ, потому что этой редакции держится церковь восточная; 3) впрочем, ежели бы оказалась уважительная нужда обратить внимание на подлинный текст других редакций (напр. при усмотрении несогласия подлинного текста означенной редакции с нашим славянским переводом), то чтоб допускалось и сие, но в сем случае поставляется в обязанность указать на той же странице внизу под чертою, с какой именно редакции сделан перевод, отступающий от принятой редакции; 4) чтоб всегда неизменно составляли перевод, совершенно точно выражающий подлинник, впрочем, соответственно свойству языка русского и удобовразумительно для читающего; 5) чтоб размещение слов соответствовало свойству языка русского и благоприятствовало ясности речи; 6) чтоб слова и выражения при переводе употреблялись всегда общепонятные, но употребляющиеся в высшем обществе, а отнюдь не простонародные; 7) чтобы пересмотренный перевод представляли в Св. Синод за общим подписанием находившихся при пересмотре перевода, но не тогда, как окончится перевод всего евангелиста, а по частям, напр. глав по пяти или десяти; причем показывалось бы и то, кто именно занимался переводом. Преосвященным митрополитам: киевскому, с.-петербургскому и московскому и казанскому архиепископу поручено наблюдение за точным исполнением академиями возложенного на них поручения.

Правление с.-петербургской духовной академии, представив в ноябре 1858 года перевод первых десяти глав Евангелия от Матфея, донесло, что в основание перевода принят греческий текст учебников, изданных в 1820 и 1849 гг.; в случае же их разноречия в некоторых местах со славянским переводом принят был в руководство текст греческих церковных Евангелий. Из разных изданий греческих Евангелий пособиями при переводе служили преимущественно издания Христ. Фрид. Маттея и Мар. Авг. Шольца, представляющие множество вариантов или различных чтений греческого текста. Из иностранных переводов, кроме славянского, был в виду латинский перевод блаж. Иеронима, а из толковников свящ. писания преимущественно св. Иоанн Златоуст и блаж. Феофилакт Болгарский . Дальнейшие занятия в Комитете с.-петербургской духовной академии шли таким же порядком.

Но так как одновременный перевод двумя академиями одного Евангелия замедлял ход дела, то Святейший Синод признал удобнейшим, и определением 12 марта 1859 г. постановил: каждой из академий поручить перевод одного из Евангелистов, а именно: перевод Евангелия от Матфея предписать окончить с.-петербургской академии, от Марка – московской, от Луки – казанской, от Иоанна – киевской академии. За сим дальнейший перевод книг нового завета распределить так: с.-петербургской академии – книгу Деяний св. апостолов и Послания апостола Павла оба к Салунянам, оба к Тимофею, к Титу и Филимону; киевской – все соборные Послания и Послания апостола Павла к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам; московской – Послания апостола Павла к Римлянам, к Галатам и к Евреям; казанской – первое и второе Послания апостола Павла в Коринфянам и Апокалипсис.

По получении первых частей перевода Евангелий, представленных академиями, Святейший Синод приступил к пересмотру этого перевода. Для этого, из трех присутственных дней в Святейшем Синоде, один отделен собственно и исключительно для перевода библии. Этот порядок сохраняется и до настоящего времени . Члены Святейшего Синода и присутствующие в Св. Синоде разделяют между собой по частям книгу, следующую к пересмотру и вносят свои части в собрание со своими замечаниямй на общее рассуждение. Один из членов Святейшего Синода, протопресвитер В. Б. Бажанов, делает общий свод и держит редакцию этих замечаний, наблюдая потом, за печатанием русского перевода священных книг.

При жизни московского митрополита Филарета, перевод, по пересмотре его находящимися в С.-Петербурге членами Святейшего Синода, препровождаем был в Москву к сему архипастырю, который делал свои замечания, бывшие еще раз предметом общего обсуждения в Св. Синоде .

В 1860 г. вышел в свет русский перевод Четвероевангелия .

В 1862 г. Деяния и Послания св. апостолов с Апокалипсисом на русском наречии, в 8 долю, в два столбца, 276 стр.

В 1863 г., по мысли и указаниям Её Величества Государыни Императрицы, синодальной типографией напечатано издание нового завета на русском наречии в 32 долю, ценою в листах св. Евангелие 5 к., Апостол 7 к., полный новый завет 12 к., в печатной обертке – Евангелие 7 к., Апостол 9 к., полный новый завет 16 к. (Прав. Обозр . 1863 г. ч. XII, стр. 211, Заметка о нем – Ibid, 1863, XIII, стр. 91).

Быстрое распространение изданий русского перевода нового завета показало, что этот перевод, изданный „по благословению Святейшего Синода“, удовлетворяет существеннейшей потребности русского народа – читать слово Божие на понятном языке.

» (работа над этим изданием была начата ещё в 1712 году по указу Петра I). Её текст был сверен с древним греческим переводом - Септуагинтой . Елизаветинскую Библию, почти без изменений, до сих пор употребляет Русская православная церковь . Однако ясно, что читать и понимать текст этой Библии может только тот, кто хорошо знает церковнославянский язык. На протяжении веков язык этот всё больше и больше отличается от развивающегося русского языка и становится всё более непонятным народу. Поэтому делались попытки перевести Библию на употреблявшийся в жизни русский язык.

Ранние частные переводы

Ещё в 1683 г. дьяк Авраам Фирсов перевёл Псалтырь с польского протестантского издания на современный ему русский язык, однако патриарх Иоаким не позволил выпустить этот перевод в свет . Двадцать лет спустя Пётр I отправил в Москву пленного пастора Глюка , который занимался переложением Библии на русский язык. Его перевод также не сохранился.

Редакция Бернарда Гёце

Новая русская Библия вышла за два месяца до начала Второй мировой войны. 4 000 экземпляров успели разойтись за весьма короткое время в самом начале войны. Остальные 6 000 экземпляров были уничтожены гестапо. У меня сохранились документы, свидетельствующие об этом. Оригинальный текст (рус.) Новая русская Библія вышла за два мѣсяца до начала Второй міровой войны. 4.000 экземпляровъ успѣли разойтись за весьма короткое время въ самомъ началѣ войны. Остальные 6.000 экземпляровъ были уничтожены гестапо. У меня сохранились документы, свидѣтельствующіе объ этомъ.

В конце 1980-х годов издание было репринтно переиздано (с добавлением новых материалов в приложении) Институтом перевода Библии.

Библия. ПЕРЕВОДЫ БИБЛИИ. О Септуагинте см. выше. Еврейская культура создала в римскую эпоху традицию т.н. «таргумов», т.е. переводов Ветхого Завета, подчас переводов, интерпретирующих на разговорный в эту эпоху арамейский язык. Особое значение принадлежит древним сирийским переводам Библии уже потому, что сирийцы были максимально близки среде палестинского еврейства в географическом, этнокультурном и, главное, языковом отношении, поскольку сирийский язык – не что иное, как северно-месопотамский диалект того самого арамейского языка, который звучит уже в ВЗ и на котором разговаривали в Палестине во времена Нового Завета. Есть основания полагать, что в сирийских переводах НЗ, прежде всего в древней Пешитте, могли удержаться обороты речи говорившего по-арамейски Иисуса Христа (в этом смысле интересны случаи, когда мы встречаем игру слов, утраченную в греческом тексте, ср. Black M. An Aramaic Approach to Gospels and Acts, 3 ed. Oxf., 1969). Особую роль в истории европейской культуры сыграл латинский перевод, осуществленный в кон. 4 в. блаж. Иеронимом (ок. 342–420), изучившим для этого еврейский язык; из его соединения с некоторыми частями более старого перевода возникла т.н. Вульгата (собственно editio Vulgata – «общепринятое издание», термин восходит к официальному изданию Римской курии 1590), вплоть до 2 Ватиканского собора (1962–65) лежавшая в основе теологического и литургического творчества в ареале католицизма. Из древних переводов следует также отметить коптский, эфиопский, армянский, грузинский, а также готский (4 в.), осуществленный арианским епископом Ульфилой и дошедший частично. Когда практика перевода на народные языки оспаривалась в римских кругах, все более склонных придавать сакральное значение латыни, в сфере влияния византийской Церкви (в Моравии, затем в южнославянском регионе) возникает славянский перевод Библии, созданный братьями Кириллом (826–869) и Мефодием (ок. 815–885), «апостолами славян», и их учениками. Этот перевод, ориентированный на передачу сложного лексического и синтаксического строя греческого языка, вылепил из податливого языкового материала особый язык, который принято называть старославянским (а в его позднейшем, вплоть до наших дней, литургическом функционировании – церковнославянским).

На Западе предреформационная пора создает условия для новых переводов Библии на народные языки, порождаемые возрастающим желанием эмансипирующегося читателя без посредничества теологов самому разобраться, что именно на самом деле сказано в Писании. Переводческая деятельность, особенно активная к кон. 15 в. и часто вызывающая конфликты с католическими церковными инстанциями, увенчивается переводом Лютера, завершенным к 1534 (перевод НЗ был издан уже в 1523); это очень яркое литературное явление, отмеченное большой энергией и народной выразительностью немецкого языка, сильно стимулировавшее дальнейшее развитие немецкой литературы. Если эта инициатива, хотя и вобравшая в себя опыт многих попыток перевода, тем не менее стоит под знаком личного таланта и темперамента переводчика, веками принятая в англиканском обиходе «Авторизованная версия» явилась успешным итогом долголетней работы, в которой участвовали члены яростно боровшихся между собой религиозных групп Англии. Ее универсальное воздействие на становление норм английского литературного языка сопоставимо с влиянием лютеровского перевода в Германии. Новое время дало множество альтернативных переводов. Следует также отметить переводы ВЗ на немецкий язык, осуществленные со стороны иудаизма; в эпоху Просвещения – М.Мендельсоном, в эпоху постсимволистского «модерна» – M.Бубером. Их направление в некотором смысле противоположно: если первый ориентируется на абстрактно-общечеловеческий язык «естественной религии», второй хочет передать колоритную архаику, не укладывающуюся в классические европейские нормы.

В России продолжительное время был принят только перевод Библии на церковнославянский язык, восходящий к инициативе Кирилла и Мефодия, но не раз подвергавшийся существенным переработкам; он до сих пор употребляется в богослужебном обиходе. Работа над русским переводом, начавшаяся уже к 1816 (см. Господа нашего Иисуса Христа Новый Завет. СПб., 1823), шла сквозь многочисленные конфликтные ситуации; первая полная публикация произошла только в 1876. Этот перевод, во многих отношениях оказавшийся исторически необходимым и нередко оправданным компромиссом (между прочим, в отношении к книгам Ветхого Завета обращение к Септуагинте соседствовало с оглядкой на еврейский текст), принято называть Синодальным; эта осмотрительно выполненная, подчас расплачивающаяся за осмотрительность некоторой нечеткостью решений работа – до сих пор единственный перевод Библии, рекомендованный верующим для внелитургического пользования Русской Православной Церковью (и признаваемый некоторыми протестантскими организациями России). Интересно, что в фольклорное и бытовое употребление он почти не вошел: даже мы в настоящее время скажем по-славянски «не убий», а не в Синодальном переводе – «не убивай». За время, истекшее с его появления, он подвергался осторожному лексическому и пунктуационному поновлению. Перевод Нового Завета, осуществленный К.П.Победоносцевым (Новый Завет. Опыт по усовершенствованию перевода на русский язык. СПб., 1906), ориентирован прежде всего на традицию славянского перевода. Необходимо отметить неизбежно тенденциозную работу: Толстой Л.Н. Соединение и перевод четырех Евангелий. Женева, 1892–1894. Уже с середины 19 в. не раз появлялись также переводы Ветхого Завета с масоретского текста, предназначенные «для употребления евреям». В 50-е гг. 20 в. силами русской эмиграции, возглавляемыми епископом Кассианом (Безобразовым), прекрасным знатоком греческого языка, была начата работа над новым переводом Нового Завета, впервые изданным полностью в 1970; этот перевод старается не отходить без необходимости ни от стиля Синодального перевода, ни от частностей греческого текста (вплоть до порядка слов), к его достоинствам принадлежат точность и отчетливость в выявлении смысла, к недостаткам – некоторая суховатость интонации. В советское время удалось издать в составе тома «Поэзия и проза Древнего Востока». М., 1973, литературные переводы некоторых книг ВЗ в переводах И.Дьяконова, С.Апта, И.Брагинского и С.Аверинцева. Конец советского атеистического официоза вызвал взрыв переводческой работы над Библией, притом как в России, так и за границей – в расчете на русского читателя. Вот далеко не полный перечень отечественных переводческих инициатив последнего времени:

1. Ветхий Завет: От Бытия до Откровения. Учение. Пятикнижие Моисеево, пер., введение и комментарии И.Ш.Шифмана. М., 1993 (академическая работа известного семитолога); Пятикнижие Моисеево, или Тора, с рус. переводом, комментарием, основанным на классических толкованиях... под ред. Г.Брановера, I–V. Иерусалим, 1990–1994 (перевод имеет в виду потребности современного русскоязычного иудаиста, с уклоном в сторону хабаднического хасидизма, что особенно ощутимо в подборе толкований); Бытие, пер. Международного Библейского об-ва, 1998.

2. Новый Завет: Евангелия, пер. о. Л.Лутковского. М., 1991, чему предшествовало журнальное издание: «Литературная учеба», 1990 (эклектическая работа без систематически применяемых принципов); Канонические Евангелия, пер. В.Н.Кузнецовой. М., 1992; Письма апостола Павла, пер. ее же. М., 1998; Евангелие от Марка, Евангелие от Иоанна, Послание к римлянам, Апокалипсис. СПб., 1997.

Литература:

Прот. Столярский П. Опыт библейского словаря собственных имен, т. 1-5. СПб., 1879-1887; Архим. Никифор. Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия. М., 1891 (репринт: Корнталь, 1989; М., 1990); Корсунский И. Перевод Семиде-сяти. Его значение в истории греческого языка и словесности. Сергиев Посад, 1398; Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета, т. 1-3. СПб., 1904-13 (репринт: Стокгольм, 1987); Словарь библейского богословия. Брюссель, 1990; Библия. Литературные и лингвистические исследования, вып. 1. М., 1998; Tresmontant С. Etudes sur la metaphysique biblique. P., 1955; Filson F. V. Which Books belong to the Bible? A Study of the Canon. Phil., 1957; Barthel P. Interpretation du langage mythique et theologie biblique. Leiden, 1963; The Cambridge History of the Bible, ed. by L. Greenslade. Cambr., 1963 IT.; Campenhausen H. V. Die Entstehung der christlichen Bibel. Tub., 1968; Die Einfuhrung in die Methoden der biblischen Exegese. Wurzburg, 1971; Ban J. The Semantics of Biblical Language. L.-Phil., 1983; The Literary Guide to the Bible, ed. by R. Alter and F. Kermode. L., 1987; Dictionary of Biblical Interpretation, ed. by R. J. Coggins and J. L. Houlden. L.- Phil., 1990.

Ветхий Завет:

Юнгеров П. А. Общее историко-критическое введение в священные Ветхозаветные книги. Казань, 1902; Он же. Частное историко-критическое введение в священные Ветхозаветные книги, 1-2. Казань, 1907; Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля, пер. И. Никольского. СПб., 1909; Гершензон М. О. Ключ веры. П., 1922 (философские размышления известного историка русской культуры над Библией); Карташев А. В. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947; Аверинщев С. С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность»... - В сб.: Типология и взаимовлияние литератур древнего мира. М., 1971; Он же. Древнееврейская литература. - В кн.: История всемирной литературы. М., 1983, с. 271-302; Он же. Премудрость в Ветхом Завете. - «Альфа и Омега», 1994, № 1, с. 25-38; прот. Мень А. Как читать Библию? Руководство к чтению книг Ветхого Завета. Брюссель, 1981; Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М, 1985; Вейнберг И. П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. 1986; Шифман И. Ш. Ветхий Завет и его мир. М., 1987; Toв Э. Текстология Ветхого Завета. М., 1999; Schmidt Н. Die religiose Lyrik im Alten Testament. Tiib., 1912; Albright W. F. From the Stone Age to Christianity. N.Y., 1946,2 ed. 1957; Idem. The Biblical Period from Abraham to Ezra. N.Y., 1963; Idem. Yahweh and the Gods of Canaan. L., 1968; Sellin E., Fohrer G. Einleitung in das Alte Testament, 11. Aufl., Hdlb., 1969; Friedman R. E. Who Wrote the Bible? L., 1987; Die Septuaginta zwischen Judenium und Christentum, hrsg. v. M. Hengel und A. M. Schwemer. Tiib., 1994.

Новый Завет:

Глубоковский H. H. Лекции по Священному Писанию Нового Завета... СПб., 1892-1901; Онже. Благовестив св. апостола Павла по его происхождению и существу, т. 1 -З.СПб., 1905-12; Онже. Благовестив христианской славы в Апокалипсисе. Джорданвилль, 1966; Муретов М. Д. Новый Завет как предмет православно-богословского изучения. Сергиев Посад, 1915; Он же. Четвероевангелие. Сергиев Посад, 1915; Жебелев С. А. Евангелия канонические и апокрифические. Пг, 1919; En. Кассион (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950 (репринт: Париж, 1993); Аверинцев С. С. Истоки и развитие раннехристианской литературы. - В кн.: История всемирной литературы, т. 1. М, 1983; Мецгер Б. М. Текстология Нового Завета. М., 1998; Левинская И. Деяния апостолов. Историко-филологический комментарий, гл. 1-8.М., 1999; DeissmannA. Lichtvom Osten. DasNeueTestament und die neuemdeckten Texte der hellenistisch-romischen Welt. Tiib., 1909; Barth K. Der Romerbrief, 1919; Grant F. С The Gospels. Their Origin and Growth. N.Y., 1957; SchreckerG. undSchnelle U. Einfuhrung in die neutestamentliche Exegese. Gott., 1985, Aland K., Aland B. Der Text des Neusn Testaments. Einfuhrung in die wissenschaftlichen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modemen Textkxitik, 2. Aufl. Stuttg, 1989.

Периодика:

Мир Библии. Иллюстрированное периодическое издание Российского Библейского об-ва, 1993-96, с 1997 альманах библейско-богословского Института Св. Апостола Андрея (далее ЕБИ); Альфа и Омега. Ученые записки Общества для распространения Священного Писания в России. М., 1994 слл.; Страницы. Журнал ББИ. М., 1996 слл.

С. С. Аверинцев

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д, с. 260-264.

4 октября 2016 года в Москве состоялась научно-практическая конференция, приуроченная к 140-й годовщине создания Синодального перевода Библии на русский язык. Организатором мероприятия выступил Христианский межконфессиональный консультативный комитет. С докладом на конференции выступил митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.

1. Мы сегодня собрались, чтобы отметить важную дату в истории христианства в России — 140-летие Синодального перевода Библии. Для верующего человека естественно с благодарностью чтить память тех, кто дал ему возможность прикоснуться к Благой Вести, прочесть Писание на родном языке. Юбилей библейского перевода — праздник для всех христиан России.

Филон Александрийский, живший в начале нашей эры, писал, что александрийские иудеи ежегодно отмечали годовщину перевода Библии на греческий язык, собираясь на острове Фарос (где, согласно Преданию, Семьдесят Толковников перевели Пятикнижие). «И не только иудеи, — пишет Филон, — но также множество других людей приплывают сюда, чтобы почтить то место, где впервые воссиял свет толкования, и возблагодарить Бога за это древнее благодеяние, которое всегда остается новым».

Славянские народы с благодарностью чтут память святых Кирилла и Мефодия, положивших начало славянской Библии. В ту эпоху, когда Западная Церковь не поощряла переводы на народные языки, Кирилл, Мефодий и их ученики дали славянам Библию на понятном и родном для них наречии. В Болгарии, России и некоторых других странах память Солунских братьев отмечается на государственном уровне — как день просвещения, культуры и славянской письменности.

Не меньшей благодарности с нашей стороны заслуживают и создатели Синодального перевода. Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом.

При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий. Ярким свидетельством тому является наша сегодняшняя встреча, на которую собрались представители христианских церквей, пользующихся Синодальным переводом.

Различия между «православными» и «протестантскими» изданиями Синодального перевода есть, но они касаются лишь отдельных мест Ветхого Завета. В «протестантских» изданиях опускаются так называемые «неканонические книги Ветхого Завета»; это вторая и третья книги Ездры, книги Иудифь, Товит, книги Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха и три Маккавейские книги. Все эти книги наличествовали в рукописной библейской традиции Средневековья, но не вошли в библейский канон протестантских общин ввиду того, что они написаны позднее остальных книг Ветхого Завета и не входят в еврейский канон.

В ветхозаветной части «протестантских» изданий Синодального перевода опускаются наличествующие в «православных» изданиях вставки по Септуагинте — места, где перевод еврейской Библии дополнен вставками, сделанными с греческого текста. Все эти расхождения, однако, носят маргинальный характер по сравнению с основной Вестью Ветхого Завета, которая для всех христиан России звучит в едином переводе.

Нет никаких расхождений между «православной» и «протестантской» Библиями в том, что касается сердцевины нашей веры — Нового Завета.

2. Начало библейского просвещения в нашей стране восходит ко временам Крещения Руси. Древнейшие памятники русского языка — это Остромирово Евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде, и так называемая «Новгородская Псалтирь», которая датируется концом X — началом XI века, т.е. всего на одно-два десятилетия позже Крещения Руси. Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Благодаря трудам святых Кирилла, Мефодия и их учеников на Руси с самого начала существовала духовная литература на национальном языке. Но, как и любой живой человеческий язык, русский язык менялся. К началу XIX века разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличивается настолько, что славянские тексты стали малопонятны. Многие представители аристократии — например, Пушкин или император Александр I — если хотели читать Библию, то вынуждены были читать ее на французском. На русском Библии не было, славянский же был уже труден для понимания. В ноябре 1824 года, вскоре после приезда в Михайловское, Пушкин пишет брату в Петербург: «Библию, Библию! И французскую непременно!» Иными словами, Пушкин специально просит прислать ему не малопонятную церковнославянскую Библию, а написанную на понятном для него языке французскую.

Уже к концу XVIII века перевод Писания на русский язык становится на повестку дня. В 1794 году было издано подготовленное архиепископом Мефодием (Смирновым) «К Римляном послание святого апостола Павла с истолкованием», где параллельно со славянским текстом был дан и русский перевод. Это был первый перевод библейского текста на русский язык, понимаемый как язык, отличный от церковнославянского.

Новый этап в истории русской Библии приходится на начало XIX века, на эпоху Александра I. Во время войны 1812 г., которую Александр I воспринял как посланное Богом испытание, произошло его личное «библейское обращение». Он становится глубоко верующим человеком, Библия (во французском переводе) делается его настольной книгой.

В том же 1812 г. в Россию прибыл представитель Британского Библейского общества Джон Паттерсон. Его предложение об образования Библейского общества в России получает неожиданную для самого Паттерсона горячую поддержку российского императора. 6 декабря 1812 г. Александр I утвердил доклад князя Александра Николаевича Голицына, сторонника библейского просвещения, о целесообразности открытия Санкт-Петербургского Библейского общества. 4 сентября 1814 г. оно получило название Российского Библейского общества. Президентом Общества стал князь Голицын. Создавалось оно как межконфессиональное; в него входили представители основных христианских конфессий Российской империи. Этот опыт сотрудничества разных конфессий является важным примером для сегодняшних христиан России.

Общество посвятило себя переводу и изданию Библии. За десять лет своего существования оно издало свыше 876 тысяч экземпляров библейских книг на 29 языках; из них на 12 языках — впервые. Для начала XIX века это огромные тиражи. Такое было возможно только благодаря вниманию и личной поддержке императора Александра I. Не остался без внимания и русский язык.

28 февраля 1816 года князь А.Н. Голицын доложил Святейшему Синоду волю Александра I: «Его Императорское Величество… с прискорбием усматривает, что многие из россиян, по свойству полученного ими воспитания быв удалены от знания древнего словенского наречия, не без крайнего затруднения могут употреблять издаваемые для них на сем единственно наречии священные книги, так что некоторые в сем случае прибегают к пособию иностранных переводов, а большая часть и сего иметь не может… Его Императорское Величество находит… чтоб и для российского народа, под смотрением духовных лиц, сделано было переложение Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

По ходу дела, однако, планы Российского Библейского общества стали более амбициозными: речь зашла уже о переводе не одного Нового Завета, но всей Библии, и не с «древнего славянского», а с оригиналов — греческого и еврейского.

Главным вдохновителем, организатором, а в значительной степени и исполнителем перевода Библии на русский язык был ректорСанкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем митрополит Московский, причисленный Православной Церковью к лику святых. Он разработал правила для переводчиков и стал, по сути, главным редактором всех выполняемых переводов, последней инстанцией в их подготовке к печати.

В 1819 году было издано Четвероевангелие. В 1821 году — полный Новый Завет. В 1822-м — Псалтирь. За перевод Ветхого Завета отвечал один из первых гебраистов в России протоиерей Герасим Павский. В 1824 году был подготовлен и напечатан первый тираж Пятикнижия, но в продажу он не поступил. Было решено присовокупить к Пятикнижию книги Иисуса Навина, Судей и Руфи и выпустить их вместе в виде так называемого Восьмикнижия.

Тем временем произошло роковое для перевода событие: в мае 1824 года вследствие дворцовых интриг, инициированных графом Аракчеевым и архимандритом Фотием (Спасским), Александр I отправил князя Голицына в отставку. Новый президент Общества митрополит Серафим (Глаголевский) употребил все усилия на то, чтобы перевод Библии на русский язык был остановлен, а Библейское общество прекратило функционировать. Практически весь тираж только что отпечатанного Пятикнижия с приложением книг Иисуса Навина, Судей и Руфи (9 000 экземпляров) был сожжен в конце 1825 года на кирпичном заводеАлександро-Невской лавры. 12 апреля 1826 года под влиянием графа Аракчеева и его единомышленников император Николай I своим указом приостановил деятельность Общества «впредь до Высочайшего соизволения».

Протоиерею Герасиму Павскому и архимандриту Макарию (Глухареву), которые героически продолжали в эти годы как частные лица работу над переводом Писания на русский язык, пришлось испытать на себе неудовольствие церковных властей того времени.

Остановка работы над русским переводом Библии и, вскоре после того, закрытие Российского Библейского общества были вызваны не только дворцовыми интригами и личной ссорой Александра I с князем Голицыным. Противники перевода, прежде всего знаменитый адмирал Шишков, настаивали на особом сакральном характере славянского языка и неприспособленности русского языка для передачи религиозного содержания. «…Можем посудить, какая разность в высоте и силе языка долженствует существовать между Священным Писанием на Славенском и других языках: в тех сохранена одна мысль; в нашем мысль сия одета великолепием и важностию слов», — пишет Шишков. В такой перспективе неизбежно вставал вопрос: нужен ли вообще перевод Библии на русский язык при наличии славянского?

«По необыкновенно счастливому стечению обстоятельств словенский язык имеет то преимущество над русским, над латинским, греческим и надо всеми возможными языками, имеющими азбуку, что на нем нет ни одной книги вредной», — писал один из виднейших представителей славянофильства Иван Киреевский. Конечно же, любой славист скажет, что это утверждение неверно: в древнерусской литературе мы находим множество «отреченных книг», отвергнутых Церковью, разнообразные «волховники» и «чаровники», книги с откровенно еретическим содержанием. Но мнение об особой — исключительной, почти божественной природе церковнославянского языка — высказывалось в нашей стране снова и снова. Повторяется оно и в наши дни.

Для того, чтобы дать этому мнению церковную оценку, необходимо вспомнить, в частности, историю перевода Библии на славянский язык. Мы знаем, что попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные — «профанными» неоднократно предпринимались. Святым Кириллу и Мефодию, основателям славянской письменности, приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. Именно подвигом Солунских братьев «трехъязычная ересь» была преодолена.

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия принципиально непереводима, а перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для верующего иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран принципиально непереводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Но христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо. Достаточно сказать, что Евангелия, донесшие до нас слова Спасителя, написаны вовсе не на том языке, на котором Спаситель говорил (арамейском или еврейском). Евангелия — главный источник наших знаний о проповеди Спасителя — содержат Его речи не в оригинале, а в переводе на греческий. Можно сказать, сама жизнь христианской Церкви началась с перевода.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX в. обер-прокурором Святейшего Синода графом Н. А. Протасовым (1836-1855). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской Церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты».

Именно благодаря святителю Филарету вопрос о русском переводе Библии, отодвинутый и как бы забытый после закрытия Библейского общества, был вновь поставлен на повестку дня, когда на смену общественному застою, характеризовавшему Россию времен Николая I, пришла пора реформ, связанных с именем Александра II. 20 марта 1858 года Святейший Синод постановил начать, с соизволения Государя Императора, русский перевод Священного Писания. 5 мая 1858 года Александр II утвердил это решение.

Перевод делался четырьмя духовными академиями. Митрополит Филарет лично просматривал и редактировал книги Библии по мере их подготовки к изданию. В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, в 1862-м — весь Новый Завет. Полная Библия — в 1876 году, уже после смерти святителя Филарета. Всего перевод Нового Завета занял 4 года, Ветхого Завета — 18 лет.

Как и в начале XIX века, вокруг перевода развернулась ожесточенная полемика. Однако необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг.

Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века.

Историческая правота сторонников перевода Библии на русский язык стала очевидна во времена испытаний, обрушившихся на российских христиан в XX веке. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание было c верующими даже тогда, когда духовное образование, в том числе преподавание церковнославянского языка, было практически запрещено, когда церковные книги изымались и уничтожались. Библия на русском языке, доступная для чтения и вocприятия, помогала людям сохранить веру в годы гонений и закладывала основы для возрождения религиозной жизни после падения государственного атеизма. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие «брюссельские» издания Библии на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, это Библия новомучеников.

После отмены гонений на Церковь, с 1990-х годов, Библия в Синодальном переводе снова становится в ряд самых широко издаваемых и распространяемых в России книг. Начиная с середины ХХ века практически во всех православных изданиях библейские цитаты начинают приводиться по тексту Синодального перевода (ранее исключительно по славянскому тексту Елизаветинской Библии). Синодальный перевод лег в основу целого ряда переводов Библии на языки народов Российской Федерации (таких, например, как кряшенский или чувашский).

3. Отдавая дань уважения и благодарности создателям Синодального перевода, мы не можем не учитывать также и конструктивную критику в его адрес.

Есть в Синодальном переводе многочисленные редакторские недочеты. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, и напротив, иногда различные еврейские имена совпадают в русской транскрипции. Например, один и тот же израильский город Хацор именуется то Асор, то Гацор, то Эсора, то Нацор. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX в.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. (Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».)

Синодальный перевод Нового Завета выполнен с большей тщательностью, чем перевод Ветхого Завета. Однако и к Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Можно вспомнить, что когда обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений.

Приведу лишь один пример такой неточности, недавно попавшийся мне на глаза при чтении книги Деяний апостольских. В этой книге рассказывается о том, как во время пребывания апостола Павла в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня». Начальник гильдии серебряных дел мастеров собрал толпу, которая выразила свое возмущение проповедью христиан тем, что в течение двух часов кричала: «Велика Артемида Ефесская!» Тогда, чтобы утихомирить людей, был вызван из народа некий Александр, который, в числе прочего, сказал: «Мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» (Деян. 19:23-35).

Мы знаем, кто такая Артемида. Но кто такой Диопет? Можно было бы предположить, что это один из греческих богов или героев античной мифологии. Но такого бога в греческом пантеоне вы не найдете, и в греческих мифах нет такого героя. Слово διοπετής/diopetês, ошибочно переведенное как имя собственное («Диопет»), буквально означает «низринутый Зевсом», то есть упавший с неба. Эврипид в трагедии «Ифигения в Тавриде» употребляет этот термин по отношению к статуе Артемиды Таврической, имея в виду, что она упала с неба, то есть является нерукотворной. Главной языческой святыней Ефеса была статуя Артемиды Ефесской, и, вероятно, Александр в своем обращении к ефесянам указывал на представление об этой статуе как нерукотворной. Следовательно, перевести его слова надо было бы так: «Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель богини Артемиды, великой и нерукотворной?» (или «великой и упавшей с неба», или буквально — «великой и низринутой Зевсом»). От таинственного Диопета не остается и следа.

Чаще всего при обсуждении недостатков Синодального перевода указывают на его текстологический и стилистический эклектизм. В этом пункте сходятся критики Синодального перевода «слева» и «справа». Текстологическая основа Синодального перевода — не греческая, но и не вполне еврейская. Язык — не славянский, но и не вполне русский.

Обер-прокурор Святейшего Синода в 1880-1905 годах Константин Петрович Победоносцев считал, что Синодальный перевод должен быть приближен к славянскому тексту.

Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председатель Русской библейской комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917 года, критиковал Синодальный перевод за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «…Русский Синодальный перевод Библии… завершен, правда, недавно — всего в 1875 году, но на нем вполне отразились все особенности не любимого детища, а пасынка духовного ведомства, и он неотложно требует пересмотра или, еще лучше, — полной замены… Его оригинал не выдержан: то он передает еврейский оригинал, то греческий текст LXX, то латинский текст, — словом, в этом переводе сделано все, чтобы лишить его характера целостности, однородности. Правда, эти свойства незаметны для рядового благочестивого читателя. Гораздо существеннее его литературная отсталость. Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век… это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста…»

С этой оценкой Синодального перевода я согласиться никак не могу. Даже сегодня, сто лет спустя после того, как Евсеев выступал со своей критикой, Синодальный перевод остается читаемым, доступным, легким для восприятия. Более того, ни один из русских переводов, появившихся после него, не превзошел его ни по точности, ни по понятности, ни по поэтической красоте. Это мое личное мнение, и кто-то может с ним поспорить, но я считаю нужным его озвучить в этой почтенной аудитории.

Тем не менее, необходимо отметить, что Евсеев, по сути, предлагал Всероссийскому Церковному Собору целую программу работы над славянской и русской Библиями. Во многом именно для решения вопросов, связанных с Синодальным переводом, на Соборе предлагалось создать Библейский совет при Высшем Церковном Управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 году. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем, связанных с совершенствованием Синодального перевода, так и остался нерешенным.

Трагедия, постигшая Россию после 1917 года, надолго отодвинула в сторону многие вопросы, обсуждавшиеся на Соборе, в том числе и вопросы, связанные с переводом Библии. В ситуации, когда под угрозу было поставлено само существование христианства в России, было уже не до улучшения существующих библейских переводов. На долгих семьдесят лет Библия попала в число запрещенных книг: она не издавалась¹, не переиздавалась, не продавалась в книжных магазинах, и даже в храмах ее достать было практически невозможно. Лишить людей доступа к главной книге человечества — лишь одно из преступлений безбожного режима. Но это преступление ярко характеризует суть той идеологии, которую насаждали насильственным путем.

4. Сегодня времена изменились, и Библия в Синодальном переводе беспрепятственно продается в том числе и в светских книжных магазинах. Книги Священного Писания распространяются и бесплатно, пользуясь неизменным спросом. Например, после того, как два года назад Благотворительный фонд святителя Григория Богослова в сотрудничестве с Издательством Московской Патриархии инициировал программу бесплатного распространения книги «Новый Завет и Псалтирь», было роздано более 750 тысяч экземпляров. Причем раздача была адресной — книгу получали только те, кто этого действительно желали, а не случайные прохожие на улице.

Появились и новые переводы отдельных книг Библии. Эти переводы очень разного качества. Так, например, в начале 1990-х годов появился перевод посланий апостола Павла, сделанный В.Н. Кузнецовой. Приведу лишь несколько цитат: «Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! Ну уж потерпите, пожалуйста… Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам. Может, я не мастер говорить, но что касается знания, тут другое дело… Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак… Пусть кто угодно претендует на что угодно — я все еще говорю как дурак…» (2 Кор. 11:1-22). «Я совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! Пусть так, скажете вы, да, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам. Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам?» (2 Кор. 12:11-18). «Пища для брюха и брюхо для пищи… И ты часть тела Христа хочешь превратить в тело проститутки? Боже упаси!» (1 Кор. 6:13-16).

Как я написал в рецензии, опубликованный в «Журнале Московской Патриархии» вскоре после выхода в свет этой кощунственной поделки (другими словами мне трудно назвать этот «перевод»), когда знакомишься с подобными текстами, возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры. Появлению этого ощущения способствует своеобразный набор слов («дурак», «побахвалиться», «затея», «помешался», «нахваливать», «ловкач», «поживиться», «брюхо», «проститутка») и идиом («не мастер говорить», «прибрал к рукам», «самым что ни на есть», «меня довели»). Священный текст низводится на площадный, базарный, кухонный уровень.

Конечно, такие переводы только компрометируют дело библейского перевода. Но это не значит, что работа над переводом Священного Писания вообще не должна вестись. Сегодня, празднуя юбилей Синодального перевода, мы должны задуматься о том, чтобы нам оказаться достойными нашей великой традиции, восходящей к святым Кириллу и Мефодию, которые, вопреки «трехъязычной ереси» и гонениям со стороны латинского духовенства, дали славянскую Библию славянским народам, а также к святителю Филарету и другим творцам Синодального перевода.

Постоянное попечение о том, чтобы Слово Божие было внятно и близко нашим современникам, — это долг Церкви. Но в каких конкретных деяниях должно выражаться это попечение? Нужен ли нам новый перевод Священного Писания, или достаточно отредактировать имеющийся Синодальный? А может быть, и редактировать его вовсе не надо?

Поделюсь, опять же, своим личным мнением. Мне думается, что замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует. Но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности (подобные упоминанию о Диопете в книге Деяний) были бы исправлены. Понятно, что для подготовки такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных, высококвалифицированных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти.

Синодальный перевод не является «священной коровой», к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны. А кроме того, сама новозаветная текстология сегодня находится на совершенно ином уровне, чем 140 лет назад. Не учитывать ее достижения при работе над переводом Священного Писания невозможно.

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.

Что такое Библия

Библия - это набор религиозных текстов, имеющих отношение к иудаизму и христианству и признаваемых в этих религиях священными. Тексты, провозглашаемые конфессиями, называются каноническими. В христианстве Библия состоит из двух значительных частей — Ветхого и Нового Заветов. В иудаизме Новый Завет не признаётся, как оспаривается и всё, связанное с Христом. Само существование его ставится под сомнение или принимается с большими оговорками.

Ветхий Завет

Ветхим Заветом называют часть Библии, созданную в дохристианскую эпоху. Это относится и к верованиям иудеев. Завет состоит из нескольких десятков книг, количество которых различается в христианстве и иудаизме. Книги объединены в три раздела. Первый носит название "Закон", второй - "Пророки", а третий — "Писания". Первый раздел также именуют "Пятикнижием Моисея" или "Торой". Иудейская традиция возводит его к записи Моисеем божественного откровения на горе Синай. Книги раздела "Пророков" включают в себя писания, созданные в период от исхода из Египта до Вавилонского пленения. Книги третьего раздела приписывают царю Соломону и иногда называют греческим термином — псалмы.

Новый Завет

Книги Нового Завета составляют вторую часть христианской Библии. Они относятся к периоду земного существования Иисуса Христа, его проповедям и посланиям его ученикам-апостолам. Основу составляют Евангелия — от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Авторы книг, называемые "евангелистами", являлись учениками Христа и прямыми свидетелями его жизни, распятия на кресте и чудесного Воскресения. Каждый из них по-своему излагает события, связанные с Христом, в зависимости от того, что выделяли основным. В Евангелиях переданы слова Иисуса, его проповеди и притчи. Наиболее поздним по времени создания считается Евангелие от Иоанна. Оно в некоторой степени дополняет первые три книги. Важное место в Новом Завете занимают книги Деяний Святых Апостолов и Послания, а также Откровения Иоанна Богослова. В Посланиях отражено толкование христианского учения от Апостолов к церковным общинам той эпохи. А называемое также Апокалипсисом, даёт пророческое предсказание Второго Пришествия Спасителя и Конца Света. Книга Деяний Святых Апостолов относится к периоду, последовавшему за Вознесением Христа. Она, в отличие от остальных разделов Нового Завета, имеет вид исторической хронологии и описывает местности, на которых развивались события, и людей, в них участвовавших. Помимо канонических книг Нового Завета, существуют и апокрифы, не признаваемые Церковью. Некоторые из них отнесены к еретической литературе, другие считаются недостаточно достоверными. Апокрифы в основном представляют исторический интерес, способствуя пониманию становления христианского учения и его канонов.

Место Библии в мировых религиях

Книги, из которых состоит Библия, - это не только иудаистская и христианская традиция. Не меньшую значимость они имеют и для мусульманства, в котором признаётся часть откровений и лиц, чьи деяния в них описаны. Мусульмане признают пророками не только ветхозаветных персонажей, например Авраама и Моисея, но также считают пророком и Христа. Библейские тексты по своему смыслу связаны со стихами Корана, и они служат тем самым подтверждением истинности учения. Библия - это источник религиозного откровения, общий для трёх мировых религий. Таким образом, крупнейшие конфессии мира тесно связаны с Книгой Книг и признают сказанное в ней в качестве основы своего религиозного мировосприятия.

Первые переводы Библии

Разные части Библии создавались в различные времена. Самые древние предания Ветхого Завета были написаны на еврейском языке, а некоторые более поздние - на арамейском, являвшемся разговорным наречием "еврейской улицы". Новый Завет был записан на диалектной версии С распространением христианства и проповедования учения среди разных народов, возникла потребность в переводе Библии на самые доступные языки своего времени. Первым известным переводом стала латинская версия Нового Завета. Эту версию называют Вульгатой. Переводы Библии раннего времени включают в себя книги на коптском, готском, армянском языках и некоторых других.

Библия на языках Западной Европы

Римская католическая церковь негативно относилась к переводу Библии на другие языки. Считалось, что при этом будет нарушена передача смысла вызванная различием терминологии, присущей непохожим языкам. Поэтому перевод Библии на немецкий и английский стали не только событием в области лингвистики, но отражали значительные перемены в христианском мире. Германский перевод Библии осуществил Мартин Лютер, основатель протестантизма. Его деятельность привела к глубокому расколу католической церкви, созданию ряда протестантских течений, которые сегодня составляют значительную часть христианства. Английские переводы Библии, создаваемые с XIV века, также легли в основу обособления части христиан вокруг англиканской церкви и формирования отдельных протестантских учений.

Церковнославянский перевод

Важной вехой в распространении христианства стал перевод Библии на старославянский язык, выполненный монахами Кириллом и Мефодием в девятом веке н. э. Пересказ богослужебных текстов с греческого языка потребовал решения нескольких проблем. Прежде всего, необходимо было определиться с графической системой, создать адаптированную версию алфавита. Хотя Кирилл и Мефодий считаются авторами русского алфавита, достаточно убедительно выглядит и утверждение, что они использовали уже существующие знаковые системы, применявшиеся в славянских письменах, стандартизировав их под свою задачу. Второй проблемой (может быть, даже более важной) стало адекватное перенесение смыслов, излагаемых в Библии греческими терминами, в слова славянского языка. Так как это не всегда удавалось осуществить, в оборот через Библию был введён значительный массив греческих терминов, получивших однозначные трактовки через раскрытие их смысла в славянской интерпретации. Таким образом, Библии, дополненный понятийным аппаратом греческой терминологии, лёг в основу так называемого церковнославянского языка.

Русский перевод

Хотя старославянский является базисом языков позднего времени, на которых говорят многие народы, с течением времени накапливаются различия между общедоступным современным языком и исходной основой. Людям становится сложно понимать смысл, передаваемый словами, вышедшими из повседневного употребления. Поэтому адаптация исходного текста к современным версиям языка считается непростой задачей. Переводы Библии на осуществлялись неоднократно, начиная с XIX века. Первый из них был осуществлён во второй половине названного столетия. Русская Библия получила наименование "синодальной", так как перевод был утверждён Священным Синодом Русской Православной Церкви. Она передаёт не только фактическую сторону, связанную с жизнью и проповедью Христа, но и духовное содержание его воззрений словами, понимаемыми современником. Библия на русском языке призвана облегчить нынешнему человеку правильную интерпретацию смысла описываемых событий. Религия оперирует понятиями, иногда существенно отличающимися от привычной бытовой терминологии, и раскрытие внутреннего смысла явлений или взаимосвязей духовного мира требует глубоких знаний не только в церковнославянском и русском языках, но и особого мистического наполнения, которое передаётся словами. Новая Библия, переведённая на русский язык, даёт возможность продолжать передачу христианской традиции в обществе, используя доступную терминологию и сохраняя преемственность с подвижниками и богословами прежних времён.

Сатанинская библия

Влияние христианства на общество вызвало реакцию со стороны противников религии. В противовес Библии создавались учения, облекаемые в тексты аналогичной формы, некоторые из которых называются сатанинскими (еще один термин - Чёрная библия). Авторы этих трактатов, некоторые из которых создавались в глубокой древности, проповедуют ценностные приоритеты, радикально противостоящие ристианству и проповеди Иисуса. Они лежат в основе множества еретических учений. Чёрная библия утверждает единственность и главенство вещного мира, ставя человека с его страстями и стремлениями в его центре. Удовлетворение собственных инстинктов и потребностей объявляется единственным смыслом краткого земного существования, и для этого признаются приемлемыми любые формы и действия. Несмотря на материалистичность сатанизма, он признаёт существование потустороннего мира. Но в отношении к нему проповедуется право земного человека на манипулирование или управление сущностями этого мира ради служения собственным страстям.

Библия в современном обществе

Христианство является одним из самых распространённых религиозных учений в современном мире. Это положение удерживается им в течение значительного времени - как минимум более тысячи лет. Учение Христа, которое даёт Библия, заветы и притчи составляют моральный и этический базис цивилизации. Поэтому Библия стала наиболее известной книгой в мировой истории. Она переведена практически на все современные языки и на многие вышедшие из употребления наречия. Таким образом, девяносто процентов населения нашей планеты могут прочесть ее. Библия — это, кроме того, основной источник знаний о христианстве.

Животные