Символы язычников, такие, как знак Перуна в качестве тату или его секира как брелок, красивы и привлекательны. Современники сохраняют память предков, когда обращаются к таким символам. Среди изображений мы видим причудливые орнаменты и символы богов.

Славянский символ — знак Перуна

Каждый фрагмент изображения имел значение и роль, защищал от разных бед, видов тёмного колдовства. Рисунок показывал, какое положение в обществе занимает носитель татуировки, к какой группе принадлежит.

Славяне активно пользовались нательными оберегами, ладанками, наузами, заговорёнными поясами. Популярны были и тату в роли защитных рисунков. Традиция предполагала нанесение защитных изображений прямо на тело. Не каждый имел право украсить соплеменника татуировкой. Эту кропотливую и важную работу доверяли особому человеку — волхву. Он наносил цветное изображение и ставил магическую защиту. Трудился он неспешно, погружаясь в процесс, обращаясь мысленно к высшим силам. Для нанесения тату использовались только натуральные краски.

Типичные символы славян

Славяне поклонялись языческим богам и силам природы. Они делали татуировки с деревьями, ассоциируя их с плодородием, с обеспечением связи между мирами в своей картине мира. Деревья с могучими стволами говорили человеку, что его жизнь будет долгой и счастливой, программируя на выполнение этой программы.

Пресмыкающиеся были известны как вероломные и злые создания. По традиции тату с их участием содержало значение победы над змеем. Дракон или змея терпели поражение от героя, который пронзал их копьём или молнией. Такое изображение служило защитой от негатива.

Надёжной защитой от сглаза является крест, как бы его ни изобразили. Популярное место для татуировки креста — на области сердца или на спине. Он хранит носителя и его здоровье, отводит беды и заклятия, насылаемые недоброжелателями.

Популярное место для татуировки креста — на области сердца или на спине

Как создавались амулеты и талисманы

При создании исходили из текущей ситуации: есть ли проблемы, в какой сфере нужна помощь или защита. Прибавляли магической энергии в необходимую область, усиливали её, корректировали черты характера.

Изготовление ориентировали по лунному календарю: он помогал усиливать или ослаблять те качества, на которые нацелено действие талисмана.

За основу брали вещь, которую можно было найти на лесной тропе или на берегу реки, а также изготовить собственноручно. Это был природный материал: растение или корень, металл, глина, часть животного: зуб или шкура.

Чтобы покрыть оберег символами, надо наносить их тем способом, который диктует материал. На ткани, коже — вышивать или рисовать, на дереве — рисовать или вырезать, на металле — выдавливать или чеканить.

Наиболее качественные амулеты делали колдуны, профессиональные ворожеи. Для надёжного действия предмет изготавливался под заговоры, точно по технологии. Однако допускалось и изготовления оберегов кровными родственниками. Пусть они не знали всех премудростей, но привносили любовь, желание защитить и стойкий настрой на позитив для владельца талисмана.

Каждый ли символ подходит мужчине или женщине?

Славянская традиция разделяла символику на мужскую и женскую. Поэтому обереги и тату тоже имели свою специфику: они привлекали особую магическую энергию человеку определённого пола. Не следует женщине надевать мужские символы и наоборот: такие талисманы не принесут пользы, даже могут навредить.

Древние славяне подразделяли символы на женские и мужские

Женщинам подходят талисманы для усиления плодородия, защищающие её здоровье. Мать должна быть абсолютно здорова, чтобы продолжать род, вскармливать и оберегать потомство. Также для хранительницы очага была желательна поддержка её мудрости, женской хитрости. Не забывали и про защиту женщин от вредного колдовства.

Мужской оберег содержит в себе элементы, поддерживающие смелость, настрой на удачу в обретении материальных благ, сообразительность, расчёт, хитроумие. Сильная половина человечества должна носить при себе оберег от злого умысла врага. Разумно защититься и от стороннего магического воздействия, чтоб ему не грозил приворот или порча. Также нужно защищать здоровье: будет мужчина здоров — сможет защитить себя, свою семью и страну. Обязательно следовало защитить и репродуктивную функцию, половую силу. Однако особый упор всегда делался на основную роль мужчины: воина, защитника, охотника. По этой причине одним из наиболее часто встречающихся у воинов был символ Перуна. Носить такой оберег мог тот, кто уже несёт воинскую службу. Но не возбранялось сделать тату со знаком Перуна и тому, кто только собирался защищать свою землю.

Кто такой Перун?

Это славянский бог, олицетворяющий силу, мощь. Его название происходит от древнего слова «удар». Он также защищает и оберегает всё живое. Является покровителем воинов, людей чести, доблестных героев.

До него боги славян в первую очередь были покровителями земледелия. С расширением границ и многочисленными сражениями во время защиты от набегов стал актуален другой доминирующий бог. Появлялось множество дружин, и их бойцы обращались за помощью к тому, кто мог даровать им силу, выносливость, мужество.

Деревом Перуна был дуб, священным его днём считался четверг. Его святилища стояли на возвышенностях, в дубовых рощах. Славился этот бог справедливостью и тем, что карал противника молнией. На пирах и перед важными событиями обязательно что-нибудь жертвовали Перуну. Он стоял во главе пантеона славянских богов.

Перун — это славянский бог, олицетворяющий силу, мощь

Первый вид молнии, которую метал Перун, был лилово-синего цвета и убивал насмерть. Убитых молнией людей у славян было не принято оплакивать. Они думали, что Перун своей молнией убил нечисть, спрятавшуюся внутри человека. Если же после удара молнии человек оставался жив, говорили, что бог пометил его, как будущего своего слугу.

Другой вид молний Перуна был золотым — они могли пробуждать плодородие земли, были созидательными. Поэтому он был не только воином, но и проявлял свою мощь в других сферах.

Перун был на светлой стороне в войне между светом и тьмой. Являясь в одно и то же время воином и бойцом светлых сил, громовержцем, он совместил в себе образы, которые у римлян разделены на двух богов: Марса и Юпитера.

Также Перуна называли богом князей, он был символом их власти. В памятниках старины зафиксировано, что славянские князья, заключая договор с греками, клянутся Перуном. С крещением Руси от идолов с изображением этого бога поспешили избавиться. Но люди помнили про громовержца и продолжали просить у Перуна помощи в бою и в усилении других мужских качеств.

Исследователи предполагают, что позднее его образ под влиянием христианства трансформировался в Егория Храброго (то есть Георгия Победоносца), который победил змея.

Оберег в виде вимвола Перуна делает своего носителя сильным, отважным и воинственным

Сила знака Перуна

Этот оберег делает своего носителя сильным, отважным и воинственным. В качестве талисмана он принадлежит тем, кто взял на себя обязанность защищать своих близких и свою землю. Как тату, этот символ помогает воспринять все лучшие черты русских воинов, приобщиться к традициям. Амулет идеально подходит тем, кто не только выдержит удар врага, но и сможет так же ответить ему, проявить силу физическую и силу духовную.

Какой из оберегов предпочесть

У Перуна было много изображений, и символов ему принадлежало немало. Все обереги имеют одно общее свойство — они дают крепкую защиту.

Сильным оберегом считают щит Перуна — его подобало носить предводителю войска или воину из знатного рода. Оберег защищал от стрел, копий и от всех негативных воздействий. Щит покрывали знаками защиты (для этого подходит громовое колесо). Сейчас требования к носителю не так строги. Щит Перуна может использовать как защиту любой человек, укрывая себя от врага или от беды. Также щит помогает, если нужна удача.

Секира Перуна — символ для усиления мощи и защиты, и одновременно с этим означает объединение рода. Идущий в поход воин, делал себе такую татуировку, чтобы она оберегала его от вражеского оружия, скрывала от опасности. В походе и военных испытаниях этот оберег сохраняет здоровье и мужество бойца. Это настоящий мужской символ, хорошо подчёркивает и укрепляет сильные стороны характера. Его носят в виде подвески на шнурке, который продет в отверстие на рукояти.

Секира Перуна — символ для усиления мощи и защиты

Амулет Перунов цвет убережёт от порчи или сглаза. Удивительной формы свастика с восемью концами схематично изображает цветок папоротника, куда Перун вложил часть своей силы. Амулет разбивает чужое магическое влияние, защищает от порчи и сглаза. Его значение: благородство, борьба за правое дело, отвага, честь.

Встречается такой амулет: птица, распушившая хвост. У неё раскрыты крылья, а из клюва вырывается пламя. Это символ мужества, которая принесёт хозяину амулета мудрость и поможет в рождении потомства. Фигурка такой птицы помогает быть более успешным в жизни, защищает от негатива.

Как правильно выбрать амулет и рисунок для тату

Когда выбираете себе символы для защиты, доверяйте своей интуиции. Не нужно ориентироваться на то, какое изображение кажется красивым или подходит по форме к аксессуарам.

И тату, и амулет придадут вам сил и защитят только в том случае, если вы убеждены в их магических возможностях. В этом случае вы получите настоящий оберег от всего негативного вокруг вас и духовную поддержку.

Не забывайте, что случайный выбор тату и обережных изделий опасен. Иероглифы и непонятные символы нельзя наносить на тело или держать в у себя. Не зная их значения, вы рискуете испортить судьбу и попасть в неприятности.

Современность переживает возрождение веры наших предков, в которой славянский бог Перун занимал далеко не последнее значение. Верная спутница Перуна – молния почиталась за символ силы и могущества.

Знаков и атрибутов, которые связывают с божеством, довольно много. Эта статья поможет вам понять различия между символами бога-Громовержца и научит правильно с ними обращаться.

Перун – одно из наиболее узнаваемых божеств пантеона наших праотцов. Сильный, отважный и воинственный, сын Сварога и Лады покровительствует всем обиженным и обездоленным, награждая их силой, помогающей преодолевать препятствия.

Но Громовержец не терпит лжецов и трусов, одаривая своей милостью лишь сильных и тех, кто стремится таким стать. Получить патронаж бога грозы и грома можно, использовав в качестве оберега один из его символов.

Атрибуты Перуна занимают почетное место среди . Давайте подробнее рассмотрим основные из них.

Знак Перуна – Громовик

Знак Перуна Громовик, или Громовник, является центральным символом среди всех, относящихся к этому божеству. Его также именуют Колесо Перуна или Громовое Колесо. Выглядит он, как шестилучевой крест с лопастями, заключенный в круг. В этом символе легко узнать шестилучевой .

Сам бог, хоть и стоял на стороне светлых сил, имел образ воителя и был аналогом древнегреческого Зевса. Он был жестким, но не жестоким, защищал людей от несправедливости и давал им силы идти вперед.

Более всего он благоволил к воинам, оказывая им всяческую поддержку и помогая выполнять предназначение – защищать свой род. Именно поэтому Громовик был одним из приоритетных символов для бойцов.

Знак Перуна Громовик.

Во времена древней Руси, когда славянскую землю терзали междоусобицы князей, Громвержец пользовался особым почетом, ведь его покровительство могло принести победу в политических интригах. Славяне наносили Колесо Перуна на одежду, доспехи и оружие и даже носили его в виде нательных украшений. Чаще всего это были кулоны из дерева или различных металлов.

Из вышесказанного становится ясно, что Громовник – оберег для юношей и зрелых мужчин. Детям его строго не рекомендуется носить, это может развить чрезмерно жестокий характер. Основная функция символа – воспитание силы духа.

Колесо Перуна поможет:

• защититься от ранений, нанесенных врагом;
• воспитать в себе мужество;
• стать более уверенным;
• получить защиту от порчи и сглаза;
• стать более выносливым и сильным физически.

Но есть и дополнительное значение. Оберег Громовик умеет защищать от недобрых людей. Куда бы не вошел человек с нечистыми помыслами, он не сможет навредить окружающим, если рядом этот знак. Поэтому наши предки вешали оберег на жилище, а также на зданиях, относящихся к военному ведомству.

Обереги – символы Перуна

Кроме Громовика есть и другие обереги Перуна, оказывающие поддержку всякому, кто их носит даже непродолжительное время. Символику этого божества в основном используют мужчины. Этому способствует сама боевая энергетика, исходящая от бога молний и его знаков.

Женщинам разрешается носить лишь некоторые из этих оберегов, например, Руну, Звезду или Цвет Папоротника. Другие символы в основном имеют отношение к ратному делу, в котором ранее девушки не встречались, а сейчас присутствуют в меньшинстве. Некоторые из знаков не подойдут детям, что также важно учитывать.

Секира

Секира Перуна подходит исключительно мужчинам.

Атрибуты Перуна включают целый арсенал холодного оружия. Это и меч, и копье, и стрелы. И даже секира, которой он, согласно поверьям, победил Змея, проглотившего дневной свет. Впоследствии секира обрела особую магическую силу, превратившись в нечто большее, чем простое оружие Перуна.

Боевая энергетика этого знака способна на корню уничтожить женственность. По этой причине крайне не рекомендуем носить секиру женщинам. Но, невзирая на всю его воинственность, этот исконно мужской оберег могут использовать не только военные. Амулет подойдет любому мужчине, нуждающемуся в получении дополнительной силы. Людям с сильным характером секира добавит излишней резкости, а вот у неуверенных усилит мужские качества и укрепит дух.

Щит

Как и обычный щит, этот оберег защищает владельца.

Еще один популярный символ Перуна – это щит. Традиционно он изображается в форме капли, заостренный конец которой направлен вниз. На поверхность подвески в форме щита мастера чаще всего наносили изображение самого Перуна. Нередко там встречался и его знак Громовик. Иногда щит дополнительно украшали атрибутами громовержца – секирами, мечами или молниями.

Перунов щит относится к оберегам, которые не предназначены для ношения женщинами. Даже в исключительных ситуациях. Более всего оберег подойдет мужчинам и юношам, имеющим отношение к военному делу. Раньше этот знак громовержца носили именно воины.

Основные функции оберега схожи с аналогичными у настоящего щита. Он защищает своего владельца от оружия противника. Также Щит поможет отражать энергетический негатив и укрыть семейный очаг, защищая род от бед и несчастий.

Перунов цвет

Этот оберег Перуна – один из наиболее известных в народе. Знак символизирует цветок папоротника. Того самого, который наши предки искали в день летнего солнцестояния.

Носить этот знак могут как женщины, так и мужчины.

В народе по-простому называемый «цветком папоротника», часто путают с Одолень травой. Здесь нет ничего странного, ведь Одолень трава является оборотной стороной этого знака. Но значения у них разные. Перунов цвет способствует раскрытию духовных сил и поиску жизненных целей, содействуя в их достижении. Одолень трава же, защищает от болезней, насылаемых нечистой силой и завистниками.

Шлем

Шлем – еще один из символов бога Перуна. Назначение этого предмета само говорит о том, кому его следует носить. Как и Щит, Шлем изначально использовали воины. Считалась, что подобный оберег сделает своего носителя сильнее и поможет преодолеть все трудности.

Слабых он наделял уверенностью и решительностью, а беззаботным смельчакам даровал удачу. Амулет в виде шлема предназначался не для юнцов, а для зрелых мужчин, способных вступить на защиту своего рода. Однако, Шлем часто дарили мальчикам отцы, чтобы воспитать в сыновьях крепость духа и подготовить к исполнению мужских обязанностей.

В наше время этот знак не так важен. Но он может, например, пригодится тем, кто участвует в военных конфликтах.

Руна

Руну Перуна не следует носить постоянно.

Прямая и перевернутая, руны имеют разное значение. Первая вызывает появление мощной энергии, которую необходимо подчинить и направить в нужное русло. А вторая символизирует хаос и неприятности, появившиеся в жизни человека из-за бездействия в поворотный жизненный момент.

И та, и другая применяется в гадании. Но в качестве амулета будет разумно использовать только Прямую Руну Перуна. Не стоит полагать, что этот рунический знак исполняет желания. Он лишь помогает привлечь возможность. Насколько удачным будет исход, зависит лишь от приложенных усилий.

Оберег Перуница

Перуница имеет женскую сущность.

Оберег Перуница разительно выделяется среди остальных символов. Ведь практически все знаки Перуна предназначены только для мужчин, а этот по сути является женским. Но образ женщины здесь сильно отличается от канонического портрета матери, дающей новую жизнь.

Перуница – это, прежде всего, дева-воительница. Одни источники утверждают, что она была женой повелителя молний, другие больше склоняются к тому, что Перуница была его дочерью. Образ же этой воинственной девы очень сильно перекликается со скандинавскими Валькириями, подбирающими павших воинов.

Но по мнению наших предков Молния-Перуница не отправляла воинов на посмертный пир, а помогала им одержать победу над врагами – поддерживала боевой дух, а иногда и воскрешала убитых. Амулет помогал преодолеть темные периоды в жизни и приносил удачу. Наиболее сильным амулетом станет тот, где символ молнии заключен в Звезду Инглии.

Звезда Перуна

Если Щит покровительствует исключительно военным, то Звезда Перуна обладает большей благосклонностью. Этот знак способен стать помощником для всякого, кто регулярно сталкивается со сложным выбором, вне зависимости от профессии.

В древние времена Звезда Перуна сопровождала правителей, военных начальников и даже стражников. Этот символ помогал отыскать правду, способствуя ясности мыслей и успешному выполнению задуманного.

Знак помогает принимать правильные решения и пригодится руководителям, судьям и врачам.

Меч

Меч Перуна - символ справедливости.

Перун, невзирая на свою жесткость – справедливый бог. Он не терпит лжи и коварства. Это одна из причин, по которой знаки этого божества не следует носить людям, склонным к жульничеству и обману. Они не дождутся ничего, кроме кары за содеянное.

Меч Перуна символизирует торжество справедливости и поможет каждому, кто в ней нуждается.

Приобретя амулет и попросив помощи у покровителя, вы сможете:

• навести порядок во всех сферах жизни;
• восстановить жизненную энергию;
• защититься от колдовского воздействия;
• добиться справедливости в определенном деле;
• защитить себя и близких;

Печать Перуна дарили мужчинам женщины.

Оберег Шлем было принято получать от старших мужчин, а вот Печать Перуна по традициям дарилась женщинами. Обычно подобные знаки внимания принимал глава семейства. Обзавестись таким подарком от любимой женщины считалось очень почетным.

Носить его могли не только зрелые мужчины, а и молодые парни. Считалось, что ребенок, которому еще с младенчества мать даровала амулет со знаком Перуна, вырастет смелым и сильным. Печать дарила защиту от хитрости врагов, помогла избежать смерти во время сражения, а также оберегала от завистливых недоброжелателей.

Как выбрать символ Перуна для тату

Перунов знак, нанесенный на кожу в качестве тату, станет отличным защитником для человека, чтящего свой род и хранящего наследие предков. Татуировка с одним из символов бога-громовержца поможет обрести его силу, мужество и мудрость, стать более справедливым и сильным духом.

К выбору знаков покровителя воинов следует подходить внимательно, ведь, невзирая на общую воинственную магическую энергию, каждый из них имеет определенный «оттенок». Здесь также имеются свои важные особенности.

При выборе символа также следует учитывать несовместимость знаков Перуна и Велеса, о противостоянии которых ходят легенды.

Еще раз отметим, что женщинам символику громовержца разрешается носить лишь в качестве временного оберега или амулета – и то не все его знаки. Также нежелательной в качестве татуировки является Руна. Если во время движения рунический символ будет переворачиваться, то значение его станет обратным. Это может иметь серьезные негативные последствия.

В 988 году. Однако процесс этот был длительным и болезненным, так как всех волхвов и тех, кто не желал отказаться от веры отцов и дедов, казнили. Огнем и мечом, как говорил летописец, в государстве насаждалась новая религия, предавалась забытью старая. Свирепый бог грома и молнии, главный персонаж в языческом пантеоне славян, ничего не мог сделать…

Религия славян до крещения Руси

Как известно, религия славянских племен до крещения Руси в 988 году была сложной. В пантеоне присутствовали боги главных природных явлений и сил, а также многие божки, духи. Они не только обеспечивали существование мира, но также вершили его судьбу, решали удел всех людей. Поэтому их пытались задобрить, принося жертвы, а от злых духов славяне себя оберегали с помощью разных обрядов, знаков, талисманов. Главным в пантеоне изначально был Род - божество, которое создало все, помогали править ему его дети. Следует отметить, что каждое племя имело своих богов, которых почитало больше, чем остальных. Постепенно главным стал Перун - бог грома и молнии.

Сущность бога

Бог грома и молнии у славян, как и у эллинов, считался главным. Когда наступала весна, Перун, по преданиям, сверкая молниями, оплодотворял землю щедрыми дождями. А после этого выводил из-за черных туч ласковое солнце. Пробуждая после зимнего сна природу, бог будто в очередной раз создавал мир, поэтому его часто именовали творцом.

Бог грома и молнии возбуждал страх и трепет, поскольку он был карающей силой. Наказывал смертных стрелой огненной, вызывающей пожары, а также посылал ливни, бури и град, голод, болезни, неурожай. Но были в его арсенале и громовые стрелы, которые падали с туч и глубоко входили в землю. Через определенное время (три-семь лет) они снова возвращались на земную поверхность в виде камней продолговатой формы темно-серого или черного колера. Это белемниты - сосульки, которые образовываются в песке от удара молнии. Их люди носили как талисман, который способен уберечь от пожара и грозы.

Внешность и атрибуты

Перун - славянский бог грома и молнии. У римлян он именовался Юпитером, у древних греков - Зевсом. Они и внешне похожи, и функции выполняли практически одинаковы. Но у наших предков он все же был ближе к людям, чем в Средиземноморье.

Бог грома и молнии у славян выглядел как статный и зрелый мужчина высокого роста. У него была длинная борода золотого оттенка и черные прямые волосы. Восседал он на пламенной колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, грохот которой арийцы считали громом, либо на лошади верхом. Всегда при нем был лук и колчан, наполненный стрелами. Также он мог иметь большую палицу, камни, топор. Священными животными Перуна являлись конь, тур (его облик бог часто принимал, когда путешествовал по земле), ворона и сорока.

Летописец Нестор утверждал, что идол бога Перуна, который Владимир воздвиг в Киеве во время своей первой религиозной реформы, был из дерева. Но голова его отлита из серебра и украшена золотыми усами.

Бог покровительствовал воинам, правителям, но также его представляли как пахаря и кузнеца. Атрибутами Перуна был сошник и камень, символом - раскаленное железо и кипучая вода. Деревом главного бога считался дуб, из которого можно было добыть живой огонь, а цветком - голубой ирис. Именем Громовержца клялись, и нарушить эту торжественную присягу было никак нельзя, ведь это могло повлечь за собой гнев бога. Чтобы задобрить Перуна, ему приносили жертвы - домашнюю птицу (петуха), скот, а в более ранние времена и людей - пленных или детей.

Святые места бога

Бог грома и молнии был главным для всех славян, поэтому ему часто ставили капища. Имя его можно перевести как «разящий» или «тот, кто сильнее бьет». Устраивали святилища Перуна под открытым небом, имели они форму цветка. Более ранние капища состояли из шести «лепестков», а потом добавилось еще два. Это были ямы определённой формы, в которых постоянно горел священный огонь. В центре ставили идола, а перед ним сооружался алтарь, окруженный каменным кольцом. Обычно сюда ставили приношения и проливали кровь жертвенного животного.

Есть достоверные сведения о том, что святилища Перуна были в Киеве и Новгороде. К слову, в последнем обнаружены его остатки. После христианизации Руси на местах многих капищ строили храмы, монастыри, поскольку эти места все же оставались святыми для паломников.

Подведем итог

То, что бог грома и молнии у восточных славян был один, может доказать топонимика. Названия, восходящие к имени Перуна, часто встречаются на территории современных Польши, Болгарии, Сербии и других странах. Так, например, на Балканском полуострове есть растение перуника, в Польше перуновым камнем называют белемнит, в Новгороде есть холм Перинь. А прибалтийские славяне, проживающие вдоль реки Лаба (древнее имя Эльбы), называли четверг перуновым днем и имели бога-громовника по имени Перконс или Перкунас.

Но культ Перуна не был утрачен или забыт, он трансформировался и тесно переплелся с христианством. С богом-громовержцем отождествляют пророка Илью, который был повелителем стихий. День памяти святого церковь отмечает 2 августа.

Кто для нас Перун? Какое место занимает он в славянском пантеоне? Академик Б. А. Рыбаков указывает: Рассматривая перечни славянских богов, приводимые источниками XI - XII вв., мы можем подразделить их на несколько групп: в одну группу войдут Сварог и Сварожичи (Даждьбог, Сварожич и Святовит); в другую божества плодородия Род, Велес, Яровит (Gerovitus), Ярило. Вне групп окажется Перун. (Б. А. Рыбаков. Язычество древних славян)

Одна из главных социальных функций Перуна хранить мировой закон . Его гнев призывают на головы всевозможных супостатов и лиходеев.
Волосы Перуна- черные или серебряные, он ездит в колеснице запряженной черными и белыми конями.

Русские крестьяне по весне призывали . Перун должен был отомкнуть небо, и пролить животворящую влагу на поля.

Одновременно и источник, и принцип всякого бытия, заключающийся в рождении, становлении и распаде.
являет собой сакральную триаду, соединяющую всеобщий источник бытия Рода, универсальное жизненное начало Яруна и Велеса разрушителя, повелителя Смерти.

Перун - Бог чего?

Попробуем разобраться.

Что можно отметить прежде всего? Любой, мало - мальски сведущий в данном вопросе человек, скорее всего скажет: громовник . И это действительно так. Один из его важнейших атрибутов молния . Однако, как мы уже выяснили, он не единственный обладатель громовых стрел. Сварог и Род также имеют к ним самое непосредственное отношение. Любопытно, что с аналогичной ситуацией мы сталкиваемся в древнегреческой мифологии. Они (ахейцы) возвели Зевса и Посейдона в ранг бессмертных и стали изображать обоих вооруженными молнией, заменившей кремневый двойной топор, некогда принадлежавший Рее . Позднее, молния Посейдона превратилась в трезубец, а среди основных его почитателей оказались люди, живущие дарами моря (Р.Грейвз Мифы древней Греции)

Итак, владыка Океана, так же как и повелитель Олимпа вооружен громовыми стрелами. Немаловажная деталь, если вспомнить, какие имена носит владыка вод в Хеттской и Ведийской мифологии. У хеттов это Аруна , а Веды называют его Варуной .

Впрочем, Посейдон это, если можно так выразиться, лишь часть Варуны. Варуна - повелитель космических вод, Мирового Океана, часто понимаемого как первичный Хаос. Он раздвинул небо и землю, проложил путь солнцу, небо и земля подвластны ему. Ночь и день его одежда, и солнце его глаз. Варуна изливает на землю дождь, прокладывает путь потокам, наполняет водой моря и реки. Он следит за исполнением мирового порядка. Впрочем, функции охранителя закона, Варуна делит с Митрой солнечным Богом. Веды часто объединяют их, называя Варуна-Митра .

В Греческой мифологии, Варуне соответствует Уран . Согласно Олимпийскому мифу творения В начале всех вещей из Хаоса возникла Мать Земля, и во сне родила сына Урана. С нежностью глядя на спящую мать с высоты горных вершин, он пролил на ее промежности оплодотворяющий дождь, и она породила травы, цветы и деревья, а также соответствующих им зверей и птиц. От того же дождя начали течь реки, а все впадины заполнились водой, образовав озера и реки (Р.Грейвз Мифы Древней Греции). Уран значит небо, греки почитали его как первоотца, основоположника династии олимпийских богов.

Все это конечно здорово, но при чем здесь ? Какое он имеет ко всему этому отношение? Как выясняется, самое непосредственное. Peru , на санскрите, означает буквально следующее: Океан, Солнце, Огонь, Золотая гора . Родственное ему Paru, означает также Гора, Океан, Солнце, Огонь, Небо, Райский сад. Впрочем, это лишь одна группа значений, о других мы поговорим чуть позже. Сейчас скажем лишь, что приведенный перечень значений включает в себя все четыре мировые стихии, из которых создана вселенная Огонь, Воздух, Воду и Землю. Случайно ли это?

Связь Перуна с Водами и Небесным Огнем, кажется ни у кого не вызывает сомнения. Русалки также, таинственным образом, соотносятся с ним. Кстати, нелишним будет отметить, что русское пар это, фактически, соединение воды и огня.

К обращаются в обрядах вызывания дождя, он волен излить небесные воды на землю. Но вот Гора? Какое она имеет отношение к Небесному Обитателю? Возможно, речь идет о легендарной горе Меру, которая стоит посередине мира, и на которой обитают боги. Но это еще не все. Картина проясняется, если вспомнить, что в древнерусском языке в значении горы употреблялось слово Род. (Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т.3)

Перун и Род (сходства богов)

Род - это имя древнейшего Бога славян. Род - творец мира, он седя на воздусе мечет на землю груды и в том раждаются дети. Груды, в данном случае, это дождевые капли, несущие в себе оплодотворяющую силу. Род источник всего сущего, из него произошла вселенная, со всем что ее наполняет. В русском языке есть большое количество слов, так или иначе связанных с Родом. Прежде всего, это слова имеющие отношение к родству и порождению: Народ, Родить, Урожай, Природа, Родственник и т. д.. Однако этим дело не исчерпывается. Есть еще два ряда понятий, в обозначении которых используется тот же корень: во первых, это обозначение воды, водного источника родища, родника, и цветов, растущих у воды лилий родий, во вторых огня, точнее различных его аспектов. В этот, второй ряд понятий входят: родиа молния, Род, родьство - геенна огненная, родрый, ръдрый, рдяный - красный, рдеть, ръдритися краснеть. Род всеобъемлющее божество. В его власти рождение живых существ, вода - как в виде подземных источников, так и в форме осадков, огонь пекла и молнии.

Идея соединения Огня и Воды нашла свое воплощение и в известном символе крест соединенный с полумесяцем. Крест традиционный символ огня. Связь эта сохранилась и в языке, достаточно вспомнить хотя бы слово кресало - огниво, приспособление для высекания огня из кремня. Полумесяц, да еще перевернутый наподобие чаши, символизирует собой воду. Все вместе это древний символ творения, символ Рода . Тот же смысл, только выраженный иначе, заключен и в Купальском обряде, когда плот с разведенным на нем огнем пускается по реке.

Любопытно, что эта композиция - крест в полумесяце, традиционно украшает Православные церкви. Впрочем, христиане, разумеется, истолковывают ее иначе.

Первое письменное упоминание о Роде, это Слово святого Григория, изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали. То и ныне творят, относящееся, как предполагают, к началу XII в.. Среди прочего, там сказано: се же словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна, бога их. Подобное сопоставление Рода и Перуна говорит о том, что для автора Слова они равновелики. Более того, если мы сравним функции и атрибуты Рода со смыслами заключенными в слове Peru , то убедимся в практически полном их совпадении. Таким образом, переход от Рода к Перуну, о котором говорится в Слове, не был результатом какого то коренного перелома в мировоззрении. Перун в этом контексте - лишь иное имя Создателя.

Пожалуй, одна из главных социальных функций Перуна хранить мировой закон . Его гнев призывают на головы всевозможных супостатов и лиходеев. Перуном и оружием своим клянется князь и его дружина. Известно, что было принято скреплять клятвы над водными источниками - родниками, родищами. Такая клятва считалась особенно крепкой.

А вот, что мы находим в Ригведе:

Не порази нас твоим смертельным оружием, о Варуна,
Которое ранит, когда ты ищешь сотворившего грех, о Асура!
Да не отправимся мы в путешествие прочь от солнца!
Ослабь же наши прегрешения, чтобы мы жили!

(Ригведа II. 28)

Не лишним будет отметить, что внешность Перуна , в общем, мало соответствует облику рыжеволосого буяна. Его волосы - черные или серебряные, он ездит в колеснице запряженной черными и белыми конями, - такую же масть имеет и птица, посвященная Перуну. Этой птицей считается сорока. Сорока-ВОРОНА, как называют ее русские сказки. Ворон же, издревле почитался у индо-европейских народов как хранитель мирового порядка, как вещая птица, тесно связанная с иным миром, с магией и смертью.

Итак, мы имеем весьма ясное указание на то, кем был для наших предков Перун. Не грубым, недалеким рубакой, эдаким небесным поручиком Ржевским как, к сожалению, его иногда представляют, а могучим Богом, творцом явленного мира.

Ригведа о Перуне

Вот что говорит об этом Ригведа:

1. "Мне изначально принадлежит царство, владыке
Всех сроков жизни - как (знают) о нас все бессмертные.
Боги следуют решению Варуны.

2. "Я царь Варуна. Для меня установили
(Боги) эти первые асурские силы.
Боги следуют решению Варуны.
Я правлю народом, чье тело наилучшего вида".

3. "Я, Варуна, - Индра. Эти два широких,
Глубоких, хорошо установленных пространства
(Своим) величием я привел в движение и поддержал (эти) два мира,
Зная, как Тваштар, все существа".

4. "Я сделал набухшими текучие воды,
Я поддержал небо в сидении закона.
По закону сын Адити, хранитель закона,
Трояко распластал землю".

(Ригведа IV , 42)

Только Варуна и Индра называются в Ригведе Вседержителями. Но, если Индра в первую очередь Царь воин, его стихия битва, в Ведах он прославляется прежде всего как обладатель всесокрушающей военной мощи, сила Варуны, по большей части, заключена в другом. Варуна связан с тайными знаниями, он владыка Майи иллюзорного покрова Мира, и магии. Луна, Солнце, мертвые и ночь, имеют к нему самое непосредственное отношение.

7. "Кто знает след птиц,
Летающих по воздуху,
Знает челны морские.

8. Знает тот, чей завет крепок, двенадцать
Месяцев с (их) потомством.
Он знает (того,) кто рождается в придачу.

9. Он знает путь ветра,
Широкого, высокого, сильного.
Он знает тех, кто восседает.

10. Варуна, чей завет Крепок,
Расположился в водах
Для безраздельной власти, (он) очень умный.

11. Оттуда все сокрытое
Наблюдает внимательный,
Сотворенное и что будет сотворено."

21 Вверх - верхнюю отпусти нам,
Посреди среднюю петлю расслабь,
Вниз - нижние, чтобы мы жили!

(Ригведа I, 25)

Петля или аркан, упоминаемые в 21 строфе - это традиционный атрибут бога смерти, с помощью которого он улавливает тех, чей срок жизни вышел. На поздних индуистских изображениях петля частый спутник Варуны.

Вообще, Варуна тесно связан с иным миром - миром мертвых , с миром хтонических существ, первозданной тьмой.

Таким образом, мы имеем весьма недвусмысленное описание Бога, чья сила и власть распространяется буквально до самых основ нашего мира. Можем ли мы теперь не заметить поразительного сходства Варуны - Перуна с другим славянским Богом - Велесом ?

Перун и Велес - один бог

С Велесом, владыкой Велесовых лугов - иного мира. С Велесом хранителем тайного знания, покровителем ведунов, великим чародеем. С тем, с чьим именем связано само понятие власть. На некоторых славянских диалектах Велес прямо означает повелитель.

Велес тесно связан с культом мертвых. Великий Бог, переводящий души умерших в другие земли на загробные пастбища, в страну, где нет ни горя ни печали. У санскритского Peru есть еще одна группа значений Переправа, Освобождение, Спасение. В этом же смысловом ряду находится имя славянского Бога подземного мира Переплута, производное от древнерусского переплути, что значит - переплыть. Здесь пере, в качестве предлога, прямо входит в состав имени Бога нижнего мира.

Впрочем, широкой публике Велес, в первую очередь известен как Скотий Бог, Бог скота и богатства . Стоит заметить, что на латыни скот и богатство pecunia .

В соответствии с народным календарем, Ильин день (Пророк Илья, в народной православной традиции, унаследовал многие черты присущие Перуну), является своеобразной межой между летом и осенью. Есть даже такая поговорка: На Илью до обеда лето, после обеда осень. Примерно в это же время начинается жатва. Святой Илья зажинает жниво говорит пословица. В этот день нигде не выгоняли скот, поскольку считалось, что в это время в лесу свободно ходят ядовитые гады и хищные звери - существа привычно ассоциирующиеся с Велесом. Когда же жатва подходила к концу, крестьяне непременно оставляли несжатым небольшой участок поля Велесу на бородку своеобразная благодарность за дарованный урожай.

Получается, Велес это ? Да. Точнее одна из его ипостасей. Как на первый взгляд ни парадоксально это звучит. Именно поэтому среди столпов, установленных Владимиром в Киеве, нет Велеса. Вероятно, Владимир просто не видел смысла в том, чтобы устанавливать два столпа одному и тому же Богу.

Интересно, что новгородское предание весьма недвусмысленно связывает Перуна со змеем. В одной из городских летописей рассказывается о том, что новгородцы почитали чудовищного крокодила, обитавшего в Волхове, Перуном. В позднейших пересказах этого сюжета, Перун фигурирует уже как змеюка-Перун. Возможно, это результат христианского осмысления древних преданий, а возможно и нет. Едва ли такое отождествление могло возникнуть на пустом месте. Любопытно, что упоминается именно Перун, а не Велес, как можно было бы ожидать.

Впрочем, можно было бы возразить, что, например, Повесть временных лет, описывая договоры заключавшиеся князьями, указывает что Русы кляшася оружьем своим и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьим богом. Однако, это лишь кажущееся противоречие. Мы говорим здесь о Велесе именно как об особой ипостаси Перуна. Позволим себе привести следующую аналогию: напомним, что в обычаях христиан, например, благословлять во имя Отца, и Сына, и Святаго духа. Однако, это не мешает им воспринимать Троицу как суть единое, точнее триединое

Есть легенда о том, как Илья и Никола перевозят души через огненные реки отделяющие этот мир, от царства мертвых. Здесь Святой Николай Никола, ассоциируется с Велесом, а Илья, соответственно, с Перуном. Характерно, что заняты они одним делом, с формальной точки зрения никак не связанного с привычным образом Перуна Небесного Князя и Громовержца. Легенда доносит до нас отголосок тех давних времен, когда Перун и Велес были именами единого, могучего Бога, в чьей власти находятся как поднебесные, так и подземные области.

Возможно ли такое? Вполне .

Скандинавский пантеон

Если мы обратимся к скандинавскому пантеону, то увидим, что Один глава Асов, соединяет в себе основные черты присущие как , в его привычном понимании, так и Велесу. Один Отец воинов, Отец ратей. Он доспехами блещущий. Он Отец побед. Одину присущи и некоторые черты громовержца перед началом битвы он мечет в войско противника копье. Копье вообще имеет значение для Одина. Он был пригвожден копьем к древу в течении девяти дней и девяти ночей, когда ему открылись Руны. Умирая, Один велел пометить себя острием копья, и присвоил себе всех умерших от оружия (Круг Земной, Сага об Инглингах)

Кстати, так же поступил и Ньерд, правивший после Одина, когда пришел его черед уходить в Валгаллу.

Вместе с этим, Один повелитель магии. Он обладает совершенными познаниями о природе вещей и посвящен во все тайны мироздания. Он творец Мира, создатель людей. Способности его поистине безграничны. Вот, как говорит об этом Круг Земной: Один мог менять свое обличье. Тогда тело его лежало, как будто он спал или умер, а в это время он был птицей или зверем, рыбой или змеей, и в одно мгновение переносился в далекие страны по своим делам, или по делам других людей. Он мог также словом потушить огонь, или утишить море, или повернуть ветер в любую сторону, если хотел Один брал с собой голову Мимира, и она рассказывала ему многие вести из других миров, а иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных. У него было два ворона, которых он научил говорить. Они летали над всеми странами, и о многом рассказывали ему. Поэтому он был очень мудр... (Круг Земной, Сага об Инглингах)

Эти два ворона - Хугин и Мунин (huga думать и muna помнить). Они составляют важную часть эзотерической доктрины северного, да и не только северного язычества. Достаточно сказать, что Воспоминание на санскрите Smrti .

Впрочем, это отдельная тема.

Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали,
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина, -
вернутся ли вороны!

Не вдаваясь сейчас в подробности, отметим только, что Вещий выбрал именно воронов, птиц традиционно связанных с иным миром, магией и тайными силами.

Один повелитель мертвых. Он царит в Валгалле блаженных чертогах, куда попадают павшие в бою воины. Валькирии парят над полем битвы и, подбадривая сражающихся, выбирают тех, кто достоин предстать перед Повелителем Жизни и Смерти. В славянской мифологии те же функции выполняет Магура, облачная дева воин, дочь Перуна. В грохоте сражения она вдохновляет воинов, придавая им силы и мужество.

Впрочем, так ли уж случайны эти совпадения?

Вспомним, что Один вождь Асов, пришедших на север из земель расположенных к востоку от Дона, в Азии, как сообщает Круг земной. Один был провидцем и колдуном, он знал, что его потомство будет населять северную окраину мира (Круг земной, Сага об Инглингах).

Веды: суры и асуры

Попробуем взглянуть на это вот с какой точки зрения:

Варуну Ригведа называет Дэвом Асурой, а чаще просто Асурой.
Ты Варуна - царь для всех,
И для тех, кто боги, о Асура, и для тех, кто смертные.
Даруй нам увидеть сто осеней!

(Ригведа II , 27)

Конфликт Дэвов и Асуров это одна из главных линий всей индоевропейской мифологии. В Ригведе Асуры это эпитет некоторых богов и целого разряда демонов. В позднейших Ведах это уже целиком демонические силы, противостоящим светлым Богам. Авеста же трактует иначе. Согласно этому учению, Асуры светлые, солнечные существа, а Дэвы воплощение темных сил.

Ведическая традиция считает что Дэвы воплощают собой устойчивое, центростремительное начало, принцип подобия, уравновешенности. Асуры же наоборот несут в себе постоянное центробежное движение, они склонны к постоянной интенсивной деятельности и вообще имеют большую тягу к переменам. В целом, Асуры больше соответствуют типу европейской цивилизации, нежели Дэвы. Магические и вообще сверхъестественные способности неотъемлемая черта Асуров. Вспомним, когда Один со своими спутниками прибыл в северные земли то они стали обучать людей тем искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, и от него люди научились всем искусствам, ибо он владел всеми, но не всем учил (Круг земной, Сага об Инглингах).

Если взглянуть на иерархическое построение скандинавского пантеона, то легко заметить, что на вершине находятся два Бога Один и Тюр. И если Один воплощает в себе функции Мага и Жреца, то Тюр Судья, воплощение справедливости и самопожертвования во благо общества. Близок к ним Тор могучий рыжебородый воин, обладающий волшебным молотом Мьелльниром, главным оружием в постоянной войне Асов с Турсами, великанами обитающими в горах. В целом, этот триглав удивительно напоминает ведическую триаду Варуна-Митра-Индра.

Один и сам приходится родственником великанам. Его мать великанша Бестла, дочь Белторна. Интересно, что в древнеисландской рунической поэме, руне Thurisaz соответствуют такие строки: Турс мучение женщин, скал обитатель, супруг Вардруны. Известный исследователь северного язычества Эдред Торссон предполагает, что Вардруна это имя некоей неведомой великанши. Позволим себе не согласиться с его мнением.

Кстати, нелишним будет напомнить, что гора или скала на санскрите paru . Также Paru означает Океан и Огонь впрочем, об этом уже говорилось. А вспомнили мы это в связи вот с чем: В Видении Гюльви (Младшая Эдда) весьма подробно описывается как был создан мир. Вначале, из Нифльхейма водного мира холода и тьмы, расположенного на севере, вышли потоки льда, которые столкнулись с огнем, вышедшим из Муспельхейма мира огня, расположенного на юге. В результате этого лед начал таять, капли родили от теплородной силы и приняли образ человека. Этим человеком был Имир (Ревущий), и от него пошло все племя инеистых великанов. Позже, Один с братьями убили Имира, и сделали из него землю, а из его крови море и все воды.

Таким образом, скандинавская традиция прямо указывает, что первоначально мир был сотворен из пара, соединения огня и воды. Кстати, в ряде русских диалектов слово парить (впрочем, как и переть) до сих пор означает совокупляться, а баня, место непосредственно связанное с паром, у славян, да и не только, традиционно считается местом сакральным, таинственным, имеющим прямое отношение к магии и иному миру.

Остается добавить, что земли, на которых осели Асы, получили название Швеция. Svipjod, по исландски.

Великой или Холодной Швецией называет Снорри Стурлусон земли расположенные к северу от Черного моря, - Скифию и другие, прилегающие к ней территории. Любопытно, что Пар и Испарина на Санскрите звучат как Sveda.

Удивительно созвучно с русскими словами сведение, сводить, обозначающими соединение нескольких начал воедино. Синтез, иначе говоря.

И тут самое время перейти к следующей части нашего небольшого исследования.

Гери и Фреки
кормит воинственный
Ратей Отец,
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий

(Старшая Эдда, Речи Гримнира)

Гери , Фреки Жадный и Прожорливый имена волков Одина .

Впрочем, славяне тоже знали Волчьего пастыря. Что волк взял, то Ярило дал говорят на Руси.

Ярило, Ярун, Ерун

Ярило, Ярун или Ерун - вот как пишет о нем Фаминцын: "Все признаки белорусского Ярила требуют включения его в ряд божеств солнца, притом как представителя весеннего солнца."

Ему дается белый конь обычный характерный атрибут Бога Солнца,

Праздник в его честь происходит в начале весны,

Он, как по имени, так и по свойствам своим, сходен с Яровитом балтийских славян, имеющим, правда, кроме мирного характера оживителя природы и плододавца еще характер южного палящего солнца, представителя Бога Войны, отождествляясь в этом отношении с Аресом и Марсом.

В этом последнем отношении имя Яровита балтийских славян принимает в себя еще и хорошо известное также в русском языке значение корня яр в смысле гнева, запальчивости, воинственности: ярью называется на народном языке, например, укус змеи, ярым называется человек сердитый, вспыльчивый, сильный, распаленный гневом, жестокий (А.С. Фаминцын Божества древних славян)

Ярь - это очень емкое понятие. Оно соединяет в себе и силу вожделения, и боевую ярость, и мощь возрождающейся природы. Это то, что составляет суть жизни, ее незримую движущую силу. Это та самая теплородная сила которая оживила льды Нифльхейма.

Мистерия Ярилы включает в себя появление его на белом коне, с колосьями в одной руке и мертвой головой в другой. Смерть и рождение, мудрость и силу символизируют они. Затем, на Купалу, Ярило предстает в виде старика с огромным фаллосом. Тут же Ярилу и хоронят, однако кладут его в землю точно зерно, зная, что следующей весной он вновь появится на белом коне, и вновь расцветет жизнь. Ярило, Ерун теснейшим образом связан с коловращением жизни на земле. Он в буквальном смысле символизирует собой репродуктивные процессы происходящие в природе.

И теперь обратимся к третьей группе значений слова Peru . В нее входят следующие определения: возвышающийся, набухающий, семя, зерно, зародыш, побег.

Пруссы знали Пергрубрюса - Бога весны и растительности. Ему был посвящен первый календарный праздник, открывающий весну. Во время этого праздника на поля вывозили плуг и молились о хорошем урожае, приносили жертвы и возглашали имена богов, призванных прогнать прочь зиму.

Русские крестьяне также по весне призывали . Перун должен был отомкнуть небо, и пролить животворящую влагу на поля. Но ведь Перун еще и Волчий пастырь. Ему подчиняются волки и змеи. А как уже говорилось, змеи имеют к яри самое непосредственное отношение. В заговоре от укуса змеи прямо говорится: Гад подколодный, гад подземельный, возьми свою ЯРЬ (укус)!. (Майков Великорусские заклинания)

А в Индии, Змеиной силой называют Кундалини универсальную божественную энергию, весьма близкую по смыслу к славянской яри.

Впрочем, чтобы дополнить картину, нужно вспомнить и другое санскритское слово, имеющее к Яруну непосредственное отношение. Aru означает Солнце, но еще и наносить рану, причинять боль, мучение. Не здесь ли корни воинственного характера Яровита? Aru означает также рыжевато-коричневый, темно-желтый. Вероятно, именно этому корню мы обязаны понятием русый. И криком Ура. А возможно, он лежит и в основе слова Русь.

Ярун, Ерун более лаконичная и, видимо, более архаичная форма имени, нежели Ярило. Академик Б.А. Рыбаков указывает, что в русских источниках XI - XVI вв. Ярило не упоминается. Вероятно эта форма более позднее заимствование, например из древнеиталийского, где было известно имя Herilus, которым называли Геракла.

И теперь остается добавить только, что Aru это еще и краб, и кабан. А кабан, как известно, священное животное .

Что же до краба, то он служит еще одним напоминанием о древнем имени Вседержителя. О том, что Peru значит Океан.

Перун и Сварог

Итак, мы приходим к пониманию как универсального, трансцендентного, всеобъемлющего Бога. Мы понимаем его как Великий Триглав, в котором Род источник сущего, Велес владыка сокрытого и Ерун универсальный жизненный принцип, являют три лика Единого. Таким образом, Перун одновременно и источник, и принцип всякого бытия, заключающийся в рождении, становлении, распаде.

Как уже говорилось, Индра и Варуна оба, называются Ригведой вседержителями. Несмотря на значительные отличия в атрибутах и функциях они, все же, имеют много общих черт. Так, например, Индра управляет водами, он пустил семь рек. Интересно, что Индрек-зверь из Голубиной книги является властителем подземелья и подземных ключей. Он спаситель вселенной во время мировой засухи. Индрек рогом выкапывает ключи, и выпускает воду. Куда зверь пройдет туда ключ кипит.

И вместе с тем:

Адитья выпустил их течь, и разделил их:
Реки движутся по вселенскому закону Варуны.
Они не устают, не отдыхают.
Быстро, как птицы, летят они по кругу.

(Ригведа II. 28)

Индра не чужд магии. Он способен менять облик, может превратиться даже в муравья или конский волос. Вместе с этим он - сам, широкий, основал моря вокруг и так далее. Считается, что причина подобного положения дел скрыта во вполне материальных, физических процессах. Многие исследователи предполагают, что культ Индры усилился в связи с борьбой, которую арии вели в Северо-западной Индии. Индра явился объединяющим символом перед лицом туземного населения, что и позволило ему постепенно несколько оттеснить прежнего Царя богов Варуну, и перенять определенные его черты.

Как бы то ни было, но в славянском пантеоне также сохранились черты этого двоевластия. Перун Князь, а Сварог Царь богов. Однако, в славянской традиции, процесс пошел в обратную строну. Мы скорее можем говорить об определенном вытеснении Перуном Сварога. принял на себя часть функций первоначально, вероятно, принадлежавших Сварогу (Индре), и в первую очередь те из них, которые связаны с военной мощью. Возможно, это связано с формированием профессионального воинства и укреплением княжеской власти, для которой естественным было стремление сосредоточить все правление в одних руках, а не делить ее между двумя владыками. Здесь, по всей видимости, и следует искать корни ошибочного отождествления героев Грозового мифа с Перуном и Велесом.

К сюжету Грозового Мифа мы обратились в самом начале этого небольшого исследования. К сожалению, нужно признать, что он оказывает значительное влияние на умы последователей языческой традиции. Почему к сожалению? Потому, что существуя исключительно в сфере интеллектуального конструирования, он в значительной степени искажает нашу картину мира.

Перун являет собой сакральную триаду, соединяющую всеобщий источник бытия Рода, универсальное жизненное начало Яруна и Велеса разрушителя, повелителя Смерти. В этом контексте, Грозовой миф миф о борьбе Перуна и Велеса, неизбежно предполагает борьбу Вседержителя с самим собой.

Если бы и впрямь такое случилось, вселенная мгновенно была бы разрушена. Впрочем, именно по этому сценарию и разворачивается Рагнарек Последняя битва. Велес, точнее его темная ипостась, выступает здесь как Локи. Lok на санскрите, значит видеть, различать, знать. Иначе говоря ведать. Локи это теневая сторона Одина. И Один гибнет в схватке с Фенриром порождением Локи. Однако считать Одина врагом, или даже противником Локи изрядное преувеличение. Локи это еще один аспект проявления божественного, выходящий за рамки ограниченной человеческой морали.

В Житии св. Авраамия Ростовского описан следующий случай: После того, как Авраамий уничтожил идолу камену Велеса в Ростове, он едва не был погублен бесом, который возвел на него напраслину перед князем в том, что якобы Авраамий занимается волхвованием, что он нашел и утаил от князя медный котел с деньгами. В этой истории любопытно то, что бес предстал в виде воина, в образе прямо противоположном привычному пониманию Велеса

Поэтому, если уж говорить о преодолении Грозового Мифа, то акцент надо делать на преодолении именно Мифа, т. е. искусственной умственной конструкции. Грозовой миф, в его современной интерпретации - это нечто вроде рассказа маленькой девочки о том, как папа и мама борются в постели, и сильный папа все время делает маме больно, потому что та бьется и кричит.

Идея конфликта между и Велесом порождена социальными коллизиями внутри общества, идущего дорогой весьма далекой от путей Прави. Иначе говоря, это проекция наших неурядиц на небо, отраженная обратно в виде архетипического конфликта двух начал Власти и Духа. Но так ли уж неизбежен и фатален этот конфликт?

Триединый Перун

Триединый Перун олицетворяет собой динамический принцип развития, живой игры форм, каждая из которых представляет собой особый, и необходимый аспект Бога.

За Властью, символом которой в нашем сознании предстает , всегда стоит Велес. Вспомним, что один из эпитетов Велеса Скотий Бог. То есть Велес владыка Скота и Богатства. Скот как богатство стал актуален с переходом от охоты и собирательства к оседлому земледелию и животноводству. И это коренным образом поменяло психологию человека. Если древний охотник был уравнен в правах с теми, на кого он охотился, то с появлением скотоводства, от этой первобытной справедливости не осталось и следа. В самом деле, охотясь в лесу, человек ежеминутно рисковал сам стать чьей-нибудь добычей, а его потенциальная жертва всегда имела шанс уцелеть, избежав засад и ловушек. Разумеется, если обладала достаточной хитростью и опытом. Совсем другую картину мы наблюдаем у скотоводов. Шансов выжить у назначенного на убой животного практически никаких. Хозяин олицетворяет собой для него Судьбу и Приговор. Таким образом, человек получил возможность безоговорочно распоряжаться жизнями других существ. Получил возможность, но получил ли вместе с ней и право? Впрочем, за формальным обоснованием дело не стало, тут же появились учения утверждающие Божественное Право человека распоряжаться судьбами остального, низшего мира. На самом же деле, никакого права, кроме права сильного, у человечества на это нет. Стоит ли удивляться, что это единственное природное право распространяется и на человеческое общество в целом? Сила дает власть, а будет эта сила духовного или физического происхождения значения не имеет. Власть предрассудков, будучи духовной по природе, не менее страшна чем чисто физическая власть зарвавшихся громил.

У древних Ариев существовал закон Брахманам (духовному сословию) запрещено было селиться там, где не было Кшатриев (военного сословия). Как и всякое Ведическое установление, помимо внешней, практической стороны, этот закон имеет и множество скрытых, эзотерических значений. Одно из них заключается в том, что прежде чем стать Брахманом (не по должности, а по сути) человек должен стать Кшатрием воином. Суть Пути Воина много раз объяснялась различными представителями этого сословия, отражая различные уровни понимания ими сути вопроса.

Но на наш взгляд, лучше всех сформулировал это Миямото Мусаси.

Кто ответит сейчас: Что есть Путь Воина? Никто. Потому что сердца людские закрыты перед истиной. Под Путем Воина понимается смерть.

Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь. Фраза: Если умираешь, а твои намерения не поняты, то умираешь напрасно, - отвратительна. В ней нет решимости следовать однажды принятому пути, перед лицом выбора. Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты выполнишь свои обязанности как должно (Миямото Мусаси, Книга пяти колец)

Смерть здесь понимается не как патологическая тяга к самоубийству, а как путь полного самоотречения. Воин, выходя на битву, целиком отрекается от всего, что привязывает его к этому миру. Он может драться лишь тогда, когда полностью, до последней части своего существа готов умереть. Иначе страх, любовь, жалость, самоуверенность - тысячи страстей гирями повиснут на нем. Выходя на битву, Воин вступает в Храм, где в качестве жертвоприношения, он предлагает Богу себя. И он не знает, когда Богу угодно будет принять эту жертву. Поэтому, постоянная готовность к смерти истинная суть Пути Воина. Всегда будь чистым, дабы убив тебя, враги не могли посмеяться над тобой - это древняя самурайская заповедь.

Валькирии парят над полем боя выбирая достойнейших

Подарив человеку богатство, Велес вместе с ним подарил еще и большую иллюзию. Человек считает, что обладает богатством. На самом же деле, это богатство обладает человеком. Думая, что чем то владеем, мы искренне отождествляем себя с этим. На вопрос кто этот человек? - мы скорее всего ответим: Банкир или Бомж, или кто угодно еще. И только смерть счищает всю эту шелуху. На самом деле, человеку принадлежит даже не то, что он может унести на себе, а только то, что он может унести в себе. Приходя в обличье Бога смерти, Велес освобождает человека от бремени иллюзий.

Перед ликом Смерти, в огне и стали, человек становится настоящим. По крайней мере, делает к этому шаг. Поэтому Перун, являющий себя как Велес, и называется Освободитель . Он помогает нашей сущности вернуться к своей истинной природе. И молния один из символов этого огненного очищения.

Арии разделили общество на четыре Варны (касты или сословия). Это широко известный факт. Но это не только схема социального устройства. Один из внутренних смыслов учения о варнах заключается в том, что они представляют собой этапы духовной эволюции человека:

Шудра человек принадлежащий к низшей из каст, ведет полуживотное существование. Вся его жизнь ограничена трудом, едой и совокуплением. Он начисто лишен способности к различению, покрывало Майи для него это и есть весь мир.

Следующая варна Вайшьи, купцы. Это люди, научившиеся понимать цену вещам. Они начинают различать другие, неявные стороны бытия.

Становясь Кшатрием, человек полностью сосредотачивается на своем пути, отбросив иллюзии и миражи обыденного сознания. Он буквально разрубает их мечом своей воли.

И лишь затем, пройдя это чистилище, Кшатрий становится Брахманом, человеком Духа, чья дорога лежит уже за пределами этой реальности.

Кто из нас может похвастаться, что стал хотя бы Вайшьей?

И что может быть более бессмысленным, чем власть шудр? Стоит ли обвинять Богов в собственном несовершенстве?

Кто такой Перун? (Видео)

Бог Перун

Бог Перун

Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) - Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Темных сил, Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард-Землю, чтобы защитить ее и Роды Великой Расы от темных сил Пекельного Мира.
Более 40 000 тысяч лет назад, из Урай-Земли в Чертоге Орла на Сварожьем Круге, в третий раз посетил Мидгард-Землю Бог Перун. Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов Расы Великой. Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы.

После первых трёх Небесных Битв между Светом и Тьмою, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о происшедших событиях и о том, что ожидает Земли в будущем, о наступлении Тёмных времён. Тёмные времена - это период жизни людей, когда они перестают чтить Богов и жить по Небесным Законам, а начинают жить по законам, которые им навязывают представители Пекельного Мира.
Они учат людей самих создавать законы и по ним жить и, тем самым, усугубляют их жизнь и приводят к самоуничтожению.

Существуют Предания, что Бог Перун ещё несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаённую Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к тёмным, тяжким временам, когда рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Тёмных Миров Пекла.
В это время Светлые Боги перестают посещать свои народы, т.к. они, в соответствии с законами Небесной Этики, не нарушают границ пространства, подвластного силам Тёмных Миров Пекла.
С выходом нашей галактики из пространств Тёмных Миров Пекла, Светлые Боги вновь начнут посещать Роды Расы Великой. Начало Светлых времён начинается в Священное Лето 7520 от С.М.З.Х. (сотворения мира звёздного храма) или 2012 г. от Р.Х.
Бог Перун дал народам Великой Расы и потомкам Рода Небесного Заповеди и предупредил о предстоящих в будущем событиях на протяжении 40 176 лет. Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, Бог Перун поведал Священную Мудрость людям Родов Расы Великой.
Наши Предки Беловодья записали х"Арийскими Рунами Священную Мудрость в Девяти Кругах «Саньтии Веды Перуна». В Девяти Книгах «Мудрость Бога Перуна».

Гимн-Правьславление :
Перуне! Внемли призывающим Тя!
Славен и Триславен буди!
Благости Светлаго Мира,
всей Свята Расе дажьди!
Лик свой прекрасный потомкам яви!
Нac наставляй на деяния благи,
гридьням даруй Больше Славы, отваги.
Нac отврати от урока безпутсва,
нашим Родам подари много­людство,
ныне и присно и от Круга до Круга!
Токо бысть, тако еси, тако Буди!

Перун и Скипер – Зверь

Перун - бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах.
По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы.

Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!

Когда Перун был еще младенцем, на Землю Русскую пришел Скипер-Зверь.

То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо, змеиное.
Наперед бежал лютый Скипер-зверь!
«Книга Коляды», V а

Он закопал Порука в глубокий погреб и унес его сестер: Живу. Марену и Лелю. Триста лет просидел Перун в подземелье. А через триста лет забила крылами птица Матерь Сва и позвала Сварожичей. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес - в птицу Сирина, Хорс - в Алконоста, Стрибог - в птицу Стратим.
Искали они Перуна по всему Белу Свету. Прилетели к Скиперу-зверю и стали у него допытываться. Скипер-зверь хотел их обмануть, но у него ничего не получилось. Сварожичи с помощью-Бури-коня нашли подземелье, где Перун спал мертвым сном.
Чтобы разбудить Перуна, его нужно было обмыть живой водой - Сурьей. И тогда Сварожичи попросили волшебную птицу Гамаюн:
- Ты слетай, Гамаюн, ко Рипейским горам за Восточное море широкое! Как во тех горных кряжах Рипейских на горе на той Березани ты отыщешь колодец с Сурьей, что обвит дурманящим хмелем! Принеси из колодца живой воды!
И Гамаюн принесла живой воды, и Сварожичи обмыли ею Перуна. А потом напоили его медовой Сурьей. Поднялся Перун, расправил плечи. Обогрело его Красно Солнце. Дождь размочил его сахарные уста. Усмехнулся Перун, расправил золотые усы, пышущие жаром, тряхнул серебряной бородой, золотыми кудрями и сказал Сварожичам:
- Отправляюсь я к зверю-Скиперу, отплачу ему дружбу прежнюю!

Подвиг Перуна

Перун попросил благословения у Лады-матушки и отправился в Темное царство к Скиперу-зверю. Непросто попасть в Темное царство, ибо на пути стоят заставы.
Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса - там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою.
Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки - там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались. Не пройти, не проехать Перуну!
Но Перун приказал рекам расступиться и они расступились.
Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.
И тогда путь Перуну преградила Магур - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.
Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.
Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря - то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер-зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова, кора, на них волос растет как ковыль трава.
Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.
А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:
- Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!
Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:

Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун - во Земле Сырой.
А Перун ответил ему:
- Я и есть твоя смерть скоропостижная! Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю. Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами.
(«Книга Коляды», V 6)

Перун и Дива

Перун встретил в Ирийском саде Диву-Додолу, дочь бога ночного неба Дыя и богини луны Ливии. Дива была дивно хороша и столь же неприступна. Когда Перун предложил ей руку и сердце, она просто расплакалась и убежала от жениха. Но Перун решил - быть свадьбе! Он отправился к ее батюшке Дыю, чтобы подарками задобрить старика и добиться руки его дочери.
Но пока Перун был у Дыя, Диву приметил Черноморский Змей - Поддонный царь. И надо сказать, что Дива его тоже очаровала. Черноморский Змей сел в свою золотую колесницу запряжены восемью вороными конями и пошел свататься, но Дива его отвергла.
- Я бы рада была бы по морю гулять, только я по небу гуляю, громом в тучах гремучих играю!
Разобиделся Черноморец, тьмою надвинулся на Ирийский сад. Обернулся Трехглавым Змеем. Из одной пасти его сыпали искры, из другой - ледяной ветер, а третья гордо кричала:
- Отдайте за меня Диву-Додолу!
Но на него нашлась управа. Прилетели Дый и Перун. Обернувшись Орлами, они стали швырять в Черноморского Змея молнии.
Собрались все Сварожичи и вся небесная рать. Увидев это Черноморский Змей сразу присмирел. Он убрался восвояси, нырнув глубоко на самое дно Черного моря.
Началась свадьба. И тут приключилась новая беда. Увидев, сколь прекрасна Дива, в нее по уши, или точнее по самые кончики рогов, влюбился сам сын Рода Велес. И стал он подговаривать Диву сбежать с ним со свадьбы. Но Дива была непреклонна.
- Не гневи Рода! - гордо сказала она. Впрочем, потом ей все-таки не удалось избежать любовных чар Велеса.
И вот гремят грозы и сверкают молнии - это Громовержец и Дива-Перуница гонят по небу Черноморского Змея и Велеса.
И вот за первыми ударами грома стал лить дождь на жаждущую землю, и в сполохах зарниц началась свадьба Перуна и Дивы. И стала Дива петь:

Пойдем, Перун, погуляем
Над полями и над лесами!
Ты с грозой пройдешь
А я - с молнией!
Ты ударишь грозой,
А я - выпалю!
Пойдем, Перун, погуляем
Над полями и над лесами!
Ты с дождем пойдешь,
А я с милостью,
Ты - водой польешь,
А я - выращу...
- Пойдем, Гром, погуляем
по полю по татарскому!
Ты с грозой,
а я с молоньей,
Ты убьешь,
а я выпалю.
- Пойдем, Гром, погуляем -
по полю по Турдакскому!
Ты с дождем,
а я с милостью,
ты прольешь,
а я выращу.
Текст из «Книги Коляды» и семицкая песня «Туча с Громом соговаривалась»
(сб. «Песни, сказки, частушки», Саратов, 1969).

Перун и Девана

У Перуна и Дивы-Додолы родилась дочь Девана. Гордостью и красой Девана пошла в матушку Диву, а мощью в батюшку Перуна.
Обучилась она разным премудростям: оборачиваться зверем лесным, рыбой плавать в реках и в морях, а в небесах летать грозной птицей Магур. И стала Девана - великой охотницей, ибо умела завораживать зверей, птиц и рыб.
Ехала как-то Девана чистым полюшком. Одной рукой она метала копье в поднебесье, а другой булаву, а потом подхватывала их за сотни верст от того места, где она их бросала.
Впереди ее бежали два больших страшных волка, на правом ее плече сидел сокол, на левом - белый кречет. Вслед за Деваной ехал Велес. Он кричал вслед Девано по-звериному, свистел по-соловьему. Но Деванушка не откликнулась на зов Велеса.
- Та Деванушка будет не мне чета! - ужаснулся Велес.
Ехал навстречу Деване Дажьбог. Он заехал к ней с белого лица, слез с коня, раскланялся и вежливо спросил:
- Ты куда, Деванушка, держишь путь?
- Еще еду я в светлый Ирий! Я хочу съесть яблочки Ирия и на трон Сварога усесться!

Вскочил Дажьбог верхом на коня и поехал в Сваргу.
И приехал в Ирийский сад и сказал Перуну - так и так, что-то расшалилась дочка твоя, играет в ней Дыева кровь.
Разыгралось сердце Перуново. Поехал он навстречу дочке. Рыкнул по-звериному - и разбежались волки, что бежали перед Деваной. Свистнул по-соловьему - и улетели сокол и кречет. Поначалу хотел Перун дочку словами урезонить. Но Девана и не послушалась батюшку.
И тогда съехались Перун и Девана в чистом поле. Бились копьями и палицами, секлись мечами. Но поломались у них и копья, и мечи, и палицы. Обернулась Девана Львицею, а Пе- рун Львом. И поборол Лев мощную Львицу. Тогда Девана обернулась птицей Магур, а Перун - Орлом. И вновь поборол Орел птицу Магур. Тогда Девана обернулась Белорыбицей. Призвал Перун на помощь богиню судьбы Макошь, и та вместе с Долей и Недолей связали частый невод. И поймал Перун этим неводом Девану.
Тут Девана судьбе покорилась и Перуну поклонилась.

Перун в русском фольклоре замещался библейским Ильей-пророком, а затем Ильей Муромцем, Егорием Храбрым, Фролкой-сиднем (см. былины, сказки). Рождение - в сказке «Шветогор-богатырь» из кн. «Фольклор Русского Устья» (Л., 1984) и др. Приход Скипера-зверя дан в русских балладах («Русские народные баллады» (М., 1983. С. 152)). Сюжет борьбы Громовержца со Змеем, либо Белесом изучен Ивановым В.В. и Теноровым В.Н., кн. «Исследования в области славянских древностей» (М., 1974). Сюжет свадебного мифа - В.Н. Путиловым, см. «Русский и южнославянский героический эпос» (М., 1971). Отмечу источник редчайшего текста о Морском Царе Черноморце и девушке, которую он пытается соблазнить: песня из «Белорусского сборника» Е.Р. Романова (Вып. 1. Киев, 1885 .С. 12). Здесь же сказка о борьбе Порука с чертом.

Начальные мифы о борьбе Громовержца со Змеями и чудовищами сохранили многие народы. Упомяну только греческий миф о Зевсе и Тифоне, пересказанный Аполлодором Афинским. Замечу, что Тифон, так же как Скипер, заточает Громовержца в пещере, потом его освобождают Гермес и другие боги, и только после этого Зевс побеждает Тифона. И все это происходит в Ликии, то есть в тех землях, где тогда жили киммерийцы и скифы - предки славян. От них и пришел этот миф к грекам. В Индии же Праджанья (он же Перун) слился с Индрой.

Copyright © 2015 Любовь безусловная

Характеристика мужчин