Кришна. Верховная Личность Бога (Источник вечного наслаждения). Бхактиведанта Свами Прабхупада. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Кришна. Верховная Личность Бога (Источник вечного наслаждения) Кришна верховная личность бога читать онлайн

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Кришна. Верховная Личность Бога (Источник вечного наслаждения – название в первых русских изданиях)

Содержание:

ГЛАВА 03: Рождение Господа Кришны
ГЛАВА 04: Камса начинает преследования
ГЛАВА 05: Встреча Нанды и Васудевы
ГЛАВА 06: Смерть Путаны
ГЛАВА 07: Спасение Тринаварты
ГЛАВА 08: Видение вселенской формы
ГЛАВА 09: Матушка Яшода привязывает Кришну
ГЛАВА 10: Избавление Налакувары и Манигривы
ГЛАВА 11: Гибель демонов Ватсасуры и Бакасуры
ГЛАВА 12: Расправа с демоном Агхасурой
ГЛАВА 13: Как Брахма украл мальчиков и телят
ГЛАВА 14: Молитвы Брахмы Господу Кришне
ГЛАВА 15: Расправа над Дхенукасурой
ГЛАВА 16: Покорение Калии
ГЛАВА 17: Как Кришна потушил лесной пожар
ГЛАВА 18: Гибель Праламбасуры
ГЛАВА 19: Как Кришна проглотил лесной пожар
ГЛАВА 20: Описание осени
ГЛАВА 21: Гопи очарованы звуками флейты
ГЛАВА 22: Похищение одежд у незамужних гопи
ГЛАВА 23: Кришна благословляет жен брахманов
ГЛАВА 24: Поклонение холму Говардхана
ГЛАВА 25: Опустошительный ливень во Вриндаване
ГЛАВА 26: Удивительный Кришна
ГЛАВА 27: Молитвы царя небес Индры
ГЛАВА 28: Спасение Махараджи Нанды из плена Варуны
ГЛАВА 29: Танец раса. Пролог
ГЛАВА 30: Кришна прячется от гопи
ГЛАВА 31: Песни гопи
ГЛАВА 32: Кришна возвращается к гопи
ГЛАВА 33: Описание танца раса
ГЛАВА 34: Освобождение Видьядхары и расправа с демоном Шанкхачудой
ГЛАВА 35: Гопи в разлуке с Кришной
ГЛАВА 36: Камса посылает Акруру за Кришной
ГЛАВА 37: Смерть демонов Кеши и Вьомасуры
ГЛАВА 38: Прибытие Акруры во Вриндаван
ГЛАВА 39: Акрура возвращается в Матхуру и видит Вишнулоку в реке Ямуне
ГЛАВА 40: Молитвы Акруры
ГЛАВА 41: Кришна вступает в Матхуру
ГЛАВА 42: Кришна ломает лук на жертвенной арене
ГЛАВА 43: Смерть слона Кувалаяпиды
ГЛАВА 44: Гибель Камсы
ГЛАВА 45: Кришна возвращает Своему учителю сына
ГЛАВА 46: Уддхава посещает Вриндаван
ГЛАВА 47: Гопи получают послание Кришны
ГЛАВА 48: Кришна радует Своих преданных
ГЛАВА 49: Злонамеренный Дхритараштра
ГЛАВА 50: Кришна воздвигает крепость Двараку
ГЛАВА 51: Освобождение Мучукунды
ГЛАВА 52: Кришна - Раначора
ГЛАВА 53: Кришна похищает Рукмини
ГЛАВА 54: Кришна побеждает царевичей и увозит Рукмини в Двараку
ГЛАВА 55: У Кришны и Рукмини рождается Прадьюмна
ГЛАВА 56: История драгоценного камня Сьямантака
ГЛАВА 57: Смерть Сатраджита и Шатадханвы
ГЛАВА 58: Кришна женится на пяти царевнах
ГЛАВА 59: Освобождение демона Бхаумасуры
ГЛАВА 60: Беседы между Кришной и Рукмини
ГЛАВА 61: Родословная семьи Кришны
ГЛАВА 62: Встреча Уши и Анируддхи
ГЛАВА 63: Битва Господа Кришны с Банасурой
ГЛАВА 64: История царя Нриги
ГЛАВА 65: Господь Баларама посещает Вриндаван
ГЛАВА 66: Избавление Паундраки и царя провинции Каши
ГЛАВА 67: Освобождение гориллы Двивиды
ГЛАВА 68: Женитьба Самбы
ГЛАВА 69: Великий мудрец Нарада посещает дворцы Господа Кришны
ГЛАВА 70: Ежедневные занятия Господа Кришны
ГЛАВА 71: Господь Кришна в городе Индрапрастхе
ГЛАВА 72: Освобождение царя Джарасандхи
ГЛАВА 73: Господь Кришна возвращается в Хастинапур
ГЛАВА 74: Освобождение Шишупалы
ГЛАВА 75: Обида Дурьодханы
ГЛАВА 76: Битва Шалвы с воинами династии Яду
ГЛАВА 77: Избавление Шалвы
ГЛАВА 78: Гибель Дантавакры, Видуратхи и Ромахаршаны
ГЛАВА 79: Избавление Балвалы и паломничество Господа Баларамы по святым местам
ГЛАВА 80: Встреча Господа Кришны с брахманом Судамой
ГЛАВА 81: Господь Кришна благословляет брахмана Судаму
ГЛАВА 82: Господь Кришна и Баларама встречаются с обитателями Вриндавана.
ГЛАВА 83: Драупади встречается с царицами Кришны
ГЛАВА 84: Жертвоприношения, совершенные Васудевой
ГЛАВА 85: Господь Кришна дает Васудеве духовные наставления и возвращает Деваки ее погибших сыновей.
ГЛАВА 86: Похищение Субхадры и посещение Господом Кришной Шрутадевы и Бахулашвы
ГЛАВА 87: Молитвы Олицетворенных Вед
ГЛАВА 88: Спасение Господа Шивы
ГЛАВА 89: Непревзойденное могущество Кришны
ГЛАВА 90: Краткое описание деяний Господа Кришны

ГЛАВА 01: Пришествие Господа Кришны

Когда-то давно земля находилась под бременем многочисленного воинства, собранного могущественными царями. Эти правители в действительности были демонами, но называли себя потомками царских родов. Весь мир пребывал в смятении, и тогда богиня Земли - Бхуми отправилась к Господу Брахме, чтобы рассказать ему о бедствиях, которые она терпит от засилья царей-демонов. Приняв облик коровы, Бхуми со слезами на глазах предстала перед Господом Брахмой. Она плакала и сокрушалась, стараясь пробудить в нем сострадание. Услышав рассказ Бхуми о ее бедах, Господь Брахма был очень удручен. Он тотчас отправился к молочному океану, где пребывает Господь Вишну. Господа Брахму сопровождали все полубоги во главе с Господом Шивой. И Бхуми последовала за ними. Придя на берег молочного океана, Господь Брахма стал взывать о помощи к Господу Вишну, который однажды уже спас планету Земля, приняв облик божественного вепря.

Среди ведических мантр есть одна особая - пуруша-сукта. Полубоги возносят эту молитву, когда хотят выразить особое почтение Верховной Личности Бога, Вишну. Всякий раз, когда на какой-нибудь планете нарушается обычный порядок жизни, божество, управляющее ею, может обратиться к верховному повелителю вселенной, Брахме. Тогда Брахма обращается к Верховному Господу, Вишну. При этом он не встречается с Ним лично, а взывает к Нему с берега молочного океана. В нашей вселенной есть планета Шветадвипа, где находится молочный океан. Различные ведические источники сообщают, что, так же как на Земле существуют океаны, заполненные соленой водой, на других планетах есть другие океаны. Так, на одной планете может быть молочный океан, на другой - океан из масла, а еще где-то - океаны из вина или другие океаны.

Полубоги обычно возносят молитву пуруша-сукта, чтобы умилостивить Верховного Господа Кширодакашайи Вишну. Его называют Кширодакашайи Вишну потому, что Он возлежит на поверхности молочного океана. Он - Бог, Верховная Личность, и от Него исходят все воплощения, которые появляются во вселенной.

И вот полубоги вознесли молитву пуруша-сукта, но ответа, казалось, они не услышали. Тогда Господь Брахма погрузился в медитацию и получил от Господа Вишну послание, которое затем огласил полубогам. Так передается ведическое знание. Сначала Верховный Господь вкладывает это знание в сердце Брахмы. В начале "Шримад-Бхагаватам" сказано: тене брахма хрда йа ади-кавайе - "Трансцендентное знание Вед было вложено в сердце Господа Брахмы". И в этот раз только Брахма смог услышать послание Господа Вишну. Затем он передал его полубогам. Послание гласило: Верховный Господь и Его могущественные энергии скоро появятся на земле. Господь придет, чтобы уничтожить демонов и защитить преданных. В это время полубоги тоже должны находиться на земле и помогать Ему. Для этого все они должны немедленно родиться в семьях династии Яду, где со временем появится и Сам Господь. Верховная Личность Бога Кришна родится как сын Васудевы. До Его пришествия все полубоги и их жены должны появиться на земле в благочестивых семьях, чтобы помогать Господу в осуществлении Его замысла. Точное слово, употребленное Брахмой - тат-прийартхам. Оно означает, что полубоги должны немедленно появиться на земле, чтобы исполнить волю Господа и угодить Ему. Другими словами, полубогом называют каждого, кто живет только ради того, чтобы угождать Верховной Личности Бога. Господь Брахма также сообщил, что всемогущее воплощение Кришны - Ананта, который на Своих бесчисленных головах держит планеты вселенной, тоже появится на земле до пришествия Самого Господа Кришны. Полубоги узнали и о том, что для осуществления замысла Господа на землю по Его приказу скоро должна сойти Его внешняя энергия - Майя, под чарами которой находятся все обусловленные души.

Дав наставления Бхуми и полубогам и успокоив их добрыми словами, Господь Брахма, отец Праджапати (прародителей всех существ во вселенной), отправился в свою обитель, на Брахмалоку, находящуюся выше всех других планет в материальном мире.

Глава династии Яду, царь Шурасена, правил страной Матхура, где находился город Матхура и область Шурасена, названная так в его честь. Благодаря Махарадже Шурасене Матхура стала столицей всех царей династии Яду. Она стала столицей еще и потому, что цари этой династии были очень благочестивы и знали, что Матхура, так же как и Дварака, - это место, где вечно пребывает Господь Кришна.

Однажды сын царя Шурасены Васудева, только что женившийся на Деваки, ехал домой на колеснице вместе со своей молодой женой. Отец Деваки по имени Девака, который очень любил свою дочь, дал за ней богатое приданое и подарил молодым сотни украшенных золотом колесниц. Камса, сын Уграсены, чтобы доставить удовольствие своей сестре, взял в руки вожжи и сам стал править колесницей Васудевы. По ведическому обычаю, когда девушка выходит замуж, брат новобрачной отвозит молодоженов в их дом. Поскольку молодой девушке тяжело расставаться с семьей отца, брат обычно провожает сестру до дома ее свекра, чтобы смягчить боль разлуки. Все приданое, которое дал за дочерью Девака, составляло четыреста слонов, украшенных золотыми гирляндами, пятнадцать тысяч богато убранных лошадей и тысячу восемьсот колесниц. Он также послал вместе с дочерью двести красивых девушек. Согласно брачным обычаям кшатриев, до сих пор сохранившимся в Индии, когда кшатрий женится, вместе с невестой в его дом направляются несколько десятков ее молодых подруг. Девушки, сопровождающие царицу, называются прислужницами, но на самом деле они - подруги новобрачной. Этот обычай существует с незапамятных времен, по крайней мере он был известен еще до того, как Кришна пришел на землю пять тысяч лет назад. Итак, вместе с женой Деваки Васудева привез в свой дом еще двести прекрасных девушек.

В честь столь торжественного события музыканты, сопровождавшие свадебное шествие, играли на различных инструментах. Весело звучали раковины, рожки, барабаны и литавры. Процессия двигалась мирно и радостно, Камса умело правил колесницей, как вдруг с небес раздался таинственный голос: "Камса, какой же ты глупец! Ты правишь колесницей своей сестры и зятя и не знаешь, что восьмой ребенок твоей сестры убьет тебя!"

Камса, сын Уграсены из династии Бходжи, был злым демоном среди царей этой династии. Услышав пророчество с небес, он схватил Деваки за волосы и занес над ее головой меч. Васудева был поражен поведением Камсы и, чтобы умиротворить своего жестокого, бессовестного шурина, заговорил с ним разумно и убедительно. "Дорогой шурин, - сказал он, - ты самый прославленный царь из династии Бходжи, известный всем как величайший воин и доблестный правитель. Неужели ярость настолько ослепила тебя, что ты готов убить женщину, да еще собственную сестру, в счастливый день ее свадьбы? Почему ты так боишься смерти? Смерть приходит в этот мир вместе с рождением. Ты начал умирать с того самого дня, как появился на свет. Если сейчас тебе двадцать пять лет, значит, ты уже двадцать пять лет умираешь. Умираешь каждую минуту, каждое мгновение. Зачем же тебе так бояться смерти? Смерть неизбежна. Ты можешь умереть сегодня или через сто лет, но от смерти тебе не уйти. Тогда почему она так пугает тебя? Ведь смерть означает лишь уничтожение нынешнего тела. Как только это тело перестанет существовать и смешается с пятью стихиями материальной природы, заключенная в нем душа получит другое тело, согласно своим делам и их последствиям. Представь себе человека, идущего по дороге: сначала он делает шаг одной ногой и, убедившись, что она твердо стоит на земле, поднимает вторую. Точно так же душа переселяется из одного тела в другое. Посмотри, как осторожно гусеницы переползают с ветки на ветку. Так и душа меняет телесную оболочку, после того как свыше определено, каким будет ее следующее тело. До тех пор пока обусловленная душа находится в материальном мире, ей придется менять, одно за другим, материальные тела. Каждое новое тело дается нам законами природы, согласно нашим делам и их последствиям.

Это тело в точности похоже на тела, которые мы видим во сне. Когда мы спим и видим сны, мы создаем в уме множество различных образов. Допустим, наяву мы видели золото и видели гору, поэтому во сне мы можем увидеть золотую гору, совместив эти два образа. Иногда нам снится, что мы летаем по небу, и в это время мы совершенно забываем о своем настоящем теле. Точно так же меняются и наши физические тела. Получив новое тело, мы забываем о предыдущем. Во сне мы можем соприкасаться со множеством новых тел, но, проснувшись, уже не помним о них. В сущности, все наши материальные тела являются порождением нашего ума. Однако сейчас мы не помним о телах, которыми обладали в прошлом.
аааа
Наш ум непостоянен по своей природе. Порой он принимает что-то и тут же это отвергает. Принимать и отвергать - таковы функции, выполняемые умом во взаимодействии с пятью объектами чувств: формой, вкусом, запахом, звуком и прикосновением. В процессе мыслительной деятельности наш ум взаимодействует с объектами чувств, и, когда мы хотим получить определенное тело, мы его обретаем. Таким образом, тело - это дар материальной природы. Получив тело, мы снова рождаемся в материальном мире, чтобы наслаждаться или страдать, в зависимости от типа тела. Если мы не обладаем телом определенного типа, мы не можем наслаждаться или страдать в соответствии с наклонностями ума, которые остались у нас с прошлой жизни. То или иное тело дается нам в зависимости от состояния нашего ума в момент смерти.

Светозарные планеты: солнце, луна и звезды - отражаются в различных жидкостях: в воде, масле или ги, - и их отражения движутся вместе с движением жидкости. Когда луна отражается в воде, мы, глядя на движение воды, думаем, что луна тоже движется, хотя на самом деле она неподвижна. Точно так же в результате деятельности ума обусловленная душа получает разные тела, хотя в действительности она не связана с ними. Но, околдованная майей и находящаяся во власти иллюзии, душа отождествляет себя с телом определенного типа. Такова обусловленная жизнь. Предположим, сейчас мы находимся в теле человека. Мы думаем, что принадлежим к человеческому обществу, живем в той или иной стране, в том или ином месте. И поскольку мы связываем себя со всем этим, мы готовим себе новое тело, которое в действительности нам не требуется. Подобные мысли и желания приводят к тому, что мы получаем различные типы тел. Материальная энергия влияет на нас так сильно, что мы удовлетворяемся любым телом, какое получаем, и с готовностью отождествляем себя с ним. Поэтому я прошу тебя не подчиняться диктату ума и тела".

Васудева попросил Камсу не держать зла на свою сестру, которая только что вышла замуж. Человек не должен враждовать с другими, ибо враждебность и зависть - причина страха, преследующего нас и в этом, и в ином мире, когда мы предстаем перед Ямараджей (божеством, карающим грешников после смерти). Васудева обратился к Камсе от имени Деваки, напомнив ему, что она - его младшая сестра. Он также напомнил, что все это происходило в благословенный день ее свадьбы. Младшую сестру или брата следует защищать как собственное дитя. "Ты должен быть очень осмотрительным, - сказал Васудева, - ведь, убив Деваки, ты запятнаешь свое доброе имя".

Так Васудева пытался успокоить Камсу добрыми советами и философскими наставлениями, но Камсу нельзя было умиротворить, поскольку он общался с демонами. Подружившись с демонами, он и сам стал демоном, хотя родился в знатной, царской семье. Демон никогда не слушает добрых советов. Он подобен закоренелому вору, которому не помогут никакие нравоучения. Точно так же демонам, или прирожденным безбожникам, едва ли пойдут на пользу благие советы, даже если их дает сведущий человек. В этом разница между полубогом и демоном. Тех, кто способен принять мудрые наставления и жить в соответствии с ними, называют полубогами, а тех, кто не внемлет добрым советам, именуют демонами.

Не сумев умиротворить Камсу, Васудева стал размышлять, как ему защитить Деваки. Сталкиваясь с опасностью, разумный человек должен сделать все возможное, чтобы ее избежать. Если же, несмотря на все усилия, ему это не удается, в том нет его вины. Человек должен изо всех сил стараться исполнить свой долг, но, если его попытки заканчиваются неудачей, его нельзя упрекать за это.

Васудева размышлял таким образом: "Сейчас главное для меня - спасти Деваки. Позже, когда у нас будут дети, я придумаю, как их уберечь". "Если в будущем, - думал он, - у меня появится ребенок, который, как опасается Камса, сможет его убить, то и Деваки, и ребенок будут спасены, ибо пути провидения неисповедимы. Но сейчас я должен сделать все, чтобы защитить Деваки".

Нельзя достоверно определить, почему душа попадает в то или иное тело. Так, нельзя сказать, почему огонь охватывает те или иные деревья, когда в лесу возникает пожар. Во время лесного пожара пламя иногда оставляет нетронутым одно дерево и под порывом ветра перекидывается на другое. Так и живое существо может очень добросовестно выполнять свой долг, но ему трудно определить, какое тело оно получит в следующей жизни. Например, хотя Махараджа Бхарата стремился к самоосознанию и с большим тщанием исполнял свои обязанности, случилось так, что на какое-то время он привязался к олененку и потому в следующей жизни был обречен получить тело оленя.

Обдумав, как спасти жену, Васудева снова заговорил с Камсой. Он обратился к нему с большим почтением, хотя Камса был величайшим грешником. Порой случается, что даже такой добродетельный человек, как Васудева, вынужден льстить грешнику, подобному Камсе (обычно таким образом ведутся все дипломатические переговоры). Хотя Васудева был глубоко опечален, он улыбался. Он обратился к бессовестному Камсе с улыбкой именно потому, что тот был так отвратителен и жесток. Васудева сказал: "Дорогой шурин, пойми, что от твоей сестры для тебя не исходит никакой угрозы. Ты ожидаешь беды, потому что услышал пророческий голос с небес. Но опасность должна исходить от сыновей твоей сестры, которых еще нет на свете. И кто знает - возможно, в будущем у нее не будет сыновей. Поэтому сейчас ты в безопасности. У тебя нет причин опасаться своей сестры. Если у нее когда-нибудь появятся сыновья, я обещаю отдать их тебе, и ты сможешь поступить с ними так, как сочтешь нужным".

Камса знал цену честному слову Васудевы, и последний довод его убедил. На время он отказался от своего гнусного замысла. Васудева был счастлив и поблагодарил Камсу за его решение. Так Васудеве удалось вернуться домой.

Каждый год после этого в положенный срок Деваки рожала ребенка. Всего она родила восемь мальчиков и одну девочку.

Когда родился первенец, Васудева, держа данное им слово, сразу отнес ребенка Камсе. Васудева был в высшей степени благородным человеком, цену его честному слову знали все, и он не хотел терять свое доброе имя. Васудеве было очень больно отдавать новорожденного сына, Камса же с великой радостью принял младенца из его рук. Но потом ему стало жаль Васудеву. Все это весьма поучительно. Для такой великой души, как Васудева, личная боль не может служить препятствием для исполнения долга. Знающий человек, каким был Васудева, исполняет свой долг без сомнений и колебаний. С другой стороны, такой демон, как Камса, способен совершить любую гнусность. Поэтому говорится, что святой готов перенести любые тяготы жизни, мудрый готов исполнять свой долг, не ожидая для этого благоприятных обстоятельств, низкий человек, подобный Камсе, готов совершить любой грех, а преданный готов пожертвовать всем ради Верховной Личности Бога.

Камсе понравился поступок Васудевы. Его удивило, что Васудева сдержал слово. Довольный Васудевой, Камса сочувственно сказал: "Дорогой Васудева, можешь не отдавать мне этого ребенка. Он для меня не опасен. Я слышал, что меня убьет восьмой ребенок, родившийся у вас с Деваки. Зачем же мне без нужды забирать у тебя этого ребенка? Возьми его и возвращайся домой".

Васудева был счастлив вернуться домой со своим первенцем. Его обрадовал поступок Камсы, но, зная необузданный нрав своего шурина, он по-прежнему питал к нему недоверие.

Слово безбожника не может быть твердым. Тот, кто не умеет управлять своими чувствами, не в состоянии исполнить принятое решение. Великий политик Чанакья Пандит говорил: "Никогда не доверяй дипломату или женщине". Те, кто без меры предается удовольствиям, не могут быть правдивыми и недостойны доверия.

В это время к Камсе пришел великий мудрец Нарада. Он узнал, что Камса проявил сочувствие к Васудеве и вернул ему новорожденного сына. Нарада стремился приблизить явление Господа Кришны. Он сообщил Камсе, что Махараджа Нанда и другие пастухи и их жены, живущие во Вриндаване, а также Васудева, его отец Шурасена и все их родственники, рожденные в семье Вришни в династии Яду, так же как и все их друзья и доброжелатели, на самом деле полубоги. Нарада предупредил Камсу, чтобы тот опасался их, поскольку сам он, Камса, а также его друзья и советники, были демонами. Демоны всегда боятся полубогов. Узнав от Нарады о рождении на земле полубогов, Камса очень встревожился. Он понял: раз полубоги уже появились, скоро придет и Сам Господь Вишну. Он тут же велел схватить Васудеву и Деваки и бросить их в темницу.

В тюрьме у Васудевы и Деваки, закованных в цепи, год за годом рождались сыновья, и Камса убивал их одного за другим, опасаясь, что каждый из них может быть воплощением Вишну. Особенно он боялся восьмого ребенка Васудевы и Деваки, но после посещения Нарады пришел к мысли, что любой из младенцев может оказаться Кришной. Поэтому он посчитал, что лучше убить всех детей, родившихся у Деваки и Васудевы.

Понять действия Камсы совсем нетрудно. История знает много примеров, когда люди царской крови убивали своих отцов, братьев, а иногда всю свою семью и друзей, чтобы осуществить свои честолюбивые замыслы. Поэтому в случившемся нет ничего удивительного, ибо алчные цари-демоны способны убить любого ради достижения своих низких целей.

По милости Нарады Камса узнал историю своей предыдущей жизни. Он узнал, что прежде он был демоном по имени Каланеми и погиб от руки Вишну. Теперь, когда он родился в династии Бходжи, он решил стать заклятым врагом Ядавов. В этой династии предстояло родиться Кришне, и Камса очень боялся, что Кришна убьет его, как это случилось в его прошлой жизни.

Тогда он бросил в тюрьму своего отца Уграсену, поскольку тот был главой царских династий Яду, Бходжи и Андхаки, а также захватил царство Шурасены, отца Васудевы. Камса объявил себя царем всех этих владений.

На этом заканчивается первая глава книги Бхактиведанты "Кришна", которая называется "Пришествие Господа Кришны".

ГЛАВА 02: Молитвы полубогов Господу Кришне, пребывающему во чреве матери

Царь Камса не только захватил владения Ядавов, Бходжей, Андхаков и царство Шурасены, он также заключил союз с другими демонами: Праламбой, Бакой, Чанурой, Тринавартой, Агхасурой, Муштикой, Ариштой, Двивидой, Путаной, Кеши и Дхенукой. Царем провинции Магадха (ныне штат Бихар) был тогда Джарасандха. Камса прибег к его покровительству и путем дипломатических маневров создал самое сильное в те времена государство. Он заключил союз с царями Банасурой и Бхаумасурой и стал самым могущественным правителем на земле. С той поры он повел себя очень враждебно по отношению к династии Яду, в которой должен был родиться Кришна.

Спасаясь от преследований Камсы, цари династий Яду, Бходжи и Андхаки стали искать убежища в различных государствах: в царствах Куру и Панчалов, в Кекайе, Шалве, Видарбхе, Нишадхе, Видехе и Кошале. Разрушив союз Ядавов, Бходжей и Андхаков, Камса занял самое прочное положение на огромных просторах земли, которая в то время называлась Бхарата-варшей.

Когда Камса одного за другим стал убивать младенцев, рождавшихся у Деваки и Васудевы, многие друзья и родственники просили его прекратить эти злодеяния. Но вскоре все они превратились в почитателей Камсы.

Когда Деваки забеременела в седьмой раз, в ее чреве появился Ананта, всемогущее воплощение Кришны. Деваки одновременно и обрадовалась, и опечалилась. Она радовалась, ибо понимала, что в ее лоне находится Господь Вишну. Но в то же время она горевала, зная, что, как только ребенок родится, Камса убьет Его.

В это время Верховный Господь Кришна, сочувствуя Ядавам, которые жили в страхе перед жестокостью Камсы, приказал явиться Своей внутренней энергии - Йогамайе. Кришна - повелитель вселенной, но прежде всего Он повелитель династии Яду.

Йогамайя - главная из всех энергий Верховной Личности Бога. В Ведах говорится, что Бог обладает множеством энергий: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Эти энергии действуют внутри и вне всего сущего, и главная из них - Йогамайя. Господь приказал Йогамайе явиться на прекрасной земле Враджабхуми, во Вриндаване, славящемся своими многочисленными стадами тучных коров. Во Вриндаване в доме царя Нанды и царицы Яшоды жила одна из жен Васудевы - Рохини. От преследований Камсы тогда многие Ядавы скрывались по всей стране. Некоторые из них жили даже в горных пещерах.

Господь так сказал Йогамайе: "В тюрьме у Камсы томятся Деваки и Васудева, и сейчас во чреве Деваки находится Мое всемогущее воплощение - Шеша. Ты должна перенести Шешу из чрева Деваки в чрево Рохини. После этого Я Сам осеню лоно Деваки. И вместе со Мной придут все Мои энергии. Я появлюсь на земле как сын Васудевы и Деваки. А ты родишься как дочь Нанды и Яшоды во Вриндаване.

Поскольку ты явишься одновременно со Мной как Моя сестра и будешь быстро исполнять желания людей, жаждущих удовольствий, они станут поклоняться тебе и приносить всевозможные дары: благовония, цветы, свечи, а также различные жертвы. Люди, стремящиеся к материальному благополучию, будут почитать тебя в твоих многочисленных воплощениях под именами Дурги, Бхадракали, Виджайи, Вайшнави, Кумуды, Чандики, Кришны, Мадхави, Каньяки, Майи, Нараяни, Ишани, Шарады и Амбики".

Кришна и Йогамайя явились как брат и сестра: верховный источник энергии и верховная энергия. Хотя между самой энергией и ее источником нет никакого различия, энергия всегда подчинена источнику. Материалисты поклоняются энергии, а трансценденталисты - ее источнику. Кришна - верховный источник энергии, а Дурга - верховная энергия в материальном мире. Люди, следующие традициям ведической культуры, почитают как энергию, так и ее источник. Существуют сотни тысяч храмов Вишну и Деви, и нередко этим Божествам поклоняются одновременно. Почитатели Дурги, внешней энергии Кришны, могут легко добиться всевозможных материальных благ, но тот, кто хочет возвыситься духовно, должен развить в себе сознание Кришны и поклоняться верховному источнику энергии.

Господь также сказал Йогамайе: "Мое всемогущее воплощение, Ананта Шеша, находится сейчас в лоне Деваки. Поскольку Он будет перенесен в чрево Рохини, Его будут называть Санкаршаной. Он станет источником всей духовной энергии, балы, с помощью которой можно познать высшее блаженство, именуемое рамана. Поэтому Мое всемогущее воплощение Ананта после Своего появления будет известен либо как Санкаршана, либо как Баларама".

В Упанишадах говорится: найам атма бала-хинена лабхйах. Это значит, что высшей ступени самоосознания нельзя достичь без милости Баларамы. Слово бала не означает физическую силу. С помощью физической силы нельзя обрести духовное совершенство. Для этого нужно обладать духовной силой, которую дает Баларама, Санкаршана. Ананта, или Шеша, - это сила, которая удерживает планеты на их орбитах. В материальном мире ее называют гравитацией, но в действительности это - проявление энергии Санкаршаны. Баларама, Санкаршана, - это духовная сила, или изначальный духовный учитель. Поэтому Господа Нитьянанду Прабху, который является воплощением Баларамы, называют изначальным духовным учителем или наставником. Духовный наставник - это представитель Верховного Господа Баларамы, наделяющего нас духовной силой. В "Чайтанья-чаритамрите" подтверждается, что духовный учитель есть воплощение милости Кришны.

Получив приказание Верховного Господа, Йогамайя почтительно обошла вокруг Него, а затем, выполняя Его волю, явилась в материальном мире. Когда Йогамайя, верховная энергия всемогущего Бога, перенесла Господа Шешу из чрева Деваки в чрево Рохини, обе женщины находились под властью ее чар, называемых йога-нидра. Когда это произошло, люди подумали, что седьмая беременность Деваки неожиданно оборвалась. Хотя Баларама явился как сын Деваки, Он был перенесен в чрево Рохини и родился как ее сын. После этого Верховный Господь Кришна, всегда готовый защитить Своих чистых преданных, вошел в ум Васудевы как властелин всего сущего. И Его чудесные энергии вошли вместе с Ним. Это значит, что Господь Кришна сначала появился в чистом сердце Васудевы, а затем переместился в сердце Деваки. Он не был внесен во чрево Деваки обычным путем, вместе с семенем. Верховный Господь, обладающий непостижимой энергией, может явиться любым способом. Ему нет необходимости рождаться, как рождаются обычные люди, в результате оплодотворения лона женщины.

Когда Васудева носил в сердце Верховную Личность Бога, он был подобен яркому солнцу, чьи палящие лучи нестерпимы для обычного человека. Господь, находившийся в чистом сердце Васудевы, не отличался от изначального Господа - Кришны. Появление Кришны где бы то ни было, и особенно в сердце человека, называется дхамой. Это слово относится не только к образу Кришны, но и к Его имени, качествам и всему, что Его окружает. Все это появляется одновременно.

И вот Верховный Господь в Его вечном образе со всеми Его энергиями переместился из ума Васудевы в ум Деваки. Тогда Деваки стала необыкновенно прекрасной, подобно тому как небо становится прекрасным, когда на востоке, вбирая в себя последние лучи заходящего солнца, встает луна. Кришна, Верховная Личность Бога, перешел в тело Деваки из тела Васудевы, не подчиняясь законам, которые властвуют над обычными живыми существами. Поскольку Кришна находился в лоне Деваки, с Ним были и Его всемогущие воплощения, такие, как Нараяна, и все Его аватары: Господь Нрисимха, Вараха и другие, - и Они тоже не подчинялись законам материального мира. Так лоно Деваки стало обителью Верховного Господа, которому нет равных и который является источником всего сущего. Хотя Деваки стала обителью Абсолютной Истины, она находилась в тюрьме у Камсы и потому была похожа на скрытый огонь или на знание, используемое не по назначению. Когда огонь скрыт стенками глиняного сосуда, никто не видит его яркого пламени. И когда знание используется не по назначению и не приносит людям пользы, никто не ценит его. Так как Деваки томилась в тюрьме во дворце Камсы, никто не видел ту неземную красоту, которую она обрела потому, что носила во чреве Верховную Личность Бога.

Камса, однако, заметил необычайную красоту сестры и сразу понял, что в ее лоне явился Верховный Господь. Никогда прежде Деваки не была так прекрасна. Для Камсы было очевидно, что во чреве его сестры находится нечто чудесное. Все это встревожило Камсу: он был уверен, что Верховный Господь, который должен его убить, уже явился. Камса стал размышлять: "Что же делать с Деваки? Она несомненно носит в своем чреве Вишну или Кришну. Кришна, конечно же, явился для того, чтобы защитить полубогов. И даже если я сейчас же убью Деваки, это не помешает Ему исполнить Свой замысел". Камса прекрасно знал, что никто не может помешать Вишну осуществить задуманное. Любой разумный человек способен понять, что законы Бога нерушимы. Господь достигнет Своей цели, несмотря на все препятствия, чинимые демонами.

Камса подумал: "Если сейчас я убью Деваки, Вишну с еще большей решимостью осуществит Свою волю. Убить Деваки сейчас было бы величайшим злодейством. Никто не хочет жертвовать честью, даже если находится в очень трудном положении. Я же, убив Деваки, конечно, потеряю свое доброе имя. Деваки - женщина, и она сейчас под моим кровом, она беременна, и, если я убью ее, моей доброй славе, плодам моих благочестивых деяний и самой моей жизни придет конец".

Камса размышлял далее: "Очень жестокий человек даже при жизни все равно что мертвец. Никто не любит жестоких людей, пока они живут, и все проклинают их после смерти. Поскольку жестокие люди отождествляют себя с телом, они падают все ниже и ниже и в конце концов оказываются в кромешной тьме ада". Так Камса размышлял о том, стоит ли ему убивать Деваки.

Наконец он решил пока не убивать свою сестру и дождаться неотвратимого будущего. Однако мысли его были пропитаны враждой к Верховному Господу. Он терпеливо ждал рождения младенца, собираясь убить его, как убивал прежде других детей Деваки. Погруженный в океан ненависти к Богу, Камса, что бы он ни делал: спал ли, сидел, шел, ел или работал, - все время думал о Кришне (Вишну). Он был настолько поглощен мыслями о Верховной Личности Бога, что всюду видел только Кришну (Вишну). К сожалению, хотя Камса так много думал о Вишну, его нельзя назвать преданным, потому что он думал о Вишну как о враге. Мысли истинного преданного тоже всегда поглощены Кришной, но преданный думает о Нем с любовью, а не со злобой. Думать о Кришне с любовью - значит обладать сознанием Кришны, а думать о Нем с ненавистью - значит быть лишенным такого сознания.

В это время в доме Камсы незримо появились Господь Брахма, Господь Шива и много других полубогов, а также великих мудрецов, таких, как Нарада. Они обратились к Верховному Господу с молитвами, которые всегда радуют слух преданных и приносят им исполнение всех желаний. Первые произнесенные ими слова были признанием того, что Господь неизменно верен Своему обету. Как сказано в "Бхагавад-гите", Кришна нисходит в материальный мир, чтобы защитить праведников и уничтожить злодеев. Таков Его обет. Полубоги понимали, что Господь появился в лоне Деваки, чтобы исполнить Свой обет, и ликовали.

Затем полубоги обратились к Господу, называя Его сатйам парам - Высшей Абсолютной Истиной. С философской точки зрения, все стремятся найти истину. Полубоги объяснили, что Высшая Абсолютная Истина - это Кришна. Поэтому тот, кто в полной мере разовьет в себе сознание Кришны, сможет познать Абсолютную Истину. Кришна - Абсолютная Истина, потому что, в отличие от истины относительной, Он - Истина всегда, во всех трех проявлениях вечного времени: в прошлом, настоящем и будущем. В материальном мире над всем властвует неодолимое время в своих проявлениях прошлого, настоящего и будущего. Но Кришна существовал прежде сотворения материального мира, Он - его опора, и Он останется после того, как этот мир подвергнется разрушению. Поэтому Кришна всегда есть Абсолютная Истина. Если в материальном мире и существует какая-то истина, она исходит от Высшей Истины - Кришны. Точно так же и богатство, и слава, и сила, и мудрость, и знание, существующие в материальном мире, берут начало от Кришны. Кришна - источник всех относительных истин.

Материальный мир состоит из пяти стихий, или первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, и все они исходят от Кришны. Ученые-материалисты считают их причиной существования материального мира, однако эти стихии, как в грубой, так и в тонкой форме, сотворены Кришной. Живые существа, действующие в материальном мире, являются порождением пограничной энергии Кришны. В седьмой главе "Бхагавад-гиты" ясно сказано, что весь материальный мир представляет собой сочетание двух энергий Кришны: высшей и низшей. Живые существа - это высшая энергия Кришны, а неживые материальные объекты - Его низшая энергия. До сотворения материального мира все сущее пребывает в Кришне.

В молитвах, обращенных к высшей форме Верховного Господа - Кришне, полубоги рассказали также о природе материального мира. Что такое этот материальный мир? Он подобен дереву. Так же как обычное дерево стоит на земле, древо материального мира стоит на почве материальной природы. Материальный мир сравнивают с деревом потому, что дерево в конце концов срубают. Дерево называют врикшей. Врикша значит то, что в конце концов будет срублено. Таким образом, древо материального мира нельзя считать Высшей Истиной, поскольку оно подвластно времени. Но тело Кришны вечно: Он был до сотворения материального мира, существует вместе с ним и пребудет, когда материальный мир подвергнется разрушению. Поэтому только Кришну можно признать Абсолютной Истиной.

В Упанишадах материальное тело тоже сравнивается с деревом. У этого дерева, стоящего на почве материальной природы, два вида плодов: счастье и страдания. Два обитателя дерева-тела подобны двум птицам. Одна из них - Параматма, Верховный Господь в сердце, а другая - живое существо, которое поедает плоды с дерева-тела. Иногда это плоды счастья, а иногда страданий. Однако другая птица не хочет есть ни сладких, ни горьких плодов, потому что черпает удовлетворение в самой себе. В Упанишадах говорится, что одна из птиц, сидящих на дереве материального тела, ест плоды, а другая лишь наблюдает за ней. Корни этого дерева протянулись в трех направлениях. Это значит, что они представляют собой три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Подобно тому как удлиняются корни дерева, живое существо, соприкасаясь с материальными гунами (благостью, страстью и невежеством), продлевает срок своего пребывания в материальном мире. Плоды дерева имеют четыре различных вкуса. Это благочестие, обогащение, удовлетворение чувств и в конечном счете освобождение. Соприкасаясь с различными гунами материальной природы, живые существа познают вкус разных видов религиозной деятельности и материального процветания, разного рода материальных удовольствий и разных форм освобождения. По сути, вся материальная деятельность протекает в гуне невежества, но, поскольку материальных гун три, иногда гуна невежества смешивается с гуной благости или страсти. Вкус материальных плодов воспринимается пятью органами чувств. Пять познающих органов подвержены ударам шести плетей: скорби, иллюзии, немощи, смерти, голода и жажды. Материальное тело покрыто семью оболочками. Это кожа, плоть, кровь, костный мозг, кости, жир и семя. У дерева-тела восемь ветвей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, детородный орган и анус. Внутри тела циркулирует десять воздушных потоков: прана, апана, удана, вьяна, самана и т. д. Две птицы, сидящие на дереве, как уже говорилось, - это живое существо и Параматма, Верховный Господь в сердце.

Источником и материального тела, и материального мира является Верховная Личность Бога. Чтобы управлять гунами материальной природы, Верховный Господь предстает в виде божественной триады: Вишну повелевает гуной благости, Брахма - гуной страсти, а Шива - гуной невежества. Брахма с помощью гуны страсти создает материальный мир, Господь Вишну сохраняет его с помощью гуны благости, а Господь Шива разрушает его гуной невежества. В конечном счете весь сотворенный мир находит опору во Всевышнем. Верховный Господь - причина его созидания, сохранения и разрушения. И когда материальный мир уничтожается полностью, в своей тонкой форме он остается в теле Верховного Господа как Его энергия.

"Сейчас, - продолжали полубоги, - Верховный Господь Кришна явился, чтобы сохранить материальный мир. В действительности Высшая Причина одна. И все же неразумные люди, введенные в заблуждение тремя гунами природы, думают, что материальный мир возник в результате действия разных причин. В отличие от них, те, кто обладает разумом, видят, что у материального мира только один источник - Кришна". В "Брахма-самхите" сказано: ишварах парамах кршнах... сарва-карана-каранам - "Кришна, Верховная Личность Бога, - причина всех причин". Брахме Он поручает творить мироздание, Вишну - сохранять, а Господу Шиве - разрушать сотворенный мир.

"О возлюбленный Господь, - молились полубоги, - постичь Твой вечный образ и Твою личность очень трудно. Обыкновенные люди неспособны познать Тебя таким, какой Ты есть. Поэтому Ты Сам приходишь в материальный мир, чтобы предстать перед ними в Своем изначальном вечном облике. Люди могут понять Твои различные воплощения, но им трудно постичь Твою вечную двурукую форму, о Кришна, ибо, приходя в материальный мир, Ты живешь среди них, как им подобный. Преданным, о Господь, Твой вечный образ приносит все возрастающее духовное блаженство, но для тех, кто не предан Тебе, он таит великую угрозу". Как сказано в "Бхагавад-гите", Кришна приносит радость садху, или святым (паритранайа садхунам). Но Он очень опасен для демонов, поскольку нисходит и для того, чтобы уничтожить их. Итак, Кришна радует преданных и устрашает демонов.

"Дорогой лотосоокий Господь, Ты - источник чистой благости. Есть много великих мудрецов, погрузившихся в самадхи - трансцендентную медитацию на Твои лотосоподобные стопы - и поглощенных мыслями о Тебе. Для них огромный океан неведения, созданный материальной природой, стал подобен лужице воды в углублении, сделанном копытцем теленка". Цель медитации - сосредоточить ум на Верховном Господе, и начинать ее следует от лотосоподобных стоп Господа. Медитируя на стопы Господа, великие мудрецы легко пересекают безбрежный океан материального бытия.

"О лучезарный, великие святые, которые сумели переплыть океан неведения в трансцендентной ладье Твоих лотосоподобных стоп, не взяли ее с собой. Она по-прежнему стоит на этом берегу". Если человек переправляется в лодке через реку, лодка вместе с ним оказывается на другой стороне. Каким же образом ею может воспользоваться тот, кто остался на противоположном берегу? Это трудный вопрос, и, отвечая на него, полубоги в своей молитве говорят, что ладья лотосоподобных стоп Господа продолжает стоять на прежнем месте. Чистые преданные, переправляясь через океан материальной природы, не берут с собой эту ладью, поэтому те, кто остался на противоположном берегу, тоже могут воспользоваться ею. Стоит преданному подойти к ладье, как материальный океан неведения становится не больше лужицы воды в углублении от копытца теленка. Поэтому преданным нет нужды плыть на другую сторону в ладье - они сразу оказываются на противоположном берегу. Испытывая сострадание ко всем обусловленным душам, великие святые оставляют ладью на прежнем месте. Иными словами, медитируя на лотосоподобные стопы Господа, можно в любое время переплыть громадный океан материального бытия.

Медитация - это сосредоточение ума на лотосоподобных стопах Господа. Слова "лотосоподобные стопы" указывают на то, что Бог - это верховная личность. Но имперсоналисты не признают лотосоподобных стоп Господа и потому избирают объектом своей медитации нечто безличное. Полубоги высказывают зрелое суждение о том, что люди, желающие медитировать на пустоту или нечто безличное, не способны переплыть океан неведения. Они только воображают, что обрели освобождение. "О лотосоокий Господь! Их разум осквернен, ибо они не медитируют на Твои лотосоподобные стопы. Пренебрегая этим, имперсоналисты снова падают в пучину материальной жизни, даже если им удалось временно возвыситься, осознав безличную ипостась Бога". Чтобы погрузиться в сияние Брахмана, в безличное бытие, имперсоналисты подвергают себя суровой аскезе и лишениям. Но их умы не свободны от материальной скверны: они лишь пытаются отвергнуть материальные формы мышления. Это вовсе не означает, что они стали свободными. Поэтому им не удается избежать падения.

В "Бхагавад-гите" говорится, что, прежде чем достичь конечной цели своих поисков, имперсоналист должен пройти через тяжелые испытания. В начале "Шримад-Бхагаватам" также сказано, что без преданного служения Верховной Личности Бога невозможно освободиться от бремени кармической деятельности. В "Бхагавад-гите" об этом говорит Господь Кришна, а в "Шримад-Бхагаватам" - великий мудрец Нарада. То же самое утверждают в своих молитвах полубоги: "Те, кто не обратился к преданному служению, не способны достичь конечной цели познания и снискать Твою благосклонность". Имперсоналисты только думают, что они свободны, но в действительности не испытывают никаких чувств к Верховной Личности Бога. Они думают, что, когда Кришна нисходит в материальный мир, Он получает материальное тело, и потому не соглашаются с тем, что тело Кришны духовно. Это подтверждается в "Бхагавад-гите": аваджананти мам мудхах. Несмотря на то что имперсоналистам удается на время преодолеть свои материальные желания и обрести освобождение, они снова падают в пучину материальной жизни. Если они ищут знания ради знания и не приходят к преданному служению Господу, они не в состоянии достичь желаемого результата. Их достижением являются лишь потраченные ими усилия, и ничего больше.

В "Бхагавад-гите" ясно сказано, что осознать свое единство с Брахманом - это далеко не все. Осознание Брахмана поможет человеку освободиться от привязанности и неприязни к материальному, достичь равновесия ума и обрести радость. Но затем он должен перейти к преданному служению. Если познавший Брахман обратится к преданному служению, он будет навечно принят в духовное царство, где сможет общаться с Верховной Личностью Бога. Таков результат преданного служения. Преданные Верховной Личности Бога, в отличие от имперсоналистов, никогда не возвращаются к материальной жизни и, даже если терпят неудачу, сохраняют любовную привязанность к своему Господу. Идущие по пути преданного служения могут столкнуться со множеством препятствий, но они легко и бесстрашно преодолевают их. Поскольку они вручили себя Господу, они уверены, что Кришна всегда защитит их. В "Бхагавад-гите" Кришна заверяет: "Мой преданный никогда не погибнет".

"О возлюбленный Господь, - снова повели речь полубоги, - Ты явился в Своем изначальном образе, неоскверненном, вечном и благостном, ради благополучия всех живых существ в материальном мире. С Твоим приходом все они могут легко понять Твою природу и облик, о Верховная Личность Бога. Люди, принадлежащие к четырем ашрамам (брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси), тоже получат благо от Твоего пришествия.
вввв
О возлюбленный Господь, супруг богини процветания, в отличие от имперсоналистов, преданные посвящают свою жизнь служению Тебе и не теряют достигнутого ими высокого положения. Под Твоей защитой им удается одолеть многочисленных военачальников майи, которые готовы в любое время воздвигнуть препятствия на пути к освобождению. О Господь, Ты являешься в Своем вечном трансцендентном теле ради блага всех людей. Тогда они могут видеть Тебя воочию и поклоняться Тебе, совершая ведические жертвоприношения, занимаясь мистической медитацией и преданно служа Тебе, как учат писания. О Господь, если бы Ты не являлся в Своем вечном трансцендентном теле, исполненном блаженства и знания, было бы невозможно искоренить невежественные домыслы о Твоей природе, и люди, находящиеся под влиянием материальных гун, стали бы строить различные предположения о том, каков Твой облик".

Явление Кришны - это ответ на все умозрительные попытки представить себе Верховную Личность Бога. Люди представляют себе облик Верховного Господа в соответствии с теми гунами природы, под влиянием которых они находятся. В "Брахма-самхите" Господь назван древнейшим. Поэтому некоторые верующие считают, что Бог должен быть очень старым и представляют Его в образе глубокого старца. Но это опровергается в той же "Брахма-самхите": хотя Бог самый старый из всех живущих, в Своем изначальном облике Он юноша. Точные слова, приведенные в этой связи в "Шримад-Бхагаватам", - виджнанам аджнана-бхидапамарджанам. Виджнанам - это трансцендентное знание о Верховной Личности Бога. Виджнанам также означает знание, подкрепленное опытом. Трансцендентное знание должно быть получено нисходящим путем, по цепи духовных учителей, так, как Брахма представляет знание о Кришне в "Брахма-самхите". "Брахма-самхита" - это виджнанам, знание, опирающееся на трансцендентный опыт Брахмы. Обладая этим знанием, Брахма описывает облик и игры Кришны в Его духовной обители. Знание это способно разбить в прах все невежественные домыслы (аджнана-бхидапамарджанам). Люди создают образ Бога в своем воображении. Одни думают, что у Бога вовсе нет тела, а другие наделяют Его вымышленным обликом. Но описание Кришны в "Брахма-самхите" научно и основано на знании, проверенном опытом (виджнанам). В этом не может быть никаких сомнений. Это знание дано Брахмой и принято Господом Чайтаньей. Облик Кришны, Его флейта, цвет Его тела - все это реально. Полубоги говорят, что виджнанам неизменно опровергает все виды знания, полученного путем логических умозаключений. "Поэтому, если бы Ты не явился в Своем изначальном облике, в облике Кришны, - заключают они, - нельзя было бы отличить виджнанам от аджнана-бхида (невежественных философских измышлений). Аджнана-бхидапамарджанам: с Твоим появлением домыслы невежд будут разбиты и восторжествует истинное знание, опирающееся на опыт великих преданных, подобных Господу Брахме. Обыкновенные люди воображают каждый своего Бога, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Поэтому Бога представляют по-разному, но Твое появление, о Господь, покажет, каков Твой истинный облик".

Самая большая ошибка имперсоналистов заключается в том, что они думают, будто, воплощаясь в материальном мире, Бог получает материальное тело в гуне благости. В действительности же облик Кришны или Нараяны выходит за рамки любых материальных представлений. Даже величайший имперсоналист Шанкарачарья признал: нарайанах паро вйактат - источником материального космоса является безличная (авйакта) совокупность материальных элементов, но Кришна запределен всему материальному. В "Шримад-Бхагаватам" Его положение названо шуддха-саттвой, чистой благостью. Кришна не принадлежит к&heip;

Книга переведена и опубликована на 20 языках суммарным тиражом более 5 млн экземпляров. На русском языке книга впервые вышла в 1986 году под названием «Источник вечного наслаждения». В 2003 году на английском и в 2008 году на русском (под новым названием «Кришна, Верховная Личность Бога») вышло специальное издание, включившее в себя семьдесят семь новых иллюстраций, выполненных литовской художницей Деваки Даси.

Сюжет

«Источник вечного наслаждения» преставляет собой краткое литературное изложение десятой песни «Бхагавата-пураны ». Согласно верованиям индуистов, этот санскритский текст был написан мудрецом Вьясой в начале 3 тысячелетия до н. э. Бхактиведанта Свами Прабхупада описывает жизнь и деяния Кришны как реальные исторические события, произошедшие более 5000 лет назад в Северной Индии . Кришна описывается как «Верховная Личность Бога », как верховный Бог Вишну , воплотившийся на Земле с целью явить свои духовные игры и восстановить принципы дхармы .

Книга начинается с описания астрологических знаков, предвещающих рождение и указывающих на божественное происхождение Кришны. За этим следует описания детства Кришны в пастушеской деревне Вриндаван на берегах реки Ямуны . С первых месяцев своего пребывания на Земле, Кришна подвергается атакам со стороны различных демонических тварей, посылаемых царём Матхуры Камсой с целью убить маленького Кришну до того, как тот вырастет и станет угрозой для власти и жизни демонического правителя. Кришна, однако, демонстрируя свою божественную силу, одного за другим убивает всех посылаемых Камсой асуров . Когда Кришна подрос, его необыкновенная красота пробуждает любовь в сердцах девушек-пастушек гопи . В полнолунные ночи, Кришна играет на флейте в лесах на берегах Ямуны. Гопи теряют рассудок от любви к нему и бегут на встречу с прекрасным пастушком, пускаясь с ним в танец, называемый раса-лила . Затем книга рассказывает о том, как Кришна оставляет Вриндаван, убивает Камсу, основывает город Даварку и женится на 16 108 царевнах.

История создания

Весной и летом 1969 года Прабхупада путешествовал и проповедовал по США и Канаде , а в августе того же года впервые посетил Европу. В Гамбурге он инициировал первых немецких учеников, а в Лондоне остановился на семь недель в поместье Джона Леннона Титтенхёрст , где продолжил работу над «Источником вечного наслаждения».

Ко времени прибытия в Англию Прабхупада уже подготовил достаточно материала для издания первого тома (первое издание «Источника вечного наслаждения» вышло в двух томах). Готовы также были иллюстрации, созданные кришнаитами специально для этой книги. Однако, денег на публикацию дорогого, богато иллюстрированного издания пока не было.

Работу над вторым, последним томом, Прабхупада завершил в Лос-Анджелесе в феврале 1970 года. Закончив последнюю главу «Источника вечного наслаждения», Прабхупада начал диктовать литературное переложение следующей, одиннадцатой песни «Бхагавата-пураны». Однако, проблемы в лос-анджелесском храме отвлекли его и работу над одиннадцатой песнью он прекратил.

История публикации

Предыстория

В августе 1968 года три семейные пары американских учеников Бхактиведанты Свами Прабхупады (Мукунда и Джанаки, Шьямасундара и Малати, Гурудаса и Ямуна) прибыли в Лондон с целью открыть там кришнаитский храм. Поставив перед собой цель войти в контакт с The Beatles и заинтересовать участников легендарной группы «сознанием Кришны », кришнаиты несколько раз приходили в штаб-квартиру Apple Corps в центре Лондона. Они оставляли для битлов различные подарки: торты и яблочные пироги с надписью «Харе Кришна », кассеты с записью мантры «Харе Кришна» и т. п. Однако, долгое время все попытки привлечь внимание «ливерпульской четвёрки» оканчивались неудачей.

Прорыв произошёл в канун Рождества 1968 года, когда Йоко Оно обратила внимание на бритоголового и одетого в кришнаитские одежды Шьямасундару, ожидавшего у входа в здание Apple Corps возможности поговорить с одним из битлов. Йоко пригласила Шьямасундару в фойе, где его заметил Джордж Харрисон. Харрисон встретил Шьямасундару как старого друга. Как оказалось, Харрисон узнал о кришнаитах ещё в декабре 1966 года, купив в Америке записанный Прабхупадой альбом Krishna Consciousness («Сознание Кришны»), на котором кришнаитский гуру спел мантру «Харе Кришна» и объяснил её значение. С тех пор, Харрисон часто пел мантру, иногда вместе с Джоном Ленноном .

Харрисон начал регулярно общаться с кришнаитами и в сентябре 1969 года впервые встретился с прибывшим в Англию Прабхупадой. Летом 1969 года Харрисон вместе с кришнаитами лондонского храма сформировал ансамбль Radha Krishna Temple и выпустили на лейбле Apple Records сингл «Hare Krishna Mantra », представлявший собой мантру «Харе Кришна», записанную в виде поп-песни. Сингл поднялся до 12-го места в UK Singles Chart , и оказался в десятке лучших в чартах большинства стран Европы и в Японии. В результате коммерческого успеха сингла, кришнаиты четыре раза исполнили песню в популярной музыкальной телепередаче Top of the Pops . Осенью 1969 года Харрисон также оказал ИСККОН финансовую помощь в открытии лондонского храма Радхи-Кришны .

Пожертвование Джорджа Харрисона на издание книги

К концу 1969 года первый из двух томов «Источника вечного наслаждения» был готов к публикации. Прабхупада хотел издать книгу тиражом в 5000 экземпляров с 54 цветными иллюстрациями, что, по оценке типографии, должно было обойтись в 19 000 долларов США. Прабхупада предложил Шьямасундаре попросить эту сумму у Джорджа Харрисона. Шьямасундара высказал свои сомнения в целесообразности этого шага, ведь кришнаиты никогда до того ничего не просили у музыканта, только принимая ту помощь, которую он предлагал сам. Прабхупада, однако, хотел дать возможность Харрисону принять участие в издании этого важного кришнаитского текста, способного помочь людям понять Бога как личность. Прабхупада заметил, что благодаря Харрисону, имя Кришны уже получило на Западе широкую известность, но практически никто из западных людей не знал о жизни и деяниях Кришны, о том, как он выглядел. Убедив Шьямасундару в необходимости этого шага, Прабхупада благословил своего ученика, сказав, что Кришна поможет ему найти нужные слова.

На следующий вечер, Шьямасундара и Харрисон отправились ужинать домой к британскому скульптору Дэвиду Уинну . После вегетарианского ужина, началась гроза, за окном раздавались раскаты грома. Когда Харрисон и Шьямасундара собрались было уходить, Шьямасундара набрался мужества и передал Харрисону просьбу Прабхупады. В тот момент, когда Харрисон должен был дать свой ответ, в крышу ударила молния и в доме погас свет. Когда освещение вернулось, Харрисон откинулся в своём кресле, широко улыбнулся и сказал: «Да, с этим не поспоришь, не так ли?»

Харрисон согласился оплатить издание книги, но вскоре пожалел об этом. Шьямасундара так же чувствовал себя неловко. В конце концов, он не хотел просить у Харрисона деньги, также как и Харрисон не хотел, чтобы у него их просили. Узнав об этом, Прабхупада встретился с Харрисоном, который не применул посетовать на то, что каждый день кто-то просил у него что-то. Прабхупада рассказал Харрисону о значимости публикации «Источника вечного наслаждения» и объяснил, что пожертвовав деньги на издание этой книги, тот сделал важное служение для Кришны. Аргументы Прабхупады показались Харрисону убедительными и вскоре он забыл о своих сожалениях.

Предисловие Джорджа Харрисона

В знак благодарности за щедрое пожертвование Харрисона, Прабхупада предложил ему написать к книге предисловие. После некоторых колебаний, Харрисон согласился. Спустя десять лет он вспоминал:

Я вовсе не думал, что был достоин написать предисловие к книге Прабхупады. С одной стороны, то, что я знаменит, должно было помочь. Но с другой стороны, это могло оказаться серьёзной помехой, ведь не все хотят слушать меня или верить в то, что я говорю. Многих людей попросту оттолкнул бы тот факт, что эти вещи говорю именно я. Если бы мне в руки попала книга о Кришне с предисловием, написанным Фрэнком Заппой или кем-то в этом роде, я бы подумал: «Боже мой! Я, наверное, ничего не хочу знать об этом». Мне также казалось, что несмотря на то, что Прабхупада попросил меня об этом, может на самом деле он и не хотел, чтобы я писал это предисловие. Но это был один из тех случаев, когда я не мог отмазаться. Все уже решили: «Ты пишешь предисловие и всё тут». Ну я и написал.

В предисловии, Харрисон постарался не высказывать узкоконфессиональные взгляды. Биограф Харрисона Джошуа Грин пишет, что основная трудность в написании предисловия заключалась для Харрисона в том, что он должен был выразить свою веру, которая всё ещё находилась в стадии формирования. Харрисон ещё не «акклиматизировался к этой древней вселенной фантастических тварей и божественных существ». В это время Харрисон также переживал тяжёлый период в своей профессиональной карьере. Разногласия по финансовым и правовым вопросам сильно разделили участников The Beatles. Харрисон и Старр оказались в оппозиции Леннону и Маккартни в творческих, коммерческих и личных вопросах. Из-за возникших разногласий, Леннон даже отказался принять участие в записи новой песни Харрисона «I Me Mine ». Грин пришет в своей биографии Харрисона « »:

Первое издание

Первое издание «Источника вечного наслаждения» было выпущено кришнаитским издательством ISKCON Press в двух томах общим объёмом в 800 страниц, с 70 цветными иллюстрациями. Весь тираж был отпечатан в японской типографии Dai Nippon в Токио . Первый том был опубликован в июне 1970 года. Его объём составлял почти 400 страниц, а вес - почти 1 кг. На обложке красовалась люминесцентная картина маслом с изображением Радхи и Кришны в любовных объятиях. На следующую страницу после титульного листа был помещён логотип Apple Corps, за которым следовало написанное Харрисоном предисловие.

Пилотные экземпляры первого тома были представлены Прабхупаде 5 июля 1970 года во время фестиваля Ратха-ятры в Сан-Франциско , на празднование которого собралось около 10 000 человек. Сатсварупа Даса Госвами описывает это событие следующим образом:

Окружённый преданными [кришнаитами] и любопытствующими гостями фестиваля, Шрила Прабхупада держал в руках одну из книг, рассматривая её обложку с цветным изображением Радхи-Кришны. Книга была большой, почти семь с половиной на десять с половиной дюймов. На сверкающей суперобложке большими яркими красными буквами было написано «Кришна». В своих благоговейных руках Прабхупада держал трансцендентное чудо. Присутствовавшие с трудом сдерживали себя от того, чтобы протолкнуться вперёд к Прабхупаде и заглянуть ему через плечо. Когда Прабхупада улыбнулся и открыл книгу, они не смогли сдержать своих возгласов. Осмотрев иллюстрации, качество печати, бумаги и переплёта, он сказал: «Очень красиво». Сфокусировав своё внимание на одной из страниц, он начал читать. Затем он поднял свою голову и объявил, что это была очень ценная книга «Кришна», которую только что привезли и которую все должны прочитать. Держа одну из книг в руке, с другими экземплярами выложенными в стопку, он пригласил всех желающих подходить и покупать книги. Люди начали шуметь, протягивать вперёд руки с десятидолларовыми купюрами и кричать, прося продать им экземпляр книги. Прабхупада распродал все книги в мгновение ока, даже не оставив ни одной для себя.

Переговоры с типографией Dai Nippon

В августе 1970 года Прабхупада в сопровождении Тамалы Кришны , Киртананады и других учеников отправился в Японию, намереваясь заключить там договор с типографией Dai Nippon на издание второго тома «Источника вечного наслаждения» и другой кришнаитской литературы. Считая Прабхупаду важным религиозным писателем и уважаемым монахом, Dai Nippon обеспечило для него квартиру в Токио (располагавшуюся в 45 минутах езды от токийского храма ИСККОН) и лимузин для передвижения по городу. Переговоры с представителями Dai Nippon продолжались в течение двух дней. В результате была достигнута договорённость на издание второго тома «Источника вечного наслаждения», повторное издание первого тома, а также на публикацию «Шри Ишопанишад » и журнала Back to Godhead на английском и хинди .

Прабхупада смог договориться о выгодной для себя цене и условиях оплаты. Вначале он предложил 1,35 долларов США за каждый экземпляр «Источника вечного наслаждения». Представители типографии заявили, что такая цена была для них совершенно неприемлемой и что согласившись на неё, они потерпели бы убытки. Тогда Прабхупада рассказал о миссии ИСККОН по распространению духовной литературы, назвав её «благотворительной работой на благо всего человечества». Прабхупада также объяснил, что ИСККОН распространял эти книги в обмен на добровольные пожертвования людей, и сам он не получал за это никаких авторских гонораров.

После этого Прабхупада поручил продолжить переговоры своему ученику Тамале Кришне, который внезапно заявил, что предложенная Прабхупадой цена была ИСККОН не по карману и что они готовы были заплатить за каждый экземпляр книги всего лишь 95 центов. Представители типографии начали просить Тамалу Кришну пересмотреть своё решение. В этот момент в разговор вмешался Прабхупада. Выступив в роли нейтрального обозревателя, он сказал: «Я послушал обе стороны и мне кажется, что цена должна быть 1,25 долларов за каждый экземпляр книги. На этом и закончим». Представители Dai Nippon согласились с предложенной Прабхупадой ценой.

После окончания переговоров, представители Dai Nippon подарили Прабхупаде ручные часы, а тот угостил их вегетарианским обедом. Японцам особенно пришлись по вкусу такие блюда индийской кухни , как самоса и пакора.

Последующие издания

После первого издания 1970 года, «Источник вечного наслаждения» многократно переиздавался. В 1971 году вышло в свет второе издание книги, на этот раз в трёх томах и в мягкой обложке. После основания в 1972 году «Бхактиведанта Бук Траст » (ББТ), книгу продолжило публиковать это издательство. В 1986 году вышло первое издание в однотомном формате, для которого ББТ слегка исправило и отредактировало текст. В том же году индийский филиал ББТ опубликовал первое издание «Источника вечного наслаждения» на русском языке. В 1990 году книга была переиздана на русском языке российским филиалом ББТ тиражом в 100 000 экземпляров.

В 2003 году вышло новое, полностью переработанное делюкс-издание, ставшее плодом трудоёмкой работы художников и редакторов ББТ. Редакторы слово в слово сравнили оригинальные аудиозаписи, сделанные Прабхупадой, с текстом книги, и исправили ошибки, допущенные предыдущими редакторами. В основном по причине того, что Прабхупада говорил на английском с сильным акцентом, в тексте было найдено довольно много ошибок. Таким образом, это делюкс-издание является наиболее приближенным к изначальной версии, надиктованной Прабхупадой на плёнку в 1968-1970 годы.

Специально для делюкс-издания 2003 года ББТ заказало литовской художнице Деваки Даси написать 77 новых иллюстраций, на создание которых у неё ушло несколько лет. Для создания иллюстраций Деваки использовала акварель в сочетании с индийскими чернилами. Согласно журналу Ashé , каждая из иллюстраций художницы «производит впечатление священного гобелена, который запроста мог бы украшать стены одного из храмов».

По данным на начало 2000-х годов, книга «Источник вечного наслаждения» была переведена и опубликована на 20 языках суммарным тиражом более 5 млн экземпляров.

История продаж

Прабхупада хотел, чтобы его ученики активно распространяли кришнаитскую литературу. Однако, поначалу никто из них не знал, как это делать. Продавать «Источник вечного наслаждения» и другие большие книги казалось гораздо сложнее, чем распространять журналы Back to Godhead в обмен на небольшие денежные пожертвования. Кришнаиты помещали рекламу в газеты и журналы, оставляли книги в книжных магазинах, но ничего не работало - книги не продавались. Прорыв на этом фронте произошёл в начале 1971 года благодаря двум монахам из сан-франциского храма ИСККОН, которые по пути назад в храм после санкиртаны остановились на заправочной станции. Когда пришло время заплатить за бензин, кришнаиты показали работнику автозаправки «Источник вечного наслаждения» и рассказали ему о Кришне. Работника тема заинтересовала и кришнаиты предложили ему книгу вместо платы за бензин, на что тот охотно согласился.

Вдохновившись, на следующий день эти два монаха вышли распространять «Источник вечного наслаждения» у входа в один из супермаркетов Сан-Франциско, где им удалось продать за несколько часов две книги. Когда президент сан-франциского храма Кешава сообщил об этом тогдашнему руководителю ИСККОН в Калифорнии Карандхаре, Карандхара посоветовал кришнаитам продолжать экспериментировать в этом направлении. Более десятка кришнаитских монахов из сан-францисского храма начали ежедневно обходить дома и предлагать людям купить «Источник вечного наслаждения». Вскоре самый успешный из них, Буддхиманта, начал продавать в среднем по пять книг в день. Следуя примеру своих собратьев из Сан-Франциско, монахи из храмов ИСККОН в Лос-Анджелесе, Сан-Диего и Денвере также начали заниматься продажей «Источника вечного наслаждения». Сатсварупа Даса Госвами пишет в своей биографической книге о Прабхупаде, что кришнаиты, занимавшиеся распространением духовной литературы, испытывали особое духовное блаженство от этой деятельности.

К середине 1971 года кришнаитские храмы в Америке продавали сотни экземпляров «Источника вечного наслаждения» в неделю. Карандхара начал поощрять соревнование между храмами и ежемесячно отсылать результаты санкиртаны во все храмы ИСККОН в Северной Америке и лично Прабхупаде. Больше всего книг продавали кришнаиты из храма в Сан-Франциско - в среднем по двадцать в день. В лучшие дни количество проданных книг доходило до семидесяти. Когда новости об этом дошли до Прабхупады, тот в письме поздравил сан-францисских кришнаитов, сказав, что все они «миллионы раз получат благословения Кришны» за свою работу. Копии этого письма были разосланы Карандхарой во все храмы ИСККОН.

Второй прорыв на фронте распространения кришнаитской литературы произошёл в декабре 1972 года, когда было положено начало традиции проведения «рождественского марафона» по распространению книг. Были установлены новые рекорды по продаже кришнаитской литературы. Так, за три дня с 22 по 24 декабря 1972 года кришнаиты лос-анджелесского храма продали 17 000 экземпляров книг и журналов.

В массовой культуре

В 1997 году видоизменённая иллюстрация к «Источнику вечного наслаждения» с изображением Кришны, танцующего на головах демонического змея Калии , появилась на обложке альбома американской рок-группы Aerosmith Nine Lives . Кришна был изображён с кошачьей головой, что вызвало протесты кришнаитов и других индуистов, посчитавших это оскорблением своей религии. Кришнаитское издательство «Бхактиведанта Бук Траст », которому принадлежат авторские права, подало в суд. В результате лейбл Columbia Records был вынужден принести извинения и заменить обложку альбома на другую.

Книгу «Источник вечного наслаждения» можно увидеть в документальном фильме Мартина Скорсезе «Джордж Харрисон: жизнь в материальном мире » (2011). В этой ленте, Скорсезе крупным планом показал написанное Джорджем Харрисоном предисловие.

Примечания

Литература

Ashé (2003), "«Krsna: The Supreme Personality of Godhead (Deluxe Edition)» ", Ashé! Journal of Experimental Spirituality Т. 2 (4),
Chryssides, George D. (1999), «Exploring New Religions» , London; New York: Cassell , ISBN 0826459595 ,
Cole, Richard J. (2007), "Forty Years of Chanting: A Study of the Hare Krishna Movement from its Foundation to the Present Day" , in Graham Dwyer, Richard J. Cole, «The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change» , London: I.B. Tauris , сс. 26-53, ISBN 1845114078 ,
Daner, Francine J. (1976), «The American Children of Kṛṣṇa: A Study of the Hare Kṛṣṇa Movement» , New York: Holt, Rinehart and Winston, ISBN 003013546X ,
Egan, Barry (December 2, 2001), "«George Harrison: The quiet Beatle was a spiritual man of many talents» ", The Independent ,
Greene, Joshua M. (2006), « » , London: Bantam, ISBN 0553817965
Kent, Stephen A. (2001), «From Slogans to Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam War Era » , Syracuse, NY: Syracuse University Press, ISBN 0815629230
Knott, Kim (1986), «My Sweet Lord: The Hare Krishna Movement» , Wellingborough, UK: Aquarian Press, ISBN 0850304326 ,
Lavezzoli, Peter (2007), «The Dawn of Indian Music in the West» , London: Continuum International Publishing Group , ISBN 0826428193 ,
Leng, Simon (2006), «The Music of George Harrison: While My Guitar Gently Weeps» , London: SAF Publishing Ltd, ISBN 0946719500 ,
Michaels, Ross (1977), «George Harrison: Yesterday and Today» , New York: Flash Books, ISBN 0825639131 ,
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī (1982),

Около пяти тысяч лет тому назад Кришна низошел из Своего трансцендентного царства на землю, чтобы явить здесь Свои бесконечно привлекательные духовные игры, которые и описаны в этой книге. Истории, приведенные здесь перенесут читателя из мира обыденности в мир Абсолютной Истины и Красоты, где в окружении Своих друзей и подруг вечно наслаждается их трансцендентной любовью Шри Кришна, Верховная Личность Бога.

Явление Кришны - это ответ на все умозрительные попытки представить себе Верховную Личность Бога. Люди представляют себе облик Верховного Господа в соответствии с теми гунами природы, под влиянием которых они находятся. В "Брахма-самхите" Господь назван древнейшим. Поэтому некоторые верующие считают, что Бог должен быть очень старым и представляют Его в образе глубокого старца. Но это опровергается в той же "Брахма-самхите": хотя Бог самый старый из всех живущих, в Своем изначальном облике Он юноша.

Точные слова, приведенные в этой связи в "Шримад-Бхагаватам", - виджнанам аджнана-бхидапамарджанам. Виджнанам - это трансцендентное знание о Верховной Личности Бога. Виджнанам также означает знание, подкрепленное опытом. Трансцендентное знание должно быть получено нисходящим путем, по цепи духовных учителей, так, как Брахма представляет знание о Кришне в "Брахма-самхите". "Брахма-самхита" - это виджнанам, знание, опирающееся на трансцендентный опыт Брахмы. Обладая этим знанием, Брахма описывает облик и игры Кришны в Его духовной обители. Знание это способно разбить в прах все невежественные домыслы (аджнана-бхидапамарджанам). Люди создают образ Бога в своем воображении. Одни думают, что у Бога вовсе нет тела, а другие наделяют Его вымышленным обликом. Но описание Кришны в "Брахма-самхите" научно и основано на знании, проверенном опытом (виджнанам). В этом не может быть никаких сомнений. Это знание дано Брахмой и принято Господом Чайтаньей. Облик Кришны, Его флейта, цвет Его тела - все это реально. Полубоги говорят, что виджнанам неизменно опровергает все виды знания, полученного путем логических умозаключений. "Поэтому, если бы Ты не явился в Своем изначальном облике, в облике Кришны, - заключают они, - нельзя было бы отличить виджнанам от аджнана-бхида (невежественных философских измышлений).

Аджнана-бхидапамарджанам: с Твоим появлением домыслы невежд будут разбиты и восторжествует истинное знание, опирающееся на опыт великих преданных, подобных Господу Брахме. Обыкновенные люди воображают каждый своего Бога, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Поэтому Бога представляют по-разному, но Твое появление, о Господь, покажет, каков Твой истинный облик".

Глава ПЕРВАЯ

Пришествие Господа Кришны

Так передается ведическое знание. Сначала Верховный Господь вкладывает это знание в сердце Брахмы. В начале "Шримад-Бхагаватам" сказано: тене брахма хрида йа ади-кавайе - "Трансцендентное знание Вед было вложено в сердце Господа Брахмы".

И в этот раз только Брахма смог услышать послание Господа Вишну. Затем он передал его полубогам. Послание гласило: Верховный Господь и Его могущественные энергии скоро появятся на земле. Господь придет, чтобы уничтожить демонов и защитить преданных. В это время полубоги тоже должны находиться на земле и помогать Ему. Для этого все они должны немедленно родиться в семьях династии Яду, где со временем появится и Сам Господь. Верховная Личность Бога Кришна родится как сын Васудевы. До Его пришествия все полубоги и их жены должны появиться на земле в благочестивых семьях, чтобы помогать Господу в осуществлении Его замысла.

Точное слово, употребленное Брахмой - тат-прийартхам. Оно означает, что полубоги должны немедленно появиться на земле, чтобы исполнить волю Господа и угодить Ему. Другими словами, полубогом называют каждого, кто живет только ради того, чтобы угождать Верховной Личности Бога. Господь Брахма также сообщил, что всемогущее воплощение Кришны - Ананта, который на Своих бесчисленных головах держит планеты вселенной, тоже появится на земле до пришествия Самого Господа Кришны. Полубоги узнали и о том, что для осуществления замысла Господа на землю по Его приказу скоро должна сойти Его внешняя энергия - Майя, под чарами которой находятся все обусловленные души.

"Дорогой шурин, - сказал он, - ты самый прославленный царь из династии Бходжи, известный всем как величайший воин и доблестный правитель. Неужели ярость настолько ослепила тебя, что ты готов убить женщину, да еще собственную сестру, в счастливый день ее свадьбы? Почему ты так боишься смерти? Смерть приходит в этот мир вместе с рождением. Ты начал умирать с того самого дня, как появился на свет. Если сейчас тебе двадцать пять лет, значит, ты уже двадцать пять лет умираешь. Умираешь каждую минуту, каждое мгновение. Зачем же тебе так бояться смерти? Смерть неизбежна. Ты можешь умереть сегодня или через сто лет, но от смерти тебе не уйти. Тогда почему она так пугает тебя? Ведь смерть означает лишь уничтожение нынешнего тела. Как только это тело перестанет существовать и смешается с пятью стихиями материальной природы, заключенная в нем душа получит другое тело, согласно своим делам и их последствиям. Представь себе человека, идущего по дороге: сначала он делает шаг одной ногой и, убедившись, что она твердо стоит на земле, поднимает вторую. Точно так же душа переселяется из одного тела в другое. Посмотри, как осторожно гусеницы переползают с ветки на ветку. Так и душа меняет телесную оболочку, после того как свыше определено, каким будет ее следующее тело. До тех пор пока обусловленная душа находится в материальном мире, ей придется менять, одно за другим, материальные тела. Каждое новое тело дается нам законами природы, согласно нашим делам и их последствиям.

События