Одними из самых древних и важнейших регуляторов отношений в обществе являются религия и мораль. Оба этих понятия многогранны и требуют детального рассмотрения.

Понятие морали и ее компоненты

Одним из основных составляющих духовной жизни человека и общества в целом считается мораль. За всю историю существования человечества мораль прошла длинный путь развития.

Мораль совершенно по-разному влияла на течении и образ жизни человека в разные исторические эпохи, порой она меняла ход истории и оказывала огромное влияние на формирование религии – другой важной составляющей духовной жизни человека.

Мы можем назвать моралью различные способы духовной регуляции общества и поведения людей.

Это тот тип регуляции, который возникает на основе соблюдения определенных правил и норм общения между людьми и их взаимодействия в социуме. А наукой, которая изучает данное явление, называют этикой .

Нравственные нормы, которые являются основой для морали, представлены в виде общественных идеалов , которые могут быть присущи человеку в частности. Такими идеалами являются справедливость и добро, красота и истина, честь и долг.

Главная функция морали – это гармонизация отношений между людьми, обеспечение культурного и стабильного взаимодействия между членами общества. Поэтому мораль можно назвать тем фактором, который влияет на целостность того или иного общества.

Религия и ее понятие

Религию можно рассматривать с двух сторон: как функционирование официальных институтов церкви и как социокультурное явление, которое не ограничивается религиозными объединениями. Религия представляет собой отдельный мир, в котором сосредоточены нравственные и эстетические искания человека.

Определение религии звучит, как мироощущение и мировоззрение людей, которое построено на вере в существование сверхъестественных явлений и определенного Абсолюта. Это относится к вере в Бога и отдельных богов.

Важным понятием является и религиозное сознание , которое представляет собой убеждение в том, что источником человеческий ценностей и человека в целом является Бог. Бог представляет собой высшую силу в мире.

Религия представлена в виде нравственных норм и требований, которые могут быть сосредоточены в определенных заповедях и заветах. Яркими примерами этого являются Библия и Коран.

Для общества религия выступает в роли фундамента его культуры и духовной жизни. На сегодняшний день основные религии стран тесно сопряжены со светскими явлениями культуры – между ними существует баланс, который обусловлен историческим развитием цивилизации.

Религиозная мораль представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. Утверждая, что нравственность имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповедники всех религий провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной, надклассовый характер.

Однако в действительности, как показывает марксистско-ленинская наука, источник нравственности лежит не в сверхъестественном, а в реальном земном мире, в материальных, экономических отношениях людей. Мораль является формой общественного сознания и как таковая определяется общественным бытием. В классовом обществе любая система нравственности носит классовый характер, оценивает поведение людей в соответствии с интересами тех или иных классов. Попытки религиозных проповедников представить принципы религиозной морали общезначимыми для всех людей, объединенных одной верой, для богатых и бедных, для эксплуататоров и эксплуатируемых, имеют целью скрыть классовую сущность религиозной морали. Эта классовая сущность находит отражение в проповеди смирения, терпеливого перенесения земных тягот, пассивного упования на небесное воздаяние. Религиозные заповеди, требующие повиновения власть имущим, утверждающие незыблемость несправедливых социальных порядков на земле, сулящие награду на небесах за безропотное подчинение эксплуататорам, по словам В. И. Ленина, служат делу одурманивания трудящихся, закреплению их бесправного положения, отвлекают их от насущных задач по революционному преобразованию общества.

Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах. Это объясняется прежде всего тем, что складывались они в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. Но все они формировались в условиях эксплуататорского общества и освятили неравноправные отношения людей, существовавшие в условиях несправедливого социального строя, антагонистических общественно-экономических формаций. Это в первую очередь и обусловило классовую сущность нравственных принципов религии, выражающих интересы эксплуататорских классов.

В качестве составной части религии, религиозная мораль преодолевается по мере преодоления религиозных предрассудков, по мере утверждения новых нравственных принципов и норм в условиях справедливого социального строя, свободного от эксплуатации и классового неравенства людей.

Христианская мораль. Особенности христианской морали

Христианская мораль находит свое выражение в своеобразных представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в совокупности определенных моральных норм (например, заповедях), в специфических религиозно-нравственных чувствах (христианская любовь, совесть и т. п.) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, покорность и пр.), а также в системах нравственного богословия или теологической этики. Все вместе перечисленные элементы составляют христианское нравственное сознание.

Нравственное сознание христиан является социально и исторически обусловленным отражением их практического поведения в коллективе и обществе. Оно первоначально возникло как отражение бессилия рабов и порабощенных Римом народов в борьбе за свою свободу и счастье. Христианская мораль в последующем развитии приобрела некоторую самостоятельность, проявившуюся в том, что христианское нравственное сознание в своем архаичном идейно-образном содержании продолжает существовать вплоть до наших дней, выступая силой, тормозящей дальнейший нравственный прогресс человечества В своем многовековом историческом существовании христианская мораль приспосабливалась к социально-политическим интересам различных классов, воплощаясь в свои классовые разновидности: христианско-феодальную католическую и православную мораль, а также христианско-бур-жуазную протестантскую мораль, с одной стороны, с другой - в христианско-демократическую мораль средневековых народных ересей и даже христиан-ско-пролетарскую мораль на ранних этапах рабочего движения („христианский социализм"). При всем том в христианской морали сохранялось устойчивое религиозно-нравственное ядро, что позволяет выделить христианское нравственное сознание как самостоятельное идеологическое явление, обладающее специфическими особенностями, позволяющими отличить его от других систем морали, например от буржуазно-просветительских или, тем более, от атеистической пролетарской морали.

Главной особенностью христианской (как и вообще всякой религиозной) морали является то, что ее основные положения ставятся в обязательную связь с догматами вероучения. Так как „богооткровенные" догматы христианского вероучения считаются неизменными, основные нормы христианской морали, в их отвлеченном содержании, также отличаются относительной устойчивостью, сохраняют свою силу в каждом новом поколении верующих людей. В этом заключается консервативность религиозной морали, которая и в изменившихся социально-исторических условиях несет груз обветшавших нравственных предрассудков, унаследованных от прошедших времен.

Другой особенностью христианской морали, вытекающей из ее связи с догматами вероучения, является то, что в ней есть такие нравственные наставления, которые невозможно найти в в системах нерелигиозной морали. Таково, например, христианское учение о страдании-благе, о всепрощении, любви к врагам, непротивлении злу и другие положения, находящиеся в противоречии с насущными интересами реальной жизни людей. Что касается положений христианства, общих с другими системами морали, то они получили в нем значительное изменение под влиянием религиозно-фантастических представлений.

В самом сжатом виде христианскую мораль можно определить как систему нравственных представлений, понятий, норм и чувств и соответствующего им поведения, тесно связанную с догматами христианского вероучения. Поскольку религия есть фантастическое отражение в головах людей внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, постольку и в христианском сознании отражаются реальные межчеловеческие отношения в искаженном религиозной фантазией виде.

Нормы морали и христианские заповеди

Христианская мораль включает в себя некоторую совокупность норм (правил) , призванных регулировать взаимоотношения между людьми в семье, в общине верующих, в обществе. Таковы известные ветхозаветные заповеди, евангельские "заповеди блаженства" и другие новозаветные нравственные наставления. В своей совокупности они составляют то, что можно назвать официальным, одобренным церковью кодексом христианской морали.

Христианские богословы считают библейские заповеди богооткровенны-ми по происхождению и общечеловеческими по их нравственному значению, так как бог один. Однако хри-стианско-богословское толкование происхождения и сущности нравственных норм совершенно несостоятельно с научной точки зрения.

Марксизм-ленинизм доказывает социальную обусловленность нравственного сознания людей. Поскольку жизнь обществ а протекала в условиях классового разделения людей, постольку были классовыми все существовавшие в эксплуататорском обществе системы морали и, следовательно, не могло быть единого, общечеловеческого морального кодекса.

Это не значит, что в существовавших в прошлом моральных кодексах не было никаких общечеловеческих элементов. Несмотря на имеющиеся существенные расхождения в кодексах морали различных классов, в них можно найти некоторые общие требования к поведению личности в любом общежитии, простейшие нормы нравственности, без соблюдения которых невозможно существование никакого сообщества людей. Бессмысленная жестокость по отношению к ближнему, вероломство, предательство, разврат, неуважительное отношение к старшим, пренебрежение родительским долгом и некоторые другие подобные действия осуждались всеми кодексами морали.

Христианство - идеология, по-своему отражающая явления социальной жизни. Ествественно, что, создавая свой моральный кодекс, христианство включило в него и некоторые простые общечеловеческие нормы нравственности. Простейшие общие требования к поведению личности в коллективе, которые получили отражение в ветхозаветном десятисловии, были выработаны опытом коллективной жизни задолго до внесения их в тексты древнееврейской Торы. Такие обычаи, как запрещение убийства сородича или соплеменника, запрещение браков внутри племени, возникли еще в недрах родо-племенного строя. Моисеево десятисло-вие, как и весь ветхозаветный морально-правовой кодекс, формировалось в обстановке зарождавшегося рабовладельческого государства, создавалось жрецами Иерусалимского храма. Естественно, что, будучи служителями культа, жрецы объявляли свои морально-правовые установления от имени бога. Так некоторые простые нормы нравственности, приспособленные в тот период к условиям патриархального рабовладения, вошли в виде „божественных заповедей" (примерно в IX-VII вв. до н. э.) в,.священные" книги древних евреев Исход и Второзаконие. Таким образом, не общество почерпнуло нормы морали из Библии, а, наоборот, Библия заимствовала некоторые из них из опыта реальной общественной жизни людей.

При ближайшем рассмотрении заповедей ветхозаветного декалога бросается в глаза, что они далеко не исчерпывают всех возможных моральных предписаний, имеющих общечеловеческое значение. Можно добавить, например, такие элементарные требования к поведению личности: не ленись, уважай знание, мудрость, не оскорбляй, уважай человеческое достоинство других, люби родину - и другие истины, самоочевидность которых признается большинством людей.

Обращает на себя внимание и тот факт, что первые четыре заповеди де-сятисловия сами по себе не имеют к морали непосредственного отношения. В них зафиксированы вероучи-тельно-обрядовые предписания древнееврейской религии, а не нравственные нормы. Требование строгого единобожия, запрещение поклонения другим богам, упоминания всуе имени бога и культовое требование соблюдения субботы призваны регулировать взаимоотношения человека с богом, а не с другими людьми и обществом. При всем том, однако, перечисленные заповеди оказывали вредное влияние на нравственность, так как в течение тысячелетий служили устойчивыми мотивами к фанатической нетерпимости, причинами преследований инаковерующих и „войн за веру". Картинными описаниями всего этого переполнены книги ветхозаветной Библии.

РЕЛИГИОЗНАЯ МОРАЛЬ (лат. religio - религия) - обосновываемая религиозными средствами система нравственных представлений, норм и заповедей, тесно связанная с вероучением, догматикой и опирающаяся на идею бога. По своему действительному социальному содержанию всякая , в т. ч. и религиозная, выражает интересы того или иного об-ва, класса, ее действительной основой являются определенные социально-исторические условия (Мораль и религия). Но общественные условия и классовые интересы получают в Р. м. мифологическое толкование и объяснение: требования нравственности объявляются повелениями бога, к-рый якобы создал человека и предопределил его моральное назначение. Так, согласно иудейско-христианской легенде, моральные заповеди были получены пророком Моисеем непосредственно от самого бога на горе Синай. Отсюда вытекает представление о том, что нравственные требования якобы вечны, установлены раз и навсегда, т. е. имеют вне-исторический характер и по своему содержанию совершенно не зависят от общественных условий жизни людей (Абсолютизм, Фетишизм). Они представляются в виде «идеальных» принципов, Противостоящих «земной» практике н материальным интересам людей. Это противопоставление распространяется и на самого человека; духовное («божественное») начало в нем якобы противоположно его «телесной», чувственной природе. В этом религиозном раздвоении человека нашло отражение реальное положение его в системе частнособственнических и эксплуататорских отношений. Предписываемые ему моральные требования постоянно вступают в противоречие с его собственными интересами. Социальная несправедливость, господствующая в классово антагонистическом об-ве, ставит перед религией специфическую проблему-оправдания зла на земле и конечного воздаяния добродетели, над к-рой постоянно одерживает верх в земной жизни. В христианстве эта задача решается с помощью теодицеи и учения о конечном «спасении» человечества в «царстве божьем», где будет вознаграждена, а порок наказан (Эсхатология). С этой т. зр. рассматривается вся жизнь человека, ее смысл и назначение. Земное существование людей бренно, представляет собой искупительное страдание, ниспосланное ему богом, и есть лишь подготовка к будущей загробной жизни. Р. м. выдает за подлинную аскетизм, и добровольное подавление в себе всего собственно человеческого. Особое толкование в Р. м. получают и моральные мотивы. Человек должен служить, прежде всего, богу, а не людям и об-ву; в зависимости от того, что понимается под «волей бога», за к-рой в действительности скрываются интересы определенных классов, оправдываются или осуждаются те или иные поступки людей. Р. м. исходит из того, что свободно служить богу могут лишь немногие - «праведники»; остальные же смертные могут выполнять требования морали из страха перед будущим «страшным судом», небесной карой или надеясь на загробное . Т. обр., Р. м. не в состоянии дать человеку подлинно нравственные мотивы, подменяет их стремлением к благополучию (хотя бы только в потусторонней жизни) и страхом перед «вечными муками». Поскольку высшим судьей поступков человека Р. м. провозглашает бога, она дает возможность снять с человека личную за определение своей нравственной позиции и выбор линии поведения. Практическая борьба за претворение в жизнь моральных идеалов подменяется в ней упованием на милость бога. Гл. считается не реальное достижение поставленных нравственных целей, а формальное (внешнее -в поведении или внутреннее-в умонастроениях) следование установленным раз и навсегда нормам и принципам. Поэтому для Р. м- особенно характерны моральный , ригоризм, фарисейство.

Словарь по этике. - М.: Политиздат . Под ред. И.Кона . 1981 .

Смотреть что такое "РЕЛИГИОЗНАЯ МОРАЛЬ" в других словарях:

Мораль - (лат. moralis касающийся нравов) один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе; одна из форм общественного сознания и вид общественных отношений. Мораль охватывает нравственные взгляды и чувства … Википедия

Проблема соотношения М. и р., этих двух форм общественного сознания, имеет важное значение в этике, поскольку она непосредственно связана с вопросом о критерии нравственности. Религиозное воззрение на М. исходит из того, что вера в бога дает… … Словарь по этике

МОРАЛЬ - (от лат. moralitas, moralis, mores традиция, народный обычай, позднее нрав, характер, нравы) понятие, посредством которого в мыслительном и практическом опыте людей вычленяются обычаи, законы, поступки, характеры, выражающие высшие ценности и… … Философская энциклопедия

МОРАЛЬ РЕЛИГИОЗНАЯ - мораль, выдвигаемая и освящаемая к. л. религией. Если учесть историч. многообразие религий и тот факт, что в эксплуатат. об ве мораль обычно облекалась в религ. оболочку, то М. р. включает в себя самые разные, несовместимые нравств. воззрения.… … Атеистический словарь

МОРАЛЬ РЕЛИГИОЗНАЯ - – мораль, нормы и принципы которой выводятся из велений Бога и обосновываются религиозными текстами, догматикой. Имеет по преимуществу вероисповедный характер, отражая специфику каждой религии: иудейская мораль, буддийская, христианская,… … Евразийская мудрость от А до Я. Толковый словарь

Религиозная эстетика России - Одно из направлений развития эстетического сознания и эстетической мысли в России XVIII XX вв., связанное в православным миропониманием. Сохраняла, продолжала и развивала традиции православной эстетики в России в период секуляризации культуры. В… … Энциклопедия культурологии

МОРАЛЬ - (нравственность) (лат. Moralis нравственный, mores нравы) специфический тип регуляции отношений людей, направленный на их гуманизацию; совокупность принятых в том или ином социальном организме норм поведения, общения и взаимоотношений. В любом… … Новейший философский словарь

Религиозная вера

Религиозная модель мира - Обелиск с религиозными текстами. Религия (от лат. religio составное латинское слово. Лига союз, соединение, ре приставка, означающая возвратный характер действия. Все вместе воссоединение) одна из форм общественного сознания, обусловленная… … Википедия

РЕЛИГИОЗНАЯ УСТАНОВКА - (Religious attitude; religios Einstellung) психологически установка, сообщаемая тщательным наблюдением за невидимыми силами, почитанием их и личным переживанием по этому поводу. «Ясно, что под понятием «религия» я не имею в виду вероучение. Верно … Словарь по аналитической психологии

Книги

• Христианская мораль. Путеводитель по Библии , П. К. Лобазов, А. М. Невшупа. В условиях современной цивилизации основные моральные принципы подвергаются значительному отрицательному воздействию. Поэтому их сохранение и укрепление - веление времени. Религиозная мораль,…

Моралью именуют правила, понятия и чувства, регулирующие отношения людей друг к другу и их отношения к обществу. Эти правила (например, «не делай другому того, что не пожелаешь себе»), понятия (добро, зло, счастье, честь и пр.) и моральные чувства (терзания совести, сочувствие страдающему и пр.) составляют духовную сторону морали. Их реализацию в поведении людей именуют нравственностью. Впрочем, нередко термины «мораль» и «нравственность» отождествляют.

Религия и мораль ― особенно близкие, взаимосвязанные сферы культуры. Схожесть религии и морали наиболее заметна в их духовных проявлениях. Однако Церковь несравненно сильнее воздействовала на нравственность общества, нежели мораль на религиозный культ и внутрицерковную практику.

В каждой религии, в каждом вероисповедании в большей или меньшей степени присутствует морально-духовное начало. Ведь религия определяет не только отношения человека с Богом и Церковью, но в той или иной мере регламентирует отношения людей между собой как в лоне Церкви, так и за ее пределами. Бог воплощает в себе те нравственные требования, которым обязан следовать его приверженец. Философ и психолог В. Франкл именует Бога «персонализированной совестью». В силу этого моральное начало уже присутствует в самой идее Бога и неотделимо от «минимума» религии. В многобожных верованиях некоторые божества выступают как воплощение доброты, другие - злобы. В монотеистических религиях Бог непременно наделен высшими моральными качествами.

Моральное начало особенно выражено в мировых религиях. Причем в буддизме до такой степени, что некоторые специалисты именуют его не религией, а моральной системой. Вероучительные построения этой религии исходят из идеи о том, что всякое бытие, любая жизнь во всех ее проявлениях и формах есть зло, несущее страдания всему существующему. Буддийский «путь спасения» для приверженца этой религии заключается не столько в культовой деятельности (молитвы, обряды и другие церемонии), сколько в деятельности моральной - терпеливом перенесении страданий, отказе от желаний, чувств, следовании нравственным принципам «Панча-шилы» (пять заповедей: отказ от убийства любого живого существа, отказ от воровства, отказ от лжи, соблюдение супружеской верности, отказ от употребления алкоголя).

Моральное начало в исламе пронизывает идею единого Бога - Аллаха, Творца и Владыки мира, всесильного и мудрого существа. Вместе с тем Бог ислама - воплощение добра. Все суры Корана (кроме девятой) начинаются со слов: «Во имя Аллаха милостивого и милосердного». Упования на милость и милосердие Бога лежат в основе исламского вероучения. Это свойственно и шариату - своду мусульманских культовых, правовых и нравственных установлений.

Однако, по нашему глубокому убеждению, именно в христианстве идея Бога наиболее морально насыщена. Новый Завет заметно милосердней Ветхого Завета. Вездесущий, всемогущий, всеведущий Бог одновременно и всеблагой, всемилостивый. В ипостаси Бога Отца Он выступает в роли заботливого защитника, покровителя, хранителя. В ипостаси Бога Сына Он приемлет на Себя грехи людей и отдает Себя в жертву за них. Лаконичная формула «Бог есть любовь» (I Иоанн, 4, 8, 16) особенно выразительно передает моральную суть этой мировой религии. Не потому ли вопросы морали занимают ведущее место в храмовой проповеди, а нравственное богосло- вие - наиболее разработанная отрасль христианской теологии?!

Если религия обязательно включает в себя моральное начало, то и в морали неустраним религиоподобный момент. Здесь тоже чувство довлеет над разумом и многое скрыто в неосознаваемом, в бессознательном и подсознательном. Здесь вера (доверие) также выступает в качестве важнейшего устоя. Мир морали подобен своеобразному храму, где благоговейно чтимы свои, нравственные святыни. Многие из них общечеловечны, наднациональны, надклассовы - материнская любовь, супружеская верность, трудолюбие, гостеприимство, уважение к старикам и др. Как и в религии, эти святыни обычно свободны от рассудочного отношения и расчета. Любовь и дружба, например, требуют, казалось бы, неразумного самоотвержения.

Не только богословы, но и многие исследователи этики полагают, что мораль и нравственность порождены религией и неотделимы от нее. При этом нередко приводят высказывание великого мыслителя И. Канта о божественной природе присущего человеку «категорического императи- ва» - властного внутреннего повеления следовать моральным требованиям. Еще чаще ссылаются на древнейшие тексты «священных книг», насыщенные моральными поучениями, и на то, что сама по себе идея Бога и загробного воздаяния сильнейшим образом воздействует на поведение личности, ее нравственные устои. Наконец, указывают на особую роль Церкви, взявшую на себя функцию нравственного института, отсутствующего у самой морали.

Рассмотрим эти доводы. Сначала о «категорическом императиве». Действительно, у нравственного человека сила внутреннего побуждения может заставить его поступать в противовес каким-то личным интересам, а терзания совести по поводу проступка, даже скрытого от окружающих, - причинить невыносимые страдания. И это внутреннее побуждение, и эти таинственные терзания совести нередко воспринимаются как нечто сверхъестественное, ниспосланное свыше, не зависящее от личности и ее окружения.

И все же, на наш взгляд, здесь нет чего-либо сверхъестественного. Во-первых, моральные побуждения и терзания совести неведомы человеку безнравственному, тем более, закоренелому преступнику. Моральные понятия и чувства - результат воздействия социального окружения на личность, ее образ жизни, они ― плоды воспитания и самовоспитания. Психологи констатируют, что ребенок, случайно попавший к животным и ими вскормленный, даже оказавшись потом среди людей, так и не обретает человеческих ка-честв - прямохождения, сознания, членораздельной речи, разумной особен-

ности повеления. И, конечно, ему неведомы моральные представления и переживания. Какой уж там «категорический императив»!

Во-вторых, сами по себе моральные «императивы», представления и чувства разных времен и у разных народов существенно различны. Как неодинаковы у них и верования. Представления о добре и зле, приличном и неприличном, например, могут поменяться местами, если в общественной жизни происходят крутые социальные перевороты. Приведем конкретный пример: еще десять-пятнадцать лет тому назад многие россияне стыдились продавать на рынке свои честно заработанные вещи, продукты с дачного участка. Впрочем, и сегодня некоторые представители старшего поколения стыдятся этого. Но в моральном сознании большинства населения теперь торговля на базаре считается, обычным делом: Россия встала на путь рыночных отношений. А среди торговцев на базаре немало сегодня утративших работу по профессии инженеров, врачей, агрономов и иных лиц с высшим образованием, вынужденных этим занятием зарабатывать на жизнь.

Что же касается моральных поучений в «священных книгах», то они, действительно, являются ценнейшими свидетельствами древнейшей культуры. Так, возраст сложившихся в иудаизме и уже насыщенных поучениями, первых разделов Библии составляет более 3000 лет. Веды («священные книги» индуизма, приблизительно такой же древности, как ранние разделы Библии) и другие «священные книги» оказали огромное воздействие на последующее развитие культуры. Вместе с тем они служат важнейшими источниками данных о морали начала цивилизации.

Однако наука располагает свидетельствами еще более ранней, дописьменной культуры. Это обширные этнографические материалы о жизни и нравах народов, еще не знакомых с письменностью. Такие материалы постепенно накапливались и систематически изучались европейскими учеными начиная с XVII-XVIII вв. В основном, это документы и сообщения путешественников, миссионеров и колонизаторов, знакомившихся в Африке, Америке, Океании и Австралии с жизнью аборигенов, которые находились на стадии каменного века. Небольшие сообщества подобных людей обнаруживаются и в наши дни в непроходимых джунглях и в других труднодоступных районах Земли.

Данные этнографов неопровержимо свидетельствуют, что эти отсталые народы имеют неписаные обычаи и нравы, необходимые для совместного проживания, согласованной трудовой деятельности, вскармливания и воспитания детей. В той или иной мере, еще стихийно, эти народы придерживались (правда, только по отношению к сородичам) заповедей неведомой им Библии: «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй». Племена, воспринявшие парный брак, следовали и другим заповедям Моисея: почитали отца и мать, осуждали прелюбодеяние. Сама реальность совместной жизни и деятельности диктовала им эти необходимые, простые общечеловеческие нормы морали. «Священные книги» заимствовали их из реальной жизни наших далеких предков и освятили божественным авторитетом, придав им тем самым дополнительную силу влияния.

Мы разделяем мнение Л.Н. Митрохина: «Способы регуляции общественной жизни (в том числе и моральные предписания) ― не результат сознательного договора о наиболее “разумных” или целесообразных порядках совместного общежития, заключенного наиболее сообразительными индивидами. Изначально они возникали независимо от сознания людей в процессе практической борьбы за выживание данного сообщества в целом и осознаются как элемент (то есть идеальный, мыслительный план) реальной механики, обеспечивающей эту выживаемость».

Рассмотрим довод о решающем воздействии идеи Бога и загробного воздаяния на моральное поведение личности. Сам по себе этот довод еще не убеждает в том, что мораль порождена религией и неотделима от нее. Люди, не верящие в Бога, рай и ад, не без основания убеждены в том, что мораль имеет вполне земные истоки, и не связывают свое нравственное поведение с этой идеей. Однако отрицать ее огромное моральное влияние недопустимо. Идея Бога выводит верующего из рутины повседневности, постылого прозябания, заставляет подавить в себе приземленные, а то и низменные побуждения и ведет к идеалу добра и справедливости, ставит перед лицом Всемогущего, от взгляда которого не укрывается ничто из потаенного. Страх загробного наказания за явные и сокрытые прегрешения - немаловажный психологический фактор восприятия мира религиозным человеком.

Довод о Церкви как об институте нравственности, способствующем функционированию морали и выполнению ее правил и норм, - это сильный довод. Правда, учтем, что, в основном, мораль опирается не на могущество Церкви, а на силу общественного мнения, авторитет старшего поколения, влияние традиций и обычаев. Сама по себе мораль (что очень важно!) не нуждается в религиозной санкции. В секуляризованном обществе, где влияние Церкви снижается и культура выходит из-под ее контроля, мораль принимает вполне светский характер и функционирует вне института Церкви.

Мораль, как уже сказано, не институционализирована . Она не имеет своих особых учреждений, специально обеспечивающих ее реализацию в жизни общества, организующих контроль за реализацией ее правил и норм. Именно Церковь (а в доклассовом обществе - жречество) принимает на себя роль такого учреждения и, тем самым, оказывает заметное влияние на мораль и нравы. В этом убеждает история всех цивилизованных стран. Церковнослужители оберегали сложившиеся в практической жизни общества нравственные установления, пропагандировали их. Назидания пастве, духовный надзор за соблюдением заповедей, а нередко и личный пример особенно благочестивых подвижников религии, бесспорно, способствовали поддержанию и функционированию моральных норм. Правда, не всегда и не каждый служитель религии являлся нравственным идеалом. Проявления аморализма подчас свойственны и церковным деятелям, чем они наносят серьезный ущерб самой Церкви.

Тем не менее и поныне нравственные проповеди воспринима­ются верующими не просто в качестве напоминаний о морали с точки зрения определенного уважаемого лица, но в качестве повелений от имени Бога, что придает моральным нормам особую значимость. Религиозный человек видит в этих нормах не только целесообразность, социальный смысл, но и нечто освященное, сакральное. Для него преступить эти нормы недопустимо как по земным, так и по религиозным законам. Мораль для верующего обычно сливается с религией. На Церковь он смотрит не только как на храм богослужений: он воспринимает ее как учреждение нравственности, очаг, святилище и школу морали. Он исповедуется здесь в своих провинностях и получает отпущение грехов, подкрепляется в готовности избегать их впредь, а потому видит в Церкви своего рода «корабль спасения».

Но, при всем этом, светский исследователь не будет выводить мораль из религии. Он утверждает: истоки морали - в земных отношениях , в реальной производственной и семейно-бытовой практике человека. Неубедительным светскому исследователю представляется и тезис о неотделимости морали от религии. Исторический опыт свидетельствует, что в государствах, где церковь обладала едва ли не абсолютной властью, моральные пороки все же не исчезали. Впрочем, повседневный опыт российской действительности показывает, что огромное число неверующих живут не менее богатой, полноценной нравственной жизнью, нежели их религиозные сограждане. Добродеяния и подвижничество возможны как по религиозным, так и по «мирским» мотивам. Сам же резкий подъем религиозности с начала 90-х гг. минувшего века в нашем Отечестве не привел к снижению аморализма и преступности.

И все же степень влияния религии на моральное сознание весьма значительна. Хотя в моральных предписаниях разных конфессий имеют место определенные расхождения, но в этих предписаниях единого очень много, что позволяет говорить о наличии религиозной морали как особой системы правил и норм, освящаемых Церковью и контролируемых ею. Правда, имеют место определенные расхождения в морали разных конфессий. Но единого в них очень много, что позволяет говорить о религиозной морали как таковой.

Легко заметить, что на переднем плане в этой системе норм поведения находятся именно культовые предписания. Так, в десятословии Моисея на первом месте следующие четыре заповеди таковы: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов», «Не делай себе кумира», «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», «Помни день субботний».

Остальные шесть заповедей - земного, общечеловеческого содержания («Почитай отца твоего и мать твою», «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не кради», «Не произноси ложного свидетельства», «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего») - отодвинуты на второй план. В соответствии с этим нарушения культовых норм в системе религиозной морали считаются особенно греховными и наказуемыми. Неверие и маловерие в Бога, в истинность догматов и канонов занимают первое место в предназначенном для исповеди перечне прегрешений. Отсюда несовпадение религиозного понятия «грех» со светским понятием «порок».

И все же, помимо уже сказанного относительно десятословия Моисея, признаем разительную близость религиозных и светских нравственных критериев. В перечне особенно осуждаемых Церковью грехов - основные пороки, бичуемые и светской моралью. К семи «смертным» грехам (впервые сформулированным Тертуллианом ) относятся гордыня, жадность, блуд, зависть, гнев, чревоугодие и лень. Сверх того, Церковь бичует и другие пороки. В том числе ― предательство и месть, злословие и двуличие, нечестность и ханжество, клевету и лесть. Любопытный и знаменательный штрих: христианство осуждает «уныние» (утрату веры и надежды), как проявление пессимизма. Вера, надежда и любовь в христианском понимании взаимоподкрепляют друг друга. Среди возвышаемых религией добродетелей - верность и незлобивость, терпимость и трудолюбие, сорадование и независтливость. Перечень несложно удлинить. И все же в религиозном и светском не все совпадает. Потому-то, как уже сказано выше, не идентичны понятия «грех» и «порок».

Ядро религиозной морали - учение о греховности . Из сказания об Адаме и Еве следует, что роковым образом, так сказать с генами, греховное начало передается от родителей к детям. Потому человек уже от рожде- ния - падшее существо, которого сильнее влечет к дурному и грязному, нежели к доброму и чистому. Хотя в мистифицированной форме, но здесь чутко подмечено нечто очень важное и парадоксальное в нравственной природе че­ловека. Еще апостол Павел сокрушался по поводу податливости человека к дурному и связывал это с его «плотским» началом. «Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброе, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Римл., 7, 14-20, 24-25).

И действительно, порочные соблазны нередко привлекательней и доступней добродетельных устремлений (в народе говорят: «Дурное дело - не хитрое»). Как выше было отмечено, в морали чувства (страсти) довлеют над разумом. Психологи констатируют, что в структуре чувств негативные эмоции числом и силой превосходят эмоции положительные. Видимо, эта асимметрия чувственного мира сказывается на наших побуждениях, и у многих людей эгоистичные мотивы преобладают над альтруистическими.

Но главное в этом парадоксе, по-видимому, связано с природой тех общественных отношений, которые породили данную закономерность психологии. Отношений, которые воцарились с появлением частной собственности, конкуренции, стремлением к наживе, с необходимостью лукавить, ловчить, хитрить. Частная собственность формирует мир бездушных, «вещных» отношений, навязывая порядок, в котором люди используют друг друга как вещи, равнодушные к гуманному, духовному началу в себе. Эксплуататорский строй порождает насилие, устрашение, жестокость. Черствый расчет побуждает собственника к постоянной настороженности, недоверию к искренним, сердечным побуждениям. Прямота, открытость, отзывчивость, доброта и сострадание здесь воспринимаются как ограниченность, как исключение, неразумность, проявление наивности. За норму принимаются качества «бойцовские», эгоистичные, негативные побуждения и эмоции.

Вероятно, именно таковы реальные, земные истоки этого морального парадокса. В религии же он представлен как проклятие, Божье наказание за прегрешение прародителей. Идея греховности принижает нравственное достоинство человека. Небесное проклятье обрекает человека на беспомощность, несвободу, роковую зависимость. Зависимость от Бога, Церкви, пастыря. Но вместе с тем размышления об идее греховности вызывают законное недоумение: почему Всемилостивый и Всемогущий не исправляет, а наказывает потомков Адама и Евы? Наказывает без личной вины их детей и внуков? Почему вообще не одолеет зло и пороки, попустительствует соблазнам? Это очень трудные для Церкви вопросы. Теодицея (богооправдание) - наиболее уязвимый раздел нравственного богословия.

Идея греховности тесно сопряжена с религиозной идеей спасения . По определению С.С. Аверинцева , спасение - это «предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла - как морального («порабощенности греху»), так и физического (смерти и страдания) - полным преодолением отчуждения и несвободы. Спасение выступает как конечная цель религиозных усилий человека и высшее дарение со стороны Бога». Идея спасения как раз и исходит из утверждения о всеобщей вине, всеобщей греховности. И из ощущения растерянности, беспомощности перед злом, невозможности людскими усилиями одолеть зло без помощи небес, Церкви, молитв. Идея спасения насквозь мистична и в особенности связана со страхом перед адскими муками. Она противостоит реалистической позиции в отношении зла - опоре на добрые начала в нас, на собственные силы и знания, на взаимопомощь и взаимоподдержку ближних и дальних. Братство в добре , на наш взгляд, не менее благодетельно, чем братство в вере .

Религиозная мораль, разумеется, не ограничивается заповедями Моисея, но все же включает в себя отнюдь не все нравственные ценности. Еще Гегель в «Философии религии» отмечал, что вне ценностей христианства находится дружба, а также любовь мужчины и женщины. О дружбе Новый Завет упоминает лишь единожды, и то не в общечеловеческом, земном смысле («Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога». Иаков, 4, 4). Впрочем, и в Ветхом Завете это понятие встречается только раз, причем в контексте осуждения союза с нечестивым человеком (I Цар., 22, 8).

В христианской морали, пожалуй, еще более решительно, чем в морали светской, бичуются сексуальные извращения, блудодеяние, распущенность. Что же до естественного полового влечения, то в христианстве оно осуждается как нечто низменное. «Хорошо человеку не касаться женщины», - назидает апостол Павел (I Кор., 7, 1). Христианство возводит девственность в идеал. По Апокалипсису, перед престолом Божьим предстанут только те 144 тысячи праведников, «которые не осквернились с женами, ибо они девственники» (14, 4). Брак в христианстве является таинством, потому что это особое, требующее благословения небес, персональное разрешение на отступление от правила девства, снисхождение к слабости человека.

Это повеление религиозной морали, по-видимому, объясняется тем, что половое влечение - начало, особенно привязывающее к земному и тем самым отвращающее от неба. Любовь к женщине противостоит любви к Богу. Правда, в религиях древности встречается своеобразное освящение сексуального влечения (и даже поклонение половым символам). Но это сакрализация высшего чувственного наслаждения, начисто лишенная индивидуальной, личностной привязанности. Достаточно ознакомиться, например, с «Камасутрой» - любовным трактатом индуизма. Индивидуальная половая лю-бовь - продукт более поздней цивилизации. Но это облагороженное, высокогуманное и ценнейшее достояние светской морали так и не вошло в более поздний состав религиозной морали. Не вошло потому, что предполагает признание равенства женщины, ее достоинства, а это противостоит патриархальным началам, сохранившимся в христианстве и особенно в исламе. Женщина здесь - существо нечистое и греховное, объект вожделения и соблазна. Презрением к ней пронизаны писания «отцов Церкви» раннего христианства, установления шариата. Отсюда логично религиозное оправдание социального и семейного неравенства женщины, недопущение ее к священству и те ограничения ее в быту, которые отражены во многих благочестивых назиданиях. Например, в известном «Домострое» попа Сильвестра.

В религиозной морали для человека светского неприемлема сама идея о превосходстве маловероятной загробной жизни над жизнью земной, действительной и единственной. Неприемлема мысль о приоритете неопределенных райских благ над благами и ценностями земного бытия. Не следует наделять смысл жизни каким-то мистическим содержанием и связывать его с божественным предназначением. Смысл жизни заключается в сохранении и приумножении добра, истины и красоты в этом единственном земном бытии. Конечно, жаль, что земная жизнь столь коротка, хрупка и скоротечна. Но что поделаешь: тем более ее надо ценить и не укорачивать расточительностью. В Библии о праведном Аврааме сказано эпически - он умер «насыщенный жизнью». «Насыщенным жизнью», по нашему глубокому убеждению, может быть и нравственно-достойный неверующий человек.

Нам представляется негуманной идея о мщении бесконечными и страшными муками за неприятие религиозной веры, за непослушание Церкви, за ереси. Ревностность в вере не должна переходить в фанатизм . Таковыми нам кажутся те благочестивые аскетические устремления, из-за которых верующие намеренно отказываются от естественных радостей бытия, возвышают и даже ищут страдания, рассматривая их как условие «спасения», а порой и награду. Не будем затрагивать иные проявления фанатизма: это все отступления от нормы поведения как верующего, так и неверующего человека.

В той или иной мере религиозная мораль содержит осуждение и отчуждение иноверца и неверующего, что способствует проявлению национализма и атеофобии. В исламе эта негативная тенденция приводит к агрессивной идее «джихада» (фатха, газавата) - священной войны против «неверных». Правда, умеренные течения ислама толкуют «джихад» как ревностность в вере, не допускающая насилия и убийств.

Можно продолжить перечень тех моментов, где религия расходится со светскими принципами морали, а нравственные предписания верую- щему - с понятиями неверующего. Но стоит ли? На пользу ли это кому-нибудь из них? Разве то, что объединяет верующих и неверующих в реальной жизни, не важней того, что их разъединяет?

Истины ради необходимо сказать о том, что положительные аспекты религии не учитывались, игнорировались в атеистической пропаганде из-за ее предвзятости. Так, распространение мировых религий способствовало преодолению многих жестоких языческих обычаев и вело к общему смягчению нравов. В лоне религиозных учений выношены многие идеи, альтруистические по своей природе, общечеловеческие по моральной сути. Христианство, например, столь возвысило личность , что провозгласило ее богоподобие и тем самым внесло в моральный мир западной культуры мощный источник гуманизма. Принципы Нагорной проповеди по своему нравственному потенциалу и поныне остаются всечеловеческими идеалами.

А разве не общечеловечно наставление Мухаммеда : «Только тогда совершай какой-либо поступок, если не чувствуешь угрызений совести». Или другое его изречение: «Совесть - часть веры». Даже светский человек поддержит идею мусульманского установления «закят» об обязанности обеспеченного человека помочь неимущему. Очевиден в исламе и морально-предупредительный смысл запрета на вино. Этот же запрет присутствует в знаменитых буддийских этических принципах наряду с призывами о воздержании от нанесения зла, от лжи, кражи, чувственных излишеств. Буддийский принцип непричинения вреда ничему живому - предтеча формирующегося сегодня кодекса экологической морали человечества.

В лоне индуизма, буддизма, христианства и других религий выношены столь актуальные для политической жизни современного общества надклассовые идеи морали ненасилия . В индуизме они вытекают из принципа терпимости к другим верованиям, иным взглядам. В буддизме опираются на принцип всеобщей благожелательности. Нагорная проповедь Христа эти идеи провозглашает в качестве абсолютной нормы: не силой, но кротостью побеждается зло. «Злоба не уничтожает злобы», - поясняет нам Пимен Вели- кий (V в.).

Религиозная мораль побуждает к милосердию и доброжелательности как естественному, добровольному и бескорыстному устремлению души. «Всякое доброе дело, сделанное по принуждению, теряет свою награ- ду», - замечает Иоанн Златоуст (350-407). «Живые, - писал Григорий Богослов (330-390), - отличаются от мертвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то ничем не лучше мертвых». К совершению добра побуждает и любовь: «Без любви добра не бывает» (Тихон Задонский . 1725-1783).

В определяющей мере именно такие идеи обусловили столь свойственную едва ли не всем конфессиям деятельность благотворительности. Бесспорно, для кого-то благотворительность ― не более чем своеобразный «страховой взнос» во имя спасения души. Но, по нашему глубочайшему убеждению, подавляющее большинство верующих занимаются благотворительностью по бескорыстному моральному побуждению, во имя любви к ближнему и дальнему.

Итак, религиозная мораль органично содержит в себе возвышенный идейный потенциал гуманистического подвижничества, который стимулирует не столько уход от мира во имя эгоистического собственного «спасения», сколько подталкивает к высшим образцам морального самоотвержения. Например, к таким образцам, какие показали известные всему миру общественные деятели - последователь индуизма М. Ганди и баптистский пастор М.Л. Кинг , тюремный лекарь Ф.П. Гааз и хирург В.Ф. Войно-Ясенецкий (архиепископ Лука), лауреаты Нобелевской премии А. Швейцер (миссионер, музыкант и врач) и монахиня мать Тереза . Несомненно, человеколюбие этих выдающихся личностей пронизано глубочайшей религиозностью, а охарактеризованный выше нравственный потенциал религии - ведущий мотив их подвижничества. Но вместе с тем, их деятельный гуманизм - надконфессионален, общечеловечен.

По нашему мнению, подвижническое, самоотверженное служение высоким моральным идеалам - гражданским или религиозным - уже само по себе так возвышает личность, что в чем-то сближает ее со святыми. Вот, например, как писал об отечественном мыслителе материалисте Н.Г. Чернышевском выдающийся религиозный философ Н.А. Бердяев : «Такие люди составляют нравственный капитал, которым впоследствии будут пользоваться менее достойные люди. По личным нравственным качествам это был не только один из лучших русских людей, но и человек, близкий к святости. Да, этот материалист и утилитарист, этот идеолог русского “нигилизма” был почти святой.

Он вынес каторгу героически, можно было бы даже сказать, что он перенес свое мученичество с христианским смирением. Он говорил: “Я борюсь за свободу, но я не хочу свободы для себя, чтобы не подумали, что я борюсь из корыстных целей”. Он ничего не хотел для себя, он весь был жертва. В это время слишком многие православные христиане благополучно устраивали свои земные дела и дела небесные».

1. Явление и сущность морали

Мораль, или нравственность, является в виде представлений о хорошем и плохом, правильном и неправильном поведении, понятий добра, долга, человечности (гуманности), справедливости, чести, в форме голоса совести, соответствующих чувств, стремлений и намерений, поступков, своих или чужих, которые мы оцениваем положительно или отрицательно, одобряем или осуждаем. Задача состоит в том, чтобы выявить сущность этих явлений. Этическая мысль работает над ее решением с древних времен, но и сейчас общепринятая теория морали еще не создана.

В 60-70-е гг. XX в. у нас велась довольно интенсивная работа по теоретическому осмыслению морали, выдвигались различные точки зрения. Так, предлагалось определить мораль через ее отдельные понятия, например через понятия добра и зла или гуманности. Но в этом случае возникает логический круг, ибо сами эти понятия могут быть определены лишь через понятие морального, заключающего в себе нечто для них общее и каждым из них не выражаемое полностью. В другом определении морали указывалось на то, что она полезна во многих отношениях. Но разве это можно сказать только о морали? Были предложены также определения отдельных понятий. Например, добро определялось как то, что приносит благо. Но тогда всякое благо, приносящее какое-либо другое благо, то есть любое средство для достижения цели, надо считать добром. Моральной специфики при таком подходе мы не обнаруживаем.

Проблема специфической цели нравственности была одной из основных (если не основной) в истории этики. Указывались две цели: благо личности и благо общества. Вероятно, первым, кто их обозначил, был Аристотель. Более того, он поставил вопрос и об их соотношении, заметив, что более предпочтительным следовало бы считать благо общества. Стоицизм единственной подлинной целью считал исполнение долга, то есть служение обществу, эпикуреизм же на первое место ставил достижение личного счастья. В Новое время также сохранялись две точки зрения: альтруизм (теория нравственного чувства А. Смита) и эгоизм (теория «разумного эгоизма», утилитаризм). «Синтез противоположностей» был произведен Иммануилом Кантом, который был и, наверное, остается мыслителем, наиболее глубоко проникшим в тайну нравственного феномена. (Нам остается лишь интерпретировать его учение о морали, хотя и с некоторыми поправками философского, а в какой-то мере и этического характера.)

Из этических идей Канта наиболее известен его категорический императив. Не приводя данной Кантом формулировки буквально, можно сказать, что на первое место он ставит требование поступать в соответствии со «всеобщим законодательством», выражающим, очевид­но, интересы общества в целом, общее благо, а на второе - уважать и личное благо, относиться в равной мере к каждому члену общности не только как к средству, но и как к цели. Единство этих двух целей еще не подчеркивается, но явно подразумевается их включением в одну формулу.

По сути, развивая идею категорического императива, Кант дает определение высшего блага как единства долга и счастья и уточняет понимание личности как цели, определяя последнюю как конечную цель. Так как в качестве субъекта, исполняющего основной моральный закон, полагается личность, то этот закон можно сформулировать как отношение (сумму отношений) личности к определенным целям, а именно: к общему благу как к исходной и ведущей цели, к личному благу как к конечной цели и к их единству (согласованию, гармонии) как к высшей цели, высшему благу.

В первом приближении общество служит лишь средством для его членов. Но индивиды могут существовать только в обществе, поэтому должны заботиться о его благе, а значит, относиться к нему как к цели. В свою очередь общество относится к ним как к целям, ибо их действия имеют определяемый его интересами общественно целесообразный характер. Поскольку благополучие общества - первое и основное условие благополучия индивидов, а вся их деятельность должна быть общественно целесообразной, благо общества должно быть для личности исходным и ведущим. Но это уравновешивается тем, что личное благо для общества должно быть конечной целью. Мораль создана обществом как необходимая духовная форма его бытия, и только в границах этой формы возможна идея и практика такого отношения к личности, норма, требующая соответствующего уважения к ее благу. Условием же этого уважения является уважение к системе общественных норм в целом, признание ее исходного и ведущего значения для общественно значимой деятельности индивидов.

Неправильно характеризовать благо личности как высшую цель, поскольку высшей целью признается единство личного и общего блага; две разные цели не могут быть высшими по отношению друг к другу. Это ясно, если вопрос ставится в общем плане. Но в определенных ситуациях каждая из них может оказаться выше другой. Общее благо становится высшим в условиях, требующих от личности серьезно рисковать здоровьем или жизнью, когда речь идет о защите родины, спасении человека, и в каких-то других случаях. Личное благо может стать высшим по отношению к каким-то общим интересам, например производственным, когда больной нуждается в освобождении от работы. Но это крайние случаи, исключения, подтверждающие общий принцип единства личного и общественного как высшего блага. Его нарушения в таких ситуациях являются необходимыми моментами, подтверждающими его в общем и целом.

На интеллектуальном (рациональном) уровне мораль дана нам в виде ряда всем известных специфических понятий, смысл которых мы понимаем интуитивно. Формула основного морального закона (ОМЗ), или основного морального отношения (ОМО), позволяет дать их определения и тем самым понять их смысл логически, то есть ясно и отчетливо. В этом случае они уже могут применяться теоретически, в качестве этических категорий. Так, долг можно определить как форму выражения необходимости моральных отношений (МО), добро - как цель и результат МО, человечность - как отношение к благу личности как к конечной цели, и т. д.

Из ОМЗ, или ОМО, следуют положения, которые, очевидно, надо считать общими законами морали. Они формулируются с помощью специфических моральных понятий. Например: необходимо выполнять свой долг, делать людям добро и т. п. Это законы долга, добра, гуманности, уважения человеческого достоинства, справедливости, солидарности (коллективности). В сознании они выступают в качестве принципов. От правил они отличаются тем, что не могут нарушаться, допускать исключения, тогда как из правил могут быть исключения, требуемые или допускаемые принципами. (Так, не во всех случаях можно говорить правду.) Общей идеей морали является нравственный идеал, который, очевидно, имеет два аспекта: идеал моральной личности и идеал гуманного общества.

Мораль в полном значении включает эмоциональный и подсознательный уровни, а также волю в ее моральном аспекте, как добрую или злую. Знания в области этики, если они являются убеждениями, играют определенную морально-регулятивную роль, а значит, могут быть отнесены к содержанию нравственности. Не следует считать элементом морали поведение (в его этическом смысле). Нелогично признавать мораль регулятором поведения и в то же время включать его в состав той же морали. (Имеет смысл различать мораль и предмет этики, этическую область в целом, ибо в нее входят и аморальные явления, взгляды и чувства, противоречащие морали, а также действия-поступки, из которых складывается поведение в этическом смысле и которые являются следствиями реализации [или нереализации] моральных взглядов и чувств.)

2. Основа морали

Мораль - это сфера норм, требований, запретов, сфера должного. Она говорит не о том, как люди поступают в действительности, но о том, как надо поступать. И она является ценностной формой сознания: оценивает поступки людей, соответствующие должному, признает их правильными и одобряет, а противоречащие ему считает неправильными и осуждает. Существует точка зрения, согласно которой должное и сущее - абсолютные противоположности, так что должное привносится в жизнь откуда-то извне, из какого-то независимого от нее мира. Но если бы в должном не было ничего, что бы соответствовало реальности, как бы оно могло с ней соприкасаться, тем более в нее воплощаться? Моральные поступки всегда совершались и совершаются, следовательно, мораль является не только чем-то должным, но и сущим, относится к сфере сущего, и должное находится в самом сущем. Морально-должное - это духовная, субъективная форма отражения его объективной основы - определенной реальной необходимости.

Как говорили еще древние философы, все в мире происходит по необходимости. (Случайность - лишь форма проявления необходимости.) Зная, в чем заключается сущность морали, можно определить, какова лежащая в ее основе необходимость. Для этого надо обратиться к природе человека, к присущим ей необходимостям, которые заключены в человеческих потребностях. Последние обладают непреодолимой силой и с понятной необходимостью заставляют действовать для их удовлетворения. На их основе возникают интересы, в которых выражаются условия, столь же необходимые для удовлетворения потребностей.

Н. В. Медведев в статье «В поисках основания морали» возражает против объяснения морали исходя из природы людей, из их потребностей, считая это «натурализмом» в этике. «Натурализм», по мнению автора, рассматривает мораль как «функцию» некоторой природной реальности . Так что же, мораль надо выводить из внеприродной реальности? Об этом автор ничего не говорит. Но ясно, что он выступает против материализма в понимании морали. Остается идеализм, с позиций которого научное объяснение морали невозможно. Автор отрицает наличие единой человеческой природы , но затем ее признает, замечая, однако, что о ней можно говорить лишь на предельно абстрактном уровне, а поэтому(?) она не является основа­нием для понимания морали . Здесь мало логики, но есть повод для того, чтобы сказать несколько слов о единой природе человека и о значении ее абстрактного понимания.

Очевидно, что все люди имеют нечто общее, что позволяет относить их к одному виду - человек разумный. Это вынужден был признать и сам Н. В. Медведев. Что касается абстрактного понятия человеческой природы, то его, конечно, нельзя считать бессодержательным. Важное же его значение состоит в том, что оно позволяет выделить и зафиксировать самые существенные черты, присущие всем людям. Как заметил К. Маркс, если мы хотим понять, что полезно для человека, надо знать, какова его общая природа и как она модифицируется в каждую историческую эпоху. В морали всех эпох и культур имеется нечто общее. Морали присуща та же степень общности, что и природе человека, поэтому их абстракции вполне сопоставимы. Значит, можно задать вопрос: есть ли в природе человека свойства, черты, из которых можно было бы вывести существенные особенности морали, прежде всего свойственный ей модус долженствования как в его формальном, так и в содержательном значении?

Мы будем исходить из синергийной концепции природы человека, согласно которой существенное значение имеют все ее уровни начиная с физического. Потребности человека непосредственно обусловлены двумя высшими уровнями - биологическим и техническим. Последний принято называть социальным. Но для нас в этом случае возникает затруднение, связанное с тем, что под социальностью нам придется понимать в основном не содержание общественной жизни людей, а лишь ее форму, само отношение их соединенности в сообщество. В точном и буквальном смысле термин «социальность» имеет именно это значение. В таком смысле социальность - свойство всего животного мира. В свою очередь социальность является видом ассоциативности, которая, как очевидно, представляет собой общее свойство материи, мира во всех формах его бытия. В этом смысле человека правильнее называть не биосоциальным существом, но биотехническим, или биотехнологическим.

Исходные импульсы, побуждающие к деятельности, человеку, как и животным, дают биологические потребности. Но чтобы их удовлетворять, он опять-таки, как и большинство животных видов, должен являться членом социума. Жизнь в социуме делает человека существом социальным, как это происходило с его животными предками, не только с ближайшими, но и с самыми отдаленными. В течение времени их существования у животных возникли, сформировались и развились, передаваясь генетически из поколения в поколение, социальные инстинкты, чувства и стереотипы социального поведения. На основе биологических потребностей возникли социальные, унаследованные людьми, у которых они получили осознанную, понятийную форму выражения. Сути же социальности это не меняет. Она одна и та же и для животных, и для людей и состоит в согласовании индивидуального и коллективного, которое можно считать высшим законом социальной и индивидуальной целесообразности в аспекте их взаимодействия. Это означает, что потребности индивида должны удовлетворяться с учетом потребностей других членов общности и благополучия общности в целом, а потребности целого - с учетом потребностей отдельных индивидов, всех и каждого. Такое соотношение двух групп потребностей и лежит в основе нравственности.

Индивидуальные потребности и интересы представляют основу морали не сами по себе, а в их синтезе с общими. Именно синтез, их взаимное отрицание и утверждение, является этой основой. Поэтому личный интерес с точки зрения морали может при необходимости ограничиваться, ущемляться в пользу обществен­ного. Моральная необходимость оказывается более высокой, более сильной, если имеется в виду нормальная в нравственном отношении личность, чем те необходимости, на основе соединения которых она возникает. Этим можно объяснить великую силу чувства долга и голоса совести, огромное историческое значение законов человечности и справедливости.

Нравственность - неотъемлемая сторона природы человека и существования человечества. Но ее регулятивная сила меняется в ходе исторического развития. В определенные эпохи общественная мораль оказывается на крайне низком уровне. В то же время люди в своей основной массе сознательно или бессознательно, с большей или меньшей энергией стремятся к достижению морального идеала. Можно сказать, что в истории действует необходимость, закон установления и сохранения единства, гармонии интересов личности и общества, иначе говоря, необходимость реализации высшего закона целесообразности взаимоотношений личности и социума. Как представляется, этот закон, определяющий сущность морали, является общим и основным критерием исторического прогресса, оценки исторических деятелей и событий. Проявляясь в повседневно действующих формах морали, он оказывает влияние на различные стороны общественной практики, на ход истории.

В конечном счете развитие общества определяется не моралью, а производственной деятельностью людей, вследствие которой изменяются формы их жизни. Так, с возникновения частного характера труда и частной собственности существенно усилилась индивидуалистическая тенденция в сознании и поведении людей, равные, товарищеские отношения сменились враждой, «борьбой всех против всех», господством одних над другими. Как писал Ф. Энгельс, это было настоящим грехопадением с простой моральной высоты родового строя. Мораль во многом оказалась «в загоне», и такое положение в определенных условиях сохраняется до настоящего времени. Но всегда были люди - «пророки», «святые», поэты и писа­тели, ученые и философы, - которые верили в возможность создания та­кого общественного строя, при котором станет осуществимым подлинный моральный идеал, восторжествуют добро, гуманность и справедливость. Это была социалистическая идея, явившаяся следствием нравственного умонастроения, представления о высшей человеческой разумности моральных законов, морального идеала. Социалистической была идеология раннего христианства. В новое время появились учения утопических социалистов, научный социализм К. Маркса и Ф. Энгельса. В ХХ в. началась эпоха перехода от капитализма к социализму, от классового неравенства к социальному равенству, к практическому осуществлению морального идеала. В основе этого лежит опять-таки развитие производства, но теперь уже приведшее к возникновению общественного характера труда, а значит, к необходимости установления общественной собственности на средства труда.

Моральный идеал и идея социализма, по сути, тождественны. Они равно вытекают из одной и той же особенности природы человека. Важнейшей необходимостью социальности является обеспечение ее прочности. Социальное равенство между людьми укрепляет общественную систему, а неравенство ее ослабляет, в конечном счете разрушает. Если частные интересы какой-то части социума оказываются сильнее общих, это в конце концов ведет к его гибели. Значит, законом сохранения социума является социальное равенство его членов. Этот закон и составляет суть социализма. Он же определяет и существенную особенность морали. Для морали все члены общности равны, все характеризуется одним и тем же человеческим достоинством. Допущение неравенства с точки зрения морали невозмож­но: неотъемлемая черта морали состоит в том, что ей следуют по соб­ственной воле, свободно (таков еще один принцип категорического императива). Но может ли индивид быть морально свободным, если он - страдающая сторона в системе социального неравенства, о которой Н. Г. Чернышевский говорил, что здесь одни свободны есть на золотой посуде, а другие - ночевать под мостом. Будет ли такой человек руководствоваться моралью в отношении всех членов общества и социума в целом?

Как понимать положение о классовости морали? Мораль господствующих классов в той мере, в какой она была им свойственна, распространяется лишь на их внутренние отношения, в которых равенство членов класса признается. На представителей низших классов она не переносится. Так, рабы в античном мире считались не людьми, а «говорящими орудиями». Напомним, что А. С. Пушкин в стихотворении «Деревня» писал о своем времени:

Не видя слез, не внемля стона,

На пагубу людей избранное судьбой,

Здесь барство дикое без чувства, без закона,

Присвоило себе насильственной лозой

И труд, и собственность, и время земледельца.

Склонясь на чуждый плуг, покорствуя бичам,

Здесь рабство тощее влачится по браздам

Неумолимого владельца.

Можно ли здесь говорить о морали, общей для всего социума?! Для буржуазии от морали остаются жалкие клочки. Ей на смену приходит антипод морали - эгоизм, ведущим мотивом становится неутолимая жажда личного обогащения. Аморализм господствует и в международных отношениях. Таким образом, очевидно, что мораль в ее истинном понимании может быть единой для всего общества, распространяться на всех его членов и являться действенным регулятором поведения каждого лишь в условиях социального равенства, то есть при социализме.

Можно ли при капитализме, ничего в нем не меняя, морально объединить, консолидировать общество? Можно ли «консолидировать» миллиардера со школьным учителем, у которого не хватает средств, чтобы заплатить по счетам ЖКХ, за место для ребенка в детском саду, за лечение и лекарства и т. д.? Если что-то их «объединяет», так это то, что у них обоих вычитают подоходный налог по одной «плоской» шкале.

3. Мораль и разум

Для более полной характеристики морали к ней следует подойти и с точки зрения гносеологии. Сейчас в некоторых публикациях можно встретить утверждение, что мораль выражает субъективные интересы разных классов и слоев общества, а значит, не имеет отношения к истине. У нее будто бы нет никаких объективных оснований, так что каждый по-своему прав. То, что с одной точки зрения справедливо, с другой - несправедливо, понятие справедливости не имеет строго определенного смысла, и в политической борьбе пользоваться им практически бесполезно. Более «глубокий» аргумент в пользу этой позиции состоит в там, что мораль - нормативно-ценностная система, а нормы и оценки субъективны, имеют иде­ологическое значение, их нельзя причислять к области знаний и научно обосновывать или опровергать.

Так ли это на самом деле? Имеет ли мораль отношение к сфере знаний и разума, содержит ли она истину или сугубо условна и субъективна? Ответ на этот вопрос важен для понимания социальной и исторической значимости морали. Говоря о знаниях и разуме, нельзя не затронуть вопрос о вере, ибо эти понятия тесно связаны. В последнее время их подчас отождествляют, что нельзя признать правильным.

Человека определяют как существо, обладающее разумом. С не-меньшим правом можно сказать, что он - существо моральное. Мораль и разум неразделимы. Можно ли себе представить, чтобы вполне разумный человек был в то же время аморальным? Что же такое разум? Отличаются ли друг от друга, например, понятия ума и разума? Можно ли религиозную веру считать видом разума? Как соотносятся между собой разум и знание?

Очевидно, правильно будет считать, что разум - это знание, взятое в функциональном отношении, в качестве основы, средства для мышления и всякой иной деятельности, для своего собственного роста и развития. Знание - содержание разума. Конечно, надо уметь им пользоваться, но для этого опять-таки нужны определенные методологические и методические знания. Нет знаний - не будет и разума. Отсюда уже ясно, что религиозная вера не может претендовать на звание разума, ибо она не основана на каких-либо знаниях о своем предполагаемом предмете. Чтобы убедиться в этом, надо понять, что означает слово «знание».

Согласно философскому словарю (ФЭС, 1983), знание - это адекватное отражение действительности в сознании в виде представлений, понятий, суждений, теорий. Видимо, в более строгом смысле элементарной формой знания является суждение, так что представления и понятия можно считать лишь элементами знания. Согласно Фоме Аквинскому, знание возникает на основе чувственного восприятия вещей. Ребенок придвигает одну палочку к другой и узнает, что один плюс один равняется двум. Так начинается математическое знание. Все знания в конечном счете основаны на опыте, без него получение знаний невозможно. Если знания получены уже в готовом виде, на уроках или из учебников, то и тогда это положение остается верным. Знание включает момент убежденности или уверенности, что оно соответствует своему предмету, является подлинным знанием. Поэтому знанию присуща модальность необходимой истинности, аподиктичность. («Убежденность» и «уверенность» - не то же самое, что «вера», но твердость в признании истинности как знания, так и веры. Д. Юм считал, что знанию предшествует «животная вера», но, скорее всего, он имел в виду именно убежденность. На самом деле, наоборот, знание в качестве материала служит необходимой предпосылкой веры.)

Очень убедительно принципиальное различие между знанием и верей показал И. Кант, дав их сравнительные определения: знание имеет достаточное объективное основание, вера же - недостаточное. Если модальностью знания является необходимость (признания истинности суждения), то модальностью веры - возможность. Можно сказать, что знание категорично, вера же проблематична. Кант отмечает умеренный и скромный тон веры, не требующей безусловного подчинения. Это означает, что вера не заключает в себе полной, безусловной убежденности в своей истинности, что ей присущ момент неверия. Кроме того, надо различать рациональную и иррациональную веру. Первая основывается на знании и может рассматриваться как знание в процессе формирования. В науке это, например, отношение к гипотезе. Если она оправдается, вера переходит в знание, а убежденность в ее ис­тинности становится полной. Такая вера служит стимулом познания и практики. Нас здесь интересует религиозная вера, иррациональная по своему характеру. Ниже мы будем говорить о вере, имея в виду именно ее.

Религиозной вере также предшествуют определенные знания, без которых она была бы полностью лишена всякой предметности и какого-либо смысла. Используя познавательный материал, вера, однако, дает его превратное истолкование. Специфичным для нее является признание сверхъестественного, то, что отсутствует в природе, ей чуждо, с ней несовместимо. Некоторым моментам реального мира вера придает в представлении абсолютный характер, тем самым делая их непредставимыми и логически немыслимыми. Так появляются слова «всемогущество», «всеведение», «всеблагость». Но их нельзя мыслить без противоречий. Возникает вопрос: если есть «мировой дух», называемый «Богом», обладающий этими атрибутами, вместе взятыми, если «Он» любит людей, как утверждают богословы, то почему же в нашем мире творится столько зла? Наш «слабый» разум этого понять не может и никогда не сможет, ибо это в корне несовместимо с элементарной человеческой логикой. Можно сказать: «Верую, ибо абсурдно». Но почему надо верить? Кому это надо и зачем? В одном учебном пособии по философии утверждается, что богословие является особым видом познания, ибо вере доступно то, что невозможно познать «в формах человеческой логики». Теперь заявляют, что вера - это разум, причем даже более высокий, чем разум человеческий. Но ведь существуют самые различные верования, верить можно во что угодно, никаких ограничений здесь быть не может. Что же, все верования разумны, или разумна только одна вера - та, которую признаем мы? Но с помощью какой логики это можно доказать? Где критерий, с помощью которого можно отличить разумную веру от неразумной? Очевидно, мы выберем критерий полезности для нас. Тогда это должна быть вера в силу разума, но это уже не религиозная вера, а вера рациональная, вытекающая из понимания роли разума в нашей жизни. Человек разумный может и должен руководствоваться своим разумом и только им, ибо другого, да еще лучшего, более высокого, чем наш, мы не знаем и знать не можем, если бы даже он существовал, ибо мы можем правильно мыслить и действовать только в «координатах», в «пределах» нашего разума. Наш разум часто бывает неразумным, приносит нам немало зла. Но преодолевать его неполноту, несовершенство можно только одним способом - с помощью самого же разума. Другого способа нет и не будет.

Можно ли объяснить мораль из воли «мирового духа»? Как это сделать, если мы не знаем, что означает это выражение? Получается объяснение еще непонятного из вообще непонятного. В одном из диало­гов Платона Сократ спрашивает: считается ли нечто злом, потому что так повелел бог, или он повелел так считать, потому что это само по себе есть зло? В этом вопросе содержится сомнение, что мораль имеет божественное происхождение, а также предположение, что она имеет объективный смысл и не зависит от субъективного произвола. Кант прямо утверждал, что мораль автономна, самостоятельна по отношению к религии. (Правда, он все же оставлял место вере, что связано с его агностицизмом.) На самом деле мораль может быть объяснена только в пределах разума, на основании наших знаний о человеке, что мы и попытались показать выше. Мы видели, что мораль подчинена объективным законам, не зависящим от воли людей, а это значит, что моральными оценками нельзя манипулировать, считать их субъективными и абсолютно релятивными, не требующими ни от кого обязательного признания. Нигилизм по отношению к морали у нас широко распространен, но он ложен и нетерпим, что мы должны ясно понимать.

Имеют ли нормы и оценки, идеология, которая ими оперирует, отношение к знаниям, разуму, истине? По этому вопросу довольно распространенным является отрицательное мнение. Об идеологии говорят, что она субъективна, и поскольку философия включает идеологический компонент, она не может считаться наукой. Это пример абсолютного, метафизического, то есть антидиалектического, разграничения разных аспектов единого человеческого духа, которые на самом деле глубоко между собой связаны. Разве идеология - не форма отражения действительности, а значит, заключает в себе по­знавательный момент? Другое дело, что она может быть адекватной или неадекватной, истинной или ложной. Почему научная теория не может в то же время быть идеологией, играть определенную социальную роль?

Норма или требование, призыв или запрет по своей логической форме не могут характеризоваться как истинные или ложные, ибо говорят не о том, что есть, а о том, что только должно быть. Но все не так просто. Ведь должное, как мы отмечали, выражает необходимое, существующее объективно. Необходимое же можно охарактеризовать с помощью объяснения или оценочного суждения. Возьмем такое суждение: «Быть честным морально». Это суждение имеет форму истины. На этой истине основан призыв: «Надо быть честным», и поэтому его следует считать правильным. Отсюда ясно, что морально-правильное и морально-истинное, по сути, тождественны. А это, в свою очередь, означает, что мораль следует относить к области знаний и что она входит в содержание разума. Кроме того, она разумна в более широком смысле.

Под «разумным», «рациональным», очевидно, следует понимать то, что целесообразно с точки зрения потребностей и интересов челове­ка, полезно для него, является благом самим по себе или средством для достижения какого-то блага. (Постольку средство также выступает в качестве блага. Поэтому неправильно определять добро как то, что приносит благо.) Принято считать, что «рациональное» означает сферу разума в отличие от чувств, инстинктов, интуиции и др., которые относятся к области иррационального. Но если под рациональным понимать разумное и целесообразное, то под его антиподом приходится мыслить противоразумное и нецелесообразное. Между тем чувства и инстинкты могут быть вполне разумными. Поэтому лучше принять (как предлагал К. Поппер в одной из своих работ) другую терминологию: «интеллектуальное» вместо «рационального» для обозначения сферы разума и «внеинтеллектуальное» для обозначения того, что находится за ее пределами. Тогда уже не должно вызывать недоумение или несогласие признание того, что мораль на низших ее уровнях (чувств, интуиции), не говоря уже об интеллектуальном, является разумной, рациональной, а через посредство высшего уровня (уровня понятий, суждений и т. д.) входит в сферу разума. Остается только повторить, что без морали нет человеческого разума. А из этого следует, что мораль не может быть отнесена к области религиозной веры, которая является иррациональной, противоположной разуму.

Чтобы оттенить понятие разума, стоит сравнить его с понятием ума (не претендуя на бесспорность толкования смысла этих слов). Ум, видимо, можно понимать как логическую способность достигать нужных целей независимо от их значимости: они могут быть добрыми или злыми либо вообще не иметь социального значения. Это просто «алгебра» решения любых интеллектуальных задач. Разум - это нечто гораздо большее: он содержателен, включает стремление к высшим жизненным целям, в том числе моральным, которые учитываются и при достижении частных целей. Для нас особенно важно, что разум проникнут моральным содержанием, руководствуется законами морали. И он при этом не изменяет себе, ибо знание этих законов столь же объективно истинно, как знание научных законов и вообще всякое знание.

Близким к понятию разума является понятие мудрости. Разграничить их, кажется, довольно трудно. На наш взгляд, мудрость - это высшая степень разумности, аналогичная гениальности в научном, техническом или художественном творчестве. Мудрость основывается на сильной интуиции и большом жизненном опыте, но ведущее значение для нее имеет высокий нравственный настрой, желание утвердить и защитить принципы морали, осуществить в своем поведении, в поведении других людей, в обществе требования морального идеала, сущность которого отражается в морали. Согласно Канту, мудрость означает познание высшего блага и соответствие воли с высшим благом , то есть единство долга и счастья, общественного и личного. Следовательно, мудрость есть адекватное понимание общей природы человека в ее социальном аспекте и стремление на практике реализовать ее требования, иначе говоря, следование закону (принципу) высшей человеческой целесообразности и соответствующему ему основному моральному закону.

Таковы, на наш взгляд, формы, в которых выражается рациональное содержание человеческой души. И нравственность с необходимостью должна рассматриваться как одна из этих форм. Ее рациональный характер не может вызывать сомнений.

4. Мораль и религия

Религия - древнейшая форма мировоззрения. В течение десятков тысяч лет она являлась единственной идеологией. И в том и в другом качестве она включила в свой состав нравственность, которая получила тем самым религиозную форму выражения и обоснования. Мораль освящается религией и действует с ее помощью. С другой стороны, религия находит в морали рациональную опору и благодаря ей укрепляет свои позиции. В идее Творца в христианстве и других ми­ровых религиях для верующих воплощается нравственный и социальный идеал. Бог выступает как создатель и гарант морального порядка, поэтому вера в него выполняет нравственную функцию.

В границах религиозной морали были выработаны и усвоены многими поколениями такие великие нравственные идеи, как идеи добра, долга, человечности, сострадания, прощения, моральной чистоты и ответственности, уважения человеческого достоинства и др. В современной христианской религии моральная проповедь и поиски решения актуальных нравственных проблем, как представляется, занимают доминирующее место, и поэтому религиозная мораль сохраняет определенное положительное значение.

Преодоление религиозного мировоззрения - длительный исторический процесс. Его ускорение административными средствами и атеистической агитацией не способно дать положительных результатов и ведет к нарушению морального единства общества. Благодаря развитию науки и образования позиции религиозной веры постепенно ослабляются. Но пока она широко распространена в мире и должна сохранять права на свое существование. Пока есть верующие, религиозная деятельность является социальной необходимостью. Поэтому нравственность какой-то части общества может поддерживаться религией и нуждается в просветительской деятельности Церкви.

Но есть и другая часть общества, для которой религиозная мораль не имеет позитивного значения. Подлинная сила нравственности - в ее рациональной обоснованности, разумности и мудрости. Она существенно превосходит в этом отношении религиозную мораль, которая основана на иррациональной, проблематичной вере в существование рая и ада, богов или бога, дьявола, чертей, ангелов и других мифологических существ. Говорят, блажен, кто верует. Но более надежная сила в жизни - знание. Развитие науки и техники, медицины и образования, форм общественной жизни, социальной свободы обусловлено прогрессом знаний, а не религиозной веры и богословия. Регулятивная сила морали - в ней самой, а не в ее религиозном освящении. Научная этика обращена к разуму, а потому логически убедительна и практически действенна, тогда как религиозная этика, как и вообще теология, полна алогизмов вследствие своей иррациональности и потому в своей основе теоретически несостоятельна. Ее общая логическая ошибка - в нарушении закона достаточного основания, ибо, как указал Кант, признание истинности суждения веры является объективно недостаточно обоснованным. И еще одна общая ошибка - логический круг. В качестве последнего доказательства обычно дается ссылка на священное писание: «Так говорит Создатель». Но ведь оно написано людьми. Значит, нечто утверждают люди, повторяя то, что сказали другие люди. Из этого круга нет выхода. Мы должны верить одним, потому что они верят другим. Здесь налицо обе ошибки, которые в рамках веры неисправимы. Несмотря на это, сторонники научной (материали­стической) и религиозной этики могли бы мирно сотрудничать, решая конкретные моральные проблемы, например, вопросы о половом просвещении в школе, об эвтаназии, о формах гуманного содержания заключенных, о том, правомерно ли, чтобы размеры доходов депутатов и чиновников определялись ими самими, о том, должно ли государство регулировать рыночные отношения или они должны быть свободными, и т. д. Сейчас РПЦ приглашает материалистов быть партнерами в диалоге. Наверное, они от этого предложения не откажутся, если еще не разучились излагать и защищать свои взгляды. Ведь материалистическая философия давно уже не преподается ни студентам, ни аспирантам... Зато популяризация религии ведется у нас очень интенсивно и по телевидению, и по радио, а в школе вводится ее преподавание. Чтобы партнерство было равноправным, надо восстановить и преподавание материалистической философии. Иначе образование и воспитание молодежи сохранит у нас однобокий характер, а значит, будет неполноценным.

РПЦ считает, что нравственное воспитание молодежи возможно только на основе религии. Но верно ли это? Современная христианская мораль существенно отличается от морали раннего христианства, имевшей революционный характер и социалистическую направленность. Сегодня это мораль терпения и смирения, социальной пассивности, примирения с действительностью. Она не выражает требований общечеловеческого нравственного идеала - создания гуманного, справедливого, социально однородного общества, в котором нет эксплуатации человека человеком, равно уважается человеческое достоинство каждого члена общества и проявляется равная забота о благосостоянии всех граждан. Церковное воспитание является чисто просветительским, поэтому оно недостаточно эффективно. С точки зрения материалистической этики моральное воспитание должно осуществляться на основе переустройства общества на нравственных началах, в духе этого процесса, только тогда оно может быть успешным. В массовом масштабе нравственность в социуме может формироваться лишь в условиях человечности и социальной справедливости.

Воспитание религиозной морали ведется с позиций иррациональной веры, которая является проблематичной и, конечно, представляется учащимся, способным к самостоятельному мышлению, неубедительной в сравнении с научными, материалистическими по своей философской сути знаниями, которые им дает школа. Это снижает значимость морального влияния уроков этики и вызывает неуважение к деятельности школы, мировоззренческая позиция которой выглядит противоречивой, несостоятельной и нечестной. В результате от такого «воспитания» может быть больше вреда, чем пользы. Психологические последствия такой мировоззренческой двойственности также в некоторых случаях могут быть нежелательными. Если же моральное просвещение ведется на научной основе, то это обеспечивает мировоззренческую цельность и логическую последовательность получаемых учащимися знаний и положительную моральную значимость всего процесса образования.

5. Заключение

Уже в приведенном выше вопросе Сократа выражено сомнение в необходимости религиозного освящения морали. В XVIII в. философы-материалисты писали о возможности нравственного общества атеистов. Так же считал Н. Г. Чернышевский и другие материалисты в России XIX в. Известный философ B. C. Соловьев писал, что атеист может быть таким же нравственным, как и верующий. Сравнение современной России с Россией советского периода заставляет думать, что не вера или неверие, а экономический строй общества определяет его моральный уровень. В нашем понимании нравственность по своей сущности не только возможна, но в современную эпоху функционирует в образованных слоях общества независимо от влияния религии. Что касается верующих, то в их сознании нравственность, конечно, связана с их верой и без нее немыслима. Пока есть верующие, нужна и религиозная мораль. Но насколько эффективна вера как основа умонастроения и морально-положительного поведения? Чтобы судить об этом, нужны специальные психологические исследования. Вполне возможно, что в немалом числе случаев вера помогает быть моральными тем, кто и без ее влияния является моральным. И, напротив, аморальная личность всегда сумеет обойти религиозные запреты, если они мешают достижению ее целей, и оправдать себя.

Моральность, как считал И. Кант, - необходимое условие достижения счастья и его неотъемлемый элемент. Подлинное счастье - это полнота и гармоничность жизни. И достижение счастья возможно только на основе разума, рационально понимаемой морали. Учение, переносящее счастье в потусторонний мир, фактически лишающее человека надежды на его достижение, не может быть основой подлинной морали. Ибо конечной целью морали, служащей средством осуществления требований общей природы человека, прежде всего надежной и прочной социальности, является человеческое счастье.

Медведев, Н. В. В поисках основания морали // Вестник Тамбовского ун-та. Серия: Гуманитарные науки. - Вып. 6(50). - 2007. - С. 82-86.

Предметы