Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Этим хадисом часто спекулируют разнообразные секты мистического толка: мол, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, завещал нам познавать Аллаха не только путём изучения и соблюдения Корана и Сунны, но и посредством медитаций – когда человек покидает своё тело и глядит на себя со стороны (причём средства для этого используют самые разные – от музыки до наркотиков).

Ниже приведён анализ достоверности и смыслов этого хадиса.

"Изречение первое: поистине, этот хадис недостоверен. Однажды о нём спросили имама ан-Навави, (что зафиксировано) в его фетвах, и он сказал: «Поистине, (достоверность) его не доказана». Ибн Таймия сказал о нём: «Он вымышлен». аз-Заркяши, (обсуждая) распространённые хадисы, сказал о нём то, что упомянул ас-Сам"ани: «Это – из слов Яхьи бин Му"аза ар-Рази».

Изречение второе относительно его смысла: сказал имам ан-Навави в своих фетвах:

«Его смысл (следующий): кто познал слабость своей души, её нужду в Аллахе и рабство перед Ним, тот познает силу своего Господа, Его властность, полное совершенство и наивысшие качества». Также сказал шейх Таджу-д-Дин бин Атаилля в «Ли-таифи-ль-минан»:

«Я слышал, как наш шейх Абу-ль-"Аббас аль-Мурси говорил: “Для этого хадиса возможны два толкования:

Первое: кто познал свою душу, (убедившись) в её приниженности, слабости и бедности, тот познает Аллаха, (поняв) Его могущество, силу и богатство; поэтому познание души является первичным, а познание Аллаха (наступает) после этого.

Второе: если кто-то познал свою душу, то сие указывает на то, что он перед этим познал Аллаха; первое является состоянием идущих (по верному пути), а второе – состоянием ведомых”».

Сказал Абу Талиб аль-Макки в «Куввату-ль-кулюб»:

«Его смысл – (в том, что) когда ты познал качества твоей души в вопросах поведения с тварями, и тебе неприятно то, что (кто-то) противостоит твоим действиям и осуждает тебя за то, что ты совершаешь – отсюда ты познаешь качества своего Творца. Ему тоже неприятно это, когда Он принял какое-то решение, и поступает с (такими людьми) так, как бы ты хотел поступить с ними».

Шейх Иззу-д-Дин сказал:

«Из тайных (смыслов) этого хадиса мне стало очевидно то, что обязан открыть (для себя каждый человек) и описать это в совершенстве: то, что Аллах, свят Он и велик, поместил бестелесный, живой дух в мёртвое (доселе) тело; это тонкое божественное вложение в грубую человеческую природу указывает на Его единство и господство»" («аль-Хави ли-ль-фатави» ас-Суюты, 3/356).

Таким образом, эти слова Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приписали по ошибке, а учёные в общем понимают их так: каждый человек обязан познать слабость, бедность и греховность своей души перед Аллахом и то, что Он является её Творцом и Господом, оживившим ею бездыханную плоть. Отсюда следует, что мы должны быть благодарны за это Аллаху и молить Его уберечь нас от недостатков наших душ, ибо

«...поистине, душа толкает (человека) к дурному, если только мой Господь не проявит к ней милосердия» (Коран, 12:53).

И никаких мистических средств для этого не нужно: все приказы и запреты Аллаха ясны для любого разумного человека, желающего найти верный путь к Нему. Читайте также.

С казал Имам Хусейн (А): «О люди! Аллах создал рабов только для того, чтобы они познавали Его, а когда познали Его, поклонялись бы Ему, а когда поклонялись Ему, не поклонялись бы никому, кроме Него». Тогда некий человек спросил его: «О сын Посланника Аллаха! А что такое познание Аллаха?». Он сказал: «Познание людьми Имама своего времени, подчинение которому обязательно для них» («Илалу шшараи» Садука, т. 1, с. 9).

Существует также множество аналогичных по смыслу хадисов, например, слова Имама Али (А): «Аллах познаётся по нам», или слова Имама Садыка (А): «Мы есть прекрасные имена Аллаха».

Чтобы понять смысл этих хадисов, необходимо знать, что Аллах по Своей сущности является непознаваемым. Аллах познаётся лишь через Его аяты (знамения), которые указывают на Него. Величайшим же из таких аятов являются пречистые Ахль аль-Бейт - Пророк (ДБАР) и Имамы его рода (мир им). «Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53). И это - те аяты, по которым познаётся Аллах, велик Он и свят.

Хадис в «Камилу зиярат», переданный Абдуллахом Арджаи от Имама Садыка (А), говорит: «Довод (худжат) после Пророка занимает место Пророка, и он есть указание на то, в чём расходится умма, берущий права людей, исполняющий повеление Аллаха и решающий между ними по справедливости. Если бы его не было с ними, то кто бы исполнил слова Аллаха: „Мы покажем им Наши знамения по миру и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина“?. Так какой же аят помимо нас показывает Аллах по миру обитателям мира?».

Итак, аят - это указание на Аллаха. Отсюда следуют слова Ахль аль-Бейт (А): «Мы есть прекрасные имена Аллаха», или: «Мы есть высшие качества (сифаты) Аллаха». Нет сомнения, что любая вещь познаётся по своим качествам, и это - качества (сифаты) , которые указывают на Аллаха, а не те, которыми раскрывается Его сущность.

И второе значение приведённых хадисов состоит в том, что Аллах поставил Ахль аль-Бейт (А) Своими наместниками, выразителями Своей воли и Своими доводами над творением. А потому подчинение им есть подчинение Аллаху, следование им - следование Аллаху, их зиярат - зиярат Аллаха.

А значит, тот, кто познал их, - познал волю Аллаха, то есть познал Аллаха, велик Он и свят. И таково же значение другого хадиса, в котором говорится, что ангелы, когда увидели свет Ахль аль-Бейт (А), были поражены. И они восхвалили Аллаха, и ангелы стали восхвалять Его их восхвалением. И это потому, что ангелы, когда увидели их светы, подумали, что это - свет их Господа, но, услышав их восхваление, поняли, что они - творения Аллаха.

Самой первой и самой важной обязанностью человека является познание Всевышнего Аллаха посредством Его имен и атрибутов (качеств) и твердая вера в них. Любое деяние несостоятельно без веры, а вера несостоятельна без доказательств. Всякое же доказательство должно основываться на разуме, размышлении и рассуждении. Ислам побуждает верующих к размышлению в более чем семидесяти аятах Священного Корана и предостерегает нас от слепого подражания без знаний, ибо подражающий кому-либо без ясных доказательств подобен тому, кому дали свечу для освещения, а он погасил ее и отправился в путь в темноте.

Аллах оказал человеку великую милость, даровав ему разум и превознеся его таким образом над всеми остальными живыми творениями. Польза же этого разума заключается в использовании его для познания тайн этой Вселенной, познания ее Управителя и Владыки и, следовательно, веры в Него, что влечет за собой благоговение перед Ним, повиновение Его повелениям и отказ от совершения того, что Он запретил. Что же касается веры, то Коран и Сунна посланника Аллаха относятся к ее важнейшим столпам, а разум - к ее наилучшим помощникам. Вера во что-либо обретается, когда это соответствует разуму, однако она становится невозможной, если это представляется немыслимым для разума.

Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов является наивысшим знанием, ибо оно представляет собой сущность поклонения Аллаху, приверженности и повиновения Ему, а обращение к Нему посредством их возвышает человека до небесных высот: «У Аллаха - наипрекраснейшие имена; взывайте к Нему ими...» (аль-А‘раф, 7:100)

Для достижения этого знания нет иного пути, кроме изучения мусульманских преданий: Священного Корана и достоверных хадисов пророка Мухаммада, - потому что никто не может описать Аллаха лучше Самого Аллаха, и никто из Его творений не может описать Его лучше пророка Мухаммада, которого Он избрал и которому позволил сообщить о Себе, Своих именах и качествах.

Всевышний Аллах - Единственный, которому нет равных, нет сходных с Ним, нет равноправных с Ним и нет подобных Ему - ни в сущности, ни в атрибутах, ни в деяниях, и никому не позволительно уподоблять Творца Его творениям либо сравнивать Его с ними.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) сказал: «У Аллаха - девяносто девять имен, сто без одного. Он Сам - Один и любит нечетное. Кто перечислит Его имена, тот войдет в рай». Перечисление же, о котором идет речь в хадисе, заключается в их произнесении устами, запоминании, осознании их смысла, исполнении ими души, размышлении над ними и действии согласно им.

Несмотря на то, что имен у Аллаха много, Он вводит Своих рабов в рай за приверженность следующим девяноста девяти именам:

Аллах (Единственный, кто достоин поклонения) - это самое великое из Его имен, указывающее на Его божественную сущность. Оно объединяет все возвышенные атрибуты и все прекрасные имена, доставляя рабу величайшую радость - обожествление и сердечную любовь к Нему. Раб благоговеет перед Ним, боится только Его, надеется и уповает только на Него, ибо только Он является Истиной, а все, что помимо Него - ложь.

Ар-Рахман (Милосердный) - Господь милосерден ко всем Своим творениям, и его милосердие совершенное, полное, объемлющее тех, кто достоин его, и тех, кто недостоин его. Это является Его величайшей милостью по отношению к нам.

Ар-Рахим (Милостивый) - это имя указывает на особую милость Господа к верующим. Он проявил к ним великую милость: во-первых, когда сотворил их; во-вторых, когда наставил на прямой путь и даровал веру; в-третьих, когда осчастливит их в последней жизни; в-четвертых, когда дарует им милость лицезреть Свой благородный лик.

Человек, познавший Аллаха посредством этих двух имен, прилагает свои усилия на пути избавления заблудших и грешников от гнева Аллаха и Его наказания, выводя их к Его прощению и милости, и на пути удовлетворения нужд людей, оказывая им помощь и молясь за них Аллаху. Аллах - Милосердный, Милостивый, и милость Его объемлет всякую вещь и опережает Его гнев. Он повелел верующим быть милосердными к другим творениям, и Сам любит Своих милосердных рабов.

Аль-Малик (Владыка) - Он самодостаточен в Своей сущности и абсолютно не нуждается ни в одном из Своих творений, в то время как все они нуждаются в Нем и находятся в Его власти. Аллах - абсолютный Владыка, у которого нет сотоварища, и никто в Его владениях не смеет давать Ему указания. Он ни у кого не ищет помощи. Он одаряет из Своих владений кого пожелает и чем пожелает. Он делает, что желает, творит, что желает, одаряет, кого пожелает, и удерживает, от кого пожелает. Его прекрасными именами являются аль-Му‘ти (Одаряющий) и аль-Мани‘ (Удерживающий), ар-Рафи‘ (Возвышающий) и аль-Хафид (Опускающий), аль-Му‘изз (Дарующий могущество) и аль-Музилль (Унижающий), отражающие совершенство Его власти. Всякое творение находится в Его власти, нуждается в Нем, зависит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего Аллаха, овладевает своей душой и телом и не позволяет страстям, гневу или капризам завладеть ими, а подчиняет свой язык, свой взор и все свое тело для довольства их истинного Владыки.

Аль-Куддус (Святой) - далекий от всех качеств, которые могут быть постигнуты чувствами либо представлены в нашем воображении и наших мыслях, а тем более - далекий от всех пороков и недостатков. Он превыше того, чтобы иметь подобных Себе, равных Себе или сходных с Собой. Польза же, которую раб получает, познав это имя, выражается в том, что он очищает свой разум от ложных представлений, свое сердце от сомнений и болезней - злобы и ненависти, зависти и высокомерия, показухи, приобщения к Аллаху сотоварищей, жадности и скупости - то есть всего, что относится к недостаткам человеческой души. Душа верующего, проникнутая именем Аллаха аль-Куддус, становится безупречно чистой, и в его душу не могут проникнуть ни скверна, ни недостатки.

Ас-Салам (Совершенный) - Тот, чья сущность лишена всех пороков, атрибуты - всех недостатков, а деяния - всякого зла. Все благополучие, которое получает раб и остальные творения, исходит от Него. Человек, познавший это имя Всевышнего, избавляет свое сердце от всего, что оскорбляет достоинство Аллаха, веру в Него и Его шариат.

Аль-Му’мин (Безопасный) - Тот, от кого исходят безопасность и спокойствие посредством указания Им на средства их достижения и преграждения Им путей страха и вреда. Только Он дарует безопасность, и спокойствие наступает только по Его милости. Он даровал нам органы чувств, являющиеся средствами для нашего благополучия, указал нам на путь к нашему спасению, даровал лекарства для нашего исцеления, еду и питье для нашего существования. И уверовали мы в Него также по Его милости, ибо только Он защищает от Своего мучительного наказания. Польза же, которую получает раб, познав это имя, состоит в знании того, что только Он хранит безопасность всех Своих творений, и все они надеются на Его помощь и защиту.

Аль-Мухаймин (Охраняющий) - Тот, кто охраняет, оберегает, владеет, управляет и наблюдает за деяниями, жизнью и пропитанием каждого из всех Своих творений - малым и большим, великим и ничтожным. Человек, познавший это имя Аллаха, благоговеет перед Ним, не противится Его воле и ни в ком случае не ослушивается Его.

Аль-Азиз (Могущественный) - Тот, существование сходного с которым абсолютно невозможно, нужда в котором велика, однако приближение к Нему неимоверно тяжело. Всевышний Аллах - Один, у Него нет сотоварища, и нужда Его творений в Нем огромна: ни один из нас не в состоянии обойтись без Него даже одно мгновение.

Аль-Джаббар, аль-Кахир, аль-Каххар (Подчиняющий) - Тот, воле которого подчинены абсолютно все творения, однако Сам Он не подчиняется ни чьей воле и никто не в состоянии выйти из-под Его власти. Он сокрушает тиранов, пытающихся посягнуть на Его право и права Его творений, и подчиняет их Своей собственной воле так же, как Он всех подчинил смерти.

Аль-Мутакаббир (Высокомерный) - Тот, кто находит все Свои творения ничтожными по сравнению со Своей сущностью, ибо высокомерия не достоин никто, кроме Него. Его высокомерие проявляется в том, что Он не позволяет никому претендовать на сотворение или оспаривать Его повеления, власть и волеизъявление. Он сокрушает всех, высокомерно относящихся к Нему и к Его творениям.

Человек, познавший эти четыре имени, не проявляет жестокости и высокомерия к творениям Аллаха, ибо жестокость - это насилие и несправедливость, а высокомерие - это самовозвеличивание, презрение к другим и посягательство на их права. Жестокость не относится к качествам праведных рабов Аллаха. Они обязаны покоряться и подчиняться своему Властителю.

Аль-Халик, аль-Халлак, аль-Бари’ (Творец, Создатель) - Тот, кто предопределил меру всех творений еще до их существования, и наделил их качествами, необходимыми для существования. Он - Творец, который создал все из небытия после Своего предопределения. Для этого Ему не надо прилагать каких-либо усилий; Он говорит чему-либо: «Будь!» - и оно сбывается. Познавший это имя Всевышнего не поклоняется никому, кроме своего Создателя, обращается только к Нему, ищет помощи только у Него и просит то, в чем нуждается, только от Него.

Аль-Мусаввир (Образователь) - Тот, кто придал всякой вещи наилучший облик и наделил их самой прекрасной формой.

Аль-Гафур, аль-Гаффар (Прощающий) - Тот, кто делает явными прекрасные черты Своих рабов и покрывает их недостатки. Он скрывает их в мирской жизни и воздерживается от воздаяния за грехи в жизни будущей. Он покрыл в человеке то, что порицаемо взором, за его прекрасной внешностью. Он обещал тем, кто обращается к Нему, искренне каясь о совершенном, заменить их грехи на благие деяния. Человек, познавший оба этих имени, скрывает у себя все порочное и скверное и покрывает пороки других творений, обращаясь к ним с прощением и снисхождением.

Аль-Ваххаб (Дарующий) - Тот, кто одаряет все Свои творения, не желая возмещения и не преследуя корыстных целей. Подобным качеством не обладает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Человек, познавший это имя, целиком посвящает себя служению своему Господу, не стремясь при этом ни к чему, кроме Его довольства. Он совершает все свои деяния только ради Него и бескорыстно одаряет нуждающихся, не ожидая от них ни награды, ни благодарности.

Ар-Раззак (Дающий блага) - Тот, кто сотворил средства к существованию и наделил ими Свои творения. Он наделил их дарами как осязаемыми, такими как еда, питье, одежда и прочие блага, так и дарами духовными, такими как разум, знание и вера в сердце. Польза же, которую получает раб, познавший это имя Всевышнего, состоит в знании того, что никто, кроме Аллаха, не в состоянии даровать удел, и он уповает только на Него и стремится стать причиной ниспослания пропитания другим творениям. Он не стремится получить удел Аллаха в том, что Он запретил, а терпит, взывает к Господу и трудится для получения удела в дозволенном.

Аль-Фаттах (Раскрывающий) - Тот, кто раскрывает сокрытое и отводит трудности. В Его руке ключи к сокровенному знанию и небесным благам. Он раскрывает сердца верующих для познания Его и любви к Нему, открывает нуждающимся врата для удовлетворения их потребностей. Познавший это имя Всевышнего помогает творениям Господа отвести вред и удалить зло, и стремится стать поводом для раскрытия пред ними врат небесных благ и веры.

Аль-Алим, аль-Аллам (Всеведущий) - Тот, кто Своим знанием объемлет всякую вещь, явную и скрытую, мелкую и великую, первую и последнюю, ее конец и ее начало. Он не нуждается в дополнительной информации, напротив, всякое знание исходит от Него. От Него не скрыта ни малейшая частица. Он знает обо всем, что было, и о том, что произойдет, и ведает о невозможном. Тот же, кто познал эти имена Аллаха, стремится получить знания, которыми нас одарил Всевышний, осчастливить миры Его религией, донести ее до людей и указать им путь к вере в Него.

Аль-Кабид (Удерживающий) - Тот, кто удерживает души в Своей власти, подчинив их смерти, владеет благодеяниями Своих искренних рабов и принимает служения их, удерживает сердца грешников и лишает их возможности познать Его из-за их непокорности и высокомерия. Раб, познавший это имя, удерживает свое сердце, свое тело и окружающих от прегрешений, зла, плохих деяний и насилия, увещая и устрашая их.

Аль-Басит (Доставляющий) - Тот, кто доставляет творениям жизнь, одарив их тела душами, и доставляет щедрый удел как слабым, так и богатым. Польза же от познания этого имени состоит в том, что человек обращает свое сердце и органы своего тела к добру и призывает к этому других людей путем проповедей и прельщения.

Аль-Хакам, аль-Хаким - это Наивысший Судья, чье постановление никто не в силах отвергнуть, и чьему решению никто не в силах воспрепятствовать. Его постановления совершенно справедливы, а решения всегда имеют силу. Он обладает совершенной мудростью, знает сущность всего происходящего и его результаты. Человек, познавший эти два имени, осознает то, что он находится в абсолютной власти Аллаха и подчинен Его воле. Раб Аллаха знает, что Его религия - самая справедливая и самая мудрая, и поэтому он живет этой религией и ни в коем случае не противоречит ей. Он знает, что все деяния и повеления Аллаха заключают в себе наивысшую мудрость, и никогда не противится им.

Аль-Адиль, аль-Адл (Справедливый) - Тот, кто является источником наивысшей справедливости. В Его владениях нет изъянов, которые бы Он не исправил самым лучшим образом. Со Своими врагами Он обходится справедливо, а к Своим друзьям и праведным рабам Он милостив и милосерден. Раб, познавший Аллаха посредством этих имен, поступает справедливо во всех своих деяниях, даже если встречается с врагами. Он никого не угнетает и не притесняет и не сеет порчи на земле, ибо он не противится установлению Аллаха.

Ат-Таййиб (Благожелательный) - Тот, кто ведает даже о мельчайших благах, наделяет ими Свои творения из благожелательности к ним и никогда не проявляет насилия. По Своей милости Он выводит драгоценности из камней, мед из пчел, нектар из цветов, шелк из личинок, жемчуг и перламутр из морей, человека из капли. Раб, познавший это имя Всевышнего, благожелателен к Его рабам, проявляет мягкость, призывая к прямому пути. Он добр, не фанатичен, не гневается и никогда не спешит с решениями.

Аль-Хабир (Осведомленный) - Тот, от кого не ускользает ничто скрытое, и ничто в Его владениях не происходит без Его ведома, ибо Его знание объемлет все явное и сокровенное. Раб Аллаха, познавший Его имя аль-Хабир, покорен своему Творцу, так как Он лучше всех знает обо всех наших деяниях, как явных, так и скрытых. Нам следует вверить все свои дела Ему, ибо Он лучше всех знает, что из них лучше. Достигнуть же этого можно только следуя Его повелениям и искренне взывая к Нему.

Аль-Халим (Мягкий) - Тот, кто видит ослушание Своих повелений, однако Им не овладевает гнев, и Он не спешит с возмездием, несмотря на все Свое могущество. Человек, познавший это имя, мягок и кроток в общении, не гневается и не поступает легкомысленно.
Аль-Азим, аль-Кабир (Великий) - Тот, чью подлинную сущность, и величие, которые превыше всякой вещи, не в силах постичь никто, ибо это превыше возможностей разума. Раб Аллаха, познавший это имя Господа, возвеличивает Его, унижается пред Ним и не возвеличивает себя ни в собственных глазах, ни перед кем-либо из творений Всевышнего.

Аш-Шакир, аш-Шакур (Благодарный) - Тот, кто дарует Своим рабам великую награду, вечное наслаждение и высокую степень в раю за совершенно нетрудное повиновение Ему. Человек, познавший Аллаха посредством этого имени, благодарит своего Создателя за Его блага в мирской жизни и использует их для достижения Его довольства, но ни в коем случае не в неповиновении Ему, а также благодарит те творения Господа, которые были добродетельны к нему.

Аль-Хафиз, ар-Ракиб - это Всевышний Хранитель. Аллах продлевает и сохраняет жизнь Своих творений, сохраняет небеса, покоящиеся над землей, и разделяет моря и океаны. Он - Тот, кто поддерживает существование антагонистов во Вселенной, который никогда не беспечен к тому, о чем заботится, и постоянно наблюдает за ним. Он даровал нам бдительный взор, сильные руки, быстрые ноги, создал для нас еду, питье, а также лекарства для поддержания жизнеспособности нашего организма. Он сотворил во Вселенной все, что только необходимо для нашего благополучия и для благополучия животных и растений. Раб Аллаха, познавший Его посредством этих имен, заботится о самом себе и своем здоровье, оберегая себя от опасностей, а также заботится о своих любимых в каждом совершаемом им поступке, добиться чего можно только следуя шариату Аллаха. Раб Аллаха оберегает веру в своей душе и оберегает других от гнева Аллаха, указывая им на пользу веры в Него и благих деяний.

Аль-Хасиб (Достаточный) - Аллах достаточен для любого Своего творения. Он достаточен, чтобы в достижении благ и пропитания уповать только на Него, и нет необходимости в ком-либо ином. В нем нуждаются все Его создания, ибо Его достаточность вечна и совершенна. Однако подобная достаточность достигается посредством причин, Единственным Создателем которых является Всевышний Аллах. Он установил их и указал нам на них, разъяснив, как их использовать для достижения желаемого. Тот, кто познал это имя Господа, просит у Него Его достаточности и обходится только ею, после чего его не постигают волнение, страх или беспокойство.

Аль-Муджиб (Отвечающий) - Тот, кто отвечает на просьбы просящих, отвечает на мольбы молящихся, удовлетворяет нужды нуждающихся. Далекий от всех недостатков, Он облагодетельствует Своего раба еще до того, как он к Нему обратится, отвечает на его мольбу еще до того, как он к Нему воззовет, позаботится о нем еще до того, как его постигнет нужда. Раб Аллаха, постигший это имя Господа, отвечает своим любимым, когда они его зовут, помогает просящим о помощи по мере своих возможностей. Он не взывает ни к кому, кроме своего Создателя, и даже если он предположит, что помощь от его Господа запаздывает, поистине, его мольба не будет забыта Аллахом. Поэтому он должен призывать людей к Тому, кто отвечает на мольбу - к Близкому, Слышащему.

Аль-Карим (Щедрый) - Тот, кто исполняет Свои обещания и одаряет не только сполна, но и добавляет из Своей милости, даже тогда, когда исчерпываются все желания. Его не беспокоит то, кого и чем Он одарил, и Он не губит тех, кто укрылся у Него, ибо щедрость Аллаха - абсолютна и совершенна. Тот, кто познал Всевышнего посредством этого имени, надеется и уповает только на Аллаха, который одаряет всех, кто его просит, однако Его казна никогда не иссякает от этого. Наибольшей же благодетелью Аллаха по отношению к нам является то, что Он даровал нам возможность познать Его посредством Его имен и прекрасных качеств. Он отправил к нам Своих посланников, обетовал нам райские сады, в которых нет шума и нет усталости и в которых Его праведные рабы будут пребывать вечно.

Оставшиеся имена и атрибуты Аллаха мы раскроем в следующей публикации, если на то будет воля Аллаха.

Да благословит Аллах и да ниспошлет мир и блага пророку Мухаммаду, его роду, его сподвижникам и их праведным последователям!

Эльмир Кулиев
«Познание Аллаха посредством Его имен и атрибутов»

Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечная.

Говоря о пользе тариката в миру и в Ахирате, сначала вкратце дадим определение слову «тарикат»: что оно означает? «Тарикат» – путь познания Всевышнего посредством очищения нафса от низменных качеств души и пороков сердца. Слово «тарикат» в переводе с арабского имеет значение «путь», его также называют словом «суфизм» или «тасаввуф».

В книге «Хакаику ани тасаввуф» даётся определение слову суфизм.

Шейхуль Ислам Закаръя аль-Ансари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого улучшается состояние нафса, очищаются нравы и совершенствуется внешнее и внутреннее состояние сердца, чтобы достичь вечного счастья ».

Шейх Ахмад Зарук, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание улучшения сердца и отделение Аллаха от всего сущего, кроме Него» .

Имам аль-Джунайд, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это соблюдение возвышенного нрава и оставление всего плохого нрава» .

Шейх Абу аль-Хасан Аш-Шазали, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это постепенное обучение нафса в поклонении Аллаху» («Аль-Убудия»).

Ибн Аджибат, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тасаввуф – это знание, посредством которого познают, каким образом вступить на путь познания Аллаха, также – это очищение внутреннего состояния нафса от низменных качеств и украшение его разными достойными качествами. Его начало – знание, середина – следование согласно знаниям, конец – одарение Всевышним» . Из сказанного понятно, что само определение говорит за себя.

В каждом человеке, согласно его созреванию, кругу общения, воспитанию – то усиливаются, то уменьшаются такие скрытые качества нафса, как алчность, разврат, зависть, вражда, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, показуха, самодовольство, стремление к власти и почёту. И каждый должен стремиться обуздать их, бороться против них, чтобы они проявлялись только в той степени, которая соответствует Шариату или – не проявлялись вообще! И в этом ему помогут знания и богобоязненность. Боязнь же рождается из познания Аллаха, а для того, чтоб познать, необходим духовный наставник – устаз, муршид.

В действительности, следование за духовным наставником способствует счастью в миру и в Ахирате. Так как тасаввуф – это лекарство, посредством которого излечивают болезни (пороки) сердца, это дорога очищения плоти и озарения души, это приобретение нравственных качеств и избавление от плохих, низких, порочных, это стремление к полному следованию за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и его сподвижниками.

Тасаввуф – это стремление к довольству Всевышнего. Его смысл заключается в том, что тот, кто хочет приблизиться ко Всевышнему во всех своих деяниях, делах и мыслях, должен быть искренним, иметь чистое намерение ради Него.

В Коране говорится:

(смысл): «Вознаграждения от Всевышнего удостоится лишь тот, кто соверши л что-либо только ради Аллаха» (сура «Ал-Лайл», аяты 19-20).

Тасаввуф – это отрешение от мирского. Смысл его заключается в отдалении сердцем от дуньи (земного) и того, что в нём находится, отдаление от того, что может отвлекать сердце от Всевышнего. В Коране говорится

(смысл): «Жизнь в мире этом – лишь игра и забава. И воистину, мир будущий и есть жизнь вечна я. Е с ли бы они только знали это!» (сура «Аль-Анкабут», аят 64).

Отрешение же от мирского означает, чтобы мы не любили мирское сердцем, не переживали за него, не стремились к нему, делая то, что противоречит Шариату и были довольны тем, что предписано нам Всевышним.

Тасаввуф – это удержание сердца в любви и милосердии. Смысл его заключается в том, что каждый человек должен проявлять любовь и милосердие к другим, возвеличивая и уважая их, как этого требует Ислам. Праведный Халиф Абу Бакр Ас-Сыдык сказал: «Не унижай никого из мусульман. Поистине, унижение мусульман – один из больших грехов» .

Тасаввуф – это приобретение качеств, которые были присущи Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), это самое высокое, к чему должен стремиться мусульманин по отношению к мусульманам и к своему нафсу. В хадисе сказано, что Аллах не смотрит на наши тела и внешний вид, а смотрит на наши сердца и деяния.

Одним из основных действий, к которому призывает учение тасаввуф, является очищение своей плоти (нафс) и отдавание отчёта себе в своих действиях. Смысл его заключается в том, что каждый, кто хочет быть из числа приближённых ко Всевышнему, должен давать отчёт своим действиям, прежде чем Он возьмёт с него отчёт, и должен взвесить свои деяния, прежде чем их взвесят в Судный день.

О сказанном свидетельствуют аяты Корана, где говорится:

(смысл): «…Тот, кто надеется предстать перед Аллахом, пусть творит дела праведные…» (сура «Аль-Кахф» аят 110).

Аллах в Коране говорит:

(смысл): «День, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с сердцем чистым» (сура «Аш-Шуараъ», аяты 88 - 89).

Ещё в Коране говорится:

(смысл): «Скажи: поистине, запретил Аллах мне деяния недостойные (тяжкие грехи): как явные, так и скрытые…» (сура «Аль-Аъраф», аят 33).

К скрытым деяниям относятся такие качества сердца, как лицемерие, гордость, показуха, зависть, алчность, самодовольство, ненависть, обман, хитрость, коварство, гордость, любовь к похвале, стремление к власти и к почёту и т. д.

К сказанному относятся и все хадисы Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), запрещающие зависть, злобу, высокомерие, показуху, то есть все хадисы, сказанные Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) о том, что подобные деяния сердца сжигают воздаяние за благие деяния, совершённые рабом и призывающие к благонравию. Все мусульмане должны внять призыву Корана и следовать за Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям).

Ведь Аллах в Коране говорит:

(смысл): «Посланник Аллаха – наилучший (образцовый) пример для тех, кто страшится Всевышнего и Судного дня (верит в его наступление), и Аллаха поминает многократно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 21).

Теперь поразмыслите сами: разве не обладал Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) самими лучшими качествами души и тела и не призывал нас к тому, чтобы и мы тоже стремились к усовершенствованию своих качеств? А следование за призывом Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) есть ничто иное, как следование за ним.

Всевышний в Коране говорит:

(смысл): «Скажи: [им о, Мухаммад]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и [тогда] Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (сура «Алу Имрана», аят 31).

К примеру, Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил:

«Воистину, лучшие из вас – лучшие в своих нравах» (Аль-Бухари, Муслим).

Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) также сказал: «Нет ничего тяжелее на весах в День Суда для верующего, чем благой нрав» (Ат-Тирмизи, Ибн Хиббан).

Абу Хурайра передаёт, что Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) спросили: что больше всего вводит людей в Рай? На что он ответил: «богобоязненность и благой нрав» .

Также Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) призывает нас дружить и общаться с богобоязненными людьми, чья степень веры (имана) выше нашей, и с теми, кто более трепетно относится к соблюдению законов Ислама, так как дружба и общение с людьми порока и злонравия порождают порочность и злонравие. Это не сказывается сразу, а напротив, происходит посте¬пенно. А чем больше человек общается с добрыми, благими людьми, тем более он становится добр и благонравен, и чем дольше он водится с порочными людьми, тем дурнее и злонравнее он в деяниях своих. Человек обязательно полюбит тех, с кем общается и водит дружбу – независимо от того, добрые они или нечестивые. И на Том свете он будет с теми, кого он любит в мире этом. В хадисе говорится: «Человек будет вместе с теми, кого он полюбил». Ещё в хадисе сказано: «Человек разделяет веру того, с кем водит дружбу».

Также сказано, что того, кто дружит с праведными людьми, Аллах причислит к праведным, даже если он сам из числа плохих людей; а того, кто дружит с плохими людьми, Аллах причислит к числу плохих, даже если он из числа праведных людей.

Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал:

«У Аллаха есть такие рабы, от одного взгляда на которых человек обретёт такое счастье, после которо¬го никогда не станет несчастным» .

Знай, что дружба с праведными людьми порождает в сердце любовь к добру и помогает творить благие поступки. Также, как общение с низменными и подлыми людьми – взращивает в сердце склонность к пороку и желание творить зло.

Шейх аль-Кирмани сказал: «Самое большее и лучшее из поклонения поклоняющихся Аллаху – это любовь к Его авлия (праведные рабы Аллаха), так как проявление любви к Его авлия есть ничто иное, как признак любви к Нему» .

Шейх Али ибн Абу Бакр Ас-Сакран Баълави сказал: «Суфии – это люди, чьи сердца искренны и правдивы с Всевышним во всех состояниях: и явных и скрытых. Они и есть те, кто достиг великого успеха в неукоснительном следовании Корану и Сунне Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)» .

Теперь подумайте сами: разве сможет тот, чьё сердце связано с Аллахом и Его Посланником (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершать что-либо, противоречащее Его наказам, и разве будет пренебрегать он Его запретами?! Конечно же, нет! И даже если он совершит какие-нибудь прегрешения, то обязательно будет каяться и всегда бороться со своим нафсом, стараться впредь не совершать грехов, не говоря уже о других видах пользы и о степенях, получаемых тем, кто вступил под духовную опеку истинного шейха, посредством которого он вылечивается от скрытых болезней сердца. Таких, в первую очередь, как любовь к мирскому, из-за которой в человеке зарождаются алчность, зависть, ненависть, хитрость, коварство, гордость, стремление к власти и почёту.

Имам Сахруварди в книге «Баянуль асрар» пишет: «Знай, что, поистине, те степени (имеются в виду степени познания Аллаха, совершенства нафса, и излечения сердца от скрытых болезней), которые мы перечислили, невозможно достичь, кроме как истинным покаянием за совершённые грехи и только посредством обучения этому у обладающих знанием».

В книге «Мавахибуль бария….», где приводятся слова имама Аш-Шаърани, пишется о том, что иногда тот, у которого нет истинного шейха (или тот, кто находится на воспитании лжешейха, потому что он подобен тому, у кого нет шейха), может совершать богослужение, подобно тому, как будут совершать все люди на земле вместе с джиннами (имеется ввиду: настолько много). Потом, сам того не замечая, он может попасть в самодовольство и показуху (рия), и все его деяния и поклонения сгорят, как сгорают дрова в огне, и он будет подобен пчеле, которая собирала мёд всё своё время и в конце добавила в него горькую жидкость из дерева ханзала (это самое горькое растение).

Есть много высказываний о необходимости обретения шейха и о пользе от него. Худжат аль-ислам имам Аль-Газали, сказал: «Мюрид нуждается в шейхе, в духовном наставнике, за которым он будет сле¬довать. И того человека, у которого нет истинного шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан поведёт по своему гибельному пути» .

Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси говорил: «Кто не находится под руководством устаза-наставника, связывающего его с духовной цепью (силсила) и снимающего с его сердца завесу на пути божественного Света к сердцу человека – подобен найдёнышу, у которого нет отца» .

Абу Язид аль-Бастами сказал: «У кого нет духовного наставника, устаза, имеет своим наставником шайтана». Тут имеется в виду, что если у человека нет наставника, направляющего его на правильный путь, то он непременно впадёт в заблуждение. Что и будет означать, что он следует шайтану.

Великий шейх Накшбандийского и Шазалийского тарикатов Хасан-афанди из Кахиба в книге «Талхисуль маариф» пишет: «Знай, первое, что следует делать вставшему на путь познания Всевышнего после того, как он совершил искреннее покаяние (тавба) за все грехи и выразил сожаление из-за того, что проявил упущение к требованиям Всевышнего – это обрести себе истинного шейха, духовного наставника, который наставит его на правильный путь, затем следовать за ним и полностью вверить себя в его руки, будучи убеждённым, что его духовный наставник – это вали Аллаха, и что он и есть тот, кто приведёт его к познанию Аллаха, и что, если бы не шейх, то он не смог бы достичь позна-ния Аллаха».

Первое, чему духовный наставник обучает мюрида – совершению покаяния, затем чте-нию салавата Пророку (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и частому поминанию Аллаха – зикру. Это всё вместе называют вирдом или заданием устаза.

Вирд – это специальное задание, которое мюрид берёт у истинного духовного наставника (устаза), оно исполняется утром и в предвечернее время.

Досточтимый шейх Хасан-афанди пишет о покаянии (тавба), что – это первый шаг вставших на путь познания Аллаха, одна из степеней достоверного знания (якин), и важнейшее религиозное положение, имеющее свои условия.

Далее он пишет, что покаяние простых верующих бывает в совершении грехов, приближённые же к Аллаху раскаиваются в том, что их сердца от¬влеклись от поминания Аллаха, а покаяние самых особых – в том, что их мысли были заняты чем-либо иным, кроме Аллаха.

Всевышний в Коране говорит:

(смысл): «О уверовавшие! Обратитесь к Аллаху с искренним раскаянием…» (сура «Ат-Тахрим», аят 8).

В Коране говорится:

(смысл) «…О уверовавшие, обратитесь все к Аллаху с покаянием – быть может, вы будете счастливы» (сура «Ан-Нур», аят 31).

В хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится:

«Обращайтесь к Господу вашему с покаянием. Клянусь Аллахом, воистину, я прошу прощения грехов у Господа моего Всевышнего 100 раз в день» .

От Ибн Умара передают, что он сказал: «Мы находились рядом с Посланником Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) в одном маджлисе и посчитали, что он сказал: «О Господь мой, прости мне грехи мои и повернись ко мне, воистину, Ты – прощающий грехи, Милостивый» – 100 раз».

Покаяние – самый великий дар, которым Всевышний наделил Своих рабов. И если нам не довелось покаяться, то мы обязаны принести покаяние из-за того, что не покаялись. А если и это не сделаем, то следует раскаяться за упорство в нежелании раскаиваться. И так всегда повторяется до конца жизни.

Всевышний в Коране говорит:

(смысл): «А кто сделает зло или поступит несправедливо по отношению к себе, а потом попросит у Аллаха прощения, раскаиваясь, он найдёт Аллаха Прощающим, Милостивым» (сура «Ан-Ниса», аят110).

В Коране говорится:

(смысл:) «...Поистине, Аллах любит кающихся и любит соблюдающих [внешнюю и внутреннюю] чистоту» (сура «Аль-Бакара», аят 222).

Салават.

Говоря о достоинстве чтения салавата Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), которому обучает шейх, есть очень много хадисов, в которых сообщается о его значи-мости. Хасан-афанди, ссылаясь на книгу «Афзалу ас- салават», в которой приводятся слова сайида Ахмада Дахлани, пишет: «Молитва за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) благодатна и полезна, в какой бы форме она ни читалась. Нет более полезного средства для освящения сердец и достижения мюридами познания Всевышнего, чем салават. Поистине, от усердного чтения молитвы за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), мюрид обретёт в сердце свет познания Аллаха (нур) и, благодаря благодати, от неё достигнет связи с Пророком Мухаммадом (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) или встретится с тем, кто поможет ему обрести эту связь, особенно, если он придерживается истинного пути Ислама (истикама)».

В книге «Такриб аль-усуль» пишется: «Все деяния верующего или будут приняты или отвергнуты, кроме салавата за Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Воистину, оно будет обязательно принято Аллахом из уважения и почтения к Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)».

(смысл): «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). О уверовавшие! Благословляйте его и приветствуйте усердно» (сура «Аль-Ахзаб», аят 56).

Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Чтение салавата за меня очищает от грехов сильнее, чем вода тушит огонь» .

Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Усердно и много читайте салават за меня днём и ночью в пятницу. Тому, кто будет так поступать, я буду заступником и свидетелем за него в Судный день» .

Еще Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Каждому, кто будет читать салават за меня по 100 раз в пятничный день, будут прощены прегрешения, совершённые за 80 лет» .

Зикр.

Что касается зикра, которому обучает духовный наставник, можно сказать следующее: поминание (зикр) Аллаха – это ключ к счастью и опора на пути познания Аллаха, так как он избавляет от забвения Всевышнего посредством постоянного сосредоточения внимания сердца на Аллахе.

Имам Раббани пишет: «Зикр – это выражение, обозначающее избавление от забвения Аллаха любым доступным способом, и зикр не сводится только к повторению формулы «Ла илаха иллаллах» или к повторению имени Единственного Бога «Аллах», так как каждый раз, когда следуют повелению Аллаха или же отказываются от совершения запрещённого Им, это входит в содержание слова «зикр». Но исполнение зикра, которое совершается произнесением имени «Аллах» или Его атрибутов, способствует быстрому воздействию на сердце поминающего и приводит к любви к Поминаемому (т. е. к Аллаху)». Он же пишет, что «мюриду, который только вступил в путь познания Аллаха, надлежит исполнять зикр, ибо его возвышение к познанию Аллаха возможно только за счёт постоянного повторения зикра с условием, что это было ему поручено совершенным духовным наставником, имеющий право обучать других».

О побуждении к частому поминанию Аллаха (зикр) в Коране говорится:

(смысл): «О уверовавшие! Поминайте Аллаха частым поминанием» (сура «Аль-Ахзаб», аят41).

Аллах в Коране говорит:

(смысл): «Поминайте Меня, и Я помяну вас…» (сура «Аль-Бакара», аят 152).

В Коране говорится:

(смысл): «…А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца уверовавших?» (сура «Ар-Раъд», аят28).

Аль-Бухари и Муслим приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), спросившего сподвижников: «Поведать ли вам о самом благом и чистом из ваших деяний перед вашим Господом и о самом высоком по достоинству, о гораздо лучшем для вас, чем раздача милости деньгами и золотом, более лучшем, чем ваша борьба в священной войне не на жизнь, а на смерть?» Они ответили: «Да, конечно». Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Это – поминание Аллаха (зикр)» .

Ибн Хаббан Имам Ахмад ибн Ханбал и Абу Йала приводят хадис Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), а аль-Хаким подтверждает, что цепь передатчиков – достоверная (сахих): «Поминайте Аллаха так часто, чтобы окружающие могли сказать [о вас]: “Обезумевшие”».

Ибн Маджа и Ибн Хаббан приводят хадис Пророка Мухаммада: «Аллах говорит: Когда Мой раб поминает Меня, размыкая губы, то Я с ним [милостью Своей]» .

Шейх аль-Кушайри сказал: «Зикр является прочным основанием на пути к познанию Аллаха, скорее даже оно является опорой в этом. И не дойдёт никто к познанию Аллаха, кроме как благодаря постоянному поминанию Аллаха (зикр)». Зу ан-Нун аль-Мисри сказал: «Кто понастоящему будет поминать Аллаха, забудет всё на свете, и тогда Всевышний сохранит для него всё это, и поминание будет возмещением за всё забытое».

Аль-Хакиму ат-Тирмизи говорил: «Поминание (зикр) Аллаха освежает и смягчает сердце. Если же сердце не будет занято зикром, то оно будет поражено злом плотской души (нафс), огнём её похотей и желаний. И тогда сердце очерствеет и огрубеет, а руки и ноги человека перестанут подчиняться Аллаху».

Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорил: «Обновляйте свою веру (иман)». Мы спросили: «О Пророк Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), как же нам обновить свою веру?». И он ответил: «Чаще произносите выражение: «Ля иляха илляллах» (имам Ахмад).

В книге «Джамиу усулиль авлия» пишется, что зикр не даёт той пользы, которую можно получить от него, кроме, как при обучении этому от истинного шейха.

Большинство алимов посчитало это обязательным условием, потому что невозможно добиться очищения сердца посредством поминания Аллаха, кроме как этот навык будет получен от истинного шейха.

Истиный шейх и муршид Хасан-афанди из Кахиба в книге «Аль-Буруджу Аль-Мушаяда», приводя слова шейха Абдул Азиза, пишет, что имена Всевышнего [как один из видов зикра] для мюрида, как оружие: если он возьмёт их от шейха, получившего разрешение для наставления мюридов, то получит вместе с ними нур, посредством которого сможет уберечь себя от вреда сатаны и побороть своё эго подобно тому, как воин может уберечь себя от вреда врагов с помощью оружия. Но, если он возьмёт их от лженаставника или сам по себе решит читать их, как задание – то с этими именами не будет того нура и он не сможет уберечь себя от вреда сатаны. И не будут они влиять на излечение сердца от его пороков, а, наоборот – оно может послужить его гибели (заблуждению).

В усердном совершении всего, что поручил устаз, происходит духовное воспитание мюрида посредством которого мюрид возвеличивается в богобоязненности, что и приводит его к борьбе с плотскими страстями: таким образом мюрид обретает духовную силу и искренность в поминании Аллаха.

Аллах в Коране говорит:

(смысл): «А тех людей, которые прилагают все свои усилия в поклонении Мне, Я наставлю на Свои пути» (сура «аль-Анкабут», аят 69).

Таким образом, мюрид, совершая поручения наставника, думает о нём, и постоянно пребывает в хузуре, то есть постоянно помнит о Всевышнем, не имея в сердце другие мысли. Здесь и происходит духовное пребывание мюрида с устазом – что и называется иными словами «Рабита» – духовная связь, о которой говорится в Коране:

(смысл): «Пребывайте вместе с праведными людьми…» («Ат-Тавба», аят 119).

Именно таким образом мюрид обретает духовный свет познания Аллаха. Однако, получение пользы мюридом от истинного шейха зависит от его подготовленности и убежденности в своём духовном наставнике. Он должен сделать его тем, кто приведёт его к духовной близости и познанию Аллаха, следуя аяту Корана:

(смысл): «О уверовавшие! Бойтесь Аллаха и ищите средства, пути приближения к Нему» («Аль-Маида», аят 35). То есть, пользуйтесь средствами, причинами, приводящими к познанию Аллаха, будь то благие деяния или же праведные люди.

О праведных людях упоминается и в хадисе Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям):

«Это такие люди, при виде которых вспоминаешь об Аллахе» (Ибн Маджа).

Таким образом, следуя призыву Корана и хадисам Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), совершенствуя свои нравы, характер, укрепляя иман и богобоязненность посредством духовного наставника, мусульманин приобретает счастье в обоих мирах.

Да причислит нас Аллах к тем, кто искренне следует наказам духовного наставника и стремится к довольству Аллаха, за которым следует познание и счастье в обоих мирах!

• 1565 просмотров

Х орошо известно высказывание Пророка (с.г.в.) о том, что "тот, кто познал себя, познал Бога" , т.е. путём созерцания своего собственного бытия (собственной сути) и свойств человек приходит к некоторому знанию Аллаха. Но поскольку многие созерцающие самих себя не находят Бога, следовательно, должен быть какой-то особенный способ для этого.

По сути дела, есть два метода приближения к этому знанию, но один из них столь труден для понимания, что не подходит для обыкновенных умов, и, следовательно, лучше оставить его, не объясняя.

Другой метод заключается в следующем: когда человек изучает себя, он узнаёт, что было время, когда он был несуществующим, как написано в Коране: "Разве не было с человеком такого, что он был ничем?" (У Крачковского: "Разве прошел над человеком срок времени, когда он не был вещью поминаемой" ). Далее он узнает, что был создан из капли воды, в которой не было ни разума, ни слуха, ни зрения, головы, рук, ног и т.д. Из этого очевидно, что на какую бы ступень совершенства он ни поднялся, он не создал сам себя, и сейчас не может создать и единого волоска. И насколько беспомощнее, оказывается, он был в состоянии простой капли воды!

Таким образом, как мы увидели в первой главе, он находит в собственном бытии отражённые, так сказать, в миниатюре могущество, мудрость и любовь Творца. Если бы все мудрецы мира были собраны и их жизни продлены на неопределённое время, они не смогли бы внести никакое улучшение в строение какой бы то ни было части тела.

Например, в пригодности передних и боковых зубов для пережёвывания нищи и в строении языка, слюнных желез и горла, с помощью чего её можно проглотить, мы обнаруживаем изобретение, которое невозможно усовершенствовать. Также, кто рассмотрит свою руку с пятью пальцами разной длины, четыре на которых с тремя фалангами и большой палец только с двумя, и способ, которым её можно использовать для схватывания, несения или нанесения ударов, тот открыто признает, что никакое собрание человеческой мудрости не сможет улучшить её изменением количества и устройства пальцев или каким угодно иным способом.

Если человек далее научит, как его различные потребности в пище, жилище и т.д. в полной мере удовлетворяются из сокровищницы творения, он станет осознавать, что милость Божия столь же велика, как и Его Mогущество и мудрость, как Он Сам сказал:

"Моя милость превосходит Мой гнев" ,

и, согласно высказыванию Пророка (с.г.в.):

"Аллах больше заботится о Своих слугах, чем мать о своем грудном младенце" .

Таким образом, от (познания) своего сотворения человек приходит к познанию существования Аллаха, от чудес своей телесной формы - к Божественному могуществу и мудрости, от полного обеспечения его различных нужд - к Божественной любви. Так познание самого себя становится ключом к познанию Аллаха.

Н е только человеческие свойства являются отражением атрибутов Аллаха, но и способ существования человеческой души делает возможным некое прозрение относительно существования Аллаха. Т.е. это проявляется в том, что Аллах и душа невидимы, неделимы, не связаны пространством и временем и вне категорий количества и качества; идеи формы, цвета или размера не могут прилагаться к ним. Люди затрудняются сформулировать представление о таких реальностях, которые лишены качества, количества и т.д., но подобная трудность связана с концепцией наших повседневных ощущений (чувств), таких, как гнев, боль, удовольствие или любовь. Это умопостигаемые понятия (мыслительные), и они не могут быть познаны чувствами, в то время как качество, количество - это чувственнопостигаемые понятия. Точно так же как ухо не может воспринять цвет, а глаз - звук, так и в постижении основополагающих (предельных) реальностей - Бога и души мы находимся на той территории, где чувственные представления не могут играть роли. Однако, мы видим в силу возможностей, что как Аллах - Управитель Вселенной и, будучи Сам по ту сторону времени и пространства, количества и качества, распоряжается вещами, которые столь условны, так и душа правит телом и его членами, будучи сама невидимой, неделимой и нелокализованной в какой-то специальной части. Ибо как неделимое может быть размещено в том, что делимо? Из всего этого видно, как истинно высказывание Пророка (с.г.в.): "Аллах сотворил человека по Своему подобию" .*

И как приближаемся мы к некоему знанию сущности и атрибутов Бога от созерцания сущности и атрибутов души, так же мы приходим к пониманию метода деятельности и управления Аллаха, наделения Им властью ангельских сил и т.д. - путём наблюдения за тем, как каждый из нас управляет своим маленьким царством.

Приведем простой пример: предположим, что человек хочет написать имя Аллаха. Прежде всего желание зарождается в сердце, затем передаётся в мозг жизненными духами, форма слова "Аллах" обретает очертание в мыслительных клетках мозга, затем движется по нервным каналам и приводит в движение пальцы, которые в свою очередь приводят в движение перо, и таким образом имя "Аллах" запечатлевается на бумаге точно так, как было задумано в мозге пишущего. Подобным же образом, когда Аллах желает вещь, она появляется на духовном уровне, который в Коране именуется Троном (аль-Арш ); с Трона она переходит духовным истечением к низшему уровню, называемому Подножием (аль-Курси ); затем форма её появляется на Хранимой Скрижали (аль-Лаух аль-Махфуз ); оттуда, посредством размышления (созерцания) сил, именуемых ангелами, она актуализируется и появляется на земле в форме растений, деревьев и животных, представляя волю и намерение Аллаха, как написанные буквы отражают желание, возникшее в ссрдце, и форму, присутствующую в мозге пишущего.

Никто не может понять короля, кроме короля, поэтому Аллах сделал каждого на нас королём в миниатюре, так сказать, в царстве, которое является бесконечно уменьшенной копией Его собственного. В царстве человека. Трон представлен душой. Архангел - сердцем, Подножие - мозгом, Скрижаль - сокровищницей мысли. Душа, сама нелокализованная (существующая без места) и неделимая, управляет телом, как Аллах управляет вселенной. Короче говоря, каждому из нас вверено маленькое царство и поручено не быть беспечным в распоряжении им .

В познавании провидения Аллаха есть много степеней. Простой физик подобен муравью, который, ползая по листу бумаги и наблюдая черные буквы, разбросанные по нему, относит причину только к ручке. Астроном подобен муравью с несколько более широким видением, взором улавливающему пальцы, двигающие ручку, т.е. он знает, что элементы находятся под властью звёзд, но не знает, что звезды - под властью ангелов. Те, чьи глаза ннкогда ничего не видят за пределами мира феноменов, подобны тем, кто принимает слуг нижнего ранга за царя. Законы феноменов должны быть постоянны, иначе невозможна была бы такая вещь, как наука; но великая ошибка - принимать рабов за господина .

Пока его различие я воспринимающей способности наблюдателей существует, споры с необходимостью должны продолжаться. Это похоже на то, как если бы некие слепые люди, услышав, что в их город пришёл слон, пошли бы изучить его. Единственное знание о нем, которое они могут получить, доступно для них благодаря чувству осязания; так. один потрогает ногу животного, другой - его хобот, ещё один - ухо, и, в соответствии с их различным восприятием, первый заявит, что слон - колонна, второй - что толстый столб, третий - что одеяло, приняв часть за целое. Так что, физик и астроном путают законы, которые они постигают, с Законодателем. Подобную ошибку допустил, как описывается в Коране, Ибрахим, когда он обращался последовательно к звёздам, луне и солнцу, пока, осознав, Кто создал все это, нe возгласил: "Я не люблю тех, которые закатываются" .

У нас есть привычный пример такого отнесения к вторичным причинам того, что должно быть отнесено к Первопричине, - в случае так называемой болезни. Например, если человек прекращает проявлять интерес к мирским делам, чувствует отвращение к обычным удовольствиям и погружается в депрессию, доктор говорят: "Это случай меланхолии, он требует таких-то и таких-то предписаний" . Физик скажет: "Это сухость мозга, вызванная жарой н необлегчимaя до тех пор, пока воздух не станет влажным" . Астролог припишет это некоему особенному соединению или противостоянию планет. "Настолько и простирается их мудрость" ,- говорит Коран. Им не Приходит на ум, что на самом деле Всемогущий позаботился о преуспеянии этого человека и потому приказал Своим слугам, планетам или элементам, произвести в нём такое состояние, что он обратился бы от мира к его Создателю.

Знание этого факта - сверкающая жемчужина из океана вдохновенного знания, по отношению к которому все иные формы энання - как острова в море.

Врач, физик и астролог, без сомнения, правы каждый в своей отдельной области знания, но они не видят, что болезнь, так сказать, - нить любви, которой Бог притягивает к себе святых, в отношении которых Он сказал:

"Я был болен и вы не навестили Меня" **. Болезнь сама - это одна из тех форм испытаний, через которые человек приближается к познанию Бога, как Он говорит устами своего Пророка (с.г.в.): "Болезни - сами мои слуги и насылаются на избранных Мной" .

Следующие замечания могут помочь вам побольше погрузиться в смысл тех фраз, которые так часто бывают на устах верующих: "Свят Аллах" (Субханаллах ), "Хвала Аллаху" (Альхамдулиллах ), "Нет божества, кроме Аллаха" (Ля илаха илля-ллах ), "Аллах превелик" (Аллаху акбар ). В отношении последней мы можем сказать, что она не означает, что Аллах более велик, чем творение, ибо творение - это Его манифестация, как свет - манифестация солнца, и неправильно было бы говорить, что солнце обладает большим величием, чем его собственный свет. Скорее, это значит, что величие Аллаха безмерно превосходит наши познавательные способности и мы можем сформировать лишь очень смутное и несовершенное представление о нем (величии).

Если ребёнок попросит нас объяснить ему удовольствие от обладания властью, мы можем сказать, что оно похоже на удовольствие, которое он испытывает, играя с битой и мячиком, хотя на самом деле эта два удовольствия не имеют ничего общего, кроме того, что относятся оба к категории наслаждений. Таким образом, восклицание "Аллах превелик" означает, что Его величие намного превосходит все наши силы постижения. Более того, такое несовершенное знание о Боге, которое нам доступно,- не просто спекулятивное знааие, но оно должно сопровождаться преданностью и поклонением. Когда человек умирает, он остается с Аллахом наедине, и если мы должны жить с человеком, то наше счастье целиком зависит от степени расположения, которое мы испытываем к нему.

Любовь - это семя счастья, и любовь к Аллаху подпитывается и взращивается поклонением. Такое поклонение и постоянное вспоминание Аллаха подразумевает определённую степень суровости и обуздывания плотских желаний. Не так, чтобы человек намеревался совершенно уничтожтожить их,- ибо тогда человеческая раса погибла бы. Но потворство им должно быть строго ограничено, и, поскольку человек - не самый лучший судья в своём деле, касающемся того, как далеко должны простираться ограничения, ему следует спросить совет некоего духовного наставника в этом отношении. Такие духовные наставники - пророки; и законы, которые они установили при Божественном вдохновении, предписывают ограничения, которые должны соблюдаться в этих делах. Тот, кто переходит эти границы, "вредит своей душе ", как написано в Коране.

Несмотря на это ясное извещение Корана, есть те, кто в своём неведении об Аллахе переходит эти границы, и их невежество может иметь место по нескольким различным причинам.

Во-первых , есть те, кто, не обнаружив Аллаха наблюдением, заключает, что Бога нет и что этот чудесный мир создан сам собой или существует извечно. Они подобны человеку, который, видя красиво написанную букву, предполагает, что она написана сама собой, без пишущего, или существовала всегда. Люди в этом состоянии ума так далеко эашли в своём заблуждении, что спорить с ними - мало пользы. Таковы некоторые физики к астрономы, на которых мы указывали выше.

Некоторые , находясь в неведении относительно истинной природы души, отвергают учение о будущей жизни, в которой человек будет приведён к отчёту и будет вознаграждён или наказан. Они рассматривают себя как существ не лучше животных и растений и в равной степени тленных.

Некоторые , с другой стороны, верят в Бога и будущую жизнь, но слабой верой. Они говорят себе: "Аллах велик и независим от нас: наше поклонение или воздержание от поклонения - дело, полностью безразличное для Него" . Их состояние ума подобно состоянию больного, который, когда его доктор предписывает ему особый режим, говорит: "Хорошо, если я последую ему или не последую, какая разница для доктора?" Это определённо не имеет значения для доктора, но пациент своим непослушанием может погубить себя. Так же, как неостановленная болезнь тела ведёт к телесной смерти, неисцелённая болезнь души ведёт к будущему страданию, в соответствии со словами Корана; "Только те спасены будут, кто придёт к Аллаху со здоровым сердцем" .

Четвёртый тип неверующих - это те, кто говорит: "Закон велит нам воздерживаться от гнева, страсти и лицемерия. Это явно невозможно, ибо человек сотворён с этими качествами, свойственными ему. Вы могли бы с тем же успехом сказать нам, чтобы мы сделали чёрное белым" . Эти глупые люди игнорируют тот факт, что Закон не велит нам искоренить эти страсти, но держать их в должных границах, так чтобы, избегая великих грехов, мы могли бы получить прощение за малые. Даже Пророк Аллаха (с.г.в.) сказал:

"Я человек, как и вы, и гневаюсь, как другие" ; и в Коране написано: "Аллах любит тех, кто подавляет свой гнев" ,- не тех, кто вообще не имеет гнева.

Пятый класс подчёркивает милосердие Аллаха и игнорирует Его справедливость, говоря себе: "Что бы мы ни делали, Аллах милостив" . Они не обращают внимания на то, что, хотя Аллах милостив, тысячи людей несчастно погибают в голоде и болезни. Они знают, что те, кто желает средств к существованию, или достатка, или знания, должны не просто сказать "Аллах милостив" , но должны приложить свои усилия. Хотя Коран говорит:

"Поддержка каждой живой твари приходит от Аллаха" ,

также написано: "Человек не достигает ничего иначе, как старанием" . Фактически такое учение - от дьявола, и люди такие говорят только своими устами, а не сердцами.

Шестой класс объявляет, что они достигли такой степени святости, что грех не может оказать на них воздействие. Тем не менее, если вы обойдётесь с одним из них непочтительно, он годы будет иметь зуб на вас. И если кто-то из них будет лишён кусочка пищи, который, как он считает, полагается ему, весь мир станет для него узким и мрачным. Даже если кто-то из них действительно одолел свои страсти, они не имеют права заявлять подобное, ибо пророки, высшие представители рода человеческого, постоянно каялись. Некоторые из них настолько боялись греха, что воздерживались от разрешённых вещей, так, передают о Пророке (с.г.в.), что однажды, когда ему принесли финик, он не съел его, т.к. не был уверен, что его получили законно. В то время как эти болваны будут глотать галлоны вина и провозглашать (я содрогаюсь, когда пишу это),что они превосходят Пророка (с.г.в.), чья святость подвергалась опасности из-за финика, их святость ничуть не страдает от всего этого вина! Истинно, они заслуживают того, чтобы дьявол тащил их к вечным мукам.

Настоящие святые знают, что тот, кто не подчинил свои страсти, не заслуживает имени человека, и что истинный мусульманин - тот, кто с готовностью признаёт ограничения, наложенные Законом. Тот, кто стремится, под любым предлогом, игнорировать эти обязанности, определённо находится под сатанинским влиянием, и с ним следует говорить не пером, а мечом. Эти псевдомистики иногда претендуют на то, что они погружены в море чудес, но если спросить их, чему они удивляются, они не знают. Им надо сказать, что пусть они удивляются, сколько захотят, но в то же время напомнить, что Всемогущий - их Творец и что они - его слуги,

[**] Святой Пророк (с.г.в.) возвестил:

"В День Страшного Суда Всемогущий Аллах скажет: "О, сын Адама! Я был болен. Почему же ты не осведомился обо Мне, когда Я болел?"

Он ответит: "Как же я могу осведомиться о Твоем здоровье, когда Ты являешься Повелителем Вселенной?"

Лев