Первобытные религиозные верования

Мифологическое сознание

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сфере предшествовал длительный процесс формирования и развития верований в рамках первобытной мифологии.

Современные религиоведы считают, что исторически первым способом освоения мира было мифологическое сознание

Сам термин «мифология» имеет греческое происхождение и термин «мифос» в буквальном переводе означает «речь, слово или сказание», а в науке под термином «мифология» подразумевается совокупность мифов, которая представляет собой духовное воспроизведение действительности в виде сообщения или повествования, при этом, все персонажи и события, представленные в мифе, признаются объективно-существующими или существовавшими.

Мифология вероятней всего формировалась стихийно, в условиях общинно-родового строя как результат коллективного творчества и выступала определенным способом освоения действительности.

В мифологии отсутствуют осознание отличия человека от природы, отсутствует противопоставление индивидуального сознания и коллективного, не разделяется образ или символ и сам предмет. Нет четкого противопоставления между субъективным и объективным.

В мифологических повествованиях очень часто человек, животные и предметы могут наделяться сверхъестественными характеристиками, которые им не присущи в обычной жизни.

ОДНА из центральных проблем, которой занимаются исследователи древних религий – это проблема сущности мифа. И в частности, известный отечественный исследователь Лосев в своей работе «диалектика мифа» предложил следующий подход к объяснению мифологии. По его мнению древний человек владел только одной мыслительной операцией: отождествление известного с неизвестным. Древнему человеку в силу объективных причин была известна только жизнь его рода, племени или города, т.е. ограниченного социального пространства и поэтому он это социальное знание проецировал на весь окружающий его социальный мир. И в результате мы можем наблюдать появлении иерархии богов – от иерархии в обществе, появляются божества, отвечающие за разные виды деятельности; божества, которые курируют основные формы взаимоотношений между людьми – война и любовь. В результате Лосев делает вывод, что мифология является проекцией или калькой социальной жизни определенного коллектива.

Большое внимание к изучению мифологического сознания уделял известный исследователь XX-начала XXI века Клод Леви-Стросс, который является разработчиком нового направления в гуманитарном знании под названием структурный или структуралистский подход. С точки зрения Леви-Стросса, большое место в мифологическом сознании занимают так называемые бинарные оппозиции (противопоставления). По мере развития мифологического сюжета происходит замена одной оппозиции (противопоставления) на другую с менее выраженными характеристиками по отношению к предыдущей. Такой процесс замены одной оппозиции на другую (процесс разрешения оппозиции) получил обозначение в концепции Леви-Стросса обозначение «процесс медиации». С точки зрения Леви-Стросса, задача исследователя в области изучения мифологии заключается в том, чтобы выявить такие оппозиции и проследить их развертывание мифологическом сюжете.

Следующая проблема, которой исследователи активно интересуются в области изучения мифологического сознания – это хронологические границы мифологического сознания. Известный исследователь конца 20го столетия, Карл Ясперс, в своей работе «Смысл и назначение истории» большое внимание уделил проблеме мифологического сознания, а так же проблеме формирования рационального мышления

В результате своих исследований он пришёл к выводу, что в истории человечества можно выделить определенный период (так называемое «осевое время»), в который совершается формирование основных принципов (основных особенностей) рационального мышления. Период «осевого времени» охватывает VIII-II вв. до н.э. и именно в это время, по мнению философа, происходит, во первых, качественный скачок в духовном развитии человечества. В этот период появляется философское знание, формируются крупные религиозно-философские направления, такие как даосизм в Китае, буддизм в Индии. В это время складывается государственная система с элементами религиозности – конфуцианство. В этот период в Иране формируется важная религиозная система – зараостризм. в этот период активно развивается иудаизм, оказавший влияние на христианство. Именно в осевое время человек начинает себя противопоставлять миру, а так же рассматривать себя и мир как объекты познания именно с рациональных (научных) позиций. К. Ясперс подчеркивал, что появление рационального мышления и мировосприятия не означает, что полностью исчезло мифологическое сознание. Эти явления стали развиваться параллельно, но при этом, чем ближе к современности, тем большие позиции стало занимать именно рациональное сознание и рациональное мировосприятие.

С точки зрения Эриха Фромма, можно выделить три группы символов:

1. Индивидуальные

2. Групповые (договорные)

3. Универсальные

Формирование симоволов может происходить как на сознательном, так и на бессознательном уровне. Для религиоведческого исследования наибольший интерес представляют договорные и универсальные символы, поскольку именно в них отражена религиозно-мифологическая информация.

Типы мифов

Система мифов многообразна, но, как правило, большинство мифов организуются вокруг так называемых этиологических повествований, т.е. повествований, объясняющих возникновение чего-либо или кого-либо. Иными словами, мифы отвечают на вопросы «откуда», «почему», «когда» и т.д. Исследователи предлагают определенную типологию мифов для удобства их изучения:

1. Космогонические мифы – мифы, которые повествуют о возникновении мира в целом

2. Теогонические мифы («теос» - бог), рассказывают о происхождении богов

3. Астрогонические мифы – мифы, которые повествуют о возникновении отдельных космических явлений или планет

4. Антропогонические мифы – мифы, которые рассказывают о происхождении человека

5. Этногонические мифы (тотемические мифы) – мифы, повествующие о возникновении (о истории) какого-либо народа

6. Эсхатологические мифы, т.е. мифы, которые повествуют о конце света (как правило через крупные катаклизмы, Страшный Суд)

7. Календарные мифы – мифы об умирающей и воскрешающей природе – эти мифы повествуют об особенностях земледельческой и скотоводческой деятельности человека, которая носит цикличный (сезонный) характер

8. Мифы о культурных героях – повествуют о персонажах, сыгравших важную роль в истории человечества (Прометей, Геракл)

9. Большое внимание структурному изучению мифологии уделил еще один известный европейский исследователь – М. Элиаде, который в своей работе «аспекты мифа» предложил выделить несколько основных характеристик мифа:

а) мифы часто представляют собой историю подвигов сверхъестественных существ

б) мифологические сказания представляются как абсолютно истинные для мифотворца и для соответствующего коллектива

в) миф всегда имеет отношение к созданию, т.е. рассказывает о возникновении явлений, предметов, человека, мира и т.д.

г) познавая мир, человек как бы познавал окружающее социальное и космическое пространство

На современном этапе развития человечества религиозная мифология так же сохраняет свои определенные позиции, но при этом большое распространение в современном мире получила социально-политическая мифология, которая рисует определенные перспективы построения благостного общества (история России – попытка коммунизма, Германия - фашизма)

ПЕРВОБЫТНЫЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ И ИХ ОСОБЕННОСТИ

Термин «форма религии» в отношении первобытных обществ был разработан советской этнографической науки и в частности большой вклад в разработку данной категории и в изучение конкретных ранних форм религии был сделан Токаревым. Под формой религии Токарев предлагает понимать определенную совокупность связанных между собой верований и обрядов, которые определенным образом отражают тип общественных отношений или какой либо вид человеческой деятельности.

Перед исследователями стоит несколько важных вопросов, которые касаются во первых времени появления религиозной жизни, во вторых важной проблемой является вопрос о том, какие формы религии более ранние, а какие сформировались позднее, третий вопрос – сущность этих форм религии.

Сложение религиозной жизни в виде погребального обряда и тотемизма вероятно можно отнести к эпохе жизни неандертальцев, но достоверно погребальный обряд фиксируется примерно со 100тысяч лет назад. Поэтому исследователи отмечают, что зарождение религиозной жизни произошло позднее, чем стали формироваться физиологические типы людей («хомохабилес», «хомоэбилес»).

На протяжении двух столетий исследователи по мере изучения первобытных верований приходили к выводу, что наиболее древними формами религии были анимизм; другие говорили, что это фетишизм; третьи говорили что тотемизм; четвертые – погребальный обряд как форма религии; пятые – магия.

С точки зрения современной науки, наиболее ранними формами религии являются погребальный обряд и тотемизм.

Погребальный обряд – это совокупность действий и верований, связанных с процессом погребения умершего человека или животного. С точки зрения исследователей, формирование погребальной обрядности обусловлено двумя основными факторам: первый – стремление избавиться от тела умершего человека из чувства дискомфорта, страха перед умершим; второе – горечь утраты близкого и желание вновь с ним встретиться.

Существует несколько основных типов погребений:

1. Ингумация – обычное трупоположение умершего в могилу или другое погребальное сооружение. Наиболее древний и распространенный тип погребения

2. Кремация – сжигание полное или не полное

3. Воздушное погребение – тела умерших людей подвешивали за ноги на деревья

4. Подводное погребение – тело умершего предавали воде (в лодку, плот; заворачивали в простыню, на доску и в море; переграждали русло, хоронили туда и опять разграждали русло

5. Вторичное погребение – тело умершего в течении определенного периода времени находилось в определенном месте, потом через некоторое время повторно хоронили

6. Захоронение отдельных частей умершего человека, прежде всего головы

В погребальном обряде важную роль играют такие элементы как погребальное сооружение, сопроводительный инвентарь, как правило, особенности погребального инвентаря в древности и средневековье отражали социальный статус и имущественное положение умершего. Важное значение погребального обряда, если оно совершено по традиции ингумации, имеет положение тела умершего в могиле и его ориентация либо относительно сторон горизонта, либо относительно каких-то географических и иных объектов.

Всё разнообразие погребальной обрядности и всей её составляющей направлены на то, чтобы обеспечить благоприятный переход души умершего или иной субстанции в загробный мир.

С погребальным обрядом очень тесно связан поминальный обряд и поэтому очень часто исследователи используют термин «погребально-поминальная обрядность», поскольку это понятие отражает единый цикл, направленный на благоприятный переход души умершего в иной мир. Весь этот погребально-поминальный цикл может охватывать период от нескольких дней до одного года.

Тотемизм – изучению тотемизма посвящено большое количество научной литературы, и данная форма религии является одной из наиболее дискуссионных в отечественном и зарубежном религиоведении. Сам термин «тотемизм» происходит от слова «ототеман», что в переводе с языка североамериканских индейцев означает «его род». В научный обиход этот термин впервые был введен в конце XVIII века, когда в 1791г английский путешественник Дж. Лонг опубликовал книгу под названием «Путешествия и странствия индийского переводчика и купца». Правда в этой книге он дал несколько ложное толкование данному термину, считая, что тотем обозначает духа покровителя отдельного человека, который является ему в виде животного. Более дасканально и более научно проблема тотемизма стала изучаться во 2й половине XIX столетия, в частности в 1870году Дж. Мак-Ленан опубликовал свою знаменитую работу о почитании животных и растений и именнов этой работе прозвучал не «тотем», а термин «тотемизм» и в этой книге ученый сделал вывод о том, что тотемизм – это особая стадия, которую прошли все народы и сущность его представления тетемизма заключалась в поклонении животным и растениям.

С критикой концепции Мак-Ленона выступил английский исследователь Тайлор, по мнению Тайлора тотемизм нельзя сводить к простому поклонению животным и растениям, как это делал Мак-Ленон. В целом Тайлор утверждал, что он обнаружил в тотемизме стремление человека классифицировать мир и его предметы, поэтому в целом Тайлор рассматривал тотемизм как отношения между определенным видом животного и племени (социальный организм), кроме того, Тайлор был против того, чтобы считать тотемизм основой религиозной жизни человечества и не случайно Тайлор сформулировал свою концепцию, согласно которой самой ранней формой религии является анемизм, то есть воодушевление всего окружающего мира. В тоже время и Мак-Ленан и Тайлор, не смотря на различные взгляды, справедливо отметили, что в тотемизме человек переносит на всю природу черты собственного общественного устройства, поэтому тотемизм имеет не только религиозный, но и социальный аспект. Наибольший вклад в разработку теории тотемизма внёс еще один английский исследователь – Дж. Фрезер. В 1887 году появляется его первая книга по данной проблеме, назвавшаяся «тотемизм», содержавшая в себе большое количество фактических данных, но конкретного определения не дает данному явлению, а вот в 1890году выходит первое издание его книги – золотая ветвь и в этой работе он пытается объяснить сущность тотемизма с позиций представления о «внешней душе». «Внешняя душа» - это одна из душ человека, которая храниться в каком-либо предмете или объекте внешнего мира. Соответственно, с жизнью и сохранностью этого предмета связана и жизнь самого человека. Большое внимание Фрезер уделял обряду инициации (переход ребенка от детской жизни во взрослую). Во время таки инициаций душа человека, переносится в животное или иной объект, которое и становиться его тотемом. И происходит обратная связь – душа животного переносится в самого человека. Таким образом устанавливается особая связь между человеком и его тотемом и отсюда возникает представление о том, что если убить тотем, автоматически означает убить самого себя. В 1910 году выходит другая его знаменитая книга «Тотемизм и экзогамия» (экзогамия – это запрет на брачные отношения между представителями родственного коллектива, противоположный термин – эндогамия). В этой работе ученый обобщил огромное количество фактической информации по проблеме тотемизма и собрал энциклопедию тотемизма, которая по фактической информации не потеряла своего веса до настоящего времени. В этой же работе ученый уделил внимание теоретическим аспектам в изучении тотемизма.

Тотем , с точки зрения Фрезера – это класс материальных объектов, к которому первобытный человек (дикарь) относится с суеверным уважением. Этот первобытный человек верит, что между таким материальным объектом и каждым членом класса существует определенная особая связь. Причем, эта связь между человеком и его тотемом, с точки зрения Фрезера, взаимовыгодна: одной стороны, тотем защищает человека, а с другой стороны – человек выказывает тотему свое уважение разными способами (не убивает тотемных животных, не срывает тотемных растений и т.д.). Фрезер указывает, что в отличие от фетиша, тотем – это всегда целый класс объектов, а не отдельный предмет. Чаще всего в роли тотема выступают животные или растения, гораздо реже неодушевленные предметы природы и еще реже искусственно сделанные какие либо вещи.

Тотемизм, по мнению Фрезера, бывает клановый (совокупность родов), половой и индивидуальный. Таким образом, согласно первой концепции тотемизма Фрезера, тотемизм – это одновременно и религия, и социальная система. Согласно второй теории Фрезера, важное место в тотемизме занимает такое явление, как умножение тотема. Согласно этой концепции, каждый клан магически обеспечивает изобилие своего тотема, но, при этом, представители клана сами не употребляют тотемы (животных, растения) в пищу. Таким образом, происходит объединение в своеобразные магические кооперации кланов и тотемов и тем самым достигается процветание всей окружающей природы. Третья теория Фрезера о происхождении тотемизма, основывается на представлениях о том, что первобытные племена не понимали истинной причины беременности женщин и поэтому беременные женщины полагали, что существует определенная связь между зачатием ребенка и какими-то видами растений или животных. В настоящее время все три теории Фрезера представляют интерес только как определенный этап осмысления тотемизма, поскольку последующее развитие религиоведения показало их несостоятельность.

Многие исследователи подчеркивают очень тесную эмоциональную связь между людьми и их тотемом. При этом обращается внимание и на коллективность тотемических представлений, поэтому носителями таких представлений является группа людей и чаще всего именно род.

Большое внимание к рассмотрению коллективных тотемических представлений уделил Эмиль Дюркгейм. Он полагал, что тотемизм являлся всеобщей стадией развития религиозных представлений, второй его вывод – тотемизм являлся первоначальной, т.е. самой ранней формой религии. В основу понимания данного явления Дюркгейм положил два понятия: священное и мирское (сакральное и профанное). Священное – это то, что санкционировано самим обществом. Соответственно, тотем священен, потому что это символ (материальное олицетворение всего клана). Тотем – это элементарная форма божества, в лице которого первобытный коллектив чтит в том числе и самого себя. Таким образом, Эмиль Дюркгейм считал, что тотем – это как раз материальный символ единства первобытного общества. В начале XX столетия сложились определенные представления о тотемизме, как о религиозной системе с сильно выраженной социальной стороной. И этой системе были присущи следующие черты:

Вера группы людей (как правило, рода) в особую связь между классом объектов внешнего мира и коллектива

Это вера в происхождение коллектива от тотема

Экзогамность тотемической группы

Название социальной группы по тотему.

Введение пищевых запретов в отношении тотема

Забота о тотеме

Вера в перевоплощение в тотем

Тотемизм считался необходимой стадией в развитии религии и более того считался одной из самой ранних форм религиозных представлений.

Проблеме тотемизма большое внимание уделялось и в отечественной науке, особенно в советский период (1е два десятилетия советской власти). В советский период тотемизм рассматривался как исторически возникшее образование (система). Более того, тотемизм интерпретировался не только как необходимая стадия религиозного развития, но и как необходимая стадия развития общества в социальном аспекте.

В 20-30е гг. XX века стали вводиться такие понятия как тотемическая стадия, тотемический строй, который предшествовал родовому строю. В советский период, исследователи, которые занимались проблемами тотемизма, предлагали разные подходы к его интерпретации и более того, на протяжении своей научной деятельности иногда меняли свою позицию.

Религиовед и этнограф Зеленин, занимавшийся вопросом тотемизмом у народов восточной Европы и северной Азии. Во 2й половине 30х гг. ученый писал: «тотем – это одна из древнейших форм духа. В тотеме дух еще совершенно неотделим от своей внешней формы животного или иного объекта природы. Именно такой материальный дух-тотем и является объектом наиболее ранним проявлением первобытных религиозных верований.» в первой половине 30х гг. тот же Зеленин полагал, что тотемизму мог предшествовать так называемый «культ ангонов» (духи-покровители у народов Сибири в виде антропоморфных органов).

Другой исследователь Золотарев так же занимался проблемой тотемизма и полагал, что тотемизм – это всеобщая идеология, которая устанавливает соотношение между природой и первобытным обществом.

Толстов в начале 30х гг. указывал на то, что для тотемизма весьма важно чувство связи коллектива с определенной территорией и с производственными силами этой территории. Кроме того, он считал, что чувство производственной связи с определенным видом животных и растений как раз и лежит в основе идеологий тотемизма. Другой исследователь, который занимался проблемами ранних форм религий, Анисимов, пришел к выводу, что тотемизм безусловно является стадиальным явлением, которое проходили большинство народов, однако тотемизму предшествовала более ранняя форма религии – фетишизм.

Токарев определил тотемизм как форму религии раннеродовых охотничьих общин как веру в сверхъестественную связь или родство, существующую между людьми и определенными видами материальных предметов (животных или растений). Токарев считал, что основой тотемизма является перенесение кровнородственных отношений на внешний мир.

Большой вклад в разработку теории тотемизма в советской науке внес другой известный исследователь – Семенов. По его мнению, идея тождественности коллектива людей с определенным видом животного возникла в результате охотничьей специализации.

В целом, в советской науке сложилось понимание о тотемизме как об универсальной и обязательной стадии в духовном и социальном развитии первобытных народов.

Уже в начале 20го столетия стал формироваться второй подход к пониманию тотемизма. Этот подход базировался на том, что понятие «тотемизм» этнографы, религиоведы, историки часто вкладывают разнообразные религиозные и социальные явления. В частности, в 1910г. известный европейский исследователь, Александр Гольденвейзер опубликовал работу, посвященную тотемизму, под названием «Тотемизм и аналитическое изучение», где пришел к выводу, что тотемизма как религиозно-социальной системы не существует, а сам термин «тотемизм» есть иллюзия или самообман ислледователей.

Во второй половине 20го столетия данная проблема также поднималась. Прежде всего таким известным исследователем, как Клод Леви-Стросс. Одна из его работ называется «Тотемизм сегодня». В этой работе Леви-Стросс делает акцент на то, что сфера тотемизма лежит прежде всего в интеллектуальной области и поэтому тотемизм и всё, что с ним связано есть ни что иное как форма или аспект всеобщей систематической деятельности. В этой связи различные животные, растения и другие явления природы в первобытном обществе выступали как элементы классификации, т.е. как некие логические инструменты в процессе интеллектуальной деятельности первобытного человека. И более того, тотемизм с точки зрения Леви-Стросса во многом используется современными исследователями для объединения различных религиозных и социальных явлений и отсюда он делает вывод о том, что тотемизм, в том виде, в котором его предлагают его исследователи, не существовал. Конечно, такую позицию разделяют далеко не все исследователи, поэтому известный ученый П. Уорси после выхода работ Леви-Стросса писал, что стремлением ученого было не понять тотемизм, а исключить его как религиозное явление.

Не смотря на то, что ученые признают разноплановость и сложность понятия тотемизма, тем не менее, современная наука считает оправданность использования этого термина и необходимость изучения этого явления. А. Элькин опубликовал работу «Тотемизм в северо-западной Австралии. Элькин полагает, что действительно, тотемизм – это не единое явление, а термин, который используется для обозначения разных феноменов социального, религиозного и магического характера. Поэтому, необходимо каждый раз изучать особенности тех отношений, которые возникают у той или иной группы. Элькин предлагает свою классификацию тотемизма по двум признакам: по форме и по функциям. Под формой ученый понимает определенный способ распределения тотемов среди членов племени, а под функцией понимается та роль, которую отдельные формы тотемизма играют в жизни коллектива.

Классификации по Элькину:

1. Индивидуальный тотемизм

2. Половой тотемизм (мужской, женский)

3. Секций и субсекций

4. Родовой тотемизм

5. Локальный тотемизм (в данном случае принадлежность к тотемической группе определяется по местности, а не по родству)

6. Племенной тотемизм

Классификация по функциям по Элькину:

1. Общественный или социальный тотемизм

2. Культовый тотемизм

3. Тотемизм зачатия

4. Тотемизм сновидений

5. Тотемизм помощника

Элькин делает вывод, что сущность тотемизма проявляется во взгляде на мир, в соответствии с которым человек является частью природы, не имеет резких отличий от других живых видов и обладает той же жизненной сущностью что и другие живые организмы. В то же время, ученый подчеркивает, что это не является взаимной связью между всем народом или племенем и природой в целом. По скольку, в данном случае речь идет о взаимоотношениях между человеком и группой людей с одной стороны и отдельными видами животных и растений с другой.

В современной отечественной науки проблема тотемизма также поднимается исследователями. Особенно в отношении изучения пережитков тотемизма у народов Сибири. Большой вклад в разработку такой проблематики внёс отечественный ученый Алексеев. В отечественной современной науки тотемизм понимается как система верований, в которой человек имеет родство с тотемом или же признается существование мистического отношения между группой или индивидуумом и тотемом. Также традиционно считается в нашей науке, что тотем – это, как правило, животное или растение, которое выступает именно символом, эмблемой социальной группы или отдельного человека. К тотему первобытные люди относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей (именно своих родственников) от голода, болезней, холода, смерти и т.д. первоначально российские исследователи полагали, что тотемом являлось настоящее животное, насекомое или растение. Но постепенно такие реальные объекты заменялись на более или менее реалистичные изображения, а затем на более упрощенный символ, слово или звук.

Отечественные ученые также в целом признают классификационный подход Элькина. По мере исторического развития, большинство народов утратили тотемическое представление, но в ряде регионов, прежде всего в Австралии, он оказался наиболее живуч. Наши отечественные ученые обращают внимание, что у австралийский племен в обрядовой деятельности большое значение имеют предметы, которые получают название «чуринги». Это каменные или деревянные пластины с нанесенными на них рисунками, которые обозначают тот или иной тотем. По представлению австралийских аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Именно чуринги обеспечивают размножение живых существ, могут являться вместилищем предка и благоприятствует рождению детей. Связь между объектами настолько сильна, что в случае разрушения, поломки такого предмета, человек может заболеть и даже умереть. Безусловно, по мнению отечественных ученый большую важность имел индивидуальный и групповой тотемизм. Он являлся основой мировоззрения первобытного общества. Также есть связь тотемизма с магией, культом предков, с идеей существования души, с верованиями о существовании духов. В настоящее время элементы группового тотемизма фиксируются не только у народов Австралии, но также у части народов Африки (Юг и центр), Океании и Северной Америки.

Несмотря на дискуссионность подходов к определению тотемизма, большинство исследователей признают существование данного социально-религиозного явления и исследователи отмечают, что пережитки тотемизма можно найти во многих религиозных системах древности. Можно сделать вывод о том, что возможно тотемизм рассматривается как этап духовного развития человечества.

Анимизм

Сам термин «анимизм» имеет латинское происхождение от термина «anima», что означает душа. В религиоведении под термином «анимизм» подразумевается вера в существование душ и духов, т.е сверхъестественных существ, которые в религиозном сознании представляются действующими во всей мертвой и живой природе и такие духи могут оказывать влияние на весь мир, в том числе и на человека. Другими словами, анимизм – это одухотворение или одушевление всего окружающего мира. Впервые термин «анимизм» употребил немецкий исследователь Шталь в своей статье 1608г. в тот период времени под термином «анимизм» он понимал учение о безличном жизненном начале, о душе, лежащей в основе всех жизненных процессов. Наибольшую разработку термин анимизм получил уже в 19 столетии благодаря исследованиям Тайлора. Концепция анимизма неоднократно дополнялась и пересматривалась учеными и в настоящее время анимизм действительно рассматривается как одна из ранних форм религии, но при этом подчеркивается что его появление связано с определенным уровнем абстрактного явления, поэтому анимизм – это одна из наиболее последних религиозных форм, возникших в эпоху первобытности. Самый же последний – шаманизм. Он впитал в себя элементы предшествующих религий. Анимизм развивался в течение длительного периода и в той или иной форме он присутствует практически во всех религиозных традициях. Анимизм делиться на три крупных раздела – архаический анимизм (одухотворение всего окр. мира), спиритуализм (древний мир и Восток. То есть духи, боги и всё такое), монотеизм (ислам, христианство, иудаизм). Ученые также отмечают, что анимизм включает в себя следующие составляющие:

1. Знания о природе и происхождении души

2. Знания о расположении души внутри человеческого тела

3. Знания о нахождении души вне физического тела

4. Знания о пребывании души после физической смерти тела человека (знания о загробном пребывании души)

5. Знания о трансформации души или о её перерождении

Этнографический материал дает большое разнообразие по изучению данного явления и поэтому не случайно исследователи обратили внимание, что кроме анимизма исследователи выдели еще одно направление, которые получило название аниматизм от «animatus» – одушевленный. В религиоведении под этим термином подразумевается вера в единую безличную силу, которая проявляет себя в природе и управляет процессами в ней происходящими. Данный термин был введен в научный оборот английским антропологом Р. Марретом. По его мнению, именно аниматизм являлся начальной стадией духовного развития человечества.

Семинар #1

Родоплеменные культуры и их особенности:

Патриархальный

Семинар #2

Политеизм Древнего Египта

Особенности географического положения Египта:

География

Древнеегипетская цивилизация зародилась на берегах реки Нил, и её процветание во многом было связано с его сезонными разливами, способствовавшими земледелию. Нил, преодолев теснины в районе первых порогов (южная граница Древнего Египта), течёт по промытой в плато северо-восточной Сахары, узкой и длинной долине. Обычная ширина долины 10-20 км, но местами она сужается до ширины потока, на западе она окаймлена Ливийской пустыней, на востоке - Аравийской. Далее река веерообразно разбивается на рукава, и примерно через 200 км [~ 6] они впадают в Средиземное море (северная граница Египта), образуя треугольную дельту. Общий перепад высот реки довольно небольшой - в верховьях 91 м (у Асуана), а в дельте самая высокая точка - 12 м над уровнем моря :44-45 .

Собственно Древний Египет включал дельту Нила - историческую область Нижний Египет(«Низина», «Дельта») и долину выше по течению Нила до 1-х порогов - Верхний Египет(«Верховье», «Долина»), а также область Файюмского оазиса. Современная локализация этой территории соответствует Арабской Республике Египет, но совпадает только с теми губернаторствами (мухафазами) АРЕ, которые расположены вдоль Нила.

Береговая линия

Море, омывающее страну на севере, древние египтяне называли Вадж-Ур . Сейчас это Средиземное море, а точнее, его восточная часть. С периода античности название прибрежных вод Египта известно как Египетское море, которое, где-то в районе Мармарики, условно граничит с Ливийским морем. Вероятно, в доисторический период на месте современной дельты Нила находился морской залив, который в процессе опустынивания Северной Африки, постепенно становился огромным болотом, и, ко времени возникновения первых культур Древнего Египта, побережье дельты представляло собой непроходимые заболоченные заросли тростника, разрезаемые многочисленными рукавами Нила (в древности основных 8, сейчас 2) . Также вдоль северного побережья Египта тянулась (есть и сейчас) цепочка солёных озёр лагунного типа, отделённых от моря узкими перешейками. В V веке до н. э. Геродот считал протяжённость морского средиземноморского побережья Египта равной 700 км, определяя его на западе от Плинфинского залива, и до озера Сербонида на востоке.

Побережье другого близлежащего от египтян моря - Красного, было ими освоено незначительно, впрочем как и Средиземного до Птолемеев. Начиная с периода Среднего царства на западном красноморском берегу были основаны несколько городов, а также обживалась область вокруг Аравийского залива (совр. Суэцкий залив), в которой, в античный период возник порт Героополис. Берег Красного моря древние египтяне называли Та-Нутер , а само море называли Ше-Иару («Озеро Иару») :458 , Рассматривая береговую линию в древности, надо помнить, что уровень мирового океана сейчас постоянно повышается, и чем древнее изучаемая эпоха, тем несколько дальше от современного берега проходила граница между морем и сушей. Для Красного моря это означает что оно было уже́ и мельче, но это не будет полностью верно по отношению к береговой линии Средиземного моря - так как Нил своими наносами, наоборот, со временем отодвигает границу суши :45 .

Содержание статьи

ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ – ранние формы религиозных представлений первобытных людей. Нет такого народа на свете, который не обладал бы в той или иной форме религиозными представлениями. Какими бы простыми ни были его образ жизни и мышление, любое первобытное сообщество полагает, что вне непосредственного физического мира существуют силы, которые воздействуют на судьбы людей и с которыми люди должны поддерживать связь ради своего благополучия. Первобытные религии сильно различались по характеру. В одних из них верования были неопределенными, а методы установления контакта со сверхъестественными силами – простыми; в других философские представления были систематизированы, а ритуальные действия объединены в обширные обрядовые системы.

ОСНОВЫ

У первобытных религий мало общего, за исключением нескольких основополагающих черт. Их можно описать следующими шестью основными характеристиками:

1. В первобытных религиях все вращалось вокруг средств, с помощью которых люди могли бы контролировать внешний мир и использовать помощь сверхъестественных сил для достижения своих практических целей. Все они были мало озабочены контролем над внутренним миром человека.
2. В то время как сверхъестественное всегда понималось как в некотором смысле всеохватывающая, всепроникающая сила, его конкретные формы обычно осмыслялись в виде множества духов или богов; при этом можно говорить о наличии слабой тенденции к монотеизму.
3. Философские формулировки относительно начал и целей жизни имели место, но они не составляли существа религиозной мысли.
4. Этика была мало связана с религией и скорее опиралась на обычай и общественный контроль.
5. Первобытные народы никого не обращали в свою веру, но не вследствие терпимости, а потому, что каждая племенная религия была принадлежностью только членов данного племени.
6. Ритуал являлся наиболее распространенным способом связи с сакральными силами и существами.

Сосредоточенность на ритуально-обрядовой стороне – важнейшая особенность первобытных религий, поскольку главным для их адептов было не созерцание и рефлексия, а непосредственное действие. Осуществить некое действие уже само по себе значило достичь непосредственного результата; это отвечало внутренней потребности что-то совершить. Возвышенное чувство иссушалось в ритуальном действии. Многие религиозные обычаи первобытного человека была тесно связаны с верой в магию. Считалось, что выполнение определенных мистических обрядов, с молитвой или без нее, приводит к желаемому результату.

Духи.

Вера в духов была широко, хотя и не повсеместно, распространена среди первобытных народов. Духи считались существами, обитающими в омутах, горах и т.д. и схожими в поведении с людьми. Им приписывали не только сверхъестественную силу, но и вполне человеческие слабости. Тот, кто хотел просить помощи у этих духов, устанавливал с ними связь, прибегая к молитве, жертвоприношениям или ритуалу в соответствии с установившимся обычаем. Довольно часто, как например, у индейцев Северной Америки, возникавшая связь представляла собой своего рода соглашение двух заинтересованных сторон. В отдельных случаях – как, например, в Индии – духами считались и предки (даже недавно умершие), про которых думали, что они живо заинтересованы в благополучии потомков. Но даже там, где сверхъестественное мыслилось в конкретных образах духов и богов, присутствовала вера в то, что некая мистическая сила наделяет душой все вещи (как живые, так и мертвые в нашем понимании). Такой взгляд был назван аниматизмом. Подразумевалось, что деревья и камни, деревянные идолы и причудливые амулеты наполнены магической сущностью. Первобытное сознание не проводило различия между одушевленным и неодушевленным, между людьми и животными, наделяя последних всеми человеческими атрибутами. В некоторых религиях абстрактной всепроникающей имманентной мистической силе было дано определенное выражение, например в Меланезии, где оно именовалось «мана». С другой стороны, оно сформировало основу для возникновения запретов или избегания по отношению к сакральным вещам и действиям, несущим в себе опасность. Этот запрет получил название «табу» .

Душа и загробный мир.

Считалось, что все сущее, включая животных, растения и даже неживые предметы, имеет внутреннее средоточие своего бытия – душу. Вероятно, не было такого народа, у которого отсутствовало бы понятие души. Зачастую оно было выражением внутреннего осознания себя живым; в более упрощенном варианте душа отождествлялась с сердцем. Достаточно распространенным было представление о том, что у человека есть несколько душ. Так, индейцы-марикопа в Аризоне полагали, что у человека есть четыре души: собственно душа, или средоточие жизни, дух-призрак, сердце и пульс. Именно они наделяли жизнью и определяли характер человека, а после его смерти продолжали свое существование.

Все народы в той или иной степени верили в загробную жизнь. Но в целом представления о ней носили неопределенный характер и развивались лишь там, где верили в то, что поведение человека в течение жизни может принести награду или наказание в будущем. Как правило, идеи о загробном мире были весьма туманны. Они обычно базировались на мнимом опыте отдельных людей, «испытавших смерть», т.е. побывавших в состоянии транса и после рассказавших о виденном в стране мертвых. Иногда верили в то, что существует несколько загробных миров, часто не противопоставляя небеса аду. В Мексике и на юго-западе США индейцы считали, что бывает несколько небес: для воинов; для женщин, умерших от родов; для стариков и т.п. Марикопа, разделявшие эту веру в несколько иной форме, думали, что страна мертвых находится в пустыне на западе. Там, полагали они, человек перерождается и, прожив еще четыре жизни, превращается в ничто – в пыль, летающую над пустыней. Воплощение заветного желания человека – вот что лежит в основе практически универсального характера первобытных представлений о загробном мире: жизнь небесная противостоит земной, заменяя ее повседневные тяготы состоянием вечного счастья.

Многообразие первобытных религий проистекает из различных сочетаний и неодинакового акцентирования одних и тех же составляющих элементов. Например, индейцев прерий мало занимала теологическая версия происхождения мира и загробной жизни. Они верили в многочисленных духов, которые не всегда имели четкий образ. Люди искали себе сверхъестественных помощников для решения своих проблем, молили об этом где-нибудь в безлюдном месте, и иной раз им бывало видение, что помощь придет. Материальные свидетельства о таких случаях складывались в особые «священные узлы». Торжественная процедура сопровождаемого молитвой раскрывания «священных узлов» лежала в основе почти всех важнейших ритуалов индейцев прерий.

Творение.

У индейцев-пуэбло бытуют длинные мифы о происхождении, рассказывающие, как первые существа (имевшие смешанную природу: человеческую, животную и сверхъестественную) возникли из подземного мира. Некоторые из них решили остаться на Земле и от них произошли люди; люди, поддерживая при жизни тесный контакт с духами предков, присоединяются к ним после смерти. Этих сверхъестественных предков прекрасно различали и всегда персонифицировали во время церемоний в качестве «гостей», принимающих участие в ритуале. Верили, что подобные церемонии, составляющие календарные циклы, принесут засушливой земле дождь и прочие блага. Религиозная жизнь была вполне отчетливо организована и протекала под руководством посредников или жрецов; при этом все мужчины принимали участие в ритуальных танцах. Коллективное (а не индивидуальное) моление было доминирующим элементом. В Полинезии развился философский взгляд на возникновение всего сущего, с акцентом на генетическое происхождение: из хаоса родились небо и земля, из этих естественных элементов появились боги, а от них – все люди. И каждый человек в соответствии с генеалогической близостью к богам наделялся особым статусом.

ФОРМЫ И ПОНЯТИЯ

Анимизм.

Анимизм – первобытная вера в духов, которые мыслились скорее представителями сверхъестественного мира, нежели богами или универсальной мистической силой. Существует множество форм анимистических верований. У филиппинского народа ифугао было около двадцати пяти разрядов духов, в том числе духи отдельных местностей, обожествленные герои и недавно умершие предки. Духи в основном хорошо различались и имели ограниченные функции. С другой стороны, у индейцев-оканага (шт. Вашингтон) было мало духов такого рода, зато они считали, что любой объект может стать духом-покровителем или помощником. Анимизм не был, как это иногда полагают, неотъемлемой частью всех первобытных религий и вследствие этого универсальной стадией развития религиозных представлений. Он, однако, являлся распространенной формой представлений о сверхъестественном или священном. См. также АНИМИЗМ

Культ предков.

Вера в то, что умершие предки оказывают влияние на жизнь своих потомков, никогда, насколько известно, не составляла исключительного содержания какой-либо религии, однако она сформировала ядро многих вероучений в Китае, Африке, Малайзии, Полинезии и в некоторых других регионах. Как культ почитание предков никогда не было всеобщим или даже широко распространенным у первобытных народов. Обычно страх перед умершими и приемы их умиротворения не были ярко выражены; чаще господствовал взгляд, что «те, кто ушел раньше» постоянно и благожелательно интересуются делами живущих. В Китае большое значение придавалось семейной солидарности; она поддерживалась преданностью могилам предков и обращением за советами к этим «старшим членам» рода. В Малайзии считалось, что умершие постоянно держатся возле деревни и заинтересованно следят, чтобы обычаи и обряды сохранялись неизменными. В Полинезии верили, что люди происходят от богов и пришедших им на смену предков; отсюда – почитание предков и ожидание от них помощи и покровительства. Среди индейцев-пуэбло «ушедшие» рассматривались наравне со сверхъестественными существами, приносящими дождь и дарующими плодородие. Два общих следствия вытекают из всех разновидностей культа предков: акцент на поддержании семейных уз и строгое следование сложившимся нормам жизни. Исторически же причинно-следственная связь здесь может быть обратной; тогда веру в предков следует понимать главным образом как идейное выражение общественной приверженности консерватизму.

Аниматизм.

Еще одним широко распространенным взглядом на мир духов был аниматизм. В сознании многих первобытных народов, все существующее в природе – не только живое, но и то, что мы привыкли считать неодушевленным, – было наделено мистической сущностью. Таким образом, стиралась граница между одушевленным и неодушевленным, между людьми и другими животными. Этот взгляд лежит в основе таких родственных верований и практик, как фетишизм и тотемизм.

Фетишизм.

Мана.

Многие первобытные народы верили, что наряду с богами и духами существует вездесущая, всепроникающая мистическая сила. Классическая форма ее зафиксирована у меланезийцев, которые считали мана источником любой власти и основой человеческих достижений. Эта сила могла служить добру и злу и была присуща разного рода призракам, духам и многим вещам, которые человек мог обратить себе на пользу. Считалось, что своим успехом человек обязан не собственным усилиям, а присутствующей в нем мана, которую можно было приобрести, уплатив взнос в тайное общество племени. О присутствии мана судили по проявлениям удачливости у человека.

Табу.

Полинезийское слово «табу» относится к запрещению прикасаться к некоторым предметам или людям, брать их или использовать – в силу святости, которой они наделены. Табу подразумевает нечто большее, нежели осторожность, уважение или благоговение, с которыми во всех культурах принято обращаться со священным объектом. Мистическая сущность предмета или человека считается заразной и опасной; эта сущность – мана, всепроникающая магическая сила, могущая войти в человека или в предмет, подобно электричеству.

Наибольшее развитие феномен табу получил в Полинезии, хотя известен он не только там. В Полинезии некоторые люди были табуированы от рождения, например, вожди и вожди-жрецы, которые происходили от богов и от них получали магическую силу. Положение человека в полинезийской социальной структуре зависело от того, каким табу он обладал. До чего бы ни дотрагивался вождь и что бы он ни ел, все считалось табу для других из-за своей вредоносности. В повседневной жизни это причиняло неудобства людям благородного происхождения, поскольку им приходилось – во избежание связанного с их могуществом вреда для окружающих – принимать утомительные меры предосторожности. Табу обычно накладывалось на поля, деревья, каноэ и т.д. – чтобы сохранить их или уберечь от воров. Предупреждением о табу служили условные знаки: связка раскрашенных листьев или, как на Самоа, изображение акулы из листа кокосовой пальмы. Такие запреты могли безнаказанно игнорироваться или отменяться только теми людьми, которые обладали еще большей мана. Нарушение табу считалось духовным преступлением, влекущим за собой несчастье. Болезненные последствия от соприкосновения с табуированным объектом можно было устранить с помощью специальных обрядов, совершавшихся жрецами.

ОБРЯДОВЫЕ ДЕЙСТВИЯ

Обряды перехода.

Ритуалы, которыми отмечается изменение жизненного статуса человека, известны антропологам как «обряды перехода». Они сопровождают такие события, как рождение, наречение имени, переход от детства к взрослой жизни, свадьба, смерть и погребение. В наиболее примитивных первобытных обществах этим обрядам придавалось не столь большое значение, как в обществах с более сложной ритуальной жизнью; однако обряды, связанные с рождением и смертью, вероятно, были универсальны. Характер обрядов перехода варьировался от празднования и публичного (поэтому законного) признания нового статуса до стремления обрести религиозную санкцию. В разных культурах обряды перехода были разными, при этом каждый культурный ареал имел свои устоявшиеся модели.

Рождение.

Ритуалы, связанные с рождением, обычно принимали форму мер предосторожности с целью обеспечить благополучие ребенка в будущем. Еще до его рождения матери предписывалось, что именно она может есть или делать; во многих первобытных обществах отцовские действия также ограничивались. В основе этого лежало убеждение, что родителя и ребенка объединяет не только физическая, но и мистическая связь. В некоторых регионах связи отца с ребенком придавалось столь большое значение, что отец – ради дополнительной предосторожности при родах – укладывался в постель (практика, известная как кувада). Было бы ошибкой полагать, что первобытные люди воспринимали роды как таковые как нечто таинственное или сверхъестественное. Они смотрели на это так же просто, как и на то, что наблюдали у животных. Но с помощью действий, направленных на получение поддержки сверхъестественных сил, люди стремились обеспечить выживание новорожденного и его будущие успехи. Во время родов подобные действия часто оказывались не более чем ритуализацией вполне практических процедур, вроде обмывания младенца.

Инициация.

Переход от детства к статусу взрослого не везде отмечался, но там, где это было принято, ритуал носил скорее общественный, нежели частный характер. Часто обряд инициации совершался над юношами или девушками в момент вступления их в период половой зрелости или несколько позже. Инициации могли включать в себя проверку на храбрость или подготовку к брачной жизни путем операции на гениталиях; но наиболее распространенным было посвящение инициируемого в его жизненные обязанности и в тайное знание, которое не было им доступно, пока они оставались детьми. Существовали так называемые «школы буша», где новообращенные находились под опекой старших. Иногда, как, например, в Восточной Африке, посвященных объединяли в братства или в возрастные группы.

Заключение брака.

Целью свадебных обрядов в гораздо большей степени было общественное признание нового социального статуса, нежели его празднование. Как правило, в этих обрядах отсутствовал религиозный акцент, свойственный обрядам, сопровождавшим рождение и наступление юности.

Смерть и погребение.

Смерть воспринималась первобытными людьми по-разному: от отношения к ней как к естественному и неизбежному – до представления о том, что это всегда результат действия сверхъестественных сил. Ритуалы, совершаемые над трупом, давали выход горю, но одновременно служили и мерами предосторожности против зла, исходящего от духа покойного, или же способом получить благоволение умершего члена семьи. Формы погребения были различны: от выбрасывания трупа в реку до сложной процедуры кремации, захоронения в могиле или мумификации. Очень часто имущество умершего уничтожалось или хоронилось вместе с телом, наряду с теми предметами, которые должны были сопровождать душу в загробный мир.

Идолопоклонство.

Идолы суть воплощения богов в форме конкретных образов, а идолопоклонство – благоговейное отношение к ним и культовые действия, связанные с идолами. Иногда сложно сказать, почитается ли изображение как нечто, наделенное духовной сущностью бога, или просто как символ невидимого далекого существа. Народы с наименее развитой культурой не делали идолов. Такого рода изображения появлялись на более высокой стадии развития и обычно подразумевали как усложнение ритуала, так и определенный уровень мастерства, необходимого для их изготовления. Например, идолы индуистского пантеона создавались в господствовавшей на тот или иной момент художественной манере и стилевом направлении, и по существу служили украшением религиозных объектов. Безусловно, идолы могли существовать только там, где боги индивидуализировались и были четко персонифицированы. Кроме того, процесс изготовления образа бога требовал, чтобы черты, приписываемые ему, нашли свое отражение в изображении; следовательно, производство идолов в свою очередь усиливало представления об индивидуальных особенностях божества.

Алтарь для идола обычно устанавливался в его святилище; тут ему приносились дары и жертвы. Идолопоклонство не было формой религии как таковой, а представляло собой комплекс отношений и поведения в рамках более широкой теологической доктрины и ритуальных действий. Семитские религии, к которым относятся иудаизм и ислам, прямо запрещают изготовление идолов или образов Бога; шариат, кроме того, запрещал любые формы рисованных изображений живых существ (однако, в современном обиходе этот запрет смягчен – изображения допускаются в том случае, если они не используются как объект поклонения и не изображают что-то, запрещенное исламом).

Жертвоприношение.

В то время как буквально слово sacrifice (англ. жертва, жертвоприношение ) означает «делать святым», оно подразумевает такое приношение некоему сверхъестественному существу ценных даров, в ходе которого эти дары уничтожаются (примером может служить заклание на алтаре ценного животного). Причины, по которым совершались жертвоприношения, и то, какая именно жертва угодна богам, в каждой культуре имели свои особенности. Но общим повсюду было установление связи с богами и другими сверхъестественным силами для того, чтобы получить божественное благословение, силы для преодоления трудностей, заручиться удачей, отвести от себя зло и несчастья, или чтобы умиротворить и ублажить богов. Эта мотивация имела различные оттенки в том или ином обществе, вплоть до того, что жертвоприношение зачастую представляло собой немотивированный формальный акт.

В Малайзии обычно практиковалось жертвоприношение рисовым вином, цыплятами и свиньями; народы Восточной и Южной Африки обычно приносили в жертву быков; время от времени в Полинезии и постоянно у ацтеков имели место человеческие жертвоприношения (из числа пленников или представителей низших слоев общества). В этом смысле крайняя форма жертвования зафиксирована у индейцев племени натчез, которые убивали собственных детей; классическим примером жертвоприношения в христианской религии служит распятие Иисуса. Однако обрядовое убийство людей не всегда носило жертвенный характер. Так, индейцы северо-восточного побережья Северной Америки убивали рабов, чтобы усилить впечатление от сооружения большого общинного дома.

Испытание.

Когда человеческий суд казался недостаточным, люди часто обращались к суду богов, прибегая к физическому испытанию. Как и клятва, такое испытание было распространено не повсюду, а только у древних цивилизаций и первобытных народов Старого Света. Оно практиковалось на законном основании в светских и церковных судах вплоть до конца средних веков. Общими для Европы были следующие испытания: опускание руки в кипяток с целью достать какой-либо предмет, держание в руках докрасна раскаленного железа или хождение по нему, сопровождаемое чтением соответствующих молитв. Человек, сумевший вынести подобное испытание, признавался невиновным. Иногда обвиняемого бросали в воду; если он держался на воде, считалось, что чистая вода отвергает его как нечистого и виновного. У народа тонга в Южной Африке было принято выносить приговор человеку, у которого данное ему в ходе испытания снадобье вызывало отравление.

Магия.

Многие действия первобытных людей основывались на вере в то, что существует мистическая связь между определенными поступками, совершаемыми людьми, и целями, к которым они стремятся. Считалось, что приписываемое сверхъестественным силам и богам могущество, посредством которого они оказываются воздействие на людей и предметы, может быть использовано, когда речь идет о достижении целей, превосходящих обычные человеческие возможности. Безоговорочная вера в магию была широко распространена в древности и в Средние века. В западном мире она постепенно сходила на нет, вытесняемая христианской идеей, особенно с началом эпохи рационализма – с его интересом к исследованию истинной природы причин и следствий.

Хотя все народы разделяли веру в то, что мистические силы влияют на окружающий мир и что человек может добиться их помощи посредством молитв и обрядов, магические действия характерны преимущественно для Старого Света. Некоторые из этих приемов были распространены особенно широко – например, похищение и уничтожение обрезков ногтей или волос намеченной жертвы – с целью причинить ей вред; приготовление приворотного зелья; произнесение магических формул (например, господней молитвы задом наперед). Но такие действия, как втыкание булавок в изображение жертвы, дабы вызвать ее болезнь или смерть, практиковались, в основном, в Старом Свете, тогда как обычай нацеливать косточку в сторону вражеского лагеря был характерен для австралийских аборигенов. Немало колдовских обрядов подобного рода, принесенных в свое время из Африки черными рабами, и по сей день сохраняется в водуизме стран Карибского региона. Гадание в некоторых своих формах также было магическим актом, не выходившим за пределы Старого Света. В каждой культуре имелся свой собственный набор магических действий – использование каких-либо иных приемов не давало уверенности в том, что желаемая цель будет достигнута. О действенности магии судили по положительным результатам; если их не было, то считалось, что причиной тому либо ответные магические действия, либо недостаточная сила проделанного магического обряда; в самой магии никто не сомневался. Иногда магические акты, которые теперь мы назвали бы трюками иллюзионистов, производились лишь ради демонстрации; маги и знахари показывали свою власть над оккультными силами с помощью волшебного искусства перед восприимчивыми и легко поддающимися внушению зрителями.

Магия или, более обобщенно, вера в сверхъестественное влияние на человеческие дела в большой мере воздействовала на способ мышления всех первобытных народов. Существовала, однако, значительная разница между по сути дела автоматическим, обыденным обращением меланезийцев к магии при каждом случае и, например, относительно равнодушным отношением к ней большинства американских индейцев. Тем не менее, претерпевать неудачи, испытывать желания – свойственно всем народам, что и находит выход в магических или рациональных действиях – в соответствии с образом мышления, утвердившимся в данной культуре. Тенденция верить в магию и магические действия может проявиться, например, в ощущении, что лозунг, повторенный много раз, обязательно станет реальностью. «Процветание – прямо за углом» – вот ударная фраза во времена Великой депрессии 1930-х годов. Многие американцы считали, что она каким-то чудесным образом заставит-таки ход вещей измениться. Магия – это своего рода способность принимать желаемое за действительное; психологически она основывается на жажде исполнения желаний, на попытке соединить то, что в реальности не имеет связи, на естественной потребности в каком-то действии для снятия эмоционального стресса.

Колдовство.

Распространенной формой магии было колдовство. Ведьма или колдун обычно считались злобными и враждебными людям существами, вследствие чего их остерегались; но порою колдунью могли пригласить для какого-нибудь доброго дела, например, для оберега скота или для приготовления любовных снадобий. В Европе такого рода практика была в руках профессионалов, которых обвиняли в сношениях с дьяволом и в богохульных имитациях церковных ритуалов, что называлось черной магией. В Европе к колдовству относились столь серьезно, что даже в церковных эдиктах 16 в. содержатся яростные нападки на него. Преследования ведьм продолжались и в 17 в., и несколько позже были воспроизведены в знаменитом салемском суде над ведьмами в колониальном Массачусетсе.

В первобытных сообществах индивидуальная инициатива и отступления от обычаев нередко вызывали подозрения. При малейшем предположении о том, что избыток магической силы какого-то человека мог быть использован в личных целях, ему предъявлялись обвинения, что, как правило, усиливало в обществе ортодоксальность. Сила воздействия веры в колдовство заключается в способности самой жертвы к самовнушению, с вытекающими отсюда психическими и физическими нарушениями. Практика колдовства была распространена преимущественно в Европе, Африке и Меланезии; относительно редко она встречалась в Северной и Южной Америке и Полинезии.

Гадание.

К магии также тяготеет гадание – действие, имеющее целью предсказание будущего, отыскание спрятанных или потерянных предметов, обнаружение виновного, – путем изучения свойств различных объектов или кидания жребия. Гадание основывалось на предположении, что существует таинственная связь между всеми природными объектами и человеческими делами. Существовало множество видов гаданий, но несколько из них получили наибольшее распространение в регионах Старого Света.

Предсказания, основанные на исследовании печени принесенного в жертву животного (гепатоскопия), появились в Вавилонии не позднее 2000 до н.э. Они распространились в западном направлении, и через этрусков и римлян проникли в Западную Европу, где, порицаемые христианским учением, сохранились только в народной традиции. Гадания этого рода распространились и на восток, где стали включать в себя изучение других внутренностей, и сохранились в Индии и на Филиппинах в виде действий, практикуемых семейными жрецами.

Предсказания, основанные на полете птиц (ауспиции) и на составлении гороскопа по положению небесных тел (астрология), также имели древние корни и были распространены в тех же регионах.

Еще один вид гадания – по трещинам на панцире черепахи или по растрескавшимся на огне лопаточным костям животных (скапулимантия) – зародился в Китае или в прилегающих регионах и распространился по большей части Азии, а также в северных широтах Америки. Разглядывание дрожащей поверхности воды в чаше, гадание по чайным листьям и хиромантия суть современные формы такого рода магии.

В наши дни все еще практикуется предсказание по открытой наугад Библии, где в первом же попавшемся абзаце стараются увидеть предзнаменование.

Своеобразная форма предсказаний совершенно независимо появилась у индейцев-навахо и апачей – гадание по дрожанию руки шамана. Различаясь по форме, все эти действия: бросание жребия, поиск воды и скрытых залежей минералов по движениям разветвленного прутика – базировались на одних и тех же логически неоправданных представлениях о причинах и следствиях. Общеизвестно, например, что наша игра в кости уходит корнями в древний обычай бросать жребий с целью узнать будущее.

Исполнители.

Первобытные религиозные обряды всевозможными способами отправляли жрецы или люди, считавшиеся святыми, племенные лидеры, а то и целые кланы, «половины» или фратрии, на которые были возложены эти функции, наконец, люди, которые чувствовали в себе особые качества, позволявшие им обращаться к сверхъестественным силам. Одной из разновидностей последних был шаман, который, по всеобщему убеждению, обретал эзотерическое могущество через непосредственное общение с духами во сне или в своих видениях. Обладая личностной силой, он отличался от жреца, который играл роль посредника, ходатая или интерпретатора. Слово «шаман» азиатского происхождения. Оно применяется в широком значении, охватывая такие разные типы, как сибирский шаман, знахарь у американских индейцев, колдун-лекарь в Африке.

В Сибири верили, что дух и на самом деле овладевает шаманом, знахарь же скорее был человеком, способным вызвать своего духа-помощника. В Африке колдун-лекарь обычно имел в своем арсенале особые магические средства, которые должны были управлять нематериальными силами. Наиболее характерным для деятельности этих людей было исцеление больных с помощью духов. Существовали шаманы, исцелявшие определенные болезни, а также ясновидящие и даже те, кто управлял погодой. Они становились специалистами благодаря своим склонностям, а не направленному обучению. Шаманы занимали высокое общественное положение в тех племенах, где не было организованной религиозной и церемониальной жизни, руководимой жрецами. Шаманство обычно рекрутировало в свои ряды людей с неуравновешенной психикой и склонностью к истерии.



1. Общая характеристика первобытных форм религии.

2. Ранньоистирични формы религии и Родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм.

3. Шаманизм.

Общая характеристика первобытных форм религии

Говоря о ранних формы религии, мы опираемся на косвенные свидетельства археологических раскопок и наблюдения этнографов по современным примитивными обществами. Так, австрийский этнолог В. Шмидт и его последователи выдвинули концепцию прамонотеизму, согласно которой все современные религии берут свои истоки так называемого "первобытного монотеизма". Но мы можем создавать только реконструкции этих религиозных форм, не имея возможности непосредственно наблюдать их.

Данные современной археологии свидетельствуют, что около 40 тыс. Лет назад зародились простейшие формы верований одновременно с завершением трансформации первобытных людей (неандертальцев) у людей современного типа (homo sapiens). Правда, часть ученых связывает появление первобытных верований с более поздним временем - с эпохой кроманьонца - ископаемого представителя "готового" типа. Но мы предпочитаем первой точке зрения.

Одной из важнейших проблем того времени было определение сущностного и символического значения смерти человека. Об этом свидетельствуют раскопанные захоронения, которые несут в себе остатки ритуала: рядом с умершим клали украшения, оружие, предметы домашнего обихода, остатки пищи. Таким образом покойного готовили к "жизни" после смерти. Это свидетельствует о том, что у людей той эпохи существовала вера в душу, в загробную жизнь. Погребальные обряды приобретают особое значение как своеобразный свя связь между бытием живых и умерших. Считалось, что в случае невыполнения живыми своих обязанностей в отношении умерших их духи могут погубить род или "забрать" в небытие своих соплеменников.

Существование ранних религиозных представлений подтверждают также пам палатки первоначального живописи. Схематичность этих изображений дает основания говорить о наличии верований в сверхъестественные связки между человеком и определенными животными. Иногда люди были изображены в шкурах животных, а иногда это были полуживотные-полулюди. Воспроизведены на рисунках движения свидетельствуют о существовании комплекса магических действий, то есть с появляется фигура колдуна как посредника между миром воспринимается на чувственном уровне, и сверхъестественным миром. На основании этих находок учеными был сделан вывод, что в этот период истории религия существовала.

Ранньоисторични формы религии и родоплеменные культы: фетишизм, тотемизм, табу, магия, анимизм

К ранним формам религии относятся: магия и фетишизм, тотемизм и анимизм, земледельческий культ и шаманизм, которые возникли в период формирования и развития родового строя (от 100 до 40 000 лет назад). Этот родоплеменной строй прошел три основные фазы: ранний и поздний (развит) матриархат и патриархат. Каждой фазе соответствовала своя форма религиозных представлений: раннем матриархата - тотемизм, позднем - земледельческий культ, патриархата - шаманизм. Но все эти формы верований сопровождались фетишизмом и магией, анимизмом и аниматизм.

Установлено, что у первобытных людей очень распространенным честь различных предметов, которые отводили опасность и приносили удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм (от португ. Feitico - амулет, магическая вещь, или лат. Factitius- магически искусный) - это вера в существование сверхъестественных свойств материальных объектов. Предметы поклонения впервые были найдены португальскими моряками в Западной Африке в XV в., А затем многочисленные аналоги фетишизма обнаружены в религиях многих народов. Впервые феномен фетишизации описал французский исследователь Шарль де Брюс (1709-1777) в работе "Культ богивфетишив". Он считал, что фетиши - это предметы неживой природы, которые привлекали внимание человека какими-то особыми чертами. Объектом поклонения, или фетишем, мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень странной формы, кусок дерева, зуб животного и т.п.. Этому предмету приписывали не свойственные ему функции (способность лечить, охранять от врагов, помогать на охоте). Так, у древних германцев мощным фетишем считалась ель. Зимой они приходили к одной из самых высоких в лесу елей, просили у нее помощи и покровительства, пели и танцевали вокруг нее, вешали на нее подарки. А члены племени дакота в Северной Америке, когда находили камень, похожий на человеческое лицо, ласкали его, раскрашивали и называли дедушкой, приносили ему подарки и просили защиты от опасности. Обычай поклонения камням существовал во многих племен Северной Азии. Не обойден он и страны Европы. Но несколько столетий назад в Англии и Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишистским верований даже во времена господства в Европе христианской религии.

Поздним проявлением фетишизма стала практика искусственного изготовления фетишей. Новый фетиш создавался благодаря единению природных компонентов (кора, листья, корни) с предметами, которые традиционно считались чудодейственными (кусочки священных деревьев, улитки, наросты на деревьях, песок с места слияния двух рек, хвост скорпиона и т.п.). Понятно, что люди представляли, как механическое с объединения двух предметов приведет к многократному увеличению сверхъестественных качеств только созданного объекта поклонения.

Своеобразным кульминационным моментом фетишистским представлений в Африке считается выделение так называемого "фетиша фетишей" - общепринятой святилище крупных объединений племен. Однако известный исследователь Карл Мейнгоф считает неправильным называть религию народов Западной Африки "фетишизмом"; по его мнению, ее лучше называть "демонизмом". Таким образом, по поводу западноафриканского "фетишизма" можно сделать два вывода, которые не согласовываются с привычным представлением о нем: во-первых, это сравнительно поздняя, а не начальная форма религий народов Африки; во-вторых, культ фетишей в этой стране и является преимущественно культом личных заместителей.

В период европейской колонизации Африки именно фетишистская практика оставалась едва ли не единственной возможностью противостоять европейским колонизаторам и миссионерам. Она приобретала различные формы - создавались многочисленные тайные общества, которые ставили целью найти средства для противостояния "фетишам" белых. В фетишистский оборот вводились предметы, взятые у европейцев (огнестрельное оружие, деньги, спички, замки, пустые бутылки). Некоторые из африканцев даже пытался втайне окрестить собственные фетиши, чтобы усилить их могущество.

В более поздних формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам - наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. В современных религиях он существует в виде почитания священных предметов (кресты, иконы, мощи), а как самостоятельный остаток - в виде веры в талисманы и амулеты. Талисман, с точки зрения суеверных людей, приносит счастье, амулет оберегает от несчастья (подковы, ладанки, кулоны и т.д.).

Другой ранней формой религиозных взглядов можно считать тотемизм (на языке индейцев-оджибве (журавля) ot-totem - его род) - вера в сверхъестественную родство человеческих коллективов (род, племя "я) с определенными видами животных и растений (реже - явлениями природы и неодушевленными предметами). Срок тотемизм появляется в научной речи в начале XVIII в. и закрепляется на рубеже ХIХ-ХХ вв. в трудах выдающегося английского этнографа Джеймса Фрейзера (1854-1941). Первой фундаментальной работой по тотемизма стала его книга "Тотемизм и экзогамия", в которой он выдвинул гипотезу о возникновении тотемизма с давних представлений о природе деторождения: женщина беременеет, когда в утробу проникает дух растения или животного. Поскольку в таком случае ребенок является причастным к жизни животного или растения, это животное или растение наделяется особым значением.

На тотемов люди смотрели как на заместителей рода и племени, защитников, помощников в разв вязания всех конфликтов, они считали их братьями и сестрами. Поэтому свои родовые коллективы первобытные люди называли именами тотемов. Например, североамериканские индейцы-оджибве в XVII в. имели пять родовых коллективов, которые носили название журавля, сома, гагары, медведя, куницы. В Австралии в конце XVIII - начале XIX в. европейцев очень удивляла ответ аборигенов на вопрос "кто ты?" - "Я - кенгуру", или "я - личинка насекомого". Так через родовой тотем австралийцы подчеркивали свою племенную принадлежность.

Сначала тотемом считалась только настоящая животное, растение, птица или насекомое. Затем стало хватать его более или менее реалистичного изображения, в конце концов люди стали довольствоваться любым символом, словом или звуком, которым они обозначали свой тотем. Каждый человек перед сном и при пробуждении говорила имя я своего тотема, поскольку думала, что благодаря его сверхъестественной поддержке с ней ничего плохого не случится, наоборот, и на охоте, и в других делах ей повезет.

Возникновение тотемизма тесно "связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Растения и животные, которые дали человеку возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а именно давало возможность использования тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда, чтобы выразить отношение к тотема, первобытные люди использовали слова "это наше мясо". Позже в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы есть определенная тотемное животное или растение и их древние предки, которые сочетали в себе признаки людей и тотема, владели невероятными способностями. Это привело, с одной стороны, к усилению культа предков, с другой - к изменению отношения к самому тотема, в том числе к появлению запрета на использование его в пище, за исключением случаев, когда его поедания мало ритуальный характер и напоминало о древних нормы и правила.

Так в тотемному культе возникает табу - система запретов на использование в пище тотемного животного или задачи ей какого-либо вреда. Классической страной, где система табу получила свое наибольшее развитие, есть Полинезия. По мнению Дж. Фрейзера, слово "табу" с языка полинезийцев переводится как "замечен" или "особо выделен". Табу были важным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу поделили первобытный коллектив на брачные классы, тем самым исключив половые связки между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которую давали вождю, воинам, старикам, женщинам, детям. Другие табу призваны были гарантировать неприкосновенность дома или очага, регулирования правил захоронения, запрет общения незнакомца с женщиной после ее бракосочетания и тому подобное.

Эти табу были очень строгими. Исследователи приводят следующие примеры нарушения запретов. Однажды один из племенных вождей Новой Зеландии оставил объедки от своего обеда, которые с "ел один из рядовых членов племени. Когда последний понял, что использовал в пищу продукты вождя (это было запрещено), он упал на землю, стал корчиться в конвульсиях и умер. Эти примеры не единичны. Сам факт осознания нарушения табу, понималось как нечто священное, парализовало волю нарушителя, а также и способность его организма к жизнедеятельности.

Тотемные табу надолго пережили сам тотемизм и остались в более развитых религиях в форме соответствующих запретов на употребление "нечистых (грязных)" видов пищи. Так, например, у евреев и мусульман свинина считается грязным м мясом и поэтому не годится в пищу. Понятного объяснения этому никто не может дать, а то, что это грязное животное, выглядит неубедительно, ведь свинья - очень разборчивая в еде.

В условиях распада родового строя первичные тотемные верования перерастают в антропоморфные культы природы, стихий, животных, где этим объектами поклонения предоставляется уже вроде человеческого лица. Позже элементы тотемизма вошли ко всем религиям. Его влияние ощущается в индуизме, где многих животных (например, корову, слона, обезьяну, змею) почитают священным. Пережитки этой первоначальной формы религии можно видеть и в образах кентавров с греческого олимпийской мифологии. Следы тотемизма четко заметны и в христианстве. Святой дух и сегодня изображается в виде голубя, а Христос часто называют "агнцем (ягненком) Божиим" или символизируется рыбой. От обряда ритуального поедания тотема ведет свое начало христианское таинство причащения: считается, что под видом хлеба и вина верующие поедают тело и п бьют кровь Христа.

Наряду с тотемизмом и табу выдающееся место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (от греч. Mageia - колдовство, ворожба) - вера в существование сверхъестественных способов воздействия на природу или человека, то есть окружающий мир. Между магией и религией не существует разделения, невозможно противопоставлять религию магии, так как каждый культ включает магическую практику - молитвы, начиная с первобытных и до современных религий. Человек - продукт материи, и поэтому он полностью в ее власти.

Истоки этой формы религиозных верований полнее описаны английским этнографом Бронислав Малиновским (1884-1942) в его работе "Магия, наука и религия". Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов Тробриан, он заметил интересную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии - в посадке клубневых растений, но магия не используется при культивации плодовых деревьев, которые дают стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул или других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается лишней. Мастерской лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при сооружении же домов магия не используется. Эти исследования позволили Малиновскому сделать вывод, что сфера магии - это деятельность повышенного риска. Она приходит на помощь, если не существует надежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, если ею руководит случайность и неопределенность. Это и заставляет ее полагаться на помощь сверхъестественных сил и осуществлять магические действия.

Отношения, которые установились между человеком и природой, всегда имели двойственный характер: с одной стороны, господство всесильной природы над беспомощным человеком, с другой - воздействие на природу, к которому человек стремился, используя свои несовершенные силы и способности. Эти приемы и является магической практикой.

Имитация средств охоты должна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем пойти на поиски кенгуру, австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, на котором изображена желанная добыча.

Магия делится на шесть видов: производственную, лечебную, любовную, вредную (деструктивную), метеорологическую (магия погоды) и военную. Эта видовая классификация далеко не полна, поскольку в каждом ее виде можно выделить много подвидов. Так, производственная магия, в свою очередь, было много разновидностей: охотничье, рыболовная, строительная, земледельческая, гончарная, учебная, спортивная, кузнечное и др.

Иногда также говорят о "черной", вредную, и "белую", положительную магии.

Вредная магия преследовала цель нанести вред сверхъестественными средствами отдельной лицу или лицам. Среди народов Южного полушария доминировали следующие приемы: таргетинг на врага заостренной палочкой или костью, Северной - "порча" через еду, напитки, одежду и тому подобное. Важным средством вредоносной магии есть мусор, если его тайно забросить на чужое подворье "я.

Одной из разновидностей вредоносной магии является вера в "дурной глаз", которым наделялись и отдельные животные (змея, лев, кошка и т.д.) и люди (раскосые, с впалыми темными глазами, с нахмуренными бровями или которые срослись). Есть поверье, что от дурного глаза болеют люди и животные, коровы и козы не доятся, оружие охотника теряет свои боевые свойства и тому подобное.

Военная магия близка к вредной своими целями и задачами. Разница заключается лишь в том, что вредная - тайная и односторонняя, а военная - публичная необходимость преодолеть активное сопротивление жертвы.

Любовная магия имела двойную направленность: вызвать поезд или наоборот, уничтожить его ("приворожить" или "откуда оно",

"присушить" или "видсушиты»). Любовную магию следует считать едва ли не самым древним видом волшебства. Ее появление связано с тем, что именно в этой сфере было очень много непонятного для человека.

Лечебная магия отличалась от других видов магии исключительным многообразием обрядов. Понятно, что это - народная медицина. Границу между медициной и магией провести очень сложно: натирание больного пчелиным воском практиковалось для отпугивания духов леса, хотя и было хорошим согревающим средством.

Производственная магия - ее возникновения сводится к рациональной хозяйственной деятельности людей, которые используют маскировки, переодевания, пидманювання животных, подражая их голоса. Древние формы производственной магии зафиксированы в наскальных рисунках.

Метеорологическая магия - это единственный вид магии, который не зависит от человеческой воли и действий.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - волшебники и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы соплеменников, влиять на духов или чудодейственные силы. Но главное не в том, что они сами верили в свои необычные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в критические моменты. То есть волшебники и шаманы пользовались особыми почестями и уважением соплеменников. Итак, колдовская практика не противоположна религии, а наоборот, сливается с ней.

Вера в магию сохранилась и до наших дней как элемент современных религий (вера в сверхъестественную силу обрядов: молитва, жертвоприношение, очищение, пост) и в самостоятельной форме (гадание на картах).

В ранньородовому обществе распространенными были и анимистические представления. Анимизм (от лат. Аnima - душа) - вера в духов и души как двойника тела, носителя жизни человека, а также животных и растений. Детальный анализ анимистических верований был описан английским антропологом, этнологом и религиоведом Эдуардом Тейлором (1832-1917) в работе "Первобытная культура". Он был уверен, что отправной точкой для анимизма послужили размышления первобытного человека над такими вопросами: в чем разница между живым и мертвым телом, причина сна, экстаза, болезни, смерти, а также переживания транса и галлюцинаций. Но не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, она формирует понятие о душе, находящейся в теле и оставляет его время от времени. Далее формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, загробный мир и т.

Затем представление о человеческой душе стали переноситься на окружающий мир. Сначала люди думали, что души могут иметь вид птиц, иногда - животных и растений. Как видно, здесь тесно переплетаются анимистические и тотемистические верования, хотя тотемные образы были необходимы людям не сами по себе, а как вместилища для духов.

Позже возникла вера в переселение душ, с которой можно встретиться во многих религиях, особенно индуизме. Еще позже люди стали одухотворять и неодушевленные явления - камни, горы, реки и озера, солнце и звезды. Это было необходимо, во-первых, для того, чтобы объяснить причину всех природных явлений вполне удовлетворительным способом, во-вторых - приписать духам все хорошо и плохое, что случалось в течение всей жизни. Непосредственной же причиной появления таких анимистических взглядов может быть и своеобразное толкование первобытными людьми целого ряда акустических и оптических явлений: эха, шумов, теней и т. Они представлялись им свидетельством не только существование человеческой души, но и подобных нетелесное двойников почти всего, что существует в мире. Это уже стадия позднего анимизма, или демонизма, что ведет к появлению веры в Бога, ангелов, сатану, русалок, гномов, фей, нимф, водяных, бессмертные души и тому подобное. Самостоятельно анимизм живет в вере в привидения, спиритизм (возможность общения с душами умерших с помощью различных приспособлений).

Первобытная религия

Памятники первобытного искусства подробно рассказывают о верованиях древнего человека. К фантастическим представлениям, из которых возникли древнейшие религиозные верования охотников каменного века, относятся зачатки почитания сил природы и прежде всего культ зверя.

Зарождение грубого культа зверя и охотничьего колдовства было обусловлено значением охоты, которая являлась главным источником существования древних людей этого периода, той огромной ролью, которая принадлежала зверю в их повседневной жизни. Необходимо заметить, что звери с самого начала заняли очень важное место и в сознании первобытного человека, и в его религии.

Древний человек переносил на мир животных отношения, характерные для первобытных родовых общин и этот звериный мир мыслил как бы в виде второй, вполне равноправной половины своей собственной общины. Так появился тотемизм, т. е. представления о том, что все члены данного рода происходят от определенного животного, растения или другого «тотема» и связаны с данным видом животных нерасторжимой связью.

Следует отметить, что само слово тотем заимствовано из языка одного из североамериканских индейских племен - алгонкинов, у которых оно значит «его род».

Согласно тотемическим представлениям, звери и люди имели общих предков. Звери, как только им захочется, могли снять свою шкуру и превратиться в людей. Давая людям по собственной воле свое мясо, они умирали. Но если люди сберегали их кости, не выбрасывали и, кроме того, выполняли необходимые обряды, то звери снова оживали, таким образом обеспечивая обилие пищи и благополучие первобытной общины.

Первые проявления такого культа зверя были, обнаружены в Тешик-Таше и в альпийских пещерах в конце мустьерского периода. О его развитии ярко свидетельствуют памятники пещерного искусства верхнего палеолита, предметом которого почти всегда являются образы зверей: носорогов, мамонтов, лошадей, быков, оленей, хищников, вроде медведя и пещерного льва.

Естественно, на первом месте стоят те животные, охота на которых была главным источником пищи: копытные.

Чтобы понять смысл этих пещерных рисунков, немаловажно знать и условия, в которых они находятся. Сама по себе сохранность пещерных рисунков определяется устойчивым гигроскопическим режимом внутри пещер, изолированных также и от влияния температурных колебаний, имевших место на поверхности земли.

Рисунки, как правило, расположены на значительном расстоянии от входа. Например, в Нио во Франции - на расстоянии 800 м. Постоянная жизнь человека на таком расстоянии от входа в пещеру, в глубине, где были сырость и вечная темнота, конечно же, была невозможна. Для того, чтобы попасть в самые замечательные хранилища древнего искусства, и теперь еще иногда приходится пробираться в темную глубину пещер через узкие колодцы и щели, часто и ползком, а то и переплывать через преграждающие дальнейший путь подземные реки и озера.

Огромный интерес для науки представляют находки в глубине пещеры Монтеспан во Франции, где были обнаружены лепные фигуры животных, в том числе медведя, вокруг которых на глинистом полу уцелели покрытые сталагмитовой коркой отпечатки босых человеческих ног. Голова у изображения медведя отсутствовала, а на ее месте находилось только довольно глубокое отверстие. Между лапами лежал череп медвежонка, видимо, прикрепленный прежде к глиняной фигуре с помощью деревянного стержня, вставленного в отверстие.

Очень похожей оказалась и картина, которая открылась перед исследователями, что впервые проникли в глубину пещеры Тюк д’Одюбер во Франции в 1912 г. В ней были обнаружены две выполненные из глины фигуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног - местами всей ступни, а местами одних только пяток. Скорее всего, это были следы первобытных охотников, которые исполняли какой-то обрядовый танец вокруг бизоньих фигур с целью заворожить и околдовать живых, настоящих бизонов и сделать их легкой добычей на охоте.

Какие мысли и чувства овладевали первобытными скульпторами и живописцами древнекаменного века, хорошо показывают их рисунки. На них изображены бизоны с вонзенными в них дротиками или гарпунами, раненые звери, умирающие хищники, у которых из широко раскрытой пасти льется кровь.

На фигурках мамонтов можно обнаружить схематические рисунки, которые могут изображать ловчие ямы, служившие, по мнению некоторых исследователей, для ловли этих гигантов ледникового времени.

В пещере Ласко найдены изображения фигурок зверей, в которых торчат по 7 и по 12 дротиков. Рядом с животными нарисованы условные изображения копьеметалок, охотничьих изгородей, а также сетей.

О специфическом назначении пещерных рисунков свидетельствует и характерное наложение одних рисунков на другие, их многочисленность, которая показывает, что изображения животных делались, скорее всего, не навсегда, а только для одного раза, для того или иного конкретного обряда.

Особенно ярко это видно на небольших гладких плитках, где налегающие друг на друга рисунки часто образуют сплошную сетку пересекающихся и совершенно запутанных линий. Такие гальки, видимо, каждый раз заново покрывались красной краской, по которой и процарапывался рисунок. Таким образом, эти рисунки как бы «жили» только один раз, делались только для одного определенного момента.

Многие ученые считают, что с охотничьими колдовскими обрядами связаны были и женские статуэтки, созданные во время верхнего палеолита.

Значение этих статуэток определялось представлениями древних охотников, которые верили в своего рода разделение труда между мужчинами, убивающими зверей, и женщинами, которые своим колдовством обязаны были «привлекать» животных под удары копий охотников.

Кстати, роды того времени чаще всего тоже носили имена животных, поскольку одним из основных занятий людей того периода являлась охота. В основе выбора тотемного животного лежали такие материальные причины, как обилие того или другого зверя в местности. Например, в Австралии людьми кенгуру называли те группы, на территории которых было много кенгуру, в то время как на территории соседей их не было.

Тотемное животное почиталось. На ранней стадии тотемизма нельзя было убивать и есть мясо тотема. Священное животное убивали и съедали только во время обрядовых церемоний. Так стали возникать табу, развившиеся в религиозную систему запретов и ограничений. Многие из их известны и сегодня. Например, христианам нельзя употреблять в пищу продукты животного происхождения в постные дни.

В дальнейшем остается запрет только на употребление в пищу отдельных органов животного-тотема. Например, сердца, печени и т. д. Табу регламентировали хозяйственную, социальную и культурную жизнь родовой общины. Табу был формой, в которую облекался долг. Тотемные группы заботились о размножении животных-тотемов, прибегая к запретам их массового истребления. В их честь устраивались празднества, на которых люди подражали тотему, переодевались в шкуру тотемного животного.

Об одной из форм первобытной религии говорит и понятие «фетишизм», введенное в научную литературу в XVIII в. французским ученым Ш. де Броссом.

Фетишизм - это поклонение неодушевленным материальным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Поэтому отдельные предметы первобытные люди носили с собой, считая, что эти предметы оберегают их от бед.

С вышеназванными религиозными представлениями была связана магия - вера в способность человека воздействовать сверхъестественным путем - с помощью отдельных слов или действий - на окружающий мир. Первобытные люди считали, что таким образом можно воздействовать на животных, на явления природы, а также на воображаемый мир духов.

Магические действия применялись в различных целях.

Особенно широко была распространена промысловая магия, засвидетельствованная позднепалеолитическими рисунками животных, пронзенных копьями, с подтеками крови. Подобные изображения должны были способствовать удаче на охоте.

Часто магия использовалась для охраны - охранительная, для лечения недугов - лечебная.

Рано развилась вредоносная магия и др.

Древнейшие магические действия носили коллективный характер и воспроизводили производственный процесс. В дальнейшем они монополизировались шаманом, жрецом и становились более утонченным средством воздействия на сверхъестественный мир.

Постоянно сталкиваясь с непонятными явлениями, приписывая их духам, человек старался жить с ними в ладу, задобрить их и склонить на свою сторону.

Приступая к еде, люди кормили духов, по их представлениям, имевших те же желания, что и они сами. Пищу оставляли в определенном месте, а позднее в миске или тарелке. Оставленная пища называлась жертвой, а ее приношение духам - жертвоприношением. Человек приносил в жертву то, что ел сам.

Нужно отметить и то, что первобытный человек неодинаково относился к духам. Одних он боялся, других нет.

Первобытному человеку таинственной казалось даже сила собственного слова, которое иногда радовало его, а иногда неводило ужас.

С развитием земледелия и скотоводства зародились культы природы. Страх людей перед грозной силой природы вызывал желание как-то повлиять на ее характер, умилостивить ее. Люди стали поклоняться солнцу, земле, воде, огню. Позднее в соседской общине развились культы плодородия, широко известью в образах умирающих и воскресших духов.

Усиление роли вождя племени в период военной демократии привело к развитию культа вождя.

Впоследствии культы вождей и различных сил природы превратились в культы богов у каждого парода. Так возник политеизм (греч. poly - много, theos - бог).

Культы богов отправлялись особыми людьми - жрецами. Иерархию жрецов часто возглавлял вождь. Зачастую жрецы, соперничали со светской властью, выдвигали главного жреца из своей среды.

Из книги Культура древнего Рима. В двух томах. Том 1 автора Гаспаров Михаил Леонович

Из книги Культура древнего Рима. В двух томах. Том 1 автора Гаспаров Михаил Леонович

Из книги О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихологии) [изд. 1974, сокр.] автора Поршнев Борис Фёдорович

Из книги Повседневная жизнь охотников на мамонтов автора Аникович Михаил Васильевич

Из книги Другая история науки. От Аристотеля до Ньютона автора Калюжный Дмитрий Витальевич

Первобытная география Первобытные условия жизни, базирующиеся на собирательстве, охоте и рыболовстве, заставляли человека постоянно перемещаться. Практически являясь частью природы, человек научился определять свое положение на знакомой ему территории и даже

Из книги Очень уж краткая история человечества с древнейших времен до наших дней и даже несколько дольше автора Бестужев-Лада Игорь Васильевич

Глава 2 Первобытная община Отец Волк подождал, пока волчата подросли, и в одну из ночей, когда собиралась Стая, повел волчат, Маугли и Мать Волчицу на Скалу Совета. Это была вершина холма, усеянная большими валунами, за которыми могла укрыться целая сотня волков. Акела,

Из книги Библейская археология автора Райт Джордж Эрнест

Из книги Тайны происхождения человечества автора Попов Александр

Первобытная культура: сенсационные находки Но что же первобытные люди делали эти миллионы лет? Почему они не совершенствовали свое умение, не развивали искусство, если это и в самом деле был человек разумный? Чарльз Лайэл в своей книге «Древняя история человека» еще в 1863

Из книги История мировой культуры в художественных памятниках автора Борзова Елена Петровна

Первобытная культура Виллендорфская Венера. Австрия (ок. 30 тыс. лет до н.э.) Венера из Савиньяно. Италия (18 -8 тыс. лет до н.э.) Венера из Мораван-над-Вагом. Словакия (ок. 22 тыс. лет до н.э.)Палеолитические Венеры – женские статуэтки периода Верхнего палеолита (40-35 тыс. лет до

Из книги ВЫПУСК I. ПРОБЛЕМА И ПОНЯТИЙНЫЙ АППАРАТ. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА автора Семенов Юрий Иванович

2.1.4. Ранняя первобытная община и производство. Теперь от зоологических объединений и биологических сверх-организмов перейдем к первобытной общине. Такие общины кое-где существуют и сейчас, хотя их с каждым днем становится все меньше. Изучением первобытной общины

Из книги История религий. Том 2 автора Крывелев Иосиф Аронович

Из книги Творческое наследие Б.Ф. Поршнева и его современное значение автора Вите Олег

3. Первобытная экономическая культура Учитывая сказанное выше об особенностях отношений неоантропов с палеоантропами в эпоху дивергенции, понятно решительное опровержение Поршневым распространенного предрассудка о едва ли не «буржуазном» поведении первобытного

Из книги Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке автора Джемаль Орхан

Из книги Идея государства. Критический опыт истории социальных и политических теорий во Франции со времени революции автора Мишель Анри

Из книги Национальная идея Руси – Жить Хорошо. Цивилизация Славян в действительной истории автора Ершов Владимир В.

Глава 4. Надо знать – это решение вопроса о религии славян: Славянская религия – Религия ли это у Славян Настоящую Главу предлагаю читать внимательно и вдумчиво – кроме предложенной в настоящей Главе информации, ничего не надо придумывать и додумывать – здесь

Из книги Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий автора Мечковская Нина Борисовна

Первобытные формы религиозных верований и представлений:

а) фетишизм, магия;

б) тотемизм, анимизм;

в) шаманизм.
^ ОСОБЕННОСТИ ПЕРВОБЫТНЫХ ФОРМ РЕЛИГИИ

Вопрос о том, какие из известных верований, обрядов и культов, зародившихся за несколько десятков тысяч лет до н. э., следует считать отдельными, самостоятельными первобытными формами религии, пока не нашел общепринятого решения в религиоведческой литературе. Безусловной формой примитивных религий признается только тотемизм. Проблема заключается в том, что в реальных первобытных верованиях разнородные представления и культы сосуществовали и переплетались в самых причудливых комбинациях. В то же время они были настолько распространенными и универсальными, что встречались практически во всех конкретных религиозных проявлениях древнего общества.

Многие исследователи соглашаются с тем, что подавляющему большинству первобытных проявлений религии были присущи следующие особенности.

1. Отсутствие абстрактных представлений о Боге как безликой, управляющей природой и людьми силе, находящейся над миром. Вместо этого древние люди поклонялись непосредственно материальным предметам, природным явлениям, животным и растениям, которые наделялись сверхъестественными свойствами и качествами. Чаще всего сверхъестественность первобытных объектов религиозного почитания сводилась к их невидимости, неосязаемости или неуязвимости для обычных людей в обычной обстановке.

2. Смешение жизни и культа: в этой связи принято даже говорить, что жизнь первобытного человека была его богослужением. Каждое его действие осуществлялось в соответствии с освященными тысячелетней традицией обрядами и правилами, что было важно для накопления, сбережения и передачи от одного поколения к другому моральных предписаний, правил поведения, элементарных знаний и навыков, необходимых для выживания в окружающем мире.

3. Родоплеменной, а не мировой характер религиозных культов, когда каждое первобытное племя имело свои собственные религиозные культы: одни поклонялись медведю, другие верили в чудодейственную силу умерших предков.

Как видим, древнейшие формы религии заметно отличались от современных нам религиозных проявлений (в первую очередь мировых религий) по характеру вероучения, культа и организации. Единственное, что объединяет их, - это наличие веры.

Появление первобытных верований и культов ученые объясняют особенностями мышления первых людей, которые переживали окружающий мир как живое и одушевленное существо с собственными чувствами, эмоциями и волей. (В этой связи даже возникла достаточно грубая аналогия: древний человек мыслил так, как современный переваривает еду, т. е. не отдавая себе ясного отчета в протекании самого процесса). Первобытное мировосприятие может показаться нам странным и непривычным, но в нем нет ничего удивительного: для объяснения окружающего мира человек применял единственно доступный его пониманию, хотя, быть может, несколько нескромный, критерий - самого себя.

ФЕТИШИЗМ

Фетишизм - поклонение предметам ближайшего окружения человека (как правило, неживым). Впервые проявления фетишизма были описаны у племен Западной Африки. Сам термин был введен в научный оборот в конце XVIII в. французским колониальным чиновником Шарлем де Броссом и получил распространение благодаря известному французскому философу-позитивисту начала XIX в. Опосту Конту.

Предположение о том, что фетишизм - это исторически первая форма религии, является скорее теоретическим и умозрительным, нежели имеющим под собой реальную фактическую основу. Все дело в простоте собственно фетишистских верований, элементарности сопровождающих их обрядов и преимущественно индивидуальном характере фетишизма.

В основе веры в фетиш лежало представление о предмете как о двойнике человека, самостоятельном существе, наделенном чисто человеческими чувствами и побуждениями. Фетиш осуществляет благоприятное или неблагоприятное влияние на человека потому, что именно он, фетиш, этого хочет, потому что рассердился за что-то на человека или, наоборот, проникся к нему благодарностью за хороший уход.

Более поздним проявлением фетишизма стала практика искусственного изготовления фетишей. Новый фетиш образовывался, как правило, благодаря сочетанию естественных компонентов (кора, листва, корни) с цредметами, которые традиционно считались чудотворными (кусочки священных деревьев, улитки, наросты на деревьях, песок с места слияния двух рек, хвост и жало скорпиона и т. п.). Понятно, что люди воображали, будто механическое соединение двух предметов, каждый из которых мог считаться фетишем, приведет к многократному увеличению сверхъестественных качеств только что образованного объекта поклонения.

В условиях дальнейшего развития религиозных представлений человечества фетиши не только теряли свои позиции, но иногда получали и совсем неожиданный импульс к совершенствованию. В частности, своеобразным кульминационным моментом фетишистских представлений в Африке считается выделение так называемого «фетиша фетишей» - общепризнанной святыни для больших объеди­нений племен.

В более поздних формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам - наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. И сейчас вера в фетиши остается как пережиток - в форме веры в талисманы и амулеты. Считается, что талисман приносит счастье, а амулет предохраняет от несчастья.

ТОТЕМИЗМ

Тотемизм (на языке индейцев североамериканского племени оджибве - «его род») - вера в сверхъестественную связь человека и отдельных социальных коллективов с животными и растениями. Термин тотемизм появляется в научном языке в начале ХУШ в. и закрепляется в научном обращении на рубеже XIX-XX вв. в работах выдающегося английского этнографа Джеймса Фрейзера.

Если вопрос о происхождении тотемизма пока остается открытым, то сведений о комплексе тотемных верований и культов у современной науки достаточно. Эти сведения почерпнуты главным образом из жизни аборигенов Австралии, которую часто называют «классической страной тотемизма».

Краеугольным камнем тотемизма является верование в тотемных «первопредков». Считалось, будто бы то или другое животное является, прародителем того или другого первобытного рода или племени. Поэтому в тотеме люди видели добрых и заботливых покровителей и защитников своей общины от голода, холода, болезней, врагов и прочих напастей, старались привязать к ним все важнейшие события в жизни. В соответствии с убеждениями коренных австралийцев, мифические тотемные первопредки жили в незапамятные времена на нынешней территории племени. Передав потомкам основные навыки хозяйственной деятельности и территорию, они перешли в иной мир. Место этого перехода и служило основным местом отправления тотемного культа. Следует подчеркнуть, что сам по себе тотем не обожествлялся, люди просто верили в свое сверхъестественное родство с ним, считая его чем-то вроде старшего брата или предка.

Выбор тотема в большинстве случаев совпадал с особенностями животного мира той местности, в которой обитал первобытный коллектив. В пустынных или полупустынных регионах тотемами за неимением лучшего считались насекомые, в прибрежных - рыбы, и т. д. Гораздо реже этот выбор объяснялся особенностями хозяйственного уклада рода или племени: охотничьи племена предпочитали тотемы хищных животных, прочие - мирных травоядных.

Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем стало хватать его более или менее реалистического изображения, а в конечном итоге люди довольствовались любым символом, словом или звуком, обозначающим собственный тотем.

Тотемный культ был направлен на то, чтобы получить покровительство тотема. Например, в Австралии каждый человек перед сном и при пробуждении произносил имя своего тотема, поскольку полагал, что благодаря его сверхъестественной поддержке с ним в течение дня ничего дурного не случится, напротив, и в охоте, и в других предприятиях ему будет сопутствовать удача.

Итак, в чем же заключались социальные функции тотемизма? Во-первых, тотем был необходим для личностной идентификации каждого человека в те времена, когда отсутствовали семейно-брачные отношения и система именования в привычном для нас виде. Поэтому европейцы, столкнувшиеся в конце XVIII - начале XIX в. с племенами, стоявшими на первобытной ступени развития, имели полное право удивляться, когда на вопрос «Кто ты такой?» местные жители отвечали «Я - кенгуру», «Я - личинка комара». Недаром многим тотемным ритуалам и культам был присущ эзотеризм - ограниченность круга их участников.

Во-вторых, тотем выполнял экономические функции разделения территории для хозяйственной деятельности и кооперации людей в ее использовании.

В-третьих, тотем регулировал брачные отношения внутри племени. Племя делилось на несколько больших тотемных групп, внутри которых был запрещен брак. Однако сохранялась возможность вступать в брачные связи с членами различных тотемных коллективов внутри племени, чем обеспечивалось сохранение и чистота племенного генофонда.

Но не только потому, что тотемизм всегда был коллективным верованием, в то время как фетишизм - преимущественно индивидуальным, его следует считать более зрелой формой первичной религии.

ШАМАНИЗМ

Шаманизм (на языке сибирских народов «саман» - буйный) - особый комплекс обрядов и ритуалов, связанный с верованиями в сверхъестественные способности и возможности древних служителей культов - шаманов.

Шаманизм хорошо описан на материале охотничьих и рыболовных народов Северной Америки, Сибири и Дальнего Востока. Известны и наскальные изображения, обычно соотносимые с шаманизмом (изображение в пещере «Трех братьев» во Франции танцующего человека с рогами оленя, хвостом, длинной, вероятно, искусственной бородой).

В наши дни шаманизм, похоже, переживает второе рождение, становится популярным и модным явлением западной культуры. Им увлекаются тысячи людей, многочисленные статьи и семинары предлагают всем желающим (от психологов и бизнесменов до домохозяек) «архаические техники экстаза», действительно оказывающиеся доступными подавляющему большинству тех, кто их практикует. Современная религиозная статистика также содержит графу «шаманизм», в которой указывается цифра 10-12 млн человек. Попробуем выяснить, что на самом деле представляет собой этот чрезвычайно интересный религиозный феномен.

Шаманизм был основан на представлениях древних людей о существовании тесной связи между шаманом и духами, которая помогает бороться с другими, враждебными человеку силами. Судя по всему, первым духом-покровителем шамана был его родовой или семейный тотем. Недаром у многих народов душу шамана олицетворяло животное, с которым она была слита в единое целое. В даль­нейшем образ «матери-зверя» приобрел вид духа-предка самого шамана. В конечном итоге он превратился в духа - помощника шамана, очень часто человекоподобного."

Благодаря способности к поддержанию непосредственного контакта со сверхъестественным, шаманы заметно отличались от всех тех, кто в древнем обществе также специализировался на простом выполнении разнообразных религиозных и магических обрядов и ритуалов - знахарей, колдунов, жрецов.

Изначально древние люди считали, что именно духи устанавливают связь с будущим шаманом. Наглядным свидетельством этому была так называемая «шаманская болезнь», поражавшая человека обычно в детском или юношеском возрасте. Симптомы этой болезни могли быть самыми разнообразными, но почти всегда заболевший ею человек выглядел в глазах окружающих умалишенным. Он совершал непонятные поступки, мог часами сидеть в состоянии оцепенения, иногда убегал из дому и по несколько, дней в одиночестве скитался по лесу. Заболевший подолгу не вставал с постели, ощущая во всем теле страшные боли, во сне часто бредил и разговаривал сам с собой. Считалось, что больного «шаманкой» человека посещали духи и предлагали стать их избранником. Натолкнувшись на отказ, духи принимались принуждать кандидата в шаманы, угрожали ему, а потом откровенно преследовали и применяли «методы физического воздействия». После того как человек соглашался стать шаманом, начинался длительный и болезненный процесс его «переработки», закалки, формирования у него сверхъестественных качеств. Духи меняли кости и внутренние органы человека, переливали ему кровь и бесцеремонно вторгались в его разум.

Иначе говоря, течение шаманской болезни полностью совпадало с циклом инициации: страдание, смерть и последующее воскресение. Когда рано или поздно шаманская болезнь проходила, человек, который ее перенес, уже превращался в «избранника духов», превосходящего своими возможностями всех смертных. Только на достаточно поздних стадиях развития первобытной религии люди начали допускать возможность того, что сам шаман может выбирать себе помощников и покровителей среди духов.

В подавляющем большинстве случаев шаманская болезнь сопровождалась «профессиональным» обучением кандидата у старого, опытного шамана, благодаря чему он приобретал необходимые знания, навыки и умения, расценивавшиеся его соплеменниками как сверхъестественные. Будущий шаман узнавал об устройстве Вселенной, именах, привычках и предпочтениях обитателей «верхнего», небесного, или «нижнего», подземного, мира, с которыми ему предстояло тесное общение, осваивал средства передвижения по потусторонним мирам, изучал приемы влияния надухов, укреплял волю и мужество, закалял свое тело, учился контролировать сознание. Длительность ученичества колебалась у разных народов от нескольких дней до нескольких месяцев или лет.

Трудно сказать, по каким причинам возникала шаманская болезнь. В каждом отдельном случае данные причины могли быть различными. Однако для древнего человека с присущей ему верой в населенный духами внешний мир достаточно было любого необыкновенно яркого психологического переживания, необычного события, чтобы истолковать их как призыв духов.

Шаманский культ невозможно представить себе без особого «шаманского реквизита» (передник, головной убор, барабан или бубен). Он щедро разукрашивался стилизованными изображениями духов-покровителей и духов-помощников, космическими символами, многочисленными подвесками, также олицетворявшими духов. Эта одежда воспроизводила образ зверя-птицы, с которым шаман полностью сливался во время выполнения своих ритуалов, и, возможно, брала начало от костюмов, в которые одевались первобытные охотники во время магических танцев с целью привлечения зверя и удачи в охо­те. В религиозном отношении сам факт переодевания шамана в особые одежды был чрезвычайно значимым. Он символизировал преодоление шаманом мирского пространства и удостоверял его готовность войти в контакт с миром духов.

Обрядность шаманизма характеризуется экстатичностъю. Наиболее типичен для нее танец камлание. Все ускоряющиеся ритмичные движения шамана под аккомпанемент бубна или барабана вызывали у него судороги, у него выступала пена на губах, речь становилась бессвязной, движения переходили в неестественно высокие прыжки и в конце часто наступала потеря сознания. В подобном состоянии экстаза шаман становился способным на различные чудеса: прокалывание своего тела острыми предметами, касание го­лыми руками раскаленных предметов, глотание тлеющих углей. Посторонним наблюдателям казалось, что именно в этот момент духи вселялись в тело шамана или же его душа сама отправлялась в царство духов.

Шаманская Вселенная состояла из трех частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части Вселенной соединяла воедино Мировая Ось - чаще всего она символизировалась Мировым деревом, Горой, наконец, столбами. В Верхнем или Нижнем Мире шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи в том или другом деле, узнавал у своих сверхъестественных помощников или покровителей то, о чем не мог узнать обычным путем (к примеру, о судьбе исчезнувшего человека). Собственно говоря, действия шамана во время камлания были не чем иным, как понятным для присутствующих рассказом обо всех перипетиях его необычного путешествия. Поэтому шаман должен был не хуже профессионального актера владеть искусством звукоподражания, уметь-изображать в лицах тех добрых и злых духов, с которыми встречался в другом мире. Зная он и применял также фокусы и акробатические трюки, которые сейчас можно увидеть разве что в цирке (исчезновение из закрытого помещения через дымоход с помощью предварительно подготовленного каната и т. д.). Однако все эти специфические умения и чудеса выполняли далеко не развлекательную функцию: они были призваны уверить всех, и в первую очередь самого шамана, в его сверхъестественных возможностях.

Источники шаманизма ищут в нервных болезнях, которые люди не могли объяснить естественными причинами, а потому изобретали им сверхъестественные объяснения. Поклонение же шаманам возникало в таком случае как преклонение перед их умением искусственно и сознательно вызывать у себя подобное состояние. С таким выводом можно согласиться только с принципиальными замечаниями.

Пусть многие шаманы по поведению внешне действительно напоминали больных истерией или эпилепсией, каковыми они были от рождения или стали вследствие злоупотребления экстатическими ритуалами шаманского культа. Но такое поведение компенсировалось недоступным для простых смертных умением контролировать свой разум и незаурядной физической ловкостью и выносливостью, которых требовали от шамана многочасовые движения в одежде весом 10-15 кг.

Затем не нужно видеть в шаманах искусных мошенников и умелых актеров. В отличие от духовенства в развитых обществах, шаманы опирались не на священный авторитет своей должности, а исключительно на свои личностные качества. Путь шамана требовал особого мужества и особых знаний, чрезвычайного нервного напряжения, а иногда был связан с риском для жизни. Шаман не играл в «избранника духов», он - под постоянным и бдительным взором членов своего кровного коллектива - жил со своей избранностью, искренне видел в своих чудачествах крайне необходимый для «профессиональной» деятельности «дар свыше».

Современной науке достоверно неизвестны ни механизмы шаманского транса, ни те состояния сознания, в которые погружался шаман. С уверенностью можно говорить только о том, что такое погружение происходило в результате сочетания внешних воздействий с самовнушением. Предварительное очищение организма и облачение в ритуальные одежды уже сами по себе создавали особый настрой. Настрой этот поддерживался умышленным выбором шаманом темного времени суток и затемненного места совершения ритуальных обрядов, а также активной поддержкой участников или простых зрителей шаманских церемоний. В качестве исходного толчка для перехода в измененное состояние сознания могли использоваться растительные галлюциногенные средства (грибы, кактусы). Наибольшее же значение, судя по всему, имел особый ритм барабанного боя или звона бубнов, который дестабилизировал сознание шамана. Экстатичность же камлания только поддерживала разум шамана в таком измененном состоянии в течение желательного для него времени.

Шаманизм интересен в первую очередь как зародыш духовенства:

во-первых, потому, что шаманы посвящали свою жизнь выполнению религиозных обрядов и за счет этого «наиболее сильные» из них добывали себе средства к существованию;

во-вторых, потому, что они выделялись из среды соплеменников, часто имели привилегии наравне с вождями и старейшинами, владели особыми атрибутами своего статуса.

И все же шаманов нельзя считать служителями культа в точном значении этого слова. Ведь они не составляли социальной группы профессиональных служителей культа - с четким статусом, возможным его наследованием, завершенной системой внутренней иерархии. Большая часть шаманов работала наравне со всеми, причем успехи шамана на хозяйственном поприще всегда увеличивали его профессиональный авторитет и наоборот. Наконец, почти все шаманы сочетали культовую деятельность с пророчествами, консультированием по различным вопросам, магической практикой, но главным образом - с лечением. Хотя для шамана это лечение выглядело как возвращение души телу, которое она по какой-то причине покинула, он охотно применял лекарственные растения и другие рациональные ме­дицинские средства. Порой они оказывались куда действеннее кровопускания, которое так любили предписывать больным средневековые врачи.

Facebook

Twitter

Вконтакте

Google+

Природа