Образованию церковного песнопения в православии мы обязаны Иисусу Христу.
Ангелы воспели на небесах, когда Он родился! " Слава в вышних Богу, и на земле мир, и на человеках благоволение!". Любил Спаситель пение хоровое и при встречах-вечерях и в пути-дороге певал он Псалмы и Песни. Матфей в своём Евангелии упоминает о восхождении Спасителя с учениками на гору Елеонскую, которое было совершено именно с песней. И все Святые Апостолы продолжили песнопения при молитвах и службах Господних.

Современные православные богослужения и песнопения составлены на основах текстов Псалмов из Псалтири. Самая яркая Песнь при Всенощном Бдении - "Господи, воззвах к Тебе!" - это 140я Псалтирь. Также есть и Песни из Ветхого Завета - Давидовы Песни, Песнь Анны, матери Самуиловой, Песнь Пророка Аввакума, Пророка Исайи, Пророка Ионы.
И конечно Песни Новозаветные - незабываемой красоты Песнь Богородицы - " Величит душа моя Господа...", Песнь Симеона Богоприимца, совершаемая Великим Постом " Ныне отпущаеши...".

Существуют " Малое славословие" и "Большое славословие" - это сборники духовных Песен.
Они соответственно называются - " Слава Отцу и Сыну и Святому Духу" и " Слава в Вышних Богу".

И само Песнопение в современных Службах тоже изменилось. Например - ответы на Ектениях "Господи помилуй!" и " Духови твоему..." и даже "Аминь!" поет теперь хор, а прихожане ему подпевают, вторят. Все это придумали для облегчения и понимания Службы прихожанами в церкви.

До 5го века церковное пение было Одноголосым, а припев подхватывали прихожане. А с 5го века, когда Православие было наконец обретено, как религия. Началось строительство Храмов, определились одежды священников, приобреталось украшение Храмов, расцвета иконопись. Именно тогда был написан Чин Богослужения. И уже позднее был он реконструирован Иоанном Златоустом и пришла Литургия, а ещё позднее была она дополнена Василием Великим.
На Лаодикийском Соборе было постановлено, что Молитвы, Хвалы, Песнопения поёт только Хор, а остальные только подпевают. Это было в 367 году в городе Лаодикия на территории нынешней Турции, недалёко от известнейшего местечка Памуккале.

Приняли такое решение ввиду "нестройности народного исполнения" - перестал народ искренне относится к Песням Господним. Хотя всем известно, "сами Ангелы в церкви петь помогают...". Церковному песнопению придали некую театральность, что конечно же привлекало больше прихожан. Но именно через "сладкопение" наполняется душа наша Верой Православной, именно от тихих и призывных нот взлетает она к самому куполу Храма.

Появление Церковного песнопения на Руси случилось благодаря Князю Владимиру. Именно после Крещения Руси в 988 году были приняты Греческие Богослужения и Песнопения. Преподобный Ефрем Сирин создал нотное письмо, которым пользуются до сих пор - это Крюки. Тогда же были установлены Богослужебные книги - Октоих, Стихирари, Ирмологи, Кондакари, Триоди.

В Православном Песнопении соблюдены -
Осмогласие - хор из восьми голосов
Крюковая запись мелодии - нотная запись Стихирари и песен
Допущение одноголосия и многоголосия в хоре, но ни в коем случае аккордовых звучаний!
Строго голосовое пение, без инструментов.
Традиционное пение - Песни и Хвалы поются в каждой местности по-своему.

Существует множество местных Распевов. Например - Киевский Распев - образовался из двух Распевов - Галицкого и Волынского, распев очень красивый, многопереходный, но в тоже время более краткий, по сравнению с Греческим Распевом, который основан на греческом осмогласии, он более протяжен и менее переливчив. А вот Болгарский Распев более симметричен и более разделён на такты и больше походит на народные болгарские песни.

В. Хорецкая

«Исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих, и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви». ().

Самый естественный, самый древний, а вместе с тем и самый благородный способ выражения молитвенных чувств есть, без сомнения, слово человеческое. Слово дано человеку в первую очередь для того, чтобы он славил Бога. Мы приходим в , которая названа Самим Спасителем «домом молитвы» (). Здесь, в доме молитвы, требуется от человека сосредоточенность, самоуглубление и возношение духа к Богу. Что же более всего к этому располагает молящегося?

«В самом деле, - говорит святитель , - ничто, ничто так не возвышает и не окрыляет душу, не отрешает ее от земли, не избавляет от уз тела, не располагает любомудрствовать и презирать все житейское, как согласное пение и стройно составленная божественная песнь» (из Беседы на 41-и псалом).

С религиозной точки зрения способность к пению составляет отличительное свойство только разумных существ - ангелов и людей. Пение, как и речь, служит у тех и у других выражению высоких чувств богопочтения. Еще в ветхозаветные времена верили, что ангелы и люди поют одни и те же песни. Люди знали о сходстве своих хоров с небесными хорами ангелов. Особенно выдающееся пение издревле определялось как «ангельское». В Священном Писании, в явлениях святым и праведным людям, ангелы представляются сонмом, разделенным на лики или хоры, поющим хвалу Триединому Богу. Пророк Исайя видел Серафимов, окруживших Престол Божий и взывающих друг ко другу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (). Пение ангелов слышал пророк Иезекииль. Новозаветный тайновидец Иоанн в разных местах своего Апокалипсиса неоднократно упоминает о пении блаженных небожителей. И первое христианское песнопение было принесено на землю ангелами в рождественскую ночь.

Вера в музыкальное единство земного и небесного определила и взгляд на пение в земной церкви: оно есть отзвук пения ангельского, язык восторженного состояния человека, благодатное средство к возбуждению и выражению молитвенных чувств.

Первые два века христианского песнотворчества овеяны духом импровизации. Плодом ее стала вдохновенная богослужебная поэзия гимнов и псалмов, песен хвалы и благодарения.

В Древней Церкви во время богослужения музыки не было – было пение. Сам Спаситель со Своими учениками закончил Тайную Вечерю пением – «… и воспевше, изыдоша в гору Елеонскую» (). Апостолы Христовы, выражая молитвенные чувства свои, «пояху Бога» (). Даже и вне богослужения, при выражении обычной житейской радости, апостол Иаков советует: «Благодушествует ли кто, да поет». (). Распространяя Христово учение и устрояя , апостолы весьма заботились о богослужебном пении. «Егда сходитеся, кийждо в вас псалом имать»,- наставляет ап. Павел (). В Апостольских постановлениях обязательность и даже способ богослужебного пения уже узаконены: «… после двух чтений… пусть поют псалмы Давида, а народ да повторяет голосно концы стихов» (Кн. II , гл. 57).

На молитвенных собраниях и богослужениях первые христиане пели кроме псалмов Давида и ветхозаветные гимны-две песни Моисея «Поим Господеви» и «Вонми небо»; песнь пророчицы Анны «Утвердися сердце мое о Господе»; песни пророков Аввакума, Исайи, Ионы. Пелись и новозаветные раннехристианские песнопения - ангельское славословие «Слава в вышних Богу», песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа», песнь Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши». Уже в апостольские времена были составлены и сохранились доныне: великое славословие «Слава в вышних Богу», «Свете тихий», «Да молчит всякая плоть» (из Литургии ап. Иакова), «Слава Тебе, Господи, слава Тебе» (певшееся, как и теперь перед и после Евангелия), входный гимн «Приидите, поклонимся» и др. И, наконец, существовали песнопения-импровизации, которые пелись на молитвенных собраниях-агапах: «По умовении рук и возжигании светильников, каждый вызывается в средину песнословить Господа, кто как может-от Святого Писания или от своего ума» ( , Апологетика 39,16-18). Возможность таких импровизаций была тогда даже закономерна при том подъеме духа и горячности веры, которая была у первых христиан, непосредственно общавшихся с самовидцами Господа – апостолами Его.

Какой же порядок пения был принят в Древней Церкви? Об этом имеются следующие сведения:

1. Пение было общенародное – пели все, собравшиеся на молитву. Святитель говорит:

«Жены и мужи, старцы и юноши различны полом и возрастем, но не различных по отношению к пению, потому что Дух Святый, соединяя голоса каждого, из всех устрояет одну мелодию».

В Апостольских постановлениях указывается еще более конкретно:

«При общественном богослужении, на возглашение диакона народ… восклицает: Господи, помилуй!».

В древних литургиях (ап. Иакова) на возгласы священнослужителя народу указано отвечать «аминь», «и духови твоему». А победную песнь «Свят, Свят, Свят» верующие приглашаются петь особенно громогласно.

2. Пение одиночное-пел только один певец, а все прочие молча слушали. С этой целью была установлена особая степень «певцов» в клире. Такое пение было распространено у египетских пустынников.

В IV веке Лаодикийским Собором (365) было установлено, чтобы вместо всего собрания пели только избранные, способные певцы (правило 15-е). Это объяснялось, вероятно, тем, что пение всего собрания звучало нестройно и неблагозвучно. Ведь к этому времени число священных песней значительно увеличилось, а люди, между тем, уже не так усердно посещали храм, как это было у первых христиан. Многие плохо знали священные песнопения, тем самым мешая умеющим петь как следует.

Еще один способ пения, широко распространившийся к IV веку, ввел в церковное употребление священномученик , епископ Антиохийский (+107), по образцу слышанного им пения ангелов. Это пение антифонное, когда пели попеременно два хора. Этот способ и тогда и доныне употребляется в высокоторжественных случаях-на праздничном служении в больших соборах и монастырях.

После прекращения гонений христианское богослужение, совершаемое теперь открыто, становится более сложным, чинным и торжественным. Естественно, что и церковное пение отражает эти изменения. То, что подлежало ранее всенародному исполнению, переходит к специально обученным певцам. Стали образовываться отдельные хоры или лики правого и левого клиросов. Для пения потребовались книги – количество песнопений постоянно увеличивалось, знать и петь все наизусть стало невозможно. Да и само пение уклонилось от былой простоты, стало более искусным и изысканным. Достаточно умеренная вначале, эта изысканность со временем получила оттенок мирской свободы и даже театральности. В церковное богослужение мало-помалу стали проникать и такие мелодии, которые можно было услышать в театрах и на зрелищах. Происходило обмирщение и порча стиля, утрачивалась целомудренная чистота и строгость апостольских времен. Отцы Церкви сурово укоряли за это церковных певцов. Св. писал:

«К музыке должно прибегать для украшения и образования нравов… Должна быть отвергнута музыка, надламливающая душу, чрезмерная…, неудержимая и страстная… Мелодии мы должны выбирать проникнутые бесстрастностью и целомудрием…»

«Они (певцы) не чувствуют умиления от божественных песней, но сладость пения употребляют для возбуждения страстей».

А св. Иоанн Златоуст с церковной кафедры обличает нескромного певца:

«Несчастный бедняк! Тебе бы надлежало с трепетом и благоговением повторять ангельское пение… Но твой ум омрачен театральными сценами, и, что бывает там, ты приносишь в Церковь».

С течением времени суждения отцов Церкви о богослужебном пении получили каноническое закрепление на вечные времена, 75-е правило VI Вселенского Собора (680-681) гласит:

«Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения, не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного Церкви…».

К этому же времени окончательно определилось и отношение к музыкальным инструментам, кое-где участвовавшим в богослужениях. В книге мч. Иустина (+166) «Певец» говорится, что «…петь Богу на бездушных инструментах… не допущено». С этих пор в Восточных православных Церквах, а равно и в Западных до VIII века, богослужебное пение было строго вокальным везде и всюду.

Людей к пению, - гласит церковная песнь,- возглавляет благодать. Согласно с этим и способность к пению признается особым даром Божиим. Составителями церковных песнопений были люди, просиявшие мудростью, благочестием и святостью жизни:

Священномученик , еп. Антиохийский, уже упоминавшийся нами устроитель антифонного пения.

Святитель – составитель множества гимнов и песней своего времени, определивших церковный характер пения.

Святитель , архи-еп. Александрийский – установил распевное чтение при богослужении. Пение в Александрийской Церкви при нем производило на современников потрясающее впечатление своею чинностью, стройностью, и вместе с тем душевностью и простотой. , слушая это пение, плакал: «Трогательные звуки поражали мой слух, а истина, заключавшаяся в них, проникала в мое сердце и возбуждала благовоние».

Прп. – составитель многих песнопений и напевов, учредитель греческой крюковой нотации.

Святитель Иоанн Златоуст , архиеп. Константинопольский – много потрудился словом и делом для благоустройства церковного пения. Он впервые организовал настоящий певческий хор под управлением придворного музыканта, принимавший участие в литургиях и всенощных.

Прп. , диакон – творец кондаков, которых он написал до тысячи (среди них – «Дева днесь», «В молитвах неусыпающую», «Душе моя»Прп. – роль которого в истории церковного пения заслуживает отдельного рассказа. Он составитель многих церковных песнопений и установитель в нашей Церкви Осмогласия-основного закона ежедневного богослужебного пения.

В Западных Церквах много заботились об устройстве пения:

Святитель – памятником его трудов осталась книга «Антифонарий», в которой положены были на ноты составленные им гимны (среди них «Тебе Бога хвалим»).

Святитель – устроил в Риме певческую школу, просуществовавшую около 300 лет, в которой благоговейно сохранялись подлинник его Церковного Устава и бич для наказания певчих.

Существует немало примеров того, что церковное пение есть дело богоугодное и что люди, надлежаще его употребляющие, пользуются особым покровительством Божиим, преимущественно через Матерь Божию. Так, прп. получил дар песнопения через свиток, данный ему Богоматерью. Она же исцелила отсеченную руку . Подобного же явления и исцеления удостоился афонский певец XIV в. Иоанн Кукузель. По преданию Матерь Божия явилась прп. Косме Маюмскому, составителю «Честнейшей» и «… с веселием рекла: «Приятны Мне те, которые поют духовные песни, но никогда Я столь близка не бывала к ним, как когда поют они сию новую песнь твою»».

По прошествии двадцати веков христианской истории церковное пение, сливая воедино музыку и слова молитвы, воздействует на людей все с той же благодатной силой – возвышает душу над земным, примиряет нас с самими собой и с ближним, уменьшает наши немощи, облегчает наши скорби, приводя нас в состояние, так знакомое каждому молящемуся в православном храме, когда, по слову поэта:

С души как бремя скатится. Сомненье далеко. И верится, и плачется. И так легко, легко!

Прослушать (Византиййский Распев. Догматик):

Православная церковная музыка делится на несколько видов:
1. Древняя - в Древней Руси это знаменный распев, столповое пение. Знаменное пение было распространено на Руси с XI до XVII века. До сих пор по знаменной нотации поют в Старообрядческой Церкви.
2. Партесная (многоголосная, хоровая) - зародилась в XVII в. на Украине и Белоруссии под влиянием католической партесной музыки, затем с XVIII в. стала распространяться и в России. Богослужебную партесную музыку писали многие композиторы, например: Д. С. Бортнянский («Херувимская»), С. В. Рахманинов («Всенощная бдение») и др.
3. Духовные стихи и псалмы (песни на духовные темы) – не богослужебная православная музыка.
4. Колокольные звоны .
Кроме песнопений, поющихся на восемь гласов, в богослужении есть и такие, музыка к которым написана специально, например, "Отче наш", "Иже херувимы" и др.
Праздничные службы имеют особое, более разнообразное музыкальное оформление. Например, в последней части литургии иногда исполняется концерт – сложное хоровое песнопение, доступное высокопрофессиональным певцам.
Распределением песнопений по их содержанию управляет закон осьмогласия , являющийся основой богослужебного пения Православной Церкви.

4. Специальные названия песнопений.

Прослушать (Величание):

Исполнение того или иного жанра, время, место исполнения в богослужении, своеобразие его содержания и тематики, особенности текста и методов исполнения – все это способствовало закреплению за песнопениями определенных названий.
- Многие песнопения получили наименования по своим начальным словам: Славословные , Многомилостивые , Величальные , Блаженны , На хвалитех , Господи воззвах , Непорочные , Херувимская .
- Другие песнопения стали называться в зависимости от времени их использования:

ЦЕРКОВНО - ПЕВЧЕСКАЯ ТЕРМИНОЛОГИЯ.

ПЕСНОПЕНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

О.Д.Лада

Древность употребления священных песнопений

Пение входило в состав богослужения Церкви Ветхозаветной. В Церкви христианской употребление пения освящено примером Иисуса Христа, Который после тайной вечери воспел со Своими учениками.

Несомненно, пение входило в состав богослужения с апостольского времени. Ап. Павел предписывал ефесянам и колоссянам вразумлять друг друга псалмами, гимнами и песнями духовными, разумея при этом пение именно при общественном богослужении, а не частное.

С особенною ясностью употребительность пения при богослужении апостольского времени открывается из Посланий ап. Павла к Коринфянам. Здесь апостол, указывая, каковы должны быть песнопения в богослужебных собраниях христиан, вместе с тем замечает: Вся же благообразно и по чину да бывают (1Kop. 14. 40), что дает право думать, что пение не только входило в состав богослужения, но и имело свой чин и совершалось по установленному апостолами порядку.

С тех пор пение никогда не переставало быть одною из главных частей христианского богослужения.

Различие христианских песнопении по их происхождению

Уже в богослужении времени апостольского различаются песнопения трех родов: псалмы, гимны и песни духовные.

Что касается псалмов Давида, то они имеют весьма обширное употребление в богослужении Православной Церкви.

Второй ряд составляют гимны. Под этим именем разумеются, так называемые, гимны ветхозаветных отцов, именно: песнь Израиля, воспетая по переходе чрез Чермное море (Исх. XV, 1-19), обличительная песнь Моисея (Втор. XXXII, 1-43), песнь Анны, матери Самуила (1 Царст. II, 1-10), песни пророков: Исаии (Ис. XXVI. 9-17). Аввакума (III, 1-12), Ионы (II, 3-10), песнь трех вавилонских отроков (Дан. III, 24-90). Сюда же относятся: песнь Богородицы (Лук. I, 46-55), молитва Симеона Богоприимца (Лук II, 29-32), молитва Захарии (Лук. I, 68-79).

Употребление всех этих гимнов при христианском богослужении современно началу употребления псалмов. В IV и даже в III веках встречаются толкования на эти гимны у св. Ипполита, Дидима, Евсевия и Феодора Ираклийского. Песни ветхозаветных праведников особенно замечательны в том отношении, что они были приняты св. Иоанном Дамаскиным за основание составленных им канонов. Причиною этого было, без сомнения, давнее их употребление при богослужении, в силу чего некоторые отшельники и по составлении тропарей употребляли эти песни вместо тропарей. В состав канонов песни ветхозаветных праведников вошли в таком порядке: первая песнь канона составлена по образцу песни Моисея по переходе чрез Чермное море; вторая — по образцу обличительной песни Моисея пред его кончиною к народу израильскому, забывшему благодеяния Божии; третья - по образцу песни св. Анны, матери Самуила, и изображает Церковь прежде пришествия Христова не плодствовавшею, подобно матери Самуила, а ныне веселящеюся о многих чадах своих: четвертая - по образцу песни пророка Аввакума, провидевшего пришествие Христово; пятая - по образцу песни пророка Исаии, воспевающего избавление Церкви от врагов: шестая - по образцу песни пророка Ионы, боровшегося со смертью во чреве китове, и изображает состояние грешника, которого душа исполнися зол и живот аду приближися; седьмая и осьмая песни - по образцу песни трех отроков, исповедывавших суд Божий над ними и народом израильским и призывавших всю тварь к прославлению Господа за сохранение их невредимыми.

Наконец, третий разряд - песни духовные. Этим именем обозначаются песни, составленные и составляемые самими христианами по вдохновению духа благодати.

Они суть плод собственного духа христианина и всецело проникнуты духом благодати и истины Христовой.

С принесением благодати и открытием истины Христовой Церковь должна была прославить Бога и изобразить славу Его более выразительно, точно и подробно, нежели это возможно было в песнях Ветхого Завета.

В этом состоит существенное отличие песен духовных от песнопений двух первых разрядов.

Образчики этого рода песнопений мы находим уже в Священном Писании. Такова благодарственная песнь, воспетая верными по случаю чудесного спасения ап. Петра и Иоанна из темницы (Деян. 6, 23-30).

Контекст речи, равно как ритмический размер, близкий к размеру ветхозаветных песен, дают право считать за отрывки из песнопений апостольских христиан еще следующие места:

...восстани спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5, 14);

Велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти, оправдася я в Дусе, показася ангелом, проповедан быстъ во языцех, веровася в мире, вознесеся во славе (1 Тим.З, 16);

Верно слово: аще бо с Ним умрохом, то с Ним и оживем. Агце терпим, с Ним и воцаримся: аще отвержемся, и Той отвержется нас. Аще не веруем, Он верен пребывав: отрещи бо Ся Себе не может (2 Тим. 2, 11-12).

Основываясь на практике апостольского времени, Церковь впоследствии с особенною силою и разнообразием развивает и обрабатывает этот род песнопений.

Наименование церковных песней

Первый разряд составляют песни, заимствующие свое наименование от содержания:

Воскресен. Это песни, общим предметом или темой которых служит прославление воскресения Христова. А так как воспоминание об этом событии приурочивается к воскресному дню, то наименование указывает вместе с тем и на время употребления этих песней;

Крестовоскресен. Содержанием его служит воспоминание о страданиях и воскресении Спасителя;

Богородичен. Так именуются песни, составленные в честь Богородицы;

Крестобогородичен. Получил свое название оттого, что в нем воспоминается плач Богородицы при кресте Спасителя. Они поются по средам и пяткам;

Догматик. В этих песнях вместе с похвалами Богоматери содержится догматическое учение о лице Господа нашего Иисуса Христа, преимущественно о воплощении и соединении в Нем двух естеств. Составитель догматиков - св. Иоанн Дамаскин. Борогодичны догматики поются после стихир на Господи, воззвах и после стихир на стиховне;

Светильны. Эти песнопения поются на утрени после канона и называются так потому, что в них большею частью содержится моление о просвещении свыше. Иногда этим именем обозначаются экзапостиларии. Светильны для всех гласов помещаются обыкновенно в конце октоиха отдельно. В других книгах они не имеют надписания гласа (в минеях и триодах);

Экзапостиларии. Эта песнь также поется после канона на воскресной утрени и заменяет собою будничный светилен. Воскресные экзапостиларии составлены императором Константином Багрянородным;

Троичны. Общее содержание их - прославление Пресвятой Троицы Они поются на утрени, когда после Шестопсалмия и ектении поется: ачлилуиа, и не поются при пении Бог Господь. Они имеют отношение к службе дня и поются на глас, который по ряду поется в седмицу;

Мученичны. Это песни в честь мучеников Они поются по октоиху во все дни седмицы на вечерне - в стихирах на стиховне (в субботу - и на Господи, воззвах), на утрени - в седальнах, в канонах (кроме четверга) и в стихирах на стиховне, на литургии - в Блаженных,

Покаянные и умилительные. Общая тема этих песней - исповедание грехов перед Богом, сокрушение о них и моление о прощении. Они положены на службах понедельника и вторника в изменяемых песнях октоиха;

Мертвенные и покойны. В них содержится моление об усопших. Они положены только в службе субботы, так как в этот день Церковь воспоминает усопших. Сюда же принадлежат мертвенные тропари по непорочны, поющиеся при погребении.

Второй разряд составляют песнопения, в наименованиях которых указывается на объем их Таковы:

Стихира. Так называются песнопения, состоящие из многих стихов, написанных одним размером и большею частью предваряемых стихами Священного Писания. Название это перенесено с ветхозаветных поэтических писаний, которые у древних отцов Церкви называются стихирами, по образцу и для замены которых стали составляться христианские стихиры. По различию стихов

Священного Писания, предваряющих стихиры, эти последние различаются на три вида:

1) стихиры на Господи, воззвах - это те, которые поются на вечерне и имеют пред собою стихи из 140 {Господи, воззвах), равно как из 129 и 141 псалмов;

2) стихиры стиховны или на стиховне. От первых стихир они отличаются тем, что имеют пред собою стихи не из указанных псалмов, а из разных других, равно как и вообще из книг Священного Писания, каковые стихи избираются соответственно воспоминанию дня и тому, к какому лику принадлежит святой Эти стихиры поются на вечерне и утрени;

3) стихиры на хвалитех - те, которые имеют пред собою стихи из так называемых хвалитных псалмов -148,149 и 150, в которых часто встречается слово: хвалите.

Кондак и икос. В этих песнопениях изображается сущность праздника или похвала святому с тем, однако, различием, что в кондаке это содержание изложено кратко, а в икосе - пространно. Сходны эти песнопения и по внешнему виду: они написаны одним размером, большею частью оканчиваются одними и теми же словами и поются на один глас. По содержанию своему кондак и икос служат обыкновенно образцом для всего последования, к которому принадлежат, кондак представляет собой как бы тему последования, развитие которой предлагается в икосе. Потому икосы поставляются всегда после кондаков и никогда прежде. Относительно размера, изложения и гласа кондак и икос не служат образцом для других песнопений последования.

Из составителей кондаков и икосов особенно известен Роман Сладкопевец, живший в V веке.

Песни третьего разряда берут свои наименования от состава, размера и образа пения. Таковы:

Канон. Обширное песнопение, составленное по известным правилам из соединения нескольких песен или од, написанных одним стихотворным размером, в одно стройное целое. От правильности и стройности соединения отдельных частей в одно целое получило свое название и самое песнопение. Канон состоит из девяти песен и служит изображением небесной иерархии и ее песен. Такой канон называется полным. Но он может заключать в себе четыре, три и две песни. В целом каноне раскрывается одна какая-либо мысль, например, прославляется воскресение Господне, крест Господень, Богородица и т. д. На этом основании каждый канон имеет особые названия, например, Канон воскресный, Канон Животворящему Кресту Господню, Канон Богородице и т. п.

Каждая отдельная песнь канона состоит из нескольких стихов. Первый стих каждой песни называется ирмосом. В основе ирмосов и лежат песни, заимствованные из Священного Писания. Вместе с тем ирмос служит образцом и связью для последующих стихов, сообщает им порядок касательно числа стоп и строк и тон их пению. Последующие стихи называются тропарями. Особый ирмос, прилагаемый к концу каждой песни, называется катавасия (исполняется обоими ликами). Кроме того, весь канон делится на три части малыми етениями. Каноны появляются в христианском богослужении очень рано, но в первоначальном своем виде они были рядом тропарей или стихир без ирмосов.

Первые ирмосы были составлены св. Иоанном Дамаскиным, он же привел тропари в стройное целое и сообщил канону его настоящий вид.

Антифоны. Это песни, которые поются на обоих клиросах попеременно. Антифоны бывают нескольких видов:

1) Антифоны кафизм. Так называются части или Славы кафизм, потому что устав назначает петь стихи кафизм попеременно двум ликам;

2) Антифоны изобразительные из псалмов 103 и 145, поющиеся на литургии вслед за великою ектениею. Когда поются изобразительные антифоны, то вместо третьего антифона поются Блаженны и между ними тропари 3-й и 6-й или иной песни канона утрени;

3) Антифоны повседневные, состоящие из псалмов 9, 92 и 94 и поющиеся вместо Блаженных и изобразительных псалмов, когда в уставе не указаны песни канона для пения на Блаженных,

4) Антифоны праздничные, поющиеся в двунадесятые праздники Господские;

5) Антифоны степенные. Это - утренние воскресные антифоны, названные так потому, что они составлены св. Иоанном Дамаскиным применительно к 15 псалмам (от 119 до 133), называвшимся у евреев песнями степеней;

Подобны, самоподобны и Самогласны Эти наименования усваиваются некоторым песням Минеи при указании гласа, на который они должны быть петы, для чего самые песни и надписываются указанными наименованиями.

Подобен. Песнь, которая по содержанию, но чаще по размеру или тону, или по тому и другому вместе, подобна другой песни Минеи или Октоиха, начальные слова которой и пишутся сразу после слова: подобен. Почти всегда песнь, подобная другой по размеру, подобна и по гласу.

Самоподобны и Самогласны отличаются от подобных тем, что для них не служила образцом никакая другая песнь, ни по содержанию, ни по размеру, ни по гласу. Различие же между самоподобными и самогласными состоит в следующем: самоподобными называются две или три песни, которые, не будучи составлены по подобию других, сходны, однако, между собою по размеру, тону и содержанию, и даже буквально. Глас, на который они должны быть петы, указывается пред ними. Самогласны суть песни, написанные совершенно самостоятельно относительно размера, тона и содержания, и глас, на который они поются, назначен им применительно к их содержанию, независимо от других песен.

Для самогласных изобретены особые напевы, отличающиеся от обыкновенных церковных гласов. Однако над ними надписывается часто и глас Октоиха, на который они должны быть петы;

Косные. Своеобразные напевы, отличающиеся протяжностью, которыми поются некоторые песнопения, например, причастны и величания. Четвертый разряд составляют наименования, указывающие на положение и состояние молящихся во время пения Таковы:

Акафист. Во время пения акафиста возбраняется сидеть.

Первоначально это наименование усвоено было благодарственным песням в честь Богоматери, воспетым в Константинополе по случаю избавления от врагов в 626 г. Этот акафист состоит из 24 песен, по числу букв греческого алфавита 12 из них - кондаки и 12 - икосы. Расположены они так, что кондак и икос постоянно следуют один за другим. Темой акафиста служит первый кондак: Взбранной воеводе победительная...

Весь акафист делится на две части, из которых содержание первой (до седьмого икоса) историческое, а второй - догматическое.

Впоследствии наименование акафиста было перенесено и на другие песнопения, составленные по такому же принципу: Иисусу Сладчайшему, святителю Николаю и другим угодникам.

Седален. Наименование, противоположное первому и обозначает собою песнопение, во время которого дозволялось сидеть до слушания бывшего на седальнах чтения, состоявшего в толковании Апостола, Евангелия, или в описании жизни святого, праздника и т. п. Седальны полагаются на утрени после кафизм, полиелея и на 3-й песни канона, за которыми назначается "чтение". Однако с названием седален не соединяется непременно дозволение сидеть, и есть седальны, которые должны быть выслушиваемы стоя.

Ипакои. Эта песнь поется на воскресном навечерии, также на полунощнице после канона, на утрене пред антифонами и чтением Евангелия и по 3-й песни канона после седальна Устав назначает петь ипакой всегда стоя.

К пятому разряду принадлежат песнопения, заимствующие свое наименование от времени исполнения их в порядке служб церковных. Таковы:

Светильничные Поются после светильничных молитв (Блажен муж).

Прокимен. Так называется стих, предваряющий чтение Священного Писания: Апостола, Евангелия, паремии. Он заимствуется из Священного Писания и кратко указывает или на содержание чтения, или на значение дня и молитвословий дня Отсюда прокимны различаются на прокимны Апостола и прокимны дня. Прокимен дня произносится на вечерне, на литургии же произносятся прокимны Апостола и дня. К каждому прокимну присоединяется стих, который находится в тесной связи с ним. Кроме указанных, есть еще прокимны великие, поющиеся на вечернях недель Великого поста и Господских праздников и отличающиеся от первых тем, что имеют не по одному, а по три стиха.

Аллилуарий. Стих, предваряющий чтение из Евангелия, для которого он служит как бы предисловием. Он полагается при пении аллилуиа, от которого и получил свое название. Называется также и просто аллилуиа. Кроме отношения к Евангельскому чтению, аллилуиарий может иметь отношение и к службе, и тогда называется аллилуиа дня, аллилуиа гласа и аллилуиа праздника.

Причастен. Стих, который поется во время причащения священнослужителей.

Отпустительные. Песнопения, поющиеся в конце вечерни, утрени (на Бог Господь и по Благо есть) Отпустительными бывают тропари, кондаки и богородичны.

Шестой разряд составляют песнопения, получившие свои наименование от тех мест Священного Писания, с которыми соединяется пение их. Таковы.

Благословенны. Тропари, поющиеся с припевом 12 ст. 118 псалма: Благословен ecu, Господи, научи мя оправданием Твоим;

Непорочны. 17 кафизма в последованиях погребений и других: чаще - первая статия этой кафизмы в чинах погребения, так как остальные здесь имеют особые названия (2-я Заповеди Твоя и 3-я Имя Твое) от последних слов первого стиха,

Блаженны. Так называются известные евангельские стихи о блаженствах (Мф. 5, 3-12) и те песнопения (обыкновенно тропари канона), которые поются на литургии за этими стихами. Всего чаще наименование Блаженны употребляется в последнем смысле и обозначает тропари канонов для пения со стихами о блаженствах;

Хвалитны. Хвалитные псалмы и соединенные с ними стихиры;

Полиелей. Пение псалмов 134 и 135. Название свое получило от частого повторения в указанных псалмах слова: милость и от обильного возжигания елея во время пения.

Статья иллюстрирована фотографиями любительского хора храма Успения Пресвятой Богородицы под управлением Елены Головатской. Автор фото Галина Руссо.

Приходишь в храм с покаянным чувством, а на клиросе слышишь оперу. Особенно это смущает Великим постом. О церковности и нецерковности тех или иных наших клиросных песнопений рассказывает протоиерей Виталий Головатенко, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы при Санкт-Петербургской государственной консерватории, преподаватель кафедры древнерусского певческого искусства консерватории

Для чего мы ходим в храм?

Думаю, что ответ большинства наших прихожан (и „захожан“) в общем будет одинаков: для того, чтобы помолиться. Люди воцерковлённые (а на теперешнем сленге — церковно продвинутые ), возможно, добавят: чтобы помолиться вместе со всеми. Для чего мы ходим в оперу или на концерт? — Да, конечно: чтобы насладиться хорошей музыкой.

И казалось бы, эти очевидные истины вполне бесспорны. Однако…

Однако снова и снова возникают недоумения и вопросы относительно церковности и нецерковности тех или иных наших клиросных песнопений и, соответственно, уместности и неуместности их исполнения за богослужением. Возможно, отчасти это связано и с тем, что в наше время — время подмены истинной свободы распущенностью и вседозволенностью — многим, особенно новоначальным и новообращённым (неофитам ), бывает необходимо навести порядок в своём мировосприятии и обрести ясность и определённость в разграничении понятий церковного , святого и мирского , светского.

Дни печальные Великого Поста — особый период в жизни каждого христианина: душа ищет строгости, простоты и невычурности, тяготеет к эмоциональной сдержанности и аскетизму. Входя под своды храма в эти дни, пожалуй, как никогда хочется оставить за его порогом всё земное, чувственное, страстное и попытаться хоть на час вознестись духом во области заочны . И для того, чтобы это вознесение состоялось, и существует христианская литургическая (то есть богослужебная) культура.

Одна её ветвь может быть условно названа материальной, другая — нематериальной. К первой относится храмовая архитектура, фрески, мозаики, иконопись, скульптура (Распятие, например) и другие так называемые пластические искусства. Ко второй — особый язык богослужения (у нас — церковнославянский), литургическое чтение, возглашение и пение священных текстов и молитвословий, а также колокольный звон. Соединяясь за богослужением в величественную церковно-художественную симфонúю , всё это призвано являть молящимся Небо на земле и красоту церковную .

Пение: слово и музыка

Пение — это сопряжение двух ритмов: ритма слова и ритма мелоса, то есть гармоничное соединение поэзии и музыки. Но как бы органично ни сочетались слова и мелодия в вокальной музыке — это всё же вещи разные, как по своей природе, так и по назначению. Функция слова (а точнее — языка в вербальной коммуникации) — по возможности ясно и внятно выражать те или иные мысли, суждения, намерения, чувства и т. п. Функция музыки (по преимуществу) — создание того или иного настроения на основе художественного образа, выражаемого музыкальными звуками.

Например, если я скажу или напишу „мне холодно“, то всякому станет понятно, о каком человеческом ощущении идёт речь. Я могу попытаться передать это же ощущение холода без слов — мелодическим или гармоническим оборотом, — но, во-первых, далеко не всякий и никак не сразу сумеет определить, о чём именно моя музыка, а во-вторых, я попросту могу оказаться плохим композитором и не выразить в звуке это самое ощущение.

На первый взгляд, цель у вербального и музыкального языков одна: передача информации. Но если та или иная намеренно несложная словесная фраза воспринимается и толкуется большинством слушателей, как правило, однозначно, то смысл даже простой фразы музыкальной по большей части вызывает различное её восприятие и толкование, особенно у людей немузыкальных. Таким образом, слову изначально присуща определённость, а музыке без слов — неопределённость высказывания.

Вообще музыка — материя особо тонкого рода. Она гораздо легче, быстрее и бесконтрольнее слова проникает в сознание. И даже не столько в сознание, сколько в подсознание, подобно фильтрующемуся вирусу — так сказать, без спросу. И там, в сумерках нашего подсознания, эта музыкальная информация способна жить своей автономной и пока ещё ничтожно мало изученной жизнью, порождая порой неожиданные и необъяснимые мысли, чувства, импульсы.

Именно этой её бесконтрольно „проникабельной“ особенностью объясняется, например, феномен «навязчивых мотивов». И именно поэтому людям эмоционально неуравновешенным и психически неустойчивым настоятельно не рекомендуется слушать музыку без разбору, всё подряд. И вот почему известная реплика Фонтенеля „Соната, чего тебе от меня надо?“ — это не только ирония.

Искусство церковного пения

Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова есть духовно-религиозное сообщество — собрание братьев и сестёр по вере (1 Кор 11: 18; 12: 28; Деян 12: 5; 15: 22). Соответственно, церковное пение (как и всякое другое церковное искусство) есть, во-первых и прежде всего, соборное художество (то есть, совместное, коллективное, а не индивидуально-авторское); а во-вторых — это так называемое культовое искусство, то есть не автономное (самодостаточное), а прикладное , призванное служить целям и задачам Церкви.

Уточню один существенный момент: идея соборности церковного искусства выражается не в единовременном коллективном труде артели мастеров над неким произведением, а в совместном творчестве многих поколений. Канон, преемственность, предание (традиция) — всё это суть важнейшие и существеннейшие моменты для любого церковного художества, в том числе и для богослужебного пения.

„Свят храм Твой, дивен в правде!“ (Пс 64: 5-6) — восклицает Псалмопевец, подразумевая под словом «храм», конечно, не одни лишь стены, но и всё, что наполняет пространство храма, все его атрибуты. Это значит, что храмовое пение, как и всякое другое богослужебное искусство, является искусством сакральным , то есть священным.

И святость эта предполагает прежде всего его выделенность из мирской среды, его непохожесть на всё светское, в том числе и на светское искусство. А в храмовом пении эта выделенность особенно усиливается необходимой и естественной связью музыкального языка его гимнов с их вербальным языком — богослужебным, намеренно удалённым и от обыденной речи, и от слога беллетристики.

Церковное пение подразделяется на две неравнозначные категории: 1) богослужебное (литургическое) или храмовое и 2) небогослужебное (паралитургическое) или внехрамовое.

Богослужебными именуются лишь те гимны (песнопения), которые исполняются за храмовым богослужением и составляют гимническую (а по-славянски — песненную ) часть чинопоследования той или иной церковной службы. „Церковная служба“ по-гречески — литургия (с маленькой буквы, в отличие от верховного богослужения Христианской Церкви — Божественной Литургии ), поэтому богослужебные песнопения также называются литургическими .

В свою очередь литургические песнопения бывают уставными и неуставными. К первым относятся лишь те гимны, которые предлагаются Богослужебным уставом (Типиконом) . К последним, соотвественно, — песнопения, которые иногда исполняются за богослужением, но не освящены уставной традицией (так называемые «величания» на полиелее; все акафисты, исключая Акафист Богородице в Субботу Акафиста; некоторые каноны для келéйного , или домашнего, чтения; песнопения на молебнах и т. д.).

Вместе с тем, в сокровищницу церковнопевческой традиции вошло множество песнопений небогослужебных или паралитургических (греческая приставка para здесь означает ‘около’, ‘рядом с’). К таковым относятся так называемые стихи духовные . В России этим наименованием обозначают весьма значительный пласт христианской народно-церковной песенной поэзии, куда входят песнопения покаянные, постные, брачные (или венчальные), заупокойные (или поминальные), а также праздничные — колядки, щедровки, волочéбные (или пасхальные), богородичные, стихи о святых, псáльмы , народные песненные молитвы и т. п. Не будучи богослужебными, то есть не исполняемые непосредственно за богослужением в храме, они в то же время являются безусловно церковными, как по своему происхождению, так и в идейно-содержательном плане.

«Духовная музыка»

Этот, ставший ныне расхожим оборот заключён мной в кавычки из-за своей расплывчатости: он слишком многое вмещает. Ведь, с одной стороны, не только музыкальное, но и всякое творчество восходит к области человеческого духа, а с другой — ни для кого не секрет, что и в нашем мире, и за его пределами существуют (и действуют!) разного рода духи. И, например, музыка какого-нибудь сатанинского культа, воспевающая духов злобы поднебесной (Еф 6: 12), также является духовной по определению. Вот почему христиане призваны быть особо бдительными в этой области и постоянно испытывать и различать духов (см., напр.: 1 Ин 4: 1-6; 1 Кор 12: 10).

Но ведь существует музыка и небогослужебная, и нецерковная, но так или иначе воспевающая именно христианские образы, идеалы, ценности. А ещё есть вокальная музыка, написанная на тексты Священного Писания, а также на тексты богослужения, но при этом опять-таки не являющаяся ни литургической, ни даже паралитургической. И для её определения есть своя терминология: христианская, религиозная, религиозно-христианская, наконец — светская религиозно-христианская и т. п.

И беда некоторых наших клиросных хоров заключается именно в том, что их руководители — регенты — далеко не всегда осознают разницу между культовыми, богослужебными песнопениями и религиозными, но в своей сущности — светскими хоровыми произведениями. Я намеренно написал „некоторых“, чтобы избежать оценочных определений (большинство или меньшинство), так как у меня нет никаких объективных статистических данных на этот счёт.

(продолжение следует)

1 Церковь есть Небо на земле, куда небесный Бог вселяется и где Он пребывает. (Герман, Патриарх Константинопольский. Вещей церковных созерцание, І. Перевод автора. )
2 И поставили их на лучшем месте, показав им красоту церковную: пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении богу своему. Они же были в восхищении, удивлялись и хвалили их службу… „И не знаем — на небе мы были или на земле : ибо нет на земле такого вида и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом! Знаем только, что там бог с людьми пребывает“ (В лето 6495 // Повесть временных лет по Лаврентьевской летописи. Т. 1. М.; Л., 1950. С. 274. Выделено мной — В. Г. ).

Предметы