Говоря очень условно, кому-то Господь открывается через ум, а кому-то через чувства. Два уровня бытия человека - уровень эмоций и уровень ума - отражаются в познании Бога таким образом, что одним Он открывается через Любовь, а другим через Истину. Таким образом первые переживают полное чувственное насыщение, а вторые - насыщение интеллектуальное, связанное с обретением нового Знания. Почему кому-то Бог открывается через Любовь, а кому-то через Истину, сказать точно нельзя, хотя здесь, безусловно, имеет значение главная духовная необходимость человека. Если она формируется на основе потребности в любви, то появляется возможность обрести переживание высшей Любви и познать через неё реальность Бога. Если же человека интересует смысл собственного существования и то, почему всё так устроено, то, будучи перенесённой в духовную сферу, эта потребность толкает человека на Путь познания Истины. Каждому, как говорится, своё.

Суфийский Путь носит на себе ярлык Пути Любви, хотя это очень однобокая его трактовка. Среди суфиев были те, кто познал Божественную Любовь, и те, кто пережил Истину Бога. Исследователи привычно отдают предпочтение первым, потому что на Пути Любви были созданы великолепные поэтические произведения, и вообще он кажется людям более понятным, потому что любовь хоть раз в жизни испытывал каждый из нас, а об Истине большинство имеет довольно смутное представление. Возможно, кто-то из читателей упрекнёт меня в том, что некая Истина открывается и на Пути Любви, а чувство глубокого приязненного принятия людей и мира приходит и к человеку Истины; это будет правдой, но с чисто технической точки зрения нам следует разделить два данных Пути. Суфийский Путь сочетает в себе их оба, точнее, он включает их в себя - недаром столько в нём было разных орденов и практик, среди которых были и практики осознания, и экстатические молитвы и зикры.

В наше время Путь Любви стал почти недоступным для людей, особенно в России. Причиной этого стали десятилетия атеистического воспитания и взращивание в людях гордого «независимого» эго. Мало кто может искренне принять существование Бога, тем более полюбить Его и принять в ответ Его Любовь. Одно без другого существовать не может, но возлюбить образ, в существование которого ты не веришь, возлюбить искренне и со всей возможной силой - ни у кого не получается. Атеистическая обусловленность, тонко присутствующая в умах современных людей, делает невозможным возникновение искренней любви к Богу, и поэтому многие так называемые верующие показывают нам столь впечатляющие примеры лицемерия. Попытки игнорировать наличие неверия в своём уме всегда кончаются одинаково - вы как бы верите в Бога и пытаетесь следовать указаниям священных текстов, но что-то внутри оказывается сильнее, и ваша вера становится натужной и неестественной. С другой стороны, вера в Бога, идущая из противоположной, теистической обусловленности, тоже имеет свои минусы, но она хотя бы позволяет начать движение в сторону соприкосновения с Божественной Любовью. Любая вера всегда слабее знания, но родиться с внутренним знанием истинности существования Бога дано далеко не всем. И тут мы снова сталкиваемся с вопросом изначального предопределения, благодаря которому определённая часть людей обречена не вписаться в мир и стать искателями. Или погибнуть от наркотиков и алкоголя, пытаясь уйти от неприемлемой и неинтересной для них реальности. Вопрос предопределения очень важный, но получить на него ясный и понятный ответ не очень-то легко. Например, если человек с самого начала, от рождения, не может вписаться в мир и человеческое сообщество, является ли это предопределением к тому, что он избран Богом для прохождения Пути, или же он просто урод, которому не следует жить среди людей? Никакого вразумительного ответа на этот вопрос нет и быть не может. Все искатели - маргиналы, если рассматривать их интересы и побуждения с точки зрения цивилизованного сообщества. Кто-то из них становится настоящим мистиком, а кто-то умирает от передозировки. Такова реальность современного мира, и примеры тысячелетней давности сегодня не очень помогают в силу радикального изменения внешней и внутренней ситуации людей.

В то же время нельзя сказать, что Пути Любви сейчас не существует или он совсем закрыт для нас. Другое дело, что в силу определённой деградации многих суфийских сообществ мы чаще видим имитаторов, старательно воспроизводящих свои представления о том, каким должен быть дервиш, идущий по Пути Любви, и то, как он при этом должен себя вести. Конечно, можно имитировать любовь к Богу. Можно даже заняться самогипнозом и входить в изменённое состояние на почве такой «любви», вызывая удивление и почтительное отношение к себе у окружающих. Пусть при этом придётся подавлять часть своих энергий, например, гнева, не согласующихся с образом «человека Любви», но ум, как правило, не видит иного выхода, отрицая ради одного желания большую часть остальных. Однако можно обманывать себя, можно пускать пыль в глаза профанам, но от истинного мистика своё состояние не скроешь. Мне не раз доводилось видеть современных дервишей, говорящих правильные слова, но находившихся в противоположном их содержанию состоянии. Тем не менее слова о любви к Богу продолжают произноситься и печататься, и потому в силки их красоты попадётся ещё немало людей, которым захочется искусственно взрастить в себе эту любовь.

В том, что касается обычной земной любви, каждый из нас имеет определённый опыт. Все знают, что любовь может быть и сильной, и не очень, и что она, как чувство, может полностью подчинять нас себе, а может захватывать лишь поверхностно, неглубоко. То, что называется любовью к Богу, на обычном уровне подчиняется тем же законам. Можно свою ненасыщенную земной любовью потребность в страсти обратить на представление о Боге и направить к нему свои мысли, периодически наполняясь благоговением, признательностью и желанием быть рядом с Ним. Можно часто молиться и обращаться к Нему, выполнять ритуальные поклонения и избавляться от греха в себе, но все эти действия не принесут плодов до тех пор, пока будут оставаться на том же уровне, на котором люди обычно любят друг друга. То есть шансов на то, чтобы получить ответный импульс Божественной Любви, у них будет очень мало. А без него все вышеописанные усилия принесут весьма ограниченную пользу.

Бог открывает Себя тем, кто в Нём нуждается. Нельзя помнить Бога только во время молитвы и любить Его во время праздников. Вы либо живёте с потребностью в единении с Ним, ложитесь спать и просыпаетесь с мыслью о Нём, либо вам нечего делать на Пути Любви. Любой Путь к Богу требует полной самоотдачи, но Путь Любви - в особенности. Вы не можете гореть наполовину, на нём вы должны сгорать целиком, без остатка. Тогда Господь ответит вам, и вы узнаете, что такое Божественная Любовь.

Тот, кто сказал, что Бог есть Любовь, познал её сполна. Божественная Любовь может приходить как в виде отдельных импульсов, действие которых через некоторое время кончается, так и в виде потока, проводником которого человек становится. Если любовь, испытываемая человеком, даёт ему жажду и страдание, то Любовь Божественная приносит необычайное насыщение и покой. Она ощущается как любовь, не направленная ни на кого, как мягкая энергия, наполняющая тебя, но не к тебе персонально обращённая; при всём этом ты ясно понимаешь и чувствуешь, что источник этой Любви находится не в тебе и что она исходит прямо от Бога. Действие Божественной Любви куда мягче того, которое оказывает Милость Бога, которую обретают на Пути Истины. В потоке Милости оставаться долго нельзя, потому что он начинает разрушать физическое тело. В потоке Любви можно жить и быть постоянным её проводником, на радость себе и людям. При этом импульс Божественной Любви тоже производит трансформирующее действие на человека, но оно не столь радикально, как действие импульса Милости. И, конечно же, тот, кто может жить в потоке Любви, в конце концов тоже радикально меняется, обретая свойства, выглядящие в глазах людей сверхчеловеческими. А проще говоря - божественными.

Проводник Любви становится очень притягательным для искателей. В его присутствии они получают некое насыщение, которого им не хватает, и чувствуют излучение Любви, исходящее от Мастера. Самым ярким примером проводника Любви в недавнее время, конечно же, является Ошо. Именно поэтому вокруг него собирались толпы, и хотя он говорил о самых разных путях и методах достижения, главным его посланием всё равно оставалась любовь, и как её следствие - принятие себя и мира.

Идти по Пути, получая поддержку в виде Божественной Любви, куда проще, чем без неё. Благодаря насыщению, которое она приносит, вам легче отказаться от мирских соблазнов и сосредоточиться на поиске и внутренней работе. То, что на Пути Истины достигается через разотождествление, то на Пути Любви приходит через наполнение энергией любви, которая выше всего того, чем вы можете жить в мире. Любовь поднимает вас над миром, в то же время не отрывая от него и от людей. Истина уводит вас за пределы мира, где вы остаётесь один на один с Богом. Конечно, это описание до некоторой степени условное, но большая доля той истины, которую можно выразить словами, здесь есть.

Кому-то достаётся Любовь, кому-то Милость, а кому-то вообще ничего. Чтобы быть избранным, надо иметь такую внутреннюю необходимость, которая не может быть насыщена ничем земным. И уж на каком Пути вы сумеете насытить свою запредельную необходимость - по сути, не так важно. Ведь каждый Путь ведёт к Богу, который отвечает на все вопросы, утоляет все необходимости и даёт вам такое, о чём вы даже просить не могли, потому что и знать не знали, что такое вообще возможно.

Практичная методика - когда вы находитесь дома, пробуйте полностью расслабляться. Делайте просто какие-то спонтанные движения. Или когда накатывает очередной приступ гордыни, ходите в трусах, как у Волка в мультфильме «Ну погоди!» и в галстуке по квартире, представляя, что вы самый великий. Ходите и повторяйте: «Я великий мессия!» , желательно перед зеркалом. Это очень помогает, потому что эго диктует нам модели поведения. Там, где эго и ум - сразу возникает иерархия, а когда мы что-то делаем спонтанно, мы эго очень быстро разрушаем и выходим за пределы ума. У человека начинают проявляться элементы творчества. Для этого вы должны не зависеть ни от кого. Вы внутри расслаблены и независимы.

Восточная психология работает с тоном голоса. Всегда отслеживайте уровень человека по его тону. Научитесь слушать тон. С каким напряжением вы говорите, насколько вам это важно? Слово «нет» можно сказать десятками тысяч оттенков. Можете сказать: «НЕТ!» , и человек в обморок упадет. Можете сказать: «Нет» - и человек обрадуется, обнимет вас. Вначале мы должны на уровне разума понять, что от нас требуется, потом тренировать этот навык, затем это станет нашим стилем жизни. Как тренироваться? Отслеживать! Вы начинаете следить, и у вас это уходит. Многие часто не слышат и не слушают себя. Надо начать слушать.

Аюрведа говорит, что ум и эго всегда себя оправдывают. Я читал семинары в тюрьме особо строгого режима. Там все себя оправдывают. Человек уверен в своей невиновности. Каждый человек себя оправдает. Это идет от эго и от ума.

Иногда мы должны надевать маску. Нужно играть. Но если человек напряжен, он ничего сыграть не может, даже выдавить из себя ни слова. В теле сразу идут тяжелые биохимические реакции, и мы разрушаемся. Это можно отследить по напряжению в теле. Очень простой путь: если вы чувствуете напряжение, сразу сделайте несколько спонтанных движений всем телом, расслабьтесь, улыбнитесь, можете говорить все что хотите. Только в эту минуту вы можете испытывать энергию Божественной любви и раскованности. Именно в этом случае вы чувствуете интуицию. И в этом случае вы можете ходить по жизни и летать, и все получается! Вы приезжаете на машине куда-то - место освободилось, вы припарковались. Пришли куда- то - встретили нужного вам человека. Вы живете в каком-то потоке. И все получается! И вы всем отдаете счастье. Хороший человек появляется, и вы ему отдаете счастье, у вас нет проблем. Как проверить: вы в потоке или не в потоке? Опять же по напряжению и по тону голоса. Если вы хоть немного напряжены, значит вы не в Потоке.

Даже если вы с кем-то сражаетесь, вы должны быть расслабленным. Вся восточная система единоборств построена на расслаблении. Самый сильный удар - это расслабленной ногой и рукой. Если вы в Потоке, вы будете действовать спонтанно и поступать правильно. Потому что, когда отключается ум и эго, человек может делать чудеса.

Наука не может объяснить некоторые факты. Мать увидела, что на ребенка падает машина весом в несколько тонн. Она хватает ее, и пока ребенок не уполз, держит машину. Хотя в обычном состоянии эта женщина с трудом 10 кг поднимала. И таких случаев много. Другой случай, когда человек случайно зашел в вольер с голодным тигром. Он, не помня себя от страха, легко перепрыгнул через 4-метровый забор. Ему потом давали миллион, чтобы он повторил свой прыжок, но он не смог.

Если вы в Потоке, вы действуете спонтанно, через вас свободно идет поток Высшей энергии. Вы всегда здесь и сейчас и вы расслаблены. Как только вы напрягаетесь, просто не оценивая, сконцентрируйтесь на той части тела, где возникло напряжение. Просто наблюдайте. Как только вы начинаете наблюдать за напряжением или за гневом - это уходит сразу же. Эту технику надо постоянно практиковать. Это не за один день приходит. Если у вас напряжение годами скапливается, сразу почувствовать легкость не получится. Но это тренируется!

Периодически нужен массаж. Важно просто расслабиться, у многих верхний плечевой пояс очень зажат. Откуда возникает эта проблема? Вы очень много думаете, очень много переживаете. Это главные причины. Вы слишком много взвешиваете, слишком много анализируете и постоянно в уме или на словах защищаете себя. Если честно, женщине вообще вредно думать.

Откуда идет защита? От ума. Ум всегда защищается. Постарайтесь меньше думать. Лучше всем вокруг постоянно божественной любви желайте. Все, что бы вы ни делали, делайте полностью погрузившись в процесс, тотально.

Когда вы восточному мастеру или мудрецу даете какую-то задачу, он говорит: мне надо побыть с этим. Он не говорит: мне надо подумать. Он просто живет, продолжает заниматься своими делами. Он даже ее забывает. И в один момент ему приходит ответ. Кому-то во сне, кому-то во время работы. Но не надо размышлять, не надо думать. Чем меньше мыслей в голове, тем более умиротворен и интуитивен человек.

Современная культура призывает «думай!!!», и это привело к тому, что скоро, если верить статистике Всемирной организации здравоохранения, число ментально больных людей намного превысит здоровых. За XX век люди убили себе подобных 100 миллионов. Нет практически никакой культуры, про экологию даже вспоминать не хочется... Крайне редко можно встретить человека, от которого идет умиротворение и он расслаблен.

Как еще, кроме спонтанности, можно войти в Поток?

В Поток легко войти тогда, когда мы концентрируемся на других, когда мы всем вокруг желаем Божественной любви и думаем, как я могу помочь этому человеку, т. е. когда вы думаете, как помочь другим, тогда вы в Поток невольно включаетесь. Например, представьте, что вы с кем-то ругаетесь, или кого-то ударить хотите, или захотелось обворовать соседа, или оклеветать его.

Просто секунд на 10 представьте, долго не надо. Представьте это ощущение. Как вы себя сейчас чувствуете? Хочется эго свое защищать, и если кто-то скажет что-то против меня, это будет мой враг. Представили? Почувствовали, как все сжимается? На душе как-то мерзко, да? Если еще продолжить этот сеанс 5-10 минут, вас может начать тошнить, у вас начнутся разрушительные биоэнергетические да и биохимические процессы.

Теперь попробуйте искренне произнести:

«О, Бог, я хочу развить любовь к тебе! Что бы ни происходило вокруг, ты можешь ввергнуть меня в самые тяжелые страдания, я все равно буду пытаться тебе служить. Всем, кто окажется рядом, я буду отдавать свою Любовь, что бы ни произошло, даже если весь мир будет против меня, даже если я буду жить в самых плохих условиях, даже если меня посадят в тюрьму или меня будут бить, даже в этом случае я буду молиться за проклинающих меня».

Что вы сейчас ощущаете? Почувствовали: сердце запело? Плакать захотелось, сердце заплакало от радости. Это то, что хочет душа. Душе ничего не надо. Это очень быстрая возможность войти в Поток. Попробуйте произнести это искренне, и вы это прочувствуете. Просто искренне взмолитесь, уберите из головы претензии, потому что претензии сразу закрывают Поток . Когда появляются претензии и упреки, душа теряет связь с Богом. Первый шаг, как вы можете начать открываться, вы должны благодарить всех. Вы должны научиться говорить «спасибо» любому человеку. Вы должны благодарить не только злых или добрых учителей, но и любого, какой бы человек нам ни встретился. Дайте себе обет «что бы ни было, у меня действительно много несовершенств, мне действительно тяжело, но я все равно буду идти к Богу. Даже если Ты, Всевышний, отвернешься от меня, я все равно буду идти к Тебе, я буду отдавать любовь, служить, и никто меня в этом не остановит». Чувствуете, что-то происходит? Если вы это искренне, от сердца прочувствуете, то в этот момент у вас откроются все энергетические центры (чакры), огромные творческие способности и жизнь превратится в сплошное Блаженство...

Если вы хотите закрыть поток Высшей энергии к Вам, быстро выйти из Потока и превратиться в вонючий энергетический сгусток, то просто начните планировать месть, вспоминайте с обидой, претензией что-нибудь или кого-нибудь. Жалуйтесь на судьбы, на мир, на окружающих людей и т. д. Суетитесь, проявляйте больше ментальной активности и самое главное - живите только для себя, ну, может, для своих близких.

Если вы позволите, я приведу здесь пару цитат относительно эго.

«Арии указывают в своих канонах, что цивилизации гибнут не в результате войн и стихийных бедствий, а из-за того, что каждый будет думать только о себе. Только о том, чтобы брать, а не отдавать другим. Основной принцип гармонии - это обмен энергиями. Только он открывает сердца людей любви и делает их счастливыми».

«В Аюрведе говорится: болезни - наши учителя. Жалость к больному - это грех. Так как мы тем самым ограничиваем его возможности, подразумевая, что он сам ни на что не способен. У всех уникальные таланты. Мы просто используем 3-5 %».

«Гиперборейцы (как описано в «Махабхарате», это древняя арийская цивилизация, которая жила в районе северного Заполярья) знали, что человек как часть вселенной может быть счастлив только тогда, когда открыто сердце. Что предназначение человека в этом мире - рождать и дарить любовь. Только она помогает существовать в гармонии с другими видами жизни. Только она дает возможность существовать». Как остановить мыслительный процесс?

Есть много различных техник. Медитация - это «быть здесь и сейчас». Многие думают так, медитация - это надо сесть в позу лотоса, произнести сакральный звук «ОМ». Это тоже работает, тоже правильно, но мы говорим немножко о другом. Чтобы остановить мыслительный процесс, вы должны привыкнуть быть здесь и сейчас. Следите за дыханием. Что бы вы ни делали, концентрируйтесь на этом. Это очень работает. Просто старайтесь отключать ум, привыкните автоматически желать всем Божественной любви. Вспомните что-нибудь приятное в расслабленном состоянии. Вспомните море. Если ум во что-то погружается, то наше тело принимает эту форму и напрягается. Если вы думаете о море - вы расслабляетесь. Если вы думаете о человеке, который что-то сделал вам плохое, вы напрягаетесь.

Все, что вы делаете, делайте это тотально, полностью находясь в этом действии.

Наблюдайте за умом, как охотник: вот появилась эта мысль, вот эта... Но не начинайте судить - это уже ментальный уровень.

Всегда надо отслеживать, что у нас напряжено? Как снять напряжение очень быстро? Мы не можем остановить ментальное напряжение, если у нас тело напряжено. Это должны быть упражнения, желательно связанные с телом. Потому что тело и ум очень взаимосвязаны. Самое простое, что вы можете делать, - это спонтанно подвигаться, корчить рожи. В этом должен быть навык. Это надо делать свободно, надо расслабляться. Это то, что вы должны делать дома. 2-3 минуты в день. Кто 10 минут будет делать, максимум неделю, и вы увидите, как у вас огромный поток энергии пойдет, жизнь станет прекрасна. Если вы 10 минут в день всего делаете, представляете? Основное напряжение у нас на лице. В медитации одно из основных упражнений, как снимать напряжение на лице. Просто вы начинаете отслеживать. Не надо оценивать: «Я как дура уже 3 дня рожи корчу, а напряжение не уходит» . Просто будьте здесь и сейчас. Наблюдайте. Когда вы наблюдаете за чем-то, это уходит. Хватит думать, надо чувствовать! Слушайте всегда то, что сердце вам говорит.

по материалам из книги: Рами Блект - "Тройная мудрость" .

А теперь подумайте: «Здравствуй, моё Высшее Божественное Я. Я очень рад (рада) встретиться с тобой, поговорить с тобой, слиться с тобой на какое-то время в едином потоке Божественной Любви…» Как ни странно, в таком разговоре я сразу же знаю ответ). Но почему-то продолжаю его внутренне озвучивать словами. Понимаю - это по привычке, потому что, общаясь со своим Высшим Я, мы общаемся телепатически и ответы открываются мгновенно внутренне. Они просто ощущаются. Как-будто никто ни с кем не разговаривает, всё есть уже внутри. Ощущается просто светлая радость от осознания всего разговора. Итак. Озвученный ответ может быть таким: «Здравствуй, дитя моё)! Мы с тобой едины, здесь и сейчас, наши сущности ликуют сейчас от осознания этого счастья.) Я сливаюсь с тобой в потоке Божественной радости и счастья…Мы парим вместе в Единой и Совершенной Божественной Любви…»

Во время этих осознаний сразу же представляйте как вы взлетаете над Всем Сущим, и сливаетесь с мощной и прекрасной сияющей сущностью. Помните Вы - тоже сияющие сущности. И ощущение у вас будет такое, будто вы обнимаетесь сейчас со своим родителем… Вам хорошо и абсолютно комфортно, вы счастливы и максимально наполнены любовью… сейчас вы можете спрашивать, и мгновенно ощущать ответы… Ваше Высшее Я говорит вам: «Да-да. Ты сам знаешь ответы. Это именно так, ты всё правильно понял… И т. д.» Наслаждайтесь этим диалогом сколько захотите.

После того, подумайте о том, что также как и со своим Высшим Я вы сейчас можете слиться с любой другой Божественной Сущностью. То есть с душой любого другого человека, которого знаете. Ведь всё вокруг - одна единая Божественная Любовь, о которой просто не все знают и не все себя ею ощущают. Представьте сейчас своего недруга. Вы там сверху, вы сияете как светлое облако любви, вы смотрите вниз и приглашаете другую сущность взлететь вверх к себе. Она улыбается вам и охотно взлетает своим сияющим силуэтом к вам. Вы берётесь за руки и обнимаясь сливаетесь друг с другом, осознавая единый общий свет Божественной Любви на всех… Вам становится легко и свободно. Вы просите прощения у этой сущности за любые ошибки в данном жизненном опыте и слышите в ответ тоже просьбу о прощении. Ведь внутри каждая сущность понимает все свои ошибки и проблемы, решённые или нерешённые - не важно. Важно только то, что вам обоим сейчас хорошо и вы близки внутренне в своём смирении, прощении и Любви друг к другу. Именно так, прекрасной светлой Божественной Любовью вы можете любить каждого, как себя и своё Высшее Я. Всё едино. И всё есть Божественная Любовь.)

Этот сеанс будет выглядеть намного проще и быстрее, чем я описываю. Вам просто захочется приглашать к себе и других людей, которые будут взлетать к вам в своём сиянии и радости, брать вас за руки, сливаясь с вами, кружась с вами в едином потоке Любви…)

Попробуйте, Друзья. Это доставит вам великолепные счастливые ощущения мира, света и единства..

Духовное общение - вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. Адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ‘тхо бхаджана-крийа̄, тато ‘нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ништ̣ха̄ .

Сначала ништха , непоколебимая вера, а затем ручи , вкус к служению, пробудят в нас влечение к Богу. Отношения с Божественным всегда тесно связаны с садху-сангой , общением со святыми и преданными Господа, но прежде необходима шраддха , начальная вера. Когда она окрепнет, мы начнем искать общества садху (святого), и в общении с ним, преданно служа ему и избавляясь от пороков, испытаем божественное чувство любви. Она придет к нам свыше. Но прежде необходимо преодолеть несколько ступеней духовного становления. Бывает и так, что влечение к Богу приходит сразу, ведь семя любви скрыто в сердце каждого и может прорасти без видимой причины. Мы встречаем это и в повседневной жизни: иногда люди становятся добрыми друзьями с первого же дня знакомства, их словно влечет друг к другу. То же самое может случиться и в духовной жизни, однако для этого необходимо сукрити , запас благочестия из прошлых жизней.

Тому, кто только вступил на духовный путь и следует садхане , необходимо общаться с преданными и садху . Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем - настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.

Затем, очистившись от скверны, мы обретем постоянство в служении и тогда познаем ручи , вкус к Божественному. Ручи - начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.

Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н . Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, - это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга , духовное общение.

Существуют два вида садху-санги . Если рядом нет садху , нам помогут священные писания. Но если у нас есть возможность общаться с садху , под его руководством мы устремимся к божественной цели и достигнем ее.

Влечение к Богу чувствуют не все, а только те, у кого есть сукрити , запас благочестия. Если сукрити велико, они смогут преодолеть сразу три ступени духовного пути, следующие за садху-сангой . Но это совершенно особый случай. Наш Гуру Махарадж говорил о влечении, любви, однако нужно знать, что он подразумевал под этим.

Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого - это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.

Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые взаимоотношения, и в этом поможет садху-санга . С людьми нас связывают разные отношения, и они накладывают отпечаток на наши чувства, которые мы испытываем к ним. Иногда люди даже не знают, что они родственники, но испытывают друг к другу родственные чувства.

Наш Гуру Махарадж говорил: «Добродетельный разум, дхарма-буддхи , поможет обуздать чувства и поможет установить взаимоотношения с высшей сферой бытия». Если мы сохраним добродетель, у нас появится влечение к высшей сфере.

Например, я знаю, что лекарство горькое на вкус, поэтому мои чувства отвергают его. Но разум даст мне больше, чем чувства, он скажет: «Прими лекарство, и ты поправишься». И вот уже горькое лекарство не вызывает в нас отторжения. Добродетельный разум - залог правильного восприятия. «Махабхарата» учит, что когда жажда взаимоотношений с Богом недостаточно сильна в нас, установить их поможет добродетельный разум.

Он всегда с нами. Да, сейчас мы в материальном мире, мире иллюзии, но добродетель не покидает нас даже здесь, иначе бы в нашей жизни царил хаос. Наша жизнь не беспорядочна - мы пытаемся жить разумно. Если кто-то мчится мне навстречу, и я не уступаю дорогу, то обязательно столкнусь с ним. Так подсказывает мне дхарма-буддхи .

Если влечение к Богу не приходит, измените свое восприятие. Шрила Гуру Махарадж иногда настаивал на своем плане действий, объясняя, чего ждет от нас, но мы не понимали его рассуждений и возражали ему. И все же, повинуясь добродетели, мы выполняли его указания. А когда убеждались в его правоте, каждый думал: «Как много хорошего для меня сделал Гуру Махарадж!» Так было неоднократно.

Садху-санга , если мы обретем ее, очистит наши сердца и принесет замечательные плоды. Но все зависит от шраддхи , веры. Адау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го . Сначала нужна вера, и только тогда у нас появится возможность общения со святыми людьми. В переводе шраддха - это не просто вера, а вера, основанная на любви.

Это относится и к воспеванию Святого Имени. Мы произносим Харе Кришна маха-мантру , но что это: подлинное Имя или просто гортанные звуки? Очень хорошо об этом сказал Шрила Рупа Госвами: атах̣ ш́рӣ кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих . Как следует повторять Святое Имя? Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ : Имя откроет Себя нам. Кришна, удовлетворенный нашим служением, решит: «Вот сцена для Моего танца». Если мы подготовим ее, Он с радостью явится у нас на языке и станет танцевать. Не надейтесь пленить Святое Имя материальными звуками, слетающими с вашего языка. Святое Имя божественно и непостижимо материальными чувствами.

Шрила Гуру Махарадж придавал большое значение служению. Сева значит «служение». Мы должны гореть желанием и готовностью служить. И когда это желание станет достаточно сильным, Святое Имя воцарится в наших сердцах. Многие утверждают, что получили духовное посвящение, но так ли это на самом деле?

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано:

дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

Истинный гуру неотличен от Кришны, и когда ученик получает у него посвящение, Кришна берет его под Свое покровительство. И тогда ученик очищается от всего мирского. Атма-сама означает «трансцендентный», «надмирный». Кришна поднимает его над миром. Когда ученик вручает себя гуру , Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа : внешне он остается прежним, но так только кажется. Отныне у него божественный облик. Мы видим его перед собой, но его тело уже нематериально. Сеи деха означает «то тело», тело его становится трансцендентным. Апра̄кр̣та-дехе кр̣шн̣а-чаран̣а бхаджайа : после этого ученик приступает к бхаджану , служению Богу, и Кришна принимает его служение.

Так что же из этого следует? Если кажется, что с нами ничего подобного не происходит, должны ли мы отказаться от духовного посвящения? Нет. В другом месте «Шри Чайтанья-чаритамриты» сказано, что мы прошли лишь один из этапов духовного становления.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

Премн̣о хи бӣджа-прадам . Обязанность гуру - дать ученику семя Кришна-премы , любви к Богу. Поэтому не отчаивайтесь! Если мы, получив семя любви, посадим его в благодатную почву, то со временем оно станет трансцендентным. Вот как следует понимать процесс духовного становления.

Не теряйте надежды. У нас было два великих гуру : Шрила Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Не сомневайтесь: мы получили семя любви к Богу. Это семя трансцендентно, и мы видим, как по всему миру люди поют мантру Харе Кришна. И в России теперь знают о Шри Чайтанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху, и в Венгрии. Это знание западным людям принес Шрила Свами Махарадж, который считал Шрилу Гуру Махараджа своим гуру . Поэтому, несомненно, у нас не один, а сразу двое великих гуру . Они карна-дхара , наши хранители.

Гуру подобен капитану на корабле. Если мы не выполняем приказов капитана - это наша вина, а не его. Поэтому необходимо заботливо взрастить в сердце семя любви к Богу. Это бхаджана-крия , добросовестное исполнение своих обязанностей в преданном служении. За этой ступенью следует анартха-нивритти , очищение от пороков. Обуздав чувства, мы освободимся от мирских привязанностей. Нам посчастливилось встретить много личностей, которым это удалось.

Все мои успехи - милость моего гуру . Он и ворону способен превратить в Гаруду. У меня же нет никаких заслуг. Если я что-то ставлю себе в заслугу, то мое положение самое незавидное. Это чувство должно прийти из глубины сердца, а не быть показным. Если кто-то хочет показать другим, что он вайшнав и как он смиренен, это не вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца, тогда оно будет подлинным.

«[Существуют разные стадии проявления премы :] Сначала шраддха , то есть вера; затем садху-санга , или общение со святыми; после этого бхаджана-крия , или духовная практика; затем анартха-нивритти , то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха - устойчивость, за которой идет ручи - вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).

Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).

«Кришну нельзя постичь грубыми материальными чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234) [перевод относится к обеим строкам процитированного стиха].

«Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя».

«Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).

См. примечание 21. Это вторая строка цитируемого выше стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 4.193).

«Согласно своей карме все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ, тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя преданного служения».

«Способный даровать семя любви».

« Божественная любовь ». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Глава из книги « Поток вдохновения »

Russian

Божественная любовь

Духовное общение - вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы Гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить Гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. .

Сначала ништха ручи садху-сангой шраддха садху сукрити

садхане садху . Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем - настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.

ручи , вкус к Божественному. Ручи - начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.

. Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, - это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга , духовное общение.

Существуют два вида садху-санги . Если рядом нет садху садху

сукрити , запас благочестия. Если сукрити садху-сангой Гуру Махарадж

садху-санга

дхарма-буддхи

Садху-санга шраддхи , веры. шраддха - это не просто вера, а вера, основанная на любви.

маха-мантру

Сева

Атма-сама Сеи деха бхаджану

Премн̣о хи бӣджа-прадам . Обязанность Гуру - дать ученику семя Кришна-премы

мантру карна-дхара , наши хранители.

Гуру подобен капитану на корабле. Если мы не выполняем приказов капитана - это наша вина, а не его. Поэтому необходимо заботливо взрастить в сердце семя любви к Богу. Это бхаджана-крия анартха-нивритти

Все мои успехи - милость моего Гуру. Он и ворону способен превратить в Гаруду. У меня же нет никаких заслуг. Если я что-то ставлю себе в заслугу, то мое положение самое незавидное. Это чувство должно прийти из глубины сердца, а не быть показным. Если кто-то хочет показать другим, что он вайшнав и как он смиренен, это не вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца, тогда оно будет подлинным.

Тема:

Языки оригинала/транскрипции/переводы:

Возможно, Вас также заинтересует:

« Суть сознания Кришны - в самопожертвовании ». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 18 октября 2006 года. Лахта, Санкт-Петербург
« Суть сознания Кришны ». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 15 августа 2006 года. Лахта, Санкт-Петербург
« Карма. Долг. Служение Богу ». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 14 января 2013 года. Киев, Украина
« Святое Имя ». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 15 февраля 2001 года. Донецк, Украина
« Святое Имя трансцендентно ». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 24 августа 1992 года. Майами, США

Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Божественная любовь

Духовное общение – вот что необходимо для того, чтобы мы все больше и больше стремились к Богу. Без этого нам не достичь высот духовной жизни. Подобное общение положит начало нашим отношениям с посланниками духовной сферы, благодаря чему мы устремимся к Богу. Прежде всего, нам необходимы Гуру и вайшнавы, те, кто предан Богу, иначе мы никогда не соприкоснемся с подлинной любовью. Чтобы любовь пришла к нам, мы должны научиться дорожить Гуру и вайшнавами. Только тогда мы сможем духовно расти. А̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тхо бхаджана-крийа̄, тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ништ̣ха̄ .

Тому, кто только вступил на духовный путь и следует садхане , необходимо общаться с преданными и садху . Сначала это общение разовьет в сердце почтение к Божественному, а затем – настоящую жажду Его. Пока жажды нет, любовь к Богу будет скрыта в глубине нашего сердца.

Затем, очистившись от скверны, мы обретем постоянство в служении и тогда познаем ручи , вкус к Божественному. Ручи – начало отношений с Богом, основанных на любви. Однако все это приходит благодаря общению с теми, кто свят и предан Господу. Без этого общения служение Богу невозможно. Духовно незрелый человек не способен к истинному служению. Его ум блуждает, и он принимает несовершенное за совершенство. Он живет в мире иллюзии, и потому не может самозабвенно служить Богу. Конечно, благодаря духовным заслугам, приобретенным в прошлом, человек может совершать какое-то служение, однако в большинстве случаев он будет обманут иллюзией.

Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н . Мы говорим: Брахман, дух, бесконечен, однако наши представления о бесконечном весьма ограничены. Самое большее, что мы можем вообразить, – это космос. Но подобные представления не применимы к Божественному! Духовный мир абсолютно независим и недосягаем для человеческого восприятия. Следуя своим представлениям, мы чаще всего встаем на неверный путь. Поэтому нам необходима садху-санга , духовное общение.

Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого – это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.

Например, я знаю, что лекарство горькое на вкус, поэтому мои чувства отвергают его. Но разум даст мне больше, чем чувства, он скажет: «Прими лекарство, и ты поправишься». И вот уже горькое лекарство не вызывает в нас отторжения. Добродетельный разум – залог правильного восприятия. «Махабхарата» учит, что когда жажда взаимоотношений с Богом недостаточно сильна в нас, установить их поможет добродетельный разум.

Он всегда с нами. Да, сейчас мы в материальном мире, мире иллюзии, но добродетель не покидает нас даже здесь, иначе бы в нашей жизни царил хаос. Наша жизнь не беспорядочна – мы пытаемся жить разумно. Если кто-то мчится мне навстречу, и я не уступаю дорогу, то обязательно столкнусь с ним. Так подсказывает мне дхарма-буддхи .

Садху-санга , если мы обретем ее, очистит наши сердца и принесет замечательные плоды. Но все зависит от шраддхи , веры. Адау шраддха татах садху-санго . Сначала нужна вера, и только тогда у нас появится возможность общения со святыми людьми. В переводе шраддха – это не просто вера, а вера, основанная на любви.

Это относится и к воспеванию Святого Имени. Мы произносим Харе Кришна маха-мантру , но что это: подлинное Имя или просто гортанные звуки? Очень хорошо об этом сказал Шрила Рупа Госвами: атах̣ ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих . Как следует повторять Святое Имя? Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ : Имя откроет Себя нам. Кришна, удовлетворенный нашим служением, решит: «Вот сцена для Моего танца». Если мы подготовим ее, Он с радостью явится у нас на языке и станет танцевать. Не надейтесь пленить Святое Имя материальными звуками, слетающими с вашего языка. Святое Имя божественно и непостижимо материальными чувствами.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано:

дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣ш̣н̣а та̄ре каре а̄тма-сама

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192)

Истинный Гуру неотличен от Кришны, и когда ученик получает у него посвящение, Кришна берет его под Свое покровительство. И тогда ученик очищается от всего мирского. Атма-сама означает «трансцендентный», «надмирный». Кришна поднимает его над миром. Когда ученик вручает себя Гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре та̄ра чид-а̄нанда-майа : внешне он остается прежним, но так только кажется. Отныне у него божественный облик. Мы видим его перед собой, но его тело уже нематериально. Сеи деха означает «то тело», тело его становится трансцендентным. Апра̄кр̣та-дехе кр̣ш̣н̣а-чаран̣а бхаджайа : после этого ученик приступает к бхаджану , служению Богу, и Кришна принимает его служение.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)

Премн̣о хи бӣджа-прадам . Обязанность Гуру – дать ученику семя Кришна-премы , любви к Богу. Поэтому не отчаивайтесь! Если мы, получив семя любви, посадим его в благодатную почву, то со временем оно станет трансцендентным. Вот как следует понимать процесс духовного становления.

Не теряйте надежды. У нас было два великих Гуру: Шрила Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Не сомневайтесь: мы получили семя любви к Богу. Это семя трансцендентно, и мы видим, как по всему миру люди поют мантру Харе Кришна. И в России теперь знают о Шри Чайтанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху, и в Венгрии. Это знание западным людям принес Шрила Свами Махарадж, который считал Шрилу Гуру Махараджа своим Гуру. Поэтому, несомненно, у нас не один, а сразу двое великих Гуру. Они карна-дхара , наши хранители.

Гуру подобен капитану на корабле. Если мы не выполняем приказов капитана – это наша вина, а не его. Поэтому необходимо заботливо взрастить в сердце семя любви к Богу. Это бхаджана-крия , добросовестное исполнение своих обязанностей в преданном служении. За этой ступенью следует анартха-нивритти , очищение от пороков. Обуздав чувства, мы освободимся от мирских привязанностей. Нам посчастливилось встретить много личностей, которым это удалось.

Все мои успехи – милость моего Гуру. Он и ворону способен превратить в Гаруду. У меня же нет никаких заслуг. Если я что-то ставлю себе в заслугу, то мое положение самое незавидное. Это чувство должно прийти из глубины сердца, а не быть показным. Если кто-то хочет показать другим, что он вайшнав и как он смиренен, это не вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца, тогда оно будет подлинным.

1 «[Существуют разные стадии проявления премы :] Сначалашраддха , то есть вера; затем садху-санга , или общение со святыми; после этого бхаджана-крия , или духовная практика; затем анартха-нивритти , то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха – устойчивость, за которой идет ручи – вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).

2 Приводится в «Катха-упанишад» (1.2.20) и «Шветашватара-упанишад» (3.20).

3 «Кришну нельзя постичь грубыми материальными чувствами. Он сам открывает Себя преданным, снискавшим Его любовь своим трансцендентным любовным служением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234) [перевод относится к обеим строкам процитированного стиха].

4 «Во время духовного посвящения, когда преданный полностью вручает себя Господу, Кришна признает его неотличным от Себя».

5 «Когда преданный благодаря самопреданию обретает духовное существование, он начинает служить лотосоподобным стопам Господа, пребывая в трансцендентном теле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.193).

6 Это вторая строка цитируемого выше стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Антья-лила, 4.193).

Природа

Как еще, кроме спонтанности, можно войти в Поток?

« Божественная любовь ». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Глава из книги « Поток вдохновения »

Божественная любовь

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Божественная любовь

Вам также может понравиться