На протяжении всей истории формирования философского познания, учения постоянно менялись и совершенствовались. Отдельные этапы развития философии четко выделяют периоды изменения философской мысли. По ним можно проследить историю становления общества, развития науки и политики; предположить, какими будут дальнейшие варианты изменения аспектов бытия.

Древний Восток

К учениям относят школы, сформировавшиеся в Древнем Китае, Египте, Месопотамии, Индии. Появлению философской мысли способствовали особенности стран: их уровень развития экономической, социальной и политической сферы. Древние мыслители отходили от мистического понимания мира и постепенно вырабатывали рациональный взгляд на природу и людей.

Характерные черты философии Древнего Востока:

• приближенность к предфилософии;
• преемственность поколений, сохранение традиций;
• естественно-научные знания вынесены за рамки философии;

Отсутствие упорядоченных философских систем не помешало народам Древнего Востока развивать науку и искусство. На территории Египта и Месопотамии были найдены первые рукописные труды. Возраст, сохранившихся архитектурных построек египтян, исчисляется тысячами лет, а открытия китайских и индийских врачевателей используются в современной медицине.

Античный период

Философия античного периода считается колыбелью науки, непосредственным началом зарождения философской мысли. Основной вопрос, которым задавались мыслители - принципы мироустройства. Они стремились понять законы природы, сущность человека и его место в мире. Вначале, философы в своих суждениях опирались на мифы: они наделяли явления природы чертами личности, а небесные светила считали божествами. Для раннего античного периода была характерна натурфилософия - восприятие мира как единой системы, части которой зависят друг от друга и развиваются параллельно.

Два ярчайших представителя античной эпохи: Демокрит и . Они создали уникальные, противоречащие друг другу взгляды: материализм и идеализм. Демокрит за несколько веков до изобретения микроскопа смог предположить, что все вещества состоят из атомов - маленьких частиц, не видимых глазу. Платон придерживался иррационального подхода, пытаясь объяснить происхождение вещей с мистической точки зрения. Переломный момент в античной философии произошел в 5 веке до н. э., когда Сократ в центр философского познания поставил не природу, а человека.

Средневековье

В эпоху Средневековья, теология была неотъемлемо связана с философией. Философами считались религиозные деятели: богословы, пророки, учителя. Они занимались изучением и переводами религиозных текстов, проповедовали, укрепляли в странах Западной Европы христианство. Средневековье вошло в историю как период самого активного и безапелляционного насаждения религиозных догм. Церковь фактически управляла государством, ведя с несогласными жестокую борьбу. В философии не допускалось вольнодумия, от мыслителей требовали признания главенства веры над разумом.

Согласно представлениям христианства, Бог - творец мира: природы, Космоса и людей. Человек создан по образу Бога: помимо физического тела у него есть душа. Она живет вечно, а после смерти физического тела отправляется в Рай, к своему создателю. Но чтобы заслужить вечную жизнь в Раю, человек должен жить по заповедям, всегда между добром и злом выбирать добро. Души злых людей недостойны быть рядом с Богом, после смерти они попадают в Ад, где искупают свои грехи вечными страданиями.

Адаптированное христианское учение, преподававшееся в школах и университетах, называлось схоластикой. Она объединила в себе все религиозные тексты, с которым должен быть знаком человек, желавший заниматься наукой. Выдающийся философ Ф. Аквинский был первым мыслителем средневекового периода, попытавшимся соединить догматизм религии и развитие науки. Он считал, что познание не противоречит вере, если ученый руководствуется христианской моралью.

Эпоха Возрождения

Среди этапов философии, (или Ренессанс) занимает особое место: это революционный период, освободивший науку от влияния религии. Главной проблемой философии становится человек: его происхождение, цель жизни, способы познания и творческие возможности. Человек приравнивается к Богу – будучи его творением, он сам может творить.

Особенности эпохи Возрождения:

1. Культ искусства: наряду с учеными и политическими деятелями почитаются художники, поэты и драматурги.
2. Повышенный интерес к красоте, в первую очередь, красоте человеческого тела.
3. Переосмысление философии античности, частичный возврат к натурфилосфиии.
4. Развитие общества: ориентация на человека и его потребности, зарождение гуманизма.

Знаменитые представители Ренессанса внесли огромный вклад в развитие мировой науки и культуры. Изобретения Леонардо да Винчи опережали время на столетия вперед, творения Шекспира, Данте, Микеланджело стали классикой литературы и живописи.

Новое время

Для философии , центром изучения остается человек и общество. Она придерживается гносеологического подхода: понимание мироустройства возможно благодаря познанию. Инструмент познания - логика, рациональное мышление.

Признаки философии Нового времени:

• изучение методов познания, придание им первостепенной важности;
• наукоцентризм - наука ставится выше всего остального, философия воспринимается как один из инструментов развития научного знания;
• создание сводов законов - общественная жизнь претерпевает изменения, подчиняясь новым политическим, правовым, моральным нормам;
• практический подход довлеет над теоретическим.

Философия Нового времени создала базу для развития научного подхода, применяемого в современной философии. Благодаря открытиям Канта, Локка, Гегеля, Ницше стали возможны фундаментальные изменения в социуме, появились предпосылки к техническому прогрессу.

Период развития классической философии

Для классической и постклассической школы характерен отказ от рационализма, как единственного способа познания. Мыслители отказались и от четкого разграничения концепций идеализма и материализма. Догматизм и опора философской мысли на авторитеты также отошли в прошлое.

Характерные черты классического периода:

1. Множественность предметов изучения. Появляется много новых предметов изучения, и вследствие этого - новые направления философии.
2. Плюрализм. Классическая философия поощряет появление разнообразных направлений, основанных на материалистической и идеалистической концепции. Среди мыслителей встречаются как рационалисты и атеисты, так и приверженцы интуитивного подхода. Ни одно из учений не наделяется особой значимостью, допустимы любые способы познания.
3. . Главный предмет изучения - человек. Он рассматривается комплексно, мыслители стараются найти ответы на все, возникающие перед ними, вопросы: смысл жизни, кризис личности, роль человека в мировой истории.
4. Толерантность. Представители школ, использующих диаметрально противоположные подходы, не вступают в открытую конфронтацию. Они стремятся к диалогу и поиску компромисса.

Большинство представителей классического периода - немецкие философы. Классическая немецкая философия сформировала основные постулаты, перешедшие в новейшую философию.

Новейшая философия

Современная или новейшая философия начала свою историю с критического анализа немецкого идеализма, в частности, концепции Гегеля. Главные постулаты эпохи Просвещения и немецкого идеализма теперь воспринимаются как абстрактные понятия, не имеющие под собой рациональной основы. Чистый разум уступает место разуму зависимому, подверженному влиянию различных внешних обстоятельств.

Ведущие направления:

• позитивизм;
• марксизм;
• иррационализм.

В 20 веке возникают новые направления: феноменология и аналитическая философия. Они становятся ведущими и определяют развитие учения и в 21 веке.

мировоззрение античный философия пространство

Определить социальную философию ещё более сложно, поскольку эта область знания непосредственно затрагивает интересы людей, понимание ими мира и себя в этом мире. Социальная философия имеет давнюю предысторию, но относительно недавнюю историю. Если философия истории как самостоятельная дисциплина выделилась в комплексе философских наук в конце XVIII - начале XIX вв., то для социальной философии временем самоопределения стала вторая треть ХХ в. Социальная философия берет своё начало в Античности. Ее появление связано с именами Сократа и Платона, впервые поставивших задачу философского осмысления общества и отдельных его сфер. Что же касается философии истории, то ее начало в Европе заложил Августин Аврелий (IV в. н. э.) своим знаменитым трудом «О граде Божьем». Августиновское толкование исторического процесса в европейской философии господствовало до XVIII века. Но формирование социальной философии как отдельной отрасли знания относится к середине XIX века. В это время происходит становление социологии и психологии. Ученые отказываются от «спекулятивного», основанного только на размышлении, рассудочного познания мира в пользу опытного, рационального знания. Они выделяют активную роль человека, который овладевает тайнами мироздания не с помощью метафизических, оторванных от реальной жизни умопостроений, а за счет точных научных методов. Прошедшие с тех пор полтора века не внесли ясности в проблему сущности как философии в целом, так и социальной философии, в частности. И по сей день в литературе нет единства в определении социальной философии и ее предмета.

За рубежом социальная философия понимается как философское исследование вопросов социального поведения человека: от роли индивидуальных мнений до легитимности законов, от общественного договора до критериев революций, от функций повседневных действий до влияния науки на культуру, от демографических изменений до коллективного порядка в осином гнезде. В России социальная философия определяется как автономная исследовательская область философии, анализирующая общество, историю и человека как субъекта деятельности и социокультурных взаимодействий.

Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму. И наконец, социальная философия очерчивает место среди других наук об обществе, исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории.

В качестве объекта социально-философского анализа выступает общество - локальное или человечество. Общество является объектом анализа разных наук: истории, социологии, философии истории, социальной философии и др. Но каждая из них имеет свой предмет исследования, т.е. свой аспект в изучении общества, а значит, общие и специфические методы социального познания.

Предметом социальной философии является отношение между обществом людей и общественным человеком. В этом отношении общество выступает в качестве общественного бытия, а человек в форме общественного сознания. Последнее означает, что общественный человек - это люди, объединенные в род, этнос, народ, цивилизацию и т.п., а не индивид. При таком подходе общество, его познание и общественное сознание, а также общественная практика приобретают очевидную специфику по сравнению с другими науками и формами мировоззрения, изучающими общество. Таким образом, социальная философия - это составная часть философии, изучающая взаимоотношение между обществом и человеком в форме взаимодействия общественного бытия и общественного сознания.

Предметом социальной философии являются отношения между общественным человеком, с одной стороны, и социальными институтами, общественными сферами, общественными формациями, общественными цивилизациями и т.п. - с другой. Сущностью общественного человека в этом случае выступает общественное сознание и общественная практика, которые осуществляются в перечисленных общественных формах. В этой связи уместно подчеркнуть, что социальная философия изучает не общественное бытие и общественное сознание в их раздельности, а процесс их функционирования и развития в различных общественных формах (институтах, сферах, формациях и т.п.). Поэтому важной проблемой социальной философии является изучение общества как целостной природно-социальной системы, важнейшими элементами которой являются общественное бытие и общественное сознание человека.

Прежде всего, социальная философия изучает общественное бытие, которое трактуется в разных социально-философских системах по-разному. Общественное бытие представляет собой единство объективного (материального) и субъективного (идеального), что затрудняет его понимание и интерпретацию. Приходится конкретизировать методы философского познания: общественная связь и общественное развитие, общественные противоречия, общественные законы, соотношение общественной необходимости и свободы и т.п. И дело здесь не только в соответствующем прилагательном «общественное», но главным образом в выявлении сути новых социально-философских понятий. Поэтому анализ особенностей общественного познания должен предшествовать анализу других проблем социальной философии.

В силу сложности изучаемого объекта в истории социальной философии возникло несколько направлений анализа: исторический идеализм, исторический материализм, исторический реализм. Они по-разному решают проблему взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания и другие смежные проблемы. Все эти направления равноценны с точки зрения общественной истинности, т.е. являются гипотезами, имеющими свою познавательную ценность в разных обществах и в разные исторические периоды. Например, исторический материализм господствовал в социалистических обществах, а исторический идеализм в буржуазных. Сейчас и человечество, и социальная философия поднимаются на новую ступень социального познания.

Социальная философия изучает человечество как совокупность локальных (отдельных) обществ, находящихся между собой во взаимной связи. В этом случае понятия «человечество» и «общества», из которых оно состоит, различаются. Общества представляют собой целостные системы, своеобразные природно-социальные организмы, состоящие из множества сфер-систем: географической, демографической, экономической и т.п. Эти общественные системы анализируются со стороны составных частей и функций в составе общественных организмов. Уже при изучении этой части социальной философии становится ясно, какое сложное образование представляет собой общество, и как мало мы о нем знаем.

Одной из проблем социальной философии является процесс развития обществ и человечества. Здесь анализируются основные субъекты социального развития (личности, элиты, классы и нации); типы социального развития (циклическое, линейное, спиралевидное); особенности процесса социального развития (эволюционный, революционный, коэволюционный); общественный прогресс во всей сложности его протекания (критерии, необходимость, цена и т.п.), движущие силы и перспективы общественного прогресса, соотношение сознательного и стихийного в общественном развитии.

Важной проблемой социальной философии является изучение форм связи между основными сферами общественного организма, т.е. изучение способов интеграции элементов общественного бытия. Такими формами интеграции являются формации обществ (общественные формации), выступающие своеобразными метасистемами. Мы выделяем три типа таких метасистем: политические, экономические, смешанные. Им соответствуют и такие же общества. В рамках этих формаций обществ возникают соответствующие им формы общественного сознания, в которых познается экономическое, политическое, смешанное бытие.

Социальная философия издавна занимается проблемой качественных этапов в развитии обществ и человечества, что связано с понятием культуры и цивилизации. В культурологии проблема культуры изучается более подробно, как самостоятельная характеристика человеческого общества и человека. В рамках социальной философии культура рассматривается как качественная характеристика общества, многообразия и этапов развития культуры - цивилизаций. В этой части цивилизации изучаются и как характеристики локальных обществ (египетская, западноевропейская, китайская, российская и т.п.), и как характеристики этапов развития человечества: доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная.

Краткий итог: предмет социальной философии - это предмет социально-философской деятельности (т.е. деятельности социальных философов как субъектов социальной философии). Определение предмета социальной философии должно осуществляться только в комплексе с определением других элементов социально-философской деятельности (ее субъектом, целью, методом и пр.). Решающее значение для определения предмета социальной философии имеет развитие тех отраслей философской деятельности, которые являются предпосылочными для социальной философии. Соответственно, предмет социальной философии определяется в категориях тех философских учений (направлений), которые достигают такой степени разработки, что в своем составе формируют специализированную область социально-философских исследований.

Функции социальной философии нужно рассматривать по отношению к обществу, в котором она существует, и студенту, который ее изучает: эти функции близки, но не тождественны. Основные функции социальной философии: познавательная, диагностическая, прогностическая, образовательная, проективная.

Важнейшей функцией социальной философии является, прежде всего, познавательная. Она состоит в изучении взаимосвязи общественного сознания и общественного бытия, в разработке социально-философской теории, в которой нуждается общество. Эту работу ведут социальные философы. Разработка теории включает в себя определение основных категорий и понятий социальной философии, таких, как общество, формация общества, экономика, цивилизация и др., а также приведение их в определенную систему, построенную на основе каких-то принципов.

Диагностическая функция социальной философии состоит в анализе общества с точки зрения его нынешнего (кризисного) состояния, оценки вариантов развития, их причин, способов и планов.

Диагностическая функция социальной философии позволяет проанализировать причины возникновения конфликтов в различных сферах общества, понять их причины и наметить социально-философский путь их разрешения.

Прогностическая функция социальной философии выражается в выработке обоснованных прогнозов о тенденциях развития обществ и человечества, социальных противоречий и конфликтных процессов в будущем. Это предполагает анализ тенденций развития основных социальных субъектов (формаций общества, социальных общностей, институтов, организаций), динамики интересов и т.п. Такая возможность дается реализацией познавательной и диагностической функций социальной философии. Результатом прогностической функции является прогноз, в котором излагаются возможные (реальные и формальные) сценарии развития данного общества и человечества. Эти сценарии включают в себя обоснованные цели общественного развития и реальные способы их реализации.

Образовательная функция социальной философии выражается в изучении ее студентами, руководителями, политиками. Знание основ социальной философии позволяет использовать ее для предупреждения и разрешения конфликтов, понимания основных тенденций развития общества и человечества.

Проективная функция социальной философии заключается в разработке проекта преобразования действительности в интересах какой-нибудь социальной общности (группы, класса, страта, нации). Это преобразование может касаться изменения социального института, государства, формации, цивилизации и включать в себя цель, субъекты, средства, сроки, темпы преобразований (например, марксистско-ленинский проект социалистического переустройства России). В этом случае социальная философия приобретает идеологический характер, играет роль оправдательной инстанции для каких-то политических решений.

Функции социальной философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них так или иначе включает их в свое содержание. Т.е., социально-философское исследование общественных процессов будет тем более успешным, чем с большей тщательностью будет обращено внимание на каждую из функций.

Таким образом, основная задача социальной философии состоит в том, чтобы раскрыть сущность общества, охарактеризовать его как часть мира, отличающуюся от иных его частей, но связанную с ними в единый мировой универсум. Вместе с этим социальная философия выступает как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования.

Основные этапы становления и развития философской мысли.
Поскольку европейская философия развивалась параллельно с культурой, то ее историю принято делить на 5 этапов.
1.Философия античности (VI в. до н.э. - IIIв. до н.э.). Это этап зарождения философской мысли как таковой. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Именно к этому стремились первые греческие философы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее – пифагорейцы, Гераклит, Демокрит и др. Затем благодаря Сократу, Платону и Аристотелю, а также их последователям и противникам из более поздних эпох философия приобретает черты, которые будут присущи ей на протяжении всей ее истории.
Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне. Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых - к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона - неоплатоников.
2. Философия средних веков (IV – XIVвв). Философия этой эпохи была тесно сопряжена с теологией, составляя ее неотъемлемую часть. Фактически философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики в это время были представлены одной фигурой. Основная проблема философия этого периода – бытийное отношение между Богом и человеком. По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру.
Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, получили высшую меру признания - их стали почитать как «отцов» Церкви. Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV-V вв. н.э.). Бог, по его мнению, - творец мира, и он же - творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.
3.Философия эпохи Возрождения (XV –XVIвв.). секуляризации – освобождения от религии и церковных институтов. В эту эпоху в центре внимания оказывается человек, что характеризует философию как антропоцентрическую. Важнейшая отличительная черта данной эпохи – это ее ориентация на искусство. Это напрямую связано с изменениями в отношении к чел. – это фактически творец, который создает мир, а следовательно, он равен Богу. Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII-XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV- XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени - Макиавелли, Мор, Кампанелла - создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса - буржуазии.
4.Философия Нового времени (XVII – XIXвв.). Для философии Нового времени характерна почти безграничная вера во всемогущество разума, который как кажется философам, способен познать природу и привести чел. к прекрасному будущему. Новое время – это период развития и становления науки, которая представляется как средство улучшения человеческой жизни. На первый план выступают проблемы гносеологии, а, следовательно, философия становится «служанкой науки»: философов беспокоят проблемы методов, при помощи которых мы познаем мир. В XVI-XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII-XVIII вв. добилась выдающихся успехов, прежде всего в механике и математике.
Философия Нового времени - четвертый исторический этап в развитии европейской философии - не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561-1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596-1650).
Философия XVII-XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789-1793 гг.
5. Новейшая философия(XX - XXI в.), которую называют также современной. Современная философия – это очень сложное явление, которое сочетает в себе все вопросы, которые когда-либо ставила философия. (см билет про рационализм)

№17. Научный метод - совокупность основных способов и методов решения задач с целью получения новых знаний, обобщения и углубления понимания совокупности фактов и теорий в любой областинауки.Научный метод диалектичен и в этом противостоит религиозному способу познания.

Научный метод включает способы исследования явлений, систематизацию, корректировку новых и полученных ранее знаний. Умозаключения и выводы делаются с помощью правил и принципов рассужденийна основе эмпирических (наблюдаемых и измеряемых) данных об объекте. Базой получения данных являются наблюдения и эксперименты. Для объяснения наблюдаемых фактов выдвигаются гипотезы и строятся теории, на основании которых формулируются выводы и предположения. Полученные прогнозыпроверяются экспериментом или сбором новых фактов.

Основной стороной научного метода, независимо от вида науки, является требование к объективности, исключающее субъективный подход толкования результатов, независимо от уровня и авторитета учёного. Для обеспечения независимой проверки проводится документирование наблюдений, участия других независимых учёных для проверки исходных данных, методик, результатов исследований или применения альтернативного исследования. Это позволяет не только получить дополнительное подтверждение путёмвоспроизведения экспериментов, но и сравнить степень адекватности (валидности) экспериментов и результатов по отношению к проверяемой теории.

Специфика данного вида познания заключается прежде в результате в том, что в качестве объекта тут выступает деятельность самих субъектов познания. То есть сами люди являются и субъектами познания, и реальными действующими лицами. Кроме данного, объектом познания становится в свою очередь взаимодействие между объектом и субъектом познания. Другими словами, в отличие от наук о природе, технических и новых наук в самом объекте социального познания исходно присутствует и его субъект.

К сложностям социального познания, объясняемым объективными причинами, т. е. причинами, имеющими основания в специфике объекта, добавляются и сложности, связанные с субъектом познания. Таким субъектом является в окончательном счете сам человек, правда и вовлеченный в общественные связи и научные ассоциации, хотя имеющий собственный индивидуальный опыт и интеллект, интересы и ценности, необходимости и пристрастия и т.д. Таким образом, при характеристике социального познания следует вмещать в виду как и его личностный фактор.

Наконец, нужно отметить социально-историческую обусловленность социального познания, в том количестве степенью продвижения материальной и духовной жизни общества, его социальной структурой и господствующими в нем интересами.

Определенная комбинация всех определенных факторов и сторон специфики социального познания обусловливает многообразие точек зрения и концепций, объясняющих продвижение и функционирование общественной жизни. Параллельно с тем заданная специфика во многом определяет характер и особенности разных сторон социального познания: онтологическую, гносеологическую и ценностную (аксиологическую).

1. Онтологическая (от греч. on (ontos) - сущее) сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и продвижения. Параллельно с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек, в той уровня, в какой он включен в систему общественных отношений. В рассматриваемом аспекте заданная ранее трудность социальной жизни, а в свою очередь ее динамичность в сочетании с личностным элементом социального познания являются объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального бытия людей.

2. Гносеологическая (от греч. gnosis - знание) сторона социального познания связана с особенностями самого данного познания, прежде в целом с вопросом о том, способно ли оно формулировать свои законы и категории и заключает ли оно их в общем. Новыми словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на данный вопрос во многом зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального познания, то есть от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Как и в общем в познании, в социальном познании онтология во многом определяет гносеологию.

К гносеологической стороне социального познания относится вдобавок решение таких проблем:

Каким образом осуществляется познание общественных явлений;

Каковы шанса их познания и каковы границы познания;

Роль общественной практики в социальном познании и значение в данном личного опыта познающего субъекта;

Роль разного рода рода социологических исследований и социальных экспериментов в социальном познании.

3. Ценностная - аксиологическая его сторона соц.познания (от греч. axios - ценный), играющая важную роль в уяснении его специфики, так как каждое познание, и преимущественно социальное, связано с теми либо другими ценностными образцами, пристрастиями и интересами всяческих познающих субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала познания - с подбора объекта исследования. Данный подбор осуществляется определенным субъектом с его жизненным и познавательным опытом, индивидуальными целями и задачами. Помимо того, ценностные предпосылки и приоритеты во многом определяют не лишь подбор объекта познания, хотя и его формы и способы, а как и специфику истолкования следствий социального познания.

Онтологическая, гносеологическая и аксиологическая стороны социального познания тесно связаны между собой, образуя целостную структуру познавательной деятельности людей.

Свобода и необходимость - философские категории, выражающие взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и об-ва. Идеалисты в своем большинстве рассматривают С. и н.. как взаимоисключающие понятия понимают С. как самоопределение духа, как С. воли, как возможность поступать согласно волеизъявлению, к-рое не детерминировано внешними условиями. Они полагают, что идеи детерминизма, устанавливающая необходимость человеческих поступков, полностью снимает ответственность человека и делает невозможным нравственную оценку его действий. Только ничем не ограниченная и безусловная С. выступает, с их т. зр., единственной основой человеческой ответственности, а следовательно, и этики. Крайний субъективизм в объяснения С. допускают, напр., приверженцы экзистенциализма (Сартр, Ясперс др.). Диаметрально противоположного и тоже неверного взгляда придерживаются сторонники механистического детерминизма. Они отрицают С. воли, мотивируя это тем, что действия и поступки человека во всех случаях определены внешними, не зависящими от него обстоятельствами. Эта метафизическая концепция означает абсолютизацию объективной Н. и приводит к фатализму. Научное объяснение С. и н. основано на признании их органической взаимосвязи. Первая попытка обоснования этой т. зр. принадлежит Спинозе, к-рый определял С. как осознанную Н. Развернутая концепция диалектического единства С. и н. с идеалистических позиций была дана Гегелем. Научное, диалектико-материалистическое решение проблемы С. и н. исходит из признания объективной Н. как первичного, а воли и сознания человека как вторичного, производного. Н. существует в приводе и об-ве в форме объективных законов непознанные законы проявляются как «слепая» Н. В начале своей истории человек, будучи не в состоянии проникнуть в тайны природы, оставался рабом непознанной Н., был несвободен. Чем глубже человек постигал объективные законы, тем более осоэнанной и свободной становилась его деятельность. Помимо природы ограничение человеческой С. обусловлено еще зависимостью людей от господствующих над ними в определенных исторических условиях общественных сил. В об-ве, разделенном на антагонистические классы, социальные отношения враждебно проти-, постоят людям и господствуют над ними. Социалистическая революция уничтожает антагонизм классов и освобождает людей от социального гнета С обобществлением средств производства анархия производства сменяется плановой, сознательной его организацией. В ходе строительства социализма и коммунизма условия жизни людей, господствовавшие до сих пор над ними в виде чуждых, стихийных" сил, поступают под контроль человека. Происходит скачок из царства необходимости в царство свободы (Энгельс). Все это дает людям возможность сознательно использовать объективные законы в своей практической деятельности, целесообразно и планомерно направлять развитие об-ва, создавать все необходимые материальные и духовные предпосылки для всесторонне; го развития об-ва и каждой отдельной личности, т. е. для осуществления подлинной С. как идеала коммунистического об-ва.

№18. Одно из направлений материалистического подхода к обществу географический детерминизм, согласно которому, решающим фактором развития общества является природная среда (биосфера, флора и фауна, климат, плодородие почвы, природные ресурсы, полезные ископаемые п т, п.). По мнению сторонников этой теории (Монтескье, Г. Бокль, Л. И. Мечников и др.), природа полностью определяет не только характер хозяйственной деятельности люден, размещение производительных сил, но и сущность политического строя, культуру, психологию, быт, традиции, обычаи и т. п. Подчеркивая центральное значение географических условий как стимула общественного развития, развивавшие этот взгляд ученые, выступив в свое время против традиционных идеалистических объяснений истории предопределением (теология), сверхъестественным вмешательством (томизм) пли случайным стечением обстоятельств, отнюдь не отрицали активной роли самого человека в достижении экономического благосостояния.

Другой разновидностью материалистического понимания истории является исторический материализм (К. Маркс, Л. Морган, Ф. Энгельс). В качестве основного источника развития общества ои выдвигает совершенствование материального производства. Таким образом, главным фактором, обусловливающим все стороны общественной жизни, выступает способ производства материальной жизни, т. е. производство средств к жизни и воспроизводство самого человека.
При этом исторический материализм не отрицает ни роли идейных побуждений, мотивов, страстей в деятельности людей, ни значения научных идей, распространения знаний. Он лишь указывает, что эти идейные побуждения и страсти людей - и именно масс людей, равно как и уровень развития науки, столкновения противоречивых идей и стремлений, целей и интересов сами определяются объективными условиями производства материальной жизни.

К материалистическому пониманию истории следует отнести также позицию, которую условно можно назвать технологическим детерминизмом (Р. Арон, Д. Белл, У. Ростоу). Эта концепция утверждает, что общественное развитие зависит от уровня техники и технологии производства, соответствующих изменений хозяйственной деятельности людей. Например, французский философ и социолог Р. Арон (1905-1983) считает базисом общественной жизни «экономику, в частности производительные силы, то есть техническое оснащение общества вместе с организацией. Американский социолог, экономист и историк У. У. Ростоу (1916 г. р.), автор теории «стадий экономического роста», уровень развития техники, промышленности, хозяйства в целом, долю накопления капитала в национальном доходе в единстве с естественными науками, связанными с техникой, рассматривает не только в качестве определяющего фактора общественного развития, но и как основание выделения «стадий роста» в человеческой истории.
Идеалистическое понимание общества исходит из признания решающей роли духовного фактора, идеальных сил и функционировании и движении человеческого общества. Но так как идеальное в общественной жизни весьма многообразно, то и идеализм проявляется по-разному. Один ученые полагают, что есть некая мировая воля, мировой разум, или, как говорил Гегель, абсолютный дух, который, дифференцируясь, находит свое инобытие в виде природы, общества и человека и который творит историю и диктует все действия людей. Это одни вариант идеалистического понимания истории. Его можно назвать объективно-идеалистическим.
Другая разновидность, субъективио-идеалистическая, связана с абсолютизацией идейных побуждений, мотивов, целей, интересов, волевых усилий людей в жизнедеятельности общества. «Мнения правят миром», заявляют сторонники этого взгляда. Коит (1798-1857) считает, что «идеи управляют и переворачивают мир.

Третья разновидность идеалистического понимания общества базируется на признании решающей роли в его развитии распространения знаний, прогресса науки. Так, выдающиеся представители Просвещения Вольтер, Гольбах, Дидро, Гельвеций, Руссо и мн.др. были убеждены в том, что для совершенствования общественного устройства, исправления социальных отношений необходимы повсеместное распространение знаний и особенно уяснение «естественного порядка», т. е. законов природы, и что неуклонное совершенствование человеческого разума приведет к постепенному совершенствованию общества. Эта позиция называется сциентизмом (от лат. scientia знание, наука). Современные его представители абсолютизируют роль естественно-научного знания, объявляя науку абсолютным эталоном всей культуры.

Причем в разные периоды истории и в различных ситуациях на первый план выходит то один, то другой. Однако в исследованиях конкретной ситуации поддерживающие эту точку зрения неизбежно склоняются либо к материализму, либо к идеализму, поскольку сами факторы оказываются или преимущественно материального, объективного характера, или преимущественно идеального, духовного, субъективного.

За этими пределами проблема соотношения материального и идеального теряет свое значение, ибо в реальной общественной жизни, реальном процессе жизнедеятельности все социальные явления - и экономика, и политика, и быт, и наука, и культура, и сознание - переплетены, взаимозависимы и взаимообусловлены.

№19. Важнейшая особенность философской мысли в России - это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали «рецепты» переделки общества, строили некую модель будущего развития страны. Указанная особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался ни в западную, ни в восточную схемы смены формаций, эпох. Социально-экономический строй России представлял собой своеобразное соединение элементов восточных, западных и собственных самобытных структур. Россия явно отставала в развитии цивилизации, быта, права от Западной Европы. Все это не могло не поставить перед русской интеллигенцией вопросов о том, каким путем должна пойти страна в своем развитии, какие социальные преобразования необходимы, чтобы переделать «гнусную российскую действительность»(В. Белинский), к какому будущему должна стремиться Россия. Нет истории, которая так бы заботилась о завтрашнем дне, как русская, метко определил Г. Шпет. Поэтому русская философия утопична, устремлена в будущее, она ищет место России в этом вселенском будущем. В этой связи Н. Бердяев писал: «Русские в своем творческом порыве ищут совершенной жизни… Даже русский романтизм стремился не к отрешенности, а к лучшей действительности… Русская эмоциональная революционность определялась… непереносимостью действительности, ее неправдой и уродством».

Проекты социальных преобразований давались самые разные: от страстных призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви, поражавших своей нравственной чистотой и красотой. Но, несмотря на несхожесть «диагнозов» социальных болезней России и еще более явное несовпадение «рецептов» их лечения, практически все русские мыслители не обошли стороной в своих произведениях проблемы, связанные с настоящим и будущим России, почти все пытались дать свои ориентиры ее развития. Поэтому русская философия - это философия, обращенная к вопросам о смысле истории и месте в ней России, это философия социально активная, связанная не только с познанием и описанием мира, но и с изменением его.

Если считать основными сферами философского знания онтологию (учение о бытии), гносеологию (теорию познания), антропологию (учение о человеке) и философию истории (учение о наиболее общих перспективах и закономерностях исторического процесса), то для русской философской традиции характерно пристальное внимание именно к последней.

№20. Отчуждение – такой процесс (состояние, отношение, феномен), когда те или иные качества, свойства человека, продукты его творчества превращаются в силу, господствующую над человеком и враждебную ему. Так, и государство, и наука представляют собой величайшие завоевания цивилизации, в конечном счете призванные защитить ее от гибели. Однако построенное людьми государство выходит из-под их контроля, плоды научно-технической деятельности угрожают самому существованию жизни на планете, искусство рождает зависть между мастерами (Моцарт и Сальери), религия, призванная воспитывать любовь ко всем божьим творениям, служит прибежищем фанатиков, да и мораль, увы, слишком часто становится причиной неврозов, самоубийств.

Отчуждение проявляется как на уровне сознания, так и на уровне бытия. За основные проявления отчужденияна уровне сознания принимаются чувство одиночества, сознание бессмысленности существования, чувство бессилия, ощущение неподлинности собственного существования (ощущение утраты своего подлинного Я), недоверчивое, враждебное отношение к социальным институтам, к идеологии, к культурным ценностям. Причем речь идет не просто о более или менее распространенном настроении, а о системном нарушении общественного сознания, о состоянии духа в целом.

На уровне бытия проявления отчуждения многообразны и болезненны.

Во-первых , отчуждение в сфере производства. Отчуждение продуктов труда и научно-технического творчества (создания выходят из-под контроля своего создателя). Отчуждение средств производства (ими ученый тоже, как правило, не распоряжается). Отчуждение самой трудовой деятельности (казалось бы, именно труд “создает” человека, позволяет ему самореализоваться, однако профессиональная специализация ведет к обеднению личности, к потере здоровья, к конкуренции и антагонизму).

Во-вторых , отчуждение в сфере потребления , проявляющееся, в частности, в потребительской гонке , в процессе которой человеку навязываются потребности, не отвечающие его природе и интересам, а сам он превращается в придаток бесконтрольно расширяющегося производства. Тратит свою короткую жизнь на зарабатывание денег. Иногда, чтобы выбиться из нищеты, а иногда – ради приобретения дорогих вещей, которые ему были бы не нужны, если бы ни мода, соображения престижа, “колея”. Ради того чтобы “иметь” , ученый перестает “быть” , его существование становится обезличенным, отчужденным, неподлинным. Он теряет связь с самыми близкими людьми.

В-третьих , отчуждение затрагивает все социальные институты (государство, церковь, семью, науку), разворачивается между человеком и природой, обнаруживается между прошлыми поколениями и нынешними (поскольку меняются ценности и цели исторического развития), прорывается наружу в межклассовых, межнациональных, межконфессиональных конфликтах.

В чем же истоки отчуждения (и, соответственно, пути его преодоления):

1. Грехопадение человека привело к отчуждению его от Бога и к последующей истории, полной страданий, одиночества, страха. Отчуждение преодолевается на пути религиозной веры и спасения души (концепция, распространена среди религиозных философов).

2. Человек отчуждает свою сущность, направляет свою любовь на образ им же самим вымышленного сверхъестественного существа; соответственно, преодолевается отчуждение посредством критики религии (атеистическая концепция Фейербаха).

3. Индивид добровольно отчуждает свои права в пользу государства (или общества) со всеми вытекающими отсюда печальными последствиями: государство порабощает своего создателя (социально-политический аспект проблемы, освещенный в трудах Гоббса, Руссо, Гельвеция).

4. В процессе своего развития мировой дух самоотчуждается в свое инобытие, в природу, а затем в процессе познания противостоящего ему предметного мира это отчуждение снимает (теория Гегеля). Отчуждение – результат вечного противоречия между творческой жизнью и застывшими, объективированными ее формами, продуктами (теория Зиммеля). К таким застывшим формам относятся не только любые физические тела, “вещи”, но и сложившиеся теории, понятия, принципы.

5. Истоки отчуждения – в разделении труда, в стихийном характере производства, в господстве товарно-денежных отношений и частной собственности, которые приводят к возникновению классов и к эксплуатации человека человеком (социально-экономический аспект проблемы, раскрытый в трудах Маркса).

6. Отчуждение связано со становлением промышленного общества, с индустриализацией, которая ведет к росту дезинтеграции и индивидуализма (к утрате чувства общности), к бюрократизации, к засилию бездушного интеллекта и подавлению творческого начала (на этих моментах акцентировали внимание Шпенглер, Вебер, Дюркгейм).

7. Отчуждение проистекает из нашего способа отношения к природе: к окружающим вещам, к собственному телу. Мы стремимся познать объект и подчинить его своей воле (чтобы не погибнуть). В одиночку мир не завоевать, совместная же деятельность предполагает принуждение. Принуждение физическое, экономическое, идеологическое, моральное. Поэтому обратной стороной познания-покорения природы оказывается распространение практики господства-подчинения в самом обществе. Данный подход получил развитие в трудах Маркузе, Адорно, отчасти в трудах Мишеля Фуко и на сегодняшний день считается наиболее перспективным.

Господство – это тип межличностных отношений и тип экономического уклада, это идеология, это образ жизни всех и каждого. Всюду просвечивает власть человека над человеком: хозяина над рабом, государства над гражданином, родителей над детьми, учителя над учеником, врача над пациентом, умного и знающего над неосведомленным... Любая социальная группа пытается детерминировать поведение остальных. Часто диктат бывает обоюдным: так, не только потребитель научной продукции зависит от производителя, но и товаропроизводитель, ученый – от потребителя (например, от военно-промышленного комплекса). Однако взаимное насилие не делает нас свободными. Вместо готовности выполнять высокую миссию познания мира у ученого формируется потребность повелевать и подчиняться, соучаствовать во власти. Господство (желание доминировать) извращает смысл моральных норм и законов, обезображивает общество, разъедает душу и приводит к тотальному отчуждению.

№21.Материальное производство - основа жизни и развития общества

Экономика является материальной основой существования общества. Люди не могут существовать не потребляя. Они должны удовлетворять свои материальные, духовные, социальные потребности. На первом месте находятся материальные потребности человека. Жизненно необходимые средства не даны человеку природой готовыми, их следует производить.
Под производством понимают процесс создания благ, необходимых для существования и развития общества. Процесс производства материальных благ в любом обществе включает три элемента: труд человека, предметы труда и средства труда.
Труд - это целесообразная, осознанная деятельность человека, направленная на видоизменение веществ и сил природы и приспособление их для удовлетворения своих потребностей.
Все то, на что человек воздействует в процессе труда, называется предметом труда. Предметы труда могут быть даны людям непосредственно самой природой (залежи полезных ископаемых в недрах земли, леса, реки, озера) и могут предварительно подвергаться воздействию труда (добытые калийная соль, руда, нефть или хлопок, ткань). Последние называются сырьем или сырыми материалами.
Средства труда - это вещи, или комплекс вещей, при помощи которых человек воздействует на предмет своего труда. Среди средств труда необходимо выделить: во-первых, орудия труда или механические средства труда (станки, машины, оборудование, инструменты); во-вторых, средства труда, приспособленные для хранения предметов труда и готовой продукции (сосудистая система производства); в-третьих, средства труда, которые создают материальные условия процесса производства (здания, сооружения, каналы, дороги и др.).
Средства труда и предметы труда в совокупности составляют средства производства. Однако следует отметить, что средства производства становятся дееспособными только в соединении с рабочей силой. Поэтому средства производства и люди, обладающие умениями, навыками, опытом, и составляют производительные силы общества.
Главной и решающей силой общества являются люди, неизбежно вступающие в определенные отношения между собой. Отношения между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, в которые они вступают независимо от своей воли и желания, называются производственными отношениями. Производственные отношения не являются постоянными, они все время совершенствуются, причем их развитие осуществляется в непосредственной связи с производительными силами. Необходимо различать организационно-экономические и социально-экономические отношения. Организационно-экономические отношения складываются между людьми в процессе организации производства, т.е. в процессе разделения труда, его кооперации, концентрации, централизации производства. Социально-экономические отношения возникают между людьми по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Здесь определяющую роль играют отношения собственности на средства производства.
Производительные силы и производственные отношения в их единстве образуют способ производства. Каждой ступени развития общества характерны свои специфические производственные отношения. Совокупность этих отношений составляет экономический базис общества. Над базисом возвышается определенная надстройка. Надстройка - это политические, правовые, философские, религиозные и другие взгляды общества и соответствующие им учреждения.
Производительные силы, производственные отношения и соответствующая им надстройка образуют общественно-экономическую формацию, характеризуют систему общества.
Любому обществу присущи глубинные законы экономического развития, которые изучают экономические науки. Экономические науки - комплекс наук, в функции и задачи которых входят познание объективных закономерностей экономического строя общества в процессе его исторического развития, статистическая обработка и теоретическая систематизация явлений хозяйственной жизни, выработка практических рекомендаций в области производства, распределения, обмена и потребления жизненных благ.

№22. Формационный метод был разработан марксистами, он составляет основу материалистического понимания общества. Марксисты ввели такое понятие как формация. Формация - определенный тип общества, цельная социальная система, развивающаяся и функционирующая на основе господствующего способа производства по общим или специфическим законам. В рамках «советского марксизма» закрепилось мнение, что с точки зрения формационного подхода человечество в своем историческом развитии обязательно проходит пять основных формаций: Первобытнообщинный строй→Рабство→Феодализм→Капитализм (Развитие частнособственнических отношений и эксплуатации)→ Коммунизм.Цивилизационный подход основным критерием подразумевает духовно-культурную сферу.

Приверженцы формационного подхода видят в развитии общества прогресс (качественное совершенствование), переход от более низших к более высшим типам общества. Напротив, сторонники цивилизационного подхода подчеркивают в развитии общества цикличность и равноценность разных общественных систем.

Помимо двух основных - формационного и цивилизационного - подходов, существуют и некоторые иные подходы к изучению типологии государства.

Следует отметить, что одной из наиболее разработанных теорий технологического направления является теория «стадий экономического роста», автором которой признан американский социолог и политический деятель Уолт Ростоу. Согласно данной теории технологического направления все общества по своему экономическому развитию можно отнести к одной из пяти следующих стадий экономического роста:

1. Традиционное общество - на данной стадии общество не использует никаких достижений науки и техники, более тяготеет к ведению сельского хозяйства, нежели к иным отраслям занятий.

2. Переходное общество - в этой стадии общество переживает трансформацию, переживает изменения в науке и технике, переходит на более высокий уровень развития.

Реферат на тему:

"Основные этапы развития русской философской мысли и ее особенности"

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы

Славянофилы и западники

Материализм в русской философии середины XIX в.

Русское почвенничество

Русский консерватизм

Русский космизм

Философия всеединства Владимира Соловьёва

Список литературы

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы

XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).

Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.

после 1922 года - философия русского зарубежья.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова "Польза философии не доказана, а вред возможен".

С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков и ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность, поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизмом и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующую роль и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их "прогрессивности" или "реакционности", "полезности" или "бесполезности" для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического западноевропейского и восточного, византийского, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором развивает богословеко-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как третьем Риме".

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Третий этап приходится на вторую половину XVIII в - первую четверть XIX в. В это время характерно распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

Славянофилы и западники

Вообще, становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмыслении вопроса об исторической судьбе России. В напряжённой полемике конца 30-х гг. XIX века о месте России в мировой истории оформилось славянофильство и западничество как противоположные течения русской философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой, завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в её отсталости или же у России особый путь и её культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса, и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа.

Лидерами были Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), Иван Васильевич Киреевский (1806-1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Фёдорович Самарин (1819-1876) - выступили с обоснованием самобытного пути развития России.

Изучение истории у славянофилов была направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как "единственный и постоянный действователь в истории. Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким фактором - верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создаёт народ, но и народ создаёт веру. Православие в концепции славянофилов выступала как духовная основа всей русской жизни:". проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию". В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью.

Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.

Влияние славянофилов на русскую мысль было необычайно сильным. В новых исторических условиях в послереформенной России прямым продолжением славянофильства выступил почвенничество.

Как идейное течение общественно" мысли западничества не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся Пётр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), Александр Иванович Герцен (1812-1870), Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848), и др. были мыслители самых равных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы.

Материализм в русской философии середины XIX в.

В 40-е г. XIX в. материалистическое направление в русской философии было представлено прежде всего трудами Герцена. Как и большинство русских революционных демократов, Герцен в своём духовном развитии прошёл сложный путь исканий - от глубокого увлечения философией Гегеля, до материализма Фейербаха.

В 60-е гг. эти же идеи получили своё, дальнейшее обоснование в работах Д.И. Писарева. Также в это время, на арену общественной жизни начинают выходить новые силы, наиболее активной из которых была разночинная интеллигенция. Признанным её лидером был Николай Александрович Добролюбов (1836-1861). Их мировоззрение, идеалы носили ярко выраженный революционно-демократический характер. Они находились в резкой оппозиции к правительству, боролись за освобождение личности против власти общества, опираясь при этом на материализм и науку.

Русское почвенничество

Как уже говорилось, прямым продолжением славянофильства в 60-80-е гг. XIX века было почвенничество, представленное трудами Аполлона Александровича Григорьева (1822-1864), Никола Николаевича Страхова (1828-1896), Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Фёдора Михайловича Достоевского (1821-1881).

Почвенничество, по определению Григорьева, характеризовалось "восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновлённой верьте грунт, в почву, в "народ". Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталось со взглядами на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации.

В середине XIX века представления об уникальности каждого общества и его культуры, несводимости их к какому-то единому образцу буквально носились в воздухе, о чём свидетельствует разработка этих идей в западноевропейской и русской социально-философской мысли. Вообще, впервые мысль о принадлежности Западной Европы и России к разным типам культур высказал М.П. Погодин. Европу он рассматривал как наследницу культуры Западной Римской империи, а Россию - как наследницу культуры Восточной Римской империи - Византии.

Русский консерватизм

Прежде чем приступать к конкретному рассмотрению русского консерватизма, нужно предварительно выявить то содержание, которое вкладывается в понятие "консерватизм". В данном случае под консерватизмом будут пониматься социально-философские концепции, обосновывающие необходимость сохранения и поддержания исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, её моральных, правовых, религиозных и семейных основ.

Идеология русского консерватизма наиболее ёмко выражена в формуле графа С.Г. Уварова "Православие. Самодержавие. Народность", на публицистическом уровне обосновывалась Михаилом Никифоровичем Катковым (1818-1887), на философском уровне Константином Николаевичем Леонтьевым (1831-1891) и дали развёрнутое теоретическое обоснование самодержавной власти как единственно возможной и высшей формы государственной власти в России. По их мнению, только самодержавная власть обеспечивает целостность и устойчивость России.

Русский космизм

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала ХХ веков является так называемая космическая философия, или как её чаще именуют русский космизм.

Попытаемся в нескольких фразах сформулировать суть этого течения. Русский космизм есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Проблематикой русского космизма активно занимались такие мыслители, как Н.Ф. Фёдоров, В.С. Соловьёв, Н.А. Наумов, К.Э. Циолковский, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, Л. Чижевский. Все они являются незаурядными учёными, гордостью нашего отечества.

Учение русских космистов оказало плодотворное влияние на последующее развитие философии и естественных наук, это учение имеет своих сторонников и в наши дни. Так, в последние годы стали проводится "Фёдоровские чтения". Существуют, хотя и немногочисленные объединения "Прометей" и "Федерация общего дела". А если идеи живут и имеют своих верных сторонников, значит они не являются достоянием только лишь истории философской мысли.

Философия всеединства Владимира Соловьёва

Владимир Соловьёв (1853-1900) создал собственную религиозно-идеалистическую систему. О размахе и разносторонности интересов Соловьёва можно судить по многочисленным его произведениям.

Основные положения своей философии он излагает в первых своих работах: диссертации "Кризис западной философии" и докторской диссертации "Критика отвлечённых начал". Онтологию и гносеологию всеединства Соловьёв излагает в основном в "Философских началах цельного знания", а также в работе "Первое начало творческой философии".

Философия и наука (по Соловьеву имеют свою ценность в единстве, с религиозной верой: знание а реальном мире даётся наукой, об идеальном мире - философией, о Боге - только верой. Цельное знание, у Соловьёва, выступает как синтез науки, философии и веры. Но Соловьёв ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел: вышний, объединяющий тип познания.

Соловьёв имел многогранные увлечения - христианская философия, буддизм, неоплатонизм. Его интересовали философские построения Канта, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра, философские идеи Чаадаева, славянофилов и др. он был в курсе научных открытий.

Объединяя всё многообразие жизни в своей философии всеединства, он своеобразно интерпретировал эволюционную теорию Дарвина. У него мир в своём развитии проходит через два этапа: первый (до человека) - эволюция природы, второй (деятельность человека) - история. Конечным результатом развития мира является утверждение Царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом - Богом, т.е. восстановление всеединства.

Религиозно-идеалистические идеи Соловьёва были восприняты Бердяевым, Булгаковым, Карсавиным, Лопатиным, Франком и др. русскими мыслителями. Но в России философия Соловьёва: нашла понимание лишь в узком кругу интеллигенции, церковь и официальные власти относились к ней негативно. Царствовавший Александр III признал Соловьёва "чистейшим психопатом".

Нет однозначного, да видимо, и не может быть отношения к философским построениям Соловьёва и в наше время. Отмечая оригинальность философской системы Соловьёва, её своеобразие, исследователи высказывают различное отношение к ней в зависимости от своих общественных позиций.

Русский философский Ренессанс, или Возрождение русской религиозно-идеалистической философии начала нынешнего века, базировался на двух основных идейных источниках, на предшествующем развитии мировой философии и культуры, с одной стороны, и с другой - на длительном процессе развития отечественной философской мысли. Будучи тесно связанной с линией развития национальной философии, русская религиозно-идеалистическая философия начала XX века, как бы следовала по пути славянофильства. Однако она отличалась от него положительной оценкой современных им исканий западной философской мысли. Представители этого направления, их труды, несмотря на присущие им особенности своего времени, представляют непреходящий интерес, я имею в виду познавательный. Это Василий Васильевич Розанов (1856-1919) был в высшей степени оригинальным философом. По мнению Горького, Розанов был гениальным человеком, замечательным мыслителем и превосходным писателем.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) был самой яркой личностью в русской философии XX века. Для Запада, где он жил значительную часть своей жизни, он стал главным выразителем духа русского религиозного Ренессанса. Бердяев обладал исключительным даром синтеза различных философских идей. Его творчество - результат самых разнообразных влияний; Достоевского, Соловьёва, Канта, Маркса, средневековых мистиков. Постоянное внимание к чужим идеям сочеталось с таким даром синтеза, что в его творчестве чужие идеи, будучи: переварены в собственном, котле принимали особый "бердяевский" оттенок.

Лев Шестов (1866-1938) родился в Киеве. Большую часть жизни провёл за рубежом в Швейцарии и во Франции Шестова отличает исключительное литературное дарование. Он пишет не только с редкой для философа простотой, но и увлекательно. Основное его стремление - утвердить религиозную философию, основанную на вере. Библейская философия, считал Шестов, много глубже и проникновеннее современной философии. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциональной философии, исследующей проблемы существования человека.

Концепция всеединства, начала которой было положено В. Соловьёвым, получила дальнейшее развитие в трупах его последователей, прежде всего, Флоренского (1882-1937). Другим крупным продолжателем идей Соловьёва был С.А. Булгаков (1871-1944). Также известным последователем философии Соловьёва был С.Л. Франк (1877-1950).

Среди мыслителей, которые начинали свою творческую деятельность в условиях "серебряного" столетия русской культуры, видное место належит Николаю Онуфриевичу Лосскому (1870-1965 гг.).

Философская эволюция Лосского определяется постепенным, но беспрерывным движением от абстрактного и гносеологического интуитивизма к интуитивиской онтологии и религиозным идеалам. Последние десятилетия жизни М. В Лосский - это религиозный (православный) мыслитель, объектом философского интереса которого есть духовные ценности, пронизанные идеями трансцендентного.

Философское наследство Лосского, как и Бердяева, очень большая. Основными его работами есть: "Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма" (1903 г.), "Мир как ограниченное целое" (1917 г.), "Основные вопросы гносеологии (сборник статей)" (1919 г.), "Логика" (1923 г.). "Сборник задач из логики" (1924 г.), "Обоснования интуитивизма" (1924 г.), "Свобода воли" (1927 г.), "Условия абсолютного добра (основы этики)" (1931 г.), "Диалектический материализм в СССР" (1934 г.), "Чувствительная, интеллектуальная и мистическая интуиция" (1938 г.), "История русской философии" (1951 г.)., "Достоевский и его христианское миропонимание" (1953 г.) и др.

Главная задача философии Лосского усматривал в построении теории о мире как единое целое. Свою теорию познания он называет интуитивизмом. Этим словом он называл учение о том, что познанный объект, даже если он есть частью внешнего мира, непосредственно включается сознанием субъекта в лицо и рассматривается как существующее независимо от акта познания. Подобного рода созерцания других сущностей такими, которыми они являются сами по себе, возможное потому, что мир есть определенным органическим целым, а познаваемый объект, индивидуальное человеческое "Я" есть вневременным и позапространственным бытием, которое тесно связано со всем миром. Отношения субъекта к другим сущностям в мире, которое делает интуицию возможной, Лосский называет гносеологической координацией.

В соответствии с теорией интуиции, считает Лосский, чувствительные качества объекта - цвета, звуки, тепло и т.д. - есть транссубъективными, другими словами, належат к реальным объектам внешнего мира. Они рассматриваются как рациональные и субъективные качества последователями причинно-наследственной теории восприятия, в соответствии с которой стимулирования органов ощущения лучами света, воздушными волнами и потому подобными факторами, есть причиной, которая создает содержание восприятия.

Вслед за Бергсоном, Лосский считает, что память - это непосредственное созерцание субъектом прошлого. Итак, отмечает он, иллюзии и галлюцинации можно истолковать как субъективный синтез в транссубъективных данных минувшего опыта.

Лосский употребляет срок "идеальное бытие" в том значении, которое предоставляло нему Платон. Он считал, что это бытие не имеет ни пространственного, ни временного характера. Оно включает в свое содержание общие понятия таких отношений, как, например, связь между качеством и его носителем, количественные формы и отношения (число, единство). Явления и формы, которые существуют в пространстве и времени, Лосский называет реальным бытием. Реальное бытие, считал он, может возникнуть и иметь систематизированный характер лишь на основе идеального бытия. Для того чтобы обратить внимание на особенности своего понимания бытия, Лосский называет свою теорию идеальным реализмом. Он считал, что, кроме идеального и реального бытия, существует еще металогическое бытие, то есть бытие, которое выходит за пределы законов логики. Идеальное бытие - это объект интеллектуальной интуиции (созерцания). Оно рассматривается непосредственно, так как оно есть в самом субъекте. Отсюда делается вывод, который дискурсивное мышление не является возражением интуиции, а ее разновидностью. Металогическое бытие есть объектом мистической интуиции.

Основой мира, подчеркивал Лосский, есть принцип, который находится вне мира, по тот его сторону. Этот принцип несравнимый с миром. Это не ум, так как он - вне ума, это не личное, так как есть вне личности. Даже срок "абсолют" не выражает сути этого принципа, так как Абсолют соотносится с относительным, космическим бытием. Другими словами, принцип, о который идет речь, есть целиком свободным от мира. Мир не может существовать без данного принципа, но этот принцип существует вне мира. В религиозном опыте Бог раскрывает себя не только как абсолютная полнота бытия, но и как высшая, абсолютно совершенная ценность, как благо или, точнее, высшее благо, а именно: красота, любовь, добропорядочность, истина.

Ценности жизни нивелируются, когда человек проявляет эгоизм. Некоторые люди на пути к совершенству стремятся к абсолютной полноте бытия, больше того, к благам всего мира, стараются достичь своей цели и подняться над другими существами и даже Господом Богом, считая, что они могут привести в порядок мир лучше, чем это сделал Творец. Преследуя недосягаемую цель, они на каждом шаге терпят поражение, которое вызовет в них злость, ненависть к Богу. Эгоизм, гордыня отдаляют нас от Бога, обесценивают как человека и лицо. Творческие силы человека-эгоиста постепенно угасают, если она выступает против Бога, если ее целые гармонично не совпадают с Божьей волей и основами, которые выраженные в моральных предписаниях Библии.

Философия Лосского была апогеем русской философии в диаспоре. Хотя и уступала она авторитету Бердяева и Шестова, но творчески углубила, расширила все те узловые проблемы, которые были поднятые в западноевропейском интуитивизме и персонализме, тем самым удостоверив высокий уровень русской философской мысли в мировом философском процессе.

Русская философская мысль - органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко рациональный характер. Известный историк русской философской мысли Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути - "не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами…". В XIX в. Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли. Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: "она больше занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории". Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как Введенский, Бердяев и др.

Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали творчески деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России, на место русского народа в семье европейских народов. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.

Список литературы

Радугин А.А. Философия: курс лекций. - М., “Центр”, 1997.

Спиркин Ф.Г. Философия. Пособие для вузов. - М, 1998.

Філософія: Навч. посібник. За ред. І.Ф. Надольного. - К., 2001.

Філософія. Підручник. За ред. Бичко та ін. - К., 2001

Развитие социально-философской мысли происходило на основе ряда закономерностей. Социальная философия отображает реальный процесс жизни людей, их способ производства, и потому определяется прежде всего общественно-экономической формацией (определенной ступенью развития сущности человечества). В силу этого необходимо различать социально-философские учения рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического обществ. Поскольку социально-философские учения возникают и развиваются в классовом обществе, они отражают также и борьбу классов. Как часть духовной культуры общества, социальная философия развивается в неразрывной связи с материальной и духовной культурой, человеческим опытом, несет на себе отпечаток, обусловленный уровнем развития частнонаучного знания.

Важнейшей закономерностью развития социально-философской мысли является движение - через многочисленные заблуждения, трудности и иллюзии - ко все более реалистическому и глубокому пониманию сущности общественных явлений, т.е. в конечном счете движение к научной социальной философии, возникающей в середине XIX в. Такой философией, исходящей из требований объективного подхода и признания объективных законов развития общества, оказывается материалистическое понимание истории. Особенность научной концепции человека и истории состоит в том, что она выясняет - опираясь на данные всей системы наук - отношение человека к природе бесконечного мира, его место в едином закономерном мировом процессе, раскрывает сущность человека как особой части бесконечного мира, как универсального материального существа, находящегося в универсальном (практическом и теоретическом) отношении к бесконечному миру, и на этой основе стремится понять действительную сущность и истинный смысл истории человечества, его глобальные перспективы. Однако было бы ошибочным полагать, что ни материалисты, ни идеалисты прошлого не внесли ничего теоретически ценного в социальную философию. Как будет показано далее, определенные научные достижения, те или иные элементы научности присущи различным направлениям социально-философской мысли. В современной мировой социально-философской мысли, так же, как и в общей философии, обнаруживается все более заметная тенденция конвергенции взглядов в направлении к научной социальной философии. Объективный ход истории, глубинные тенденции развития общества в конечном счете обусловливают движение социально-философской мысли к научному осмыслению человека, общества, законов общественного развития, смысла человеческого существования.

Непосредственным источником формирования социально-философских воззрений являются первоначальные наблюдения над природой и обществом, представляющие собой зачатки наук; мифология, или система образных, фантастических представлений о мире; религия как система фантастических представлений, базирующихся на вере в бога (богов).

Изучение истории социально-философской мысли необходимо прежде всего потому, что без этого невозможно понять современную научную трактовку человека и его истории. Кроме того, развитие социальной философии есть движение от простейших представлений о сущности человека и его истории, свойственных еще мифам, ко все более сложным, вплоть до научных.

Миф и религия - предшествующие философии формы воззрения на мир и человека. Миф - самое древнее (архаическое) воззрение на мир, общество и человека, существовавшее у всех народов и имеющее синкретический характер. В нем причудливо переплетены элементы зарождающихся форм духовной культуры: философии, искусства, морали, религии, науки. Источником мифа служит, с одной стороны, бессилие человека перед явлениями природы и человеческой жизни, с другой - его мечта об овладении ими, надежда на покорение их волей и трудом, убежденность в возможности создания самостоятельно- и быстродейст­вующих орудий труда, а также летательных аппаратов. Этим оптимизмом пронизаны так называемые собственно этиологические мифы, объясняющие происхождение культурных элементов: огня, ремесел, земледелия, обрядов, обычаев и т.д.

В мифологии в своеобразной форме схвачен действительный процесс становления и развития человеческого рода, присущих ему "сущностных свойств": труда, мышления, общения, свободы, индивидуальности и т.д. Этот процесс отражен в трех основных идеях: возникновения (начала), цикличности (смены веков и поколений), конца (обновления). Так, в космогонических мифах, а также в "Теогонии" Гесиода речь идет о возникновении естественным путем из хаоса всего существующего, в том числе и человека, в антропогонических мифах - о происхождении тем или иным способом человеческого рода или отдельных народов (в более поздних космогонических и антропогонических мифах, сложившихся в раннем классовом обществе, идея возникновения мира и человечества вытесняется идеей творения). Начальная стадия, или правремя, т.е. далекое мифическое прошлое Изображается либо как состояние жалкого существования людей, живущих подобно муравьям е пещерах (миф о Прометее), либо как "золотой век" ("Труды и дни"), когда "люди жили как боги, горя не зная, не зная трудов, а обильный урожай сами собой давали хлебородные земли" (Гесиод). Природном} 7 , присваивающему способу существования человечества противопоставляется собственно человеческий, производящий способ существования, связанный с созданием культурных благ. При этом по мере его становления растут и трудности: каждый последующий век оказывался для человечества бедственнее и тяжелее предшествующего, а самым худшим и тяжелейшим из всех стал век железный, когда "ни днем не прекращаются труды и печали, ни ночью" (Гесиод). Однако, несмотря на усиление в человеческом бытии тех негативных моментов, о которых люди в прошлом не знали, в будущем все-таки возможен "возврат" к существовавшему в прошлом золотому веку.

Первобытное сознание оперирует настоящим, но благодаря двухуровневости (наличию в нем конкретного и объяснительного мышления) понимает его как единство прошлого и будущего. Жизнь

Первобытного общества, в том числе и более развитого - земледельческог определялась природными и биологическими циклами (регулярным» повторениями биокосмических ритмов), отраженными в обрядовс практике. Соответственно этому и время, "история" членились замкнутые циклы, в которых, однако, присутствовал элемент линейность выраженный в разделении времени на мифическое и эмпирическое, ил* историческое. "Исторический цикл" включает в себя поэтому идея нисхождения, т.е. движения от начального состояния, или мифического^ прошлого, к эмпирическому настоящему, которое нередко хуже начала но в перспективе не исключает возможности наступления лучшег будущего. Идея линейности, направленности общественной жизни есть продукт конкретного уровня первобытного мышления (а не мифологического), связанного с овладением человеком силами природь ростом его господства над ними. Отсюда и оптимизм, выраженный | надежде на наступление лучшего будущего.

Если ранняя, архаическая мифология описывала жизнь человечес кого коллектива, его "историю" в терминах космогонии, а первь исторические представления не имели другого образца, кроме модел природного цикла, то в поздней мифологии борьба за космос против хаос преобразуется в защиту рода и племени, в борьбу за упорядочиваний человеческой жизни, утверждение в ней справедливости, меры, законов В героических мифах биографическое "начало" в принципе аналогична космическому, однако упорядочивание хаоса отнесено уже не к миру 1 целом, а к процессу формирования индивида, превращающегося в героя который служит своему коллективу и способен поддерживать космически порядок. В отличие от богов, создающих космические объекты, герой добывают объекты культуры, преодолевая при этом различные трудное связанные либо с похищением их у первоначальных хранителей, либо I собственным изготовлением, осуществляемым подобно гончарал кузнецам, т.е. демиургам. Обычно герои наделяются непомерной силой(сверхчеловеческими возможностями, но вместе с тем они лишен* бессмертия. Отсюда и противоречие между ограниченным^ возможностями героя как смертного существа и его стремление1| утвердить себя в бессмертии. Активная, деятельная природа человека | мифе и эпосе выражена преимущественно в форме сверхъестественно способности, проявляющейся первоначально через борьбу героев) чудовищами, а позднее - в состязании их с богами и друг с другом в умек мудрости, силе. Причем герой, воплощающий в себе коллективное начало,борется и совершает подвиги прежде всего ради сохранения рода и племени, во имя утверждения добра и справедливости, но не реализации личного интереса.

В поздней, развитой мифологии наряду с образом начального времени возникает образ конечного времени, гибели мира и человечества, подлежащего или не подлежащего циклическому обновлению. Таким образом, начало человеческой истории (не только как объективного процесса, но и как процесса ее осознания, постижения) восходит к древнейшим временам. И хотя вследствие неразвитости труда чувства и воля еще преобладали над интеллектом, начало осознания, осмысления истории человечества связано с мифом как исторически первой,

фантастической формой объясняющего мышления.

** *

Мифосознание не различает естественное и сверхъестественное, часто подменяет одно другим и "верит" в то и другое. В "священных" мифах и связанных с ними ритуалах первобытные люди в одинаковой мере поклоняются естественному и сверхъестественному. Знание и вера еще не отделены друг от друга и не осознаются как противоположности. Благодаря этому первобытный человек укреплял в себе веру в возможность собственной волей и трудом покорить неподвластные ему природные и социальные силы. Шаг к отделению чувственного от сверхчувственного, их противопоставлению и возведению сверхъестественного в культ сделан религией. Именно религии свойственно стремление к отделению идеального от реального, замена действительной реальности вымышленной. В первобытных верованиях (тотемизме, анимизме) сверхъестественное еще не воспринимается как нечто сверхчувственное (идеальное), а предстает в виде вещей или живых существ. Основу тотемических верований и обрядов составляют представления о сверхъестественном родстве человеческого рода и тотема, т.е. того или иного предмета, животного, растения, с которым данный род наиболее тесно связан в повседневной жизни и который оказывается поэтому для него особенно жизненно важным. Поклонения (включающие обряды, заклинания и т.п.) реально существующему объекту, наделенному сверхчувственными свойствами, или, иначе, фетишу, связаны прежде всего со стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении, умилостивить неподвластные человеку природные силы, вызывающие в нем чувства страха и подавленности. Приписываемые объекту сверхъестественные свойства в дальнейшем стали от него отделять и превращать в самостоятельные существа - "духи": добрые и злые благосклонные и враждебные человеку. На этой основе возникает анимь - вера в существование души, управляющей людьми, животными, явлениями окружающего мира. Первоначально душа мыслилась телесно (в образе химеры, медузы), а затем появляются демоны - покровител ремесел, земледелия, скотоводства. С превращением души в особую существующую независимо от телесной и активно действующую идеальную субстанцию создается возможность удвоения мира на реальный и потусторонний и, соответственно, возможность отделения религии (с верой в сверхъестественное) от мифа. В условиях разложения первобытного общества и становления классового на смену родовым и племенным верованиям и религиям приходят политеистические религи ("сонм богов"). Признание существования множества индивидуализи-рованных, наделенных личными именами богов связано вместе с тем] монолатрией, т.е. поклонением одному, наиболее могущественному из них (такое сочетание политеизма с монолатрией характерно, в частности, для Древней Греции вплоть до эпохи эллинизма).

Фантастические образы, в которых первоначально отражались таинственные силы природы, теперь становятся "носителями" также] исторических сил. Жизнь вселенной уподобляется жизни человеческог общества: природа "населяется" богами, отношения между которыми (господство одних богов над другими, их борьба друг с другом и т.; приобретает характер отношений, сложившихся между людьми классовом обществе. Если культура родового общества во многом бь связана с магией, выражавшей главным образом отношение человека к, природе, то культура классового общества в большей мере связана с религией, отражающей прежде всего отношения между классами. Олицетворение величия таинственных сил природы сменяется олицетворением величия божественной, или царской, власти. В Египте и в Двуречье эта власть уподобляется власти деспота-фараона, силой утверждавшего свое господство и поддерживавшего его. Об этом явь свидетельствует общественная жизнь города-дворца с его хозяйственным религиозным порядком и царственным церемониалом, в котором все пронизано сверхчеловеческим величием (даже колонны египетских храмов уподоблены грандиозным, суживающимся кверху стволам деревьев, так олицетворяющим сверхчеловеческое величие). Напротив, древнегреческие боги созданы по образу и подобию человека, во многом проявляв человеческий способ поведения и мышления и не лишены человеческих пороков. Древние греки не отождествляли бога и человека, но и не противопоставляли их так резко. Их боги не только не отчуждены от людей, не враждебны им, не предопределяют их судьбу полностью, но даже способствуют ее активному осуществлению, помогают добиваться успеха в мирной жизни и на войне. Как известно, рабский труд в Древней Греции в период становления полисов еще не играл существенной роли, экономическую основу формирующихся полисов образует мелкое крестьянское хозяйство и независимое ремесленное производство, направленные непосредственно на реализацию человеческих способностей и процветание полиса в целом, а не на увеличение богатства отдельных лиц. В надгробной речи вождь афинского демоса Перикл назвал примечательным тот факт, что в Афинах одни и те же личности заняты домашними и государственными делами, используют богатства лишь в качестве средства для деятельности, которую стремятся выполнять с изяществом и ловкостью, и считают постыдным не бедность, а неспособность выбиться из нее посредством труда. Демократический полис с присущим ему культом труда и его слабым разделением открывал возможность для становления индивидуальности и самосознания. Отсюда двенадцати олимпийским богам свойственна не строгая иерархия, не принадлежность к единому целому; каждый из них представляет собой целостного индивида, активно поддерживающего мировой и общественный порядок и выполняющего возложенные на него обязанности.

С ростом влияния в классовом обществе религиозных воззрений, утверждением их в качестве "мировых религий" представление об общественной жизни как арене действий природных и сверхприродных сил, а также героев (которые воплощали в себе прежде всего коллективное начало и осуществляли коллективный интерес) и покровительствующих им богов вытесняется представлением о ней как о процессе реализации воли единого и всемогущего бога. Эта воля воплощается его земными наместниками чаще всего посредством войн, насилия, предательства или, иными словами, - посредством жестокости. Как справедливо отметил Б. Рассел, "религия и жестокость шли рука об руку", так как "основа у них одна и та же - страх" 9 . Тем самым в человеке укреплялись чувства подавленности, собственного бессилия перед силами природы и общества, трагичности его судьбы как существа тварного.

Знаки зодиака