Процесс подготовки предоставления автокефалии Украинской Церкви выходит уже на практический уровень. Это вызвало много негативных эмоций у представителей РПЦ и УПЦ МП. Вселенский патриархат и патриарха Варфоломея обвинили в «ереси папизма», вмешательстве в дела других Поместных церквей и едва не подготовке нового всеправославного раскола. Такие агрессивные обвинения не могли остаться без ответа со стороны Матери-Церкви – Константинопольского патриархата. Cerkvarium благодарен владыке Иову (Гече), архиепископу Тельмискому, за предоставление детальных разъяснений по поводу самых болезненных вопросов, которые беспокоят православных верующих.

Cerkvarium: Владыка, Московский патриархат настаивает, что автокефалию может просить только каноническая часть какой-то Церкви, а все остальное – «легализация раскола». Но все новейшие автокефалии возникли вследствие отделения исключительно от Константинопольского патриархата, и это проходило очень тяжело и болезненно. Есть ли какие-то всеми признанные правила, как, кто и когда может просить об автокефалии? Ведь самый большой опыт в этом вопросе – именно у Константинополя.

Архиепископ Иов: Если изучать историю Православной Церкви по текстам и документам, а не по созданным мифам и фальшивой историографии, видно, что абсолютно все современные автокефалии были провозглашены Вселенским патриархатом .

Даже если брать историю Православной Церкви в России, то видим, что ее автокефалия была само-провозглашена в 1448 г., когда в Москве избрали митрополита Иону самостоятельно, без разрешения Вселенского Патриархата. Интересно подчеркнуть, что никогда не было дано Православной Церкви в России Томоса об автокефалии! В 1589-1590 годах Вселенский Патриарх Иеремия II просто нормализовал ситуацию, подняв эту кафедру на патриаршее достоинство, притом, что было разрешено Московскому архиерею «называться» патриархом, при условии, что он должен поминать патриарха Вселенского и считать его «как своего главу и первого », как сказано в грамоте.

Позднейшие автокефалии, которые были провозглашены в ХIХ и ХХ веке – все были провозглашены Вселенским патриархатом. Автокефалии Православной Церкви в Греции (1850 г.), в Сербии (1879 г. и поднята до патриаршества в 1922 г.), в Румынии (1885 г. и поднята до патриаршества в 1925 г.), в Польше (1924 г.), в Албании (1937 г.) в Болгарии (1945 г. и поднята до патриаршества в 1961 г.), в Грузии (1990 г.), и в Чехии и Словакии (1998 г.). Каждое из этих провозглашений было связано с политическим фактором, и автокефалия была провозглашена как способ обеспечить единство Церкви как внутри каждой из этих стран, так и единство между Поместными Церквами .

Кроме Вселенского Патриархата, в истории Православной Церкви никакая другая Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. Правда, Православная Церковь в России может претендовать, что она провозгласила автокефалию Православной Церкви в Грузии (1943 г.), в Чехословакии (1951), и в Америке (1970 г.), Но эти автокефалии не признавались полнотой Православной Церкви, потому что Православная Церковь в России не имеет такой прерогативы предоставлять автокефалию. Поэтому сами эти три Церкви обращались к Вселенскому Патриархату за предоставлением Томоса об автокефалии. Со временем Вселенский Патриархат нормализовал ситуацию, провозгласив автокефалии Православной Церкви в Грузии (1990 г.) и в Чехии и Словакии (1998 г.).

Архиепископ Иов: На мой взгляд, да! Если автокефалия была бы провозглашена в Украине сразу после провозглашения ее независимости в 1991 г., можно было бы предотвратить 30 лет болезненного и вредного раскола, который начался в 1989 г. И такова была позиция всего епископата УПЦ МП, который постановил сразу после провозглашения независимости Украины на своем соборе в ноябре 1991 г.: «собор считает, что дарование автокефалии Украинской Православной Церкви будет содействовать укреплению единства Православия в Украине и ликвидации возникшего автокефального раскола; противодействовать униатской и католической экспансий, будет служить примирению и установлению согласия между враждующими ныне вероисповеданиями, сплочению всех национальностей, живущих в Украине, и тем самым вносить свой вклад в укрепление единства всего украинского народа». Под этим постановлением стоит подпись всех без исключения тогдашних епископов УПЦ МП, в том числе епископа Черновицкого и Буковинского Онуфря – нынешнего митрополита Киевского и всея Украины. Кстати, часто забывают (или намеренно скрывают), что так называемый «Харьковский собор» , который выбрал на Киевскую митрополичью кафедру блаженной памяти митрополита Владимира (Сабодана) на место Филарета (Денисенко), повторил такую ​​позицию, обращаясь в 1992 г. к Патриарху Московскому Алексию II такими словами: «Мы уверены, что жизненно важный вопрос о даровании Украинской Православной Церкви канонической автокефалии с помощью Божией и усилиями нового Предстоятеля будет успешно продвигаться в единстве всей украинской паствы с новой энергией, с новой силой в светлой надежде, что Украинская Православная Церковь в недалеком будущем получит желаемую каноническую автокефалию».

Cerkvarium: РПЦ постоянно обвиняет Константинополь в «ереси папизма». Но в самом Московском патриархате очень популярна доктрина «Третьего Рима», по которой РПЦ сама должна занять первое место в Диптихе. Что может сделать Константинополь с этими имперскими замашками русской церкви?

Архиепископ Иов: Теория Москвы как «третьего Рима» не является ни экклезиологической доктриной, ни прерогативой канонического (церковного) права. Этот миф придумал псковский старец Филофей в начале XVI-го века. Но Православная Церковь не живет мифами. История Православной Церкви не знает «первого» и «второго» Рима, но только «старый» (Рим) и «новый» (Константинополь). Здесь третьему не бывать. Православная Церковь живет, кроме Священного Писания, на основе вероучения и канонов Вселенских Соборов. Там четко и ясно указано, что только эти две исторические кафедры получили особые права и прерогативы во времена Вселенских соборов. Кто из православных может сегодня претендовать иметь высшую власть над Вселенскими соборами, чтобы поменять их решения? На самом деле, каждый православный епископ, во время исповедания веры перед своей епископской хиротонией, обещает всегда соблюдать не только вероучение но и церковные правила Вселенских и поместных соборов, которые его обязывают.

Cerkvarium: Митрополит Волоколамский Илларион (Алфеев) в одном из интервью заявил: «В отличие от Римской церкви в православной церкви всегда существовала другая система поместных православных церквей, каждая из которых обладает самостоятельностью и никто друг другу не подчиняется». И при этом Вселенский патриархат ставится на один уровень с другими. Насколько такое понимание системы поместных церквей корректно? Каковы пределы вмешательства Вселенского патриарха в дела (проблемы) других поместных церквей?

Архиепископ Иов: Относительно обвинения некоторыми людьми Константинополя в «ереси папизма», нужно напомнить, что в Священном Писании апостол Павел сравнивает Церковь Христову с телом, в котором председатель Христос, и в котором мы – члены (см. Еф. 5:23, 30; Кол. 1:18). Но для нас, православных, Церковь не является чем-то абстрактным, как у протестантов, но чем-то очень конкретным – богочеловеческим организмом, состоящим из конкретных людей. Поэтому, согласно православного церковного права, главой местной Церкви является конкретный человек – епископ. И согласно 34 апостольского правила, епископы региональной Церкви должны признавать того, кто из них является первым, и признавать его как своего главу, и ничего важного не делать без его ведома. Это правило всегда было применено и к Вселенской Церкви, потому что наша Православная Церковь является единственной, она является «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью", а не какой-то конфедерацией отдельных независимых церквей, как мы это видим в протестантизме. Поскольку Церковь едина, одно тело – тело Христово – то в Ней и одна голова. Церковь не является многоголовым монстром! Поэтому и в грамоте, которой Московская кафедра поднималась до уровня патриаршей в 1590 г. сказано, что Московский архиерей должен признавать апостольский Константинопольский престол как «своего главу и первого», как это делают другие патриархи православные. Отрекаться этого – значит, не только терять эти привилегии, которые были даны Московской кафедре патриаршими актами Константинополя, но и отходить от православного учения о Церкви согласно постановлений Вселенских соборов и Священного Писания.

Cerkvarium: Какие особые привилегии или функции имеет Вселенский патриарх в рамках координации?

Архиепископ Иов: Вселенский патриарх не является в Православной Церкви лишь одним из патриархов. Он не только «первый среди равных». Кстати, латинское формула «primus inter pares» нигде не встречается в православном церковном праве, где наоборот говорится о «старшинстве чести» (презвия тимис), что указывает на иерархию или по крайней мере на порядок. Имея это «старшинство чести» согласно священных канонов, Вселенский патриарх как «глава» и «первый» в Православной Церкви должен обеспечивать единство Поместных Церквей и координировать их. Это было видно в ХХ веке при подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви и в координации Поместных Церквей в межхристианском диалоге на мировом уровне. Исходя из своей роли – обеспечивать единство Поместных Церквей и координировать их, Вселенский патриархат провозглашает автокефалию новых поместных Церквей, как об этом уже было сказано. Кроме этого, согласно 9-го и 17-го правила Четвертого Вселенского Собора, Вселенский патриарх имеет право принимать апелляции (екклитон) от клириков и епископов (в том числе других Поместных Церквей). Ему также принадлежит право учреждать ставропигии (в том числе на территории других Поместных Церквей).

Cerkvarium: Насколько можно верить спикерам РПЦ, что они имеют массовую поддержку своей позиции по Украине среди предстоятелей и епископата других Поместных Церквей? Как можно трактовать высказывания глав других греческих церквей относительно того, что Украина является исключительно канонической территорией РПЦ? Есть ли по этому поводу всеправославный консенсус?

Архиепископ Иов: В Вашем вопросе главное – отличать две вещи: во-первых – признание УПЦ МП во главе с Митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрия, а во-вторых – вопрос юрисдикции над Украиной. Относительно первого пункта, то ясно, что среди трех православных юрисдикций в Украине в данный момент (УПЦ МП, УПЦ КП и УАПЦ) только УПЦ МП является признанной Церковью вселенским Православием, поскольку она является частью Московского Патриархата, который получил свой канонический статус от Вселенского Престола и находящийся в единстве со всеми поместными Православными Церквами. Другие две группы, начиная с 1989 г. Откололись от Московского Патриархата, и поэтому считаются расколом (схизмой) и не признаются ни одной поместной православной Церковью.

Относительно второго пункта, то надо подчеркнуть, что церковная юрисдикция над Украиной принадлежит исключительно Вселенскому патриархату. Когда Православная Церковь в России получила статус патриархата в 1589-1590 г., Киевская митрополия (в Польско-Литовском государстве, с кафедрой в Киеве) оставалась в юрисдикции Константинополя. После того, как левобережная Украина была присоединена к Московскому государству после Переяславской Рады (1654), в то время, когда происходили постоянные войны между Турцией и Московским государством (с 1676 г.), и после того, как на Киевской кафедре, которая оставалась вакантной долгое время (с 1681), патриарх Московский незаконно поставил Гедеона Святополка-Четвертинского по просьбе гетмана Ивана Самойловича (в 1685 г.), то в конце концов, в 1686, патриарх Московский получил от Вселенского патриарха Дионисия IV только разрешение посвящать митрополита Киевского, который должен был продолжать поминать патриарха Вселенского и оставаться его экзархом. Получается, что по политическим обстоятельствам Киевская Митрополия попала только в администрацию Православной Церкви в России, но ни одной передачи Киевской митрополии Москве в 1686 не было, как, кстати, подчеркивает Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше (1924 г.). В нем сказано, что эта автокефалия предоставляется «прислушиваясь к громкому голосу канонической обязанности, которую накладывает на наш Святейший Вселенский Престол забота о Святыя православныя церкви, которые находятся в затруднительном положении; видя, что и история свидетельствует в пользу указанного (ведь написано, что отчуждение от нашего Престола Митрополии Киева и зависимых от нее Православных Церквей Литвы и Польши, а равно приобщение их к Святой Церкви Москвы, с самого начала были осуществлены вовсе не в согласии с законными каноническими предписаниями; также не соблюдено того, о чем было совместно заявлено относительно полной церковной самодостаточности Киевского митрополита, носившего титул экзарха Вселенского Престола)».

Исходя из этого, поскольку Украина уже не является сегодня частью Российской империи (и Советского Союза), и поскольку в ней продолжается почти 30 лет церковный раскол, из-за которого миллионы людей находятся за пределами канонической Церкви, и с которым до сих пор Православная Церковь в России (то есть Московский патриархат) не в состоянии справиться, Вселенский патриархат обязан принять надлежащие меры в соответствии со своими прерогативами, для того чтобы обеспечить церковное единство. При этом следует подчеркнуть, что он не вмешивается в дела чужой поместной Церкви, но действует на своей канонической территории – на территории Киевской митрополии.

Cerkvarium: Относительно постоянных угроз разрыва евхаристического общения. Представим, что Украина получает автокефалию, и РПЦ ее не признает. Что дальше? Как говорил Каллист (Уэр), нельзя «злоупотреблять Евхаристией», то есть шантажировать прекращением евхаристического общения. Как разрыв евхаристического общения может отразиться на церковном самосознании Русской церкви?

Архиепископ Иов: Я согласен с митрополитом Диоклийский Каллистом относительно «злоупотреблением Евхаристией». Прекращать евхаристическое общение нужно из-за важных, догматических причин, а не из-за капризов. Часто слышим из уст представителей Православной Церкви в России угрозы, наступит схизма хуже, чем в 1054 г. Кто хорошо знает церковную историю, знает, что так называемая большая схизма 1054 г. – тоже большой миф. Анафематствования друг друга, со стороны Рима и Константинополя, было результатом неуспешного решения прекращения евхаристического общения между двумя Церквами в начале ХI-го века из-за добавления «филиокве» в Символе веры. Из-за этой добавки Константинополь подозревал, что Рим поменял веру. Вопрос был догматическим. Поэтому, кстати, сегодня диалог, который ведется между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью, является диалогом богословского характера. Теперь, в отношении вопроса раскола и автокефалии в Украине: всем известно, что эта проблема не является вопросом богословского характера, и здесь не нужно обвинять кого-либо в ереси. Поэтому, угрозы в разрыве евхаристического общения, если Украина получит автокефалию, являются, скорее всего, злоупотреблением Евхаристией.

Cerkvarium: Также Москва угрожает, что в случае предоставления Украине автокефалии здесь начнется чуть ли не кровавая бойня. Есть ли у Константинополя план, как построить автокефальную Украинскую церковь мирно и без войны? Как предотвратить сужение религиозных прав и свобод тех, кто захочет остаться в подчинении Москвы, и как не допустить тотального передела церковного имущества?

Архиепископ Иов: Как недавно подчеркнул митрополит Галльский Эммануилом в одном интервью , «Вселенский патриархат не угрожает и не находится под угрозой. Мать-Церковь показала, что заботится о примирении споров и преодоления расколов и ни в коем случае не желает появления новых». Автокефалия Украины предлагается Вселенским патриархатом не как оружие для войны, но как лекарство, чтобы вылечить церковный раскол, который продолжается почти 30 лет. Как мы упомянули, это лекарство предлагала Московскому патриарху вся полнота епископата УПЦ МП еще в 1991 и 1992 гг. Как мы показали, в течение ХХ века Вселенский патриарх на основе своих прерогатив всегда обеспечивал единство поместных Православных Церквей, и поэтому провозгласил ряд новых автокефалий как способ обеспечить единство Церкви как внутри каждой новой поместной Церкви, так и единство между всеми Поместными Церквами. Роль Вселенского Патриархата – служить единству Православной Церкви.

Cerkvarium: РПЦ настаивает, что предоставление Украине автокефалии – это подрыв всеправославного единства. Отказ принять участие в Всеправославном Соборе – это не подрыв такого единства?

Архиепископ Иов: Сегодня, в Православной Церкви, очень часто говорят о соборности, забывая о том, что нет соборности без первенства. К сожалению, многие православные, в борьбе с папизмом, позаимствовали протестантские аргументы, и отбросили полностью первенство. Но священные церковные каноны ясно утверждают, что не может быть, ни Синода (или Собора) без первого, ни первого без Синода (Собора). Это очень хорошо сформулировано в 34-м апостольском правиле, где сказано, что епископы должны признать того, кто первым (протос) среди них, и считать его главой (кефали) и не делать ничего важного без его согласия, но и первый не может ничего делать без согласия всех. «Ибо таким образом будет единомыслие (омония), и прославится Бог Господь Святым Духом». Но в рамках соборности, церковные каноны подчеркивают, что у первого (протос) является ответственность созвать Синод (или Собор), а в других есть обязанность принять участие в нем. Например, 19-е правило Четвертого Вселенского Собора подчеркивает, что епископы, игнорирующие созыв Синода без основания, должны быть исправлены. Сегодня отказ в Православной Церкви признавать Вселенского Патриарха как «первого» и как «главу», и утверждать что Православная Церковь не единственная Церковь, а скорее какая-то конфедерация независимых поместных (или даже национальных) Церквей, противоречит именно духу православной экклезиологии и соборности, и поэтому никак помогают прийти к единомыслию, к разрешению конфликтов и к излечению расколов, но наоборот, способствует фрагментации Православия и усугубления конфликтов и расколов.

Cerkvarium: Спасибо, Владыко!

1 ноября 2013 года Общим Собранием Архиепископии русских православных церквей в Западной Европе Вселенского Патриархата новым архиепископом Евкарпийским избран архимандрит Иов (Геча). Он был избран в первом туре и получил 109 из 191 присутствующих. 40 делегатов подали пустой или недействительный бюллетень голосов. Другими кандидатами были архимандрит Виссарион (Комзиас) (33 голоса) и иеромонах Михаил (Анищенко) (9 голосов) .

Архимандрит Иов, в миру Игорь Владимирович Геча, родился 31 января 1974 г. в г. Монреаль (пров. Квебек, Канада). Окончил Институт св. Андрея в г. Виннипег и Университет пров. Манитоба (Канада) (1996). Рясофор (28.09.1996). Иеродиакон (29.09.1996). Переехал во Францию. Принял монашество в монастыре Преподобного Антония Великого во Франции (Подворье Афонского Симоно-Петрского монастыря) (27.05.1998). Архидиакон (1999). В 2003 г. перешел из Украинской Православной Церкви в Канаде под омофором Константинопольского Патриархата в Экзархат-Архиепископию православных приходов русской традиции в Западной Европе под омофором Константинопольского Патриархата. Иеромонах (20.06.2003). Окончил Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже. Служит на Сергиевском подворье в Париже. В 2003 г. защитил докторскую диссертацию по богословию в Парижском католическом институте и Свято-Сергиевском институте на тему "Литургическая реформа митрополита Киприана Киевского". Преподаватель церковной истории и церковного устава в Свято-Сергиевском институте (с 2004 г. профессор). Благочинный приходов архиепископии в Испании (2003-2004). Член редакционной коллегии епархиального журнала "Епархиальный вестник Архиепископии православных русских церквей в Западной Европе" (ЕВАПРЦЗЕ) и его франкоязычного издания "Messager diocesain: Archeveche des eglises orthodoxes russes en Europe Occidentale" (2003-2006). Игумен (09.01.2004). Архимандрит (18.07.2004). Член епархиального совета Архиепископии (2004-2010). Член комиссии по взаимоотношению с Московским Патриархатом (2004). Преподавал литургику в Свято-Сергиевском православном богословском институте, в Институте высших исследований православного богословия при Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези-Женеве (Швейцария) и в Католическом институте в Париже. С декабря 2005 по декабрь 2007 гг. декан Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже. Член групы Св. Иринея международного диалога Православной Церкви с Римо-Католической Церковью (2003). Член комитета по диалогу Православной Церкви с Римо-Католической Церковью во Франции (2005). Член Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) (2006). Член Киевского религиозно-философского общества. Член Общества восточной литургии.

Подробности Все новости 14 сентября 2018 Просмотров: 4385 Поместные церкви

Константинопольский патриархат отвечает на упреки Русской Православной Церкви

Процесс подготовки предоставления автокефалии Украинской Церкви выходит уже на практический уровень. Это вызвало много негативных эмоций у представителей РПЦ и УПЦ МП. Вселенский патриархат и патриарха Варфоломея обвинили в «ереси папизма», вмешательстве в дела других Поместных церквей и едва не подготовке нового всеправославного раскола. Такие агрессивные обвинения не могли остаться без ответа со стороны Матери-Церкви – Константинопольского патриархата. Cerkvarium благодарен владыке Иову (Гече), архиепископу Тельмискому, за предоставление детальных разъяснений по поводу самых болезненных вопросов, которые беспокоят православных верующих.

Cerkvarium: Владыка, Московский патриархат настаивает, что автокефалию может просить только каноническая часть какой-то Церкви, а все остальное – «легализация раскола». Но все новейшие автокефалии возникли вследствие отделения исключительно от Константинопольского патриархата, и это проходило очень тяжело и болезненно. Есть ли какие-то всеми признанные правила, как, кто и когда может просить об автокефалии? Ведь самый большой опыт в этом вопросе – именно у Константинополя.

Архиепископ Иов: Если изучать историю Православной Церкви по текстам и документам, а не по созданным мифам и фальшивой историографии, видно, что абсолютно все современные автокефалии были провозглашены Вселенским патриархатом .

Даже если брать историю Православной Церкви в России, то видим, что ее автокефалия была само-провозглашена в 1448 г., когда в Москве избрали митрополита Иону самостоятельно, без разрешения Вселенского Патриархата. Интересно подчеркнуть, что никогда не было дано Православной Церкви в России Томоса об автокефалии! В 1589-1590 годах Вселенский Патриарх Иеремия II просто нормализовал ситуацию, подняв эту кафедру на патриаршее достоинство, притом, что было разрешено Московскому архиерею «называться» патриархом, при условии, что он должен поминать патриарха Вселенского и считать его «как своего главу и первого », как сказано в грамоте.

Позднейшие автокефалии, которые были провозглашены в ХIХ и ХХ веке – все были провозглашены Вселенским патриархатом. Автокефалии Православной Церкви в Греции (1850 г.), в Сербии (1879 г. и поднята до патриаршества в 1922 г.), в Румынии (1885 г. и поднята до патриаршества в 1925 г.), в Польше (1924 г.), в Албании (1937 г.) в Болгарии (1945 г. и поднята до патриаршества в 1961 г.), в Грузии (1990 г.), и в Чехии и Словакии (1998 г.). Каждое из этих провозглашений было связано с политическим фактором, и автокефалия была провозглашена как способ обеспечить единство Церкви как внутри каждой из этих стран, так и единство между Поместными Церквами .

Кроме Вселенского Патриархата, в истории Православной Церкви никакая другая Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. Правда, Православная Церковь в России может претендовать, что она провозгласила автокефалию Православной Церкви в Грузии (1943 г.), в Чехословакии (1951), и в Америке (1970 г.), Но эти автокефалии не признавались полнотой Православной Церкви, потому что Православная Церковь в России не имеет такой прерогативы предоставлять автокефалию. Поэтому сами эти три Церкви обращались к Вселенскому Патриархату за предоставлением Томоса об автокефалии. Со временем Вселенский Патриархат нормализовал ситуацию, провозгласив автокефалии Православной Церкви в Грузии (1990 г.) и в Чехии и Словакии (1998 г.).

Архиепископ Иов: На мой взгляд, да! Если автокефалия была бы провозглашена в Украине сразу после провозглашения ее независимости в 1991 г., можно было бы предотвратить 30 лет болезненного и вредного раскола, который начался в 1989 г. И такова была позиция всего епископата УПЦ МП, который постановил сразу после провозглашения независимости Украины на своем соборе в ноябре 1991 г.: «собор считает, что дарование автокефалии Украинской Православной Церкви будет содействовать укреплению единства Православия в Украине и ликвидации возникшего автокефального раскола; противодействовать униатской и католической экспансий, будет служить примирению и установлению согласия между враждующими ныне вероисповеданиями, сплочению всех национальностей, живущих в Украине, и тем самым вносить свой вклад в укрепление единства всего украинского народа». Под этим постановлением стоит подпись всех без исключения тогдашних епископов УПЦ МП, в том числе епископа Черновицкого и Буковинского Онуфря – нынешнего митрополита Киевского и всея Украины. Кстати, часто забывают (или намеренно скрывают), что так называемый «Харьковский собор» , который выбрал на Киевскую митрополичью кафедру блаженной памяти митрополита Владимира (Сабодана) на место Филарета (Денисенко), повторил такую ​​позицию, обращаясь в 1992 г. к Патриарху Московскому Алексию II такими словами: «Мы уверены, что жизненно важный вопрос о даровании Украинской Православной Церкви канонической автокефалии с помощью Божией и усилиями нового Предстоятеля будет успешно продвигаться в единстве всей украинской паствы с новой энергией, с новой силой в светлой надежде, что Украинская Православная Церковь в недалеком будущем получит желаемую каноническую автокефалию».

Cerkvarium: РПЦ постоянно обвиняет Константинополь в «ереси папизма». Но в самом Московском патриархате очень популярна доктрина «Третьего Рима», по которой РПЦ сама должна занять первое место в Диптихе. Что может сделать Константинополь с этими имперскими замашками русской церкви?

Архиепископ Иов: Теория Москвы как «третьего Рима» не является ни экклезиологической доктриной, ни прерогативой канонического (церковного) права. Этот миф придумал псковский старец Филофей в начале XVI-го века. Но Православная Церковь не живет мифами. История Православной Церкви не знает «первого» и «второго» Рима, но только «старый» (Рим) и «новый» (Константинополь). Здесь третьему не бывать. Православная Церковь живет, кроме Священного Писания, на основе вероучения и канонов Вселенских Соборов. Там четко и ясно указано, что только эти две исторические кафедры получили особые права и прерогативы во времена Вселенских соборов. Кто из православных может сегодня претендовать иметь высшую власть над Вселенскими соборами, чтобы поменять их решения? На самом деле, каждый православный епископ, во время исповедания веры перед своей епископской хиротонией, обещает всегда соблюдать не только вероучение но и церковные правила Вселенских и поместных соборов, которые его обязывают.

Cerkvarium: Митрополит Волоколамский Илларион (Алфеев) в одном из интервью заявил: «В отличие от Римской церкви в православной церкви всегда существовала другая система поместных православных церквей, каждая из которых обладает самостоятельностью и никто друг другу не подчиняется». И при этом Вселенский патриархат ставится на один уровень с другими. Насколько такое понимание системы поместных церквей корректно? Каковы пределы вмешательства Вселенского патриарха в дела (проблемы) других поместных церквей?

Архиепископ Иов: Относительно обвинения некоторыми людьми Константинополя в «ереси папизма», нужно напомнить, что в Священном Писании апостол Павел сравнивает Церковь Христову с телом, в котором председатель Христос, и в котором мы – члены (см. Еф. 5:23, 30; Кол. 1:18). Но для нас, православных, Церковь не является чем-то абстрактным, как у протестантов, но чем-то очень конкретным – богочеловеческим организмом, состоящим из конкретных людей. Поэтому, согласно православного церковного права, главой местной Церкви является конкретный человек – епископ. И согласно 34 апостольского правила, епископы региональной Церкви должны признавать того, кто из них является первым, и признавать его как своего главу, и ничего важного не делать без его ведома. Это правило всегда было применено и к Вселенской Церкви, потому что наша Православная Церковь является единственной, она является «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью", а не какой-то конфедерацией отдельных независимых церквей, как мы это видим в протестантизме. Поскольку Церковь едина, одно тело – тело Христово – то в Ней и одна голова. Церковь не является многоголовым монстром! Поэтому и в грамоте, которой Московская кафедра поднималась до уровня патриаршей в 1590 г. сказано, что Московский архиерей должен признавать апостольский Константинопольский престол как «своего главу и первого», как это делают другие патриархи православные. Отрекаться этого – значит, не только терять эти привилегии, которые были даны Московской кафедре патриаршими актами Константинополя, но и отходить от православного учения о Церкви согласно постановлений Вселенских соборов и Священного Писания.

Cerkvarium: Какие особые привилегии или функции имеет Вселенский патриарх в рамках координации?

Архиепископ Иов: Вселенский патриарх не является в Православной Церкви лишь одним из патриархов. Он не только «первый среди равных». Кстати, латинское формула «primus inter pares» нигде не встречается в православном церковном праве, где наоборот говорится о «старшинстве чести» (презвия тимис), что указывает на иерархию или по крайней мере на порядок. Имея это «старшинство чести» согласно священных канонов, Вселенский патриарх как «глава» и «первый» в Православной Церкви должен обеспечивать единство Поместных Церквей и координировать их. Это было видно в ХХ веке при подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви и в координации Поместных Церквей в межхристианском диалоге на мировом уровне. Исходя из своей роли – обеспечивать единство Поместных Церквей и координировать их, Вселенский патриархат провозглашает автокефалию новых поместных Церквей, как об этом уже было сказано. Кроме этого, согласно 9-го и 17-го правила Четвертого Вселенского Собора, Вселенский патриарх имеет право принимать апелляции (екклитон) от клириков и епископов (в том числе других Поместных Церквей). Ему также принадлежит право учреждать ставропигии (в том числе на территории других Поместных Церквей).

Cerkvarium: Насколько можно верить спикерам РПЦ, что они имеют массовую поддержку своей позиции по Украине среди предстоятелей и епископата других Поместных Церквей? Как можно трактовать высказывания глав других греческих церквей относительно того, что Украина является исключительно канонической территорией РПЦ? Есть ли по этому поводу всеправославный консенсус?

Архиепископ Иов: В Вашем вопросе главное – отличать две вещи: во-первых – признание УПЦ МП во главе с Митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрия, а во-вторых – вопрос юрисдикции над Украиной. Относительно первого пункта, то ясно, что среди трех православных юрисдикций в Украине в данный момент (УПЦ МП, УПЦ КП и УАПЦ) только УПЦ МП является признанной Церковью вселенским Православием, поскольку она является частью Московского Патриархата, который получил свой канонический статус от Вселенского Престола и находящийся в единстве со всеми поместными Православными Церквами. Другие две группы, начиная с 1989 г. Откололись от Московского Патриархата, и поэтому считаются расколом (схизмой) и не признаются ни одной поместной православной Церковью.

Относительно второго пункта, то надо подчеркнуть, что церковная юрисдикция над Украиной принадлежит исключительно Вселенскому патриархату. Когда Православная Церковь в России получила статус патриархата в 1589-1590 г., Киевская митрополия (в Польско-Литовском государстве, с кафедрой в Киеве) оставалась в юрисдикции Константинополя. После того, как левобережная Украина была присоединена к Московскому государству после Переяславской Рады (1654), в то время, когда происходили постоянные войны между Турцией и Московским государством (с 1676 г.), и после того, как на Киевской кафедре, которая оставалась вакантной долгое время (с 1681), патриарх Московский незаконно поставил Гедеона Святополка-Четвертинского по просьбе гетмана Ивана Самойловича (в 1685 г.), то в конце концов, в 1686, патриарх Московский получил от Вселенского патриарха Дионисия IV только разрешение посвящать митрополита Киевского, который должен был продолжать поминать патриарха Вселенского и оставаться его экзархом. Получается, что по политическим обстоятельствам Киевская Митрополия попала только в администрацию Православной Церкви в России, но ни одной передачи Киевской митрополии Москве в 1686 не было, как, кстати, подчеркивает Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше (1924 г.). В нем сказано, что эта автокефалия предоставляется «прислушиваясь к громкому голосу канонической обязанности, которую накладывает на наш Святейший Вселенский Престол забота о Святыя православныя церкви, которые находятся в затруднительном положении; видя, что и история свидетельствует в пользу указанного (ведь написано, что отчуждение от нашего Престола Митрополии Киева и зависимых от нее Православных Церквей Литвы и Польши, а равно приобщение их к Святой Церкви Москвы, с самого начала были осуществлены вовсе не в согласии с законными каноническими предписаниями; также не соблюдено того, о чем было совместно заявлено относительно полной церковной самодостаточности Киевского митрополита, носившего титул экзарха Вселенского Престола)».

Исходя из этого, поскольку Украина уже не является сегодня частью Российской империи (и Советского Союза), и поскольку в ней продолжается почти 30 лет церковный раскол, из-за которого миллионы людей находятся за пределами канонической Церкви, и с которым до сих пор Православная Церковь в России (то есть Московский патриархат) не в состоянии справиться, Вселенский патриархат обязан принять надлежащие меры в соответствии со своими прерогативами, для того чтобы обеспечить церковное единство. При этом следует подчеркнуть, что он не вмешивается в дела чужой поместной Церкви, но действует на своей канонической территории – на территории Киевской митрополии.

Cerkvarium: Относительно постоянных угроз разрыва евхаристического общения. Представим, что Украина получает автокефалию, и РПЦ ее не признает. Что дальше? Как говорил Каллист (Уэр), нельзя «злоупотреблять Евхаристией», то есть шантажировать прекращением евхаристического общения. Как разрыв евхаристического общения может отразиться на церковном самосознании Русской церкви?

Архиепископ Иов: Я согласен с митрополитом Диоклийский Каллистом относительно «злоупотреблением Евхаристией». Прекращать евхаристическое общение нужно из-за важных, догматических причин, а не из-за капризов. Часто слышим из уст представителей Православной Церкви в России угрозы, наступит схизма хуже, чем в 1054 г. Кто хорошо знает церковную историю, знает, что так называемая большая схизма 1054 г. – тоже большой миф. Анафематствования друг друга, со стороны Рима и Константинополя, было результатом неуспешного решения прекращения евхаристического общения между двумя Церквами в начале ХI-го века из-за добавления «филиокве» в Символе веры. Из-за этой добавки Константинополь подозревал, что Рим поменял веру. Вопрос был догматическим. Поэтому, кстати, сегодня диалог, который ведется между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью, является диалогом богословского характера. Теперь, в отношении вопроса раскола и автокефалии в Украине: всем известно, что эта проблема не является вопросом богословского характера, и здесь не нужно обвинять кого-либо в ереси. Поэтому, угрозы в разрыве евхаристического общения, если Украина получит автокефалию, являются, скорее всего, злоупотреблением Евхаристией.

Cerkvarium: Также Москва угрожает, что в случае предоставления Украине автокефалии здесь начнется чуть ли не кровавая бойня. Есть ли у Константинополя план, как построить автокефальную Украинскую церковь мирно и без войны? Как предотвратить сужение религиозных прав и свобод тех, кто захочет остаться в подчинении Москвы, и как не допустить тотального передела церковного имущества?

Архиепископ Иов: Как недавно подчеркнул митрополит Галльский Эммануилом в одном интервью , «Вселенский патриархат не угрожает и не находится под угрозой. Мать-Церковь показала, что заботится о примирении споров и преодоления расколов и ни в коем случае не желает появления новых». Автокефалия Украины предлагается Вселенским патриархатом не как оружие для войны, но как лекарство, чтобы вылечить церковный раскол, который продолжается почти 30 лет. Как мы упомянули, это лекарство предлагала Московскому патриарху вся полнота епископата УПЦ МП еще в 1991 и 1992 гг. Как мы показали, в течение ХХ века Вселенский патриарх на основе своих прерогатив всегда обеспечивал единство поместных Православных Церквей, и поэтому провозгласил ряд новых автокефалий как способ обеспечить единство Церкви как внутри каждой новой поместной Церкви, так и единство между всеми Поместными Церквами. Роль Вселенского Патриархата – служить единству Православной Церкви.

Cerkvarium: РПЦ настаивает, что предоставление Украине автокефалии – это подрыв всеправославного единства. Отказ принять участие в Всеправославном Соборе – это не подрыв такого единства?

Архиепископ Иов: Сегодня, в Православной Церкви, очень часто говорят о соборности, забывая о том, что нет соборности без первенства. К сожалению, многие православные, в борьбе с папизмом, позаимствовали протестантские аргументы, и отбросили полностью первенство. Но священные церковные каноны ясно утверждают, что не может быть, ни Синода (или Собора) без первого, ни первого без Синода (Собора). Это очень хорошо сформулировано в 34-м апостольском правиле, где сказано, что епископы должны признать того, кто первым (протос) среди них, и считать его главой (кефали) и не делать ничего важного без его согласия, но и первый не может ничего делать без согласия всех. «Ибо таким образом будет единомыслие (омония), и прославится Бог Господь Святым Духом». Но в рамках соборности, церковные каноны подчеркивают, что у первого (протос) является ответственность созвать Синод (или Собор), а в других есть обязанность принять участие в нем. Например, 19-е правило Четвертого Вселенского Собора подчеркивает, что епископы, игнорирующие созыв Синода без основания, должны быть исправлены. Сегодня отказ в Православной Церкви признавать Вселенского Патриарха как «первого» и как «главу», и утверждать что Православная Церковь не единственная Церковь, а скорее какая-то конфедерация независимых поместных (или даже национальных) Церквей, противоречит именно духу православной экклезиологии и соборности, и поэтому никак помогают прийти к единомыслию, к разрешению конфликтов и к излечению расколов, но наоборот, способствует фрагментации Православия и усугубления конфликтов и расколов.

Cerkvarium: Спасибо, Владыко!

Вчера, 1 ноября архимандрит Иов (Геча) был избран новым главой так называемой «Русской Архиепископии». Общее собрание под председательством митр. Галльского Эмманила провело голосование, в результате которого за о. Иова (Гечу) было отдано 109 голосов из 151. Другие кандидаты: о. Михаил (Анищенко) и архимандрит Виссарион получили 9 и 33 голоса соответственно.

Сегодня Синод Константинопольского Патриархата утвердил этот выбор. О. Иов теперь будет возведен в сан архиепископа с титулом «Телемесский».

Отец Иов (Геча) выступает перед собранием Архиепископии.

Так называемая «Русская Архиепископия»

«Русская Архиепископия» возникла в результате целого ряда расколов и предательства Русской Церкв, совершенных под руководством и его преемников.

В 1930 г. митр. Евлогий переходит в подчинения Константинопольскому Патриархату, который учреждает «Временный экзархат святого апостольского и патриаршего трона Константинополя в Западной Европе».

В 1945 г. митр. Евлогий со своей юрисдикцией возвращается в Московскую Патриархию, а в 1946 г, после его смерти, «Евлогиане» возвращаются в подчинение Константинополя.

Основные труды

Le typikon decrypte: Manuel de liturgie byzantine (2009)

La reforme liturgique du metropolite Cyprien de Kiev: L’introduction du typikon sabaite dans l’office divin (2010)

Liturgy as a Way of Evangelisation (2011)

The Hesychast Spirituality of the Russian Monastic Tradition (2012)

The Typikon Decoded: An Explanation of Byzantine Liturgical Practice (2012)

Диалог о предоставлении Вселенским Константинопольским Патриархатом автокефалии Украинской Церкви и назначени и с этой целью его экзархов в Украине, противодействия этому со стороны Московского патриархата и их разрыв сослужения с иерархами Вселенского Патриархата в последнее время являются одними из главных тем, которые не перестают обсуждаться в украинском обществе и СМИ. Распространяется немало слухов и некомпетентных комментариев. Чтобы узнать из первых уст, что же происходит на самом деле, мы обратились к непосредственному участнику этого процесса – известному православному богослову и иерарху Константинопольского Патриархата архиепископу Тельмисскому Иову (Гечу) (Женева, Швейцария). Он родился в 1974 г. в Монреале (Канада) в украинской эмигрантской семье. Доктор богословия, профессор Института высших исследований в области православного богословия при Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Швейцария) и Парижского католического университета (Франция), постоянный представитель Вселенского Патриархата при Всемирном совете церквей в Женеве, сопредседатель Объединенной международной комиссии по богословскому диалогу между Православной и Римско-Католической Церквами. По благословению Вселенского патриарха Варфоломея был одним из главных спикеров Святого и Великого Собора Православной Церкви на Крите 19 - 26 июня 2016 г. Владеет шестью языками: английским, французским, греческим, украинским, русским и итальянским. Глубоко разбирается в украинской церковной истории. Докторскую диссертацию защитил на тему «Литургическая реформа митрополита Киприана Киевского (1330 - 1406 гг.)».

- Владыка Иов, как известно, Вселенский Патриархат принял решение о направлении в Украину своих представителей (экзархов) для ведения переговоров с представителями разных частей Украинских Церквей о возможном предоставлении автокефалии. Однако Синод Московского патриархата воспринял такой шаг крайне критически, заявив, что это является «незаконным вторжением на каноническую территорию» Москвы и даже заявил о прекращении сослужения со Вселенским Патриархатом. Прокомментируйте, пожалуйста, насколько справедливы заявления Москвы? Действительно ли решение Вселенского Патриархата было незаконным и неканоническим?

Архиепископ Иов: Хотел бы сразу успокоить всех, что ни о каком «вторжением на чужую каноническую территорию» речь не шла и не идет. А тем более не идет о создании раскола или его легитимации. Напротив, как неоднократно заявлял Вселенский Патриарх Варфоломей, Константинопольская Церковь, как Мать-Церковь, стремится найти оптимальные канонические пути для излечения и преодоления существующего в Украине церковного раскола. Именно для этого и были назначены представители (экзархи) Вселенского Престола, чтобы начать вести диалог и поиск таких возможных путей. Ибо состояние разделения, которое существует в Украинской Церкви уже почти 30 лет, не является естественным. Тысячи православных приходов и миллионы православных верующих в Украине через этот раскол все это время находятся вне единства со Вселенской Православной Церковью, лишены не только евхаристического единения со своими православными братьями по вере, но и лишены главного - спасения в лоне канонической Церкви. Это, конечно, не может не вызывать боли и беспокойства у Матери-Церкви.

Все эти годы Константинопольская Церковь с болью наблюдала за тем, как страдает от внутреннего разделения ее дочь - Украинская Церковь. Во Вселенском Патриархате надеялись, что эта проблема будет вылечена внутренними средствами и силами, постоянно молясь за это и никогда молитвенно не забывая о многострадальном украинском православном народе. Но события последних 30 лет, особенно после 2014 года, ярко свидетельствуют, что лишь внутренними силами Православная Церковь в Украине не может самостоятельно справиться с проблемой раскола и объединиться, поскольку препятствием на пути этому стоят внешние политические факторы и влияния, в частности со стороны соседнего Российского государства. И для последнего, по всей видимости, самым главным является не содействие объединению Украинской Церкви, а сохранение через Церковь своего политического влияния в Украине. Здесь мы видим другие цели, достижение которых требует использования и других средств. Наверное поэтому Православная Церковь в России, под влиянием каких-то политических факторов, не имеет возможности обеспечить единения православных верующих Украины, не стремится вести диалог с теми, кто по каким-то причинам оказался за пределами канонической церковной ограды, а значит и не стремится найти оптимальные средства канонической икономии для возвращения этих верных в лоно Вселенской Церкви. Последние заявления Синода Московского Патриархата это лишь в очередной раз подтверждают. Ибо ради собственных политических амбиций они пошли не только на разрыв с частью православной паствы в Украине, но и на разрыв со Вселенским Православием. Это очень опасно, грустно и больно. Ведь это неканонический путь, который не служит излечению раскола, но наоборот, способствует развитию раскола и схизмы.

Надеемся, что это поспешное и неканоническое решение наших российских братьев будет отменено и диалог будет восстановлен, ведь нельзя из-за политических амбиций чинить раскол и разрывать Тело Христово. В то же время в этой ситуации Вселенский Патриархат, как Мать-Церковь, тем более просто обязан быть со своими православными сыновьями и дочерьми в Украине, которые уже почти 30 лет постоянно просят предоставить им канонический приют и помочь преодолеть схизму. Это ее непосредственная каноническая обязанность, как Матери-Церкви. Именно такой заботой о судьбе и спасении украинской православной паствы и вызваны последние решения Вселенского Патриархата о назначении в Украине своих представителей (экзархов), которые на месте могли бы помочь начать действенный диалог между различными частями пока разделенной Православной Церкви в Украине.

- Скажите пожалуйста, насколько исторически и канонически является обоснованным решение Константинополя о назначении в Украине собственных экзархов? Были ли уже подобные каноническо-исторические прецеденты? И опять же, не является ли это «вторжением на чужую каноническую территорию»?

Архиепископ Иов: Сразу, чтобы снять все спекуляции вокруг искусственных упреков во «вторжении на чужую каноническую территорию», отмечу, что территория Украины никогда не была канонической территорией любой другой Поместной Православной Церкви, кроме Вселенского Патриархата. Киевская митрополия канонически и исторически, с момента своего создания со времен первых киевских христианских князей Аскольда, Ольги и Владимира и далее более 700 лет была митрополией в составе Вселенского Патриархата. И даже после передачи в 1686 г. части Киевской кафедры на подроссийских территориях под временную опеку (наместничество) московских патриархов, Украина все время оставалась канонической территорией Константинопольской Церкви.

Относительно исторических прецедентов назначения в Украине экзархов Вселенского Патриарха, то таких примеров из истории можно привести немало. Чтобы не ходить далеко, обратимся к ближайшему к нам ХХ веку. Поскольку земли Галиции и Закарпатья даже в начале ХХ века считались канонической территорией Вселенского Патриархата, то член Синода Российской Церкви митрополит Киевский Антоний (Храповицкий) в целях осуществления в этих украинских землях опеки над православной паствой, письменно обращался с просьбой о разрешении и благословении к Вселенским Патриархам, и даже просил с этой целью предоставить ему титул Экзарха Вселенского Патриарха в Галиции и Закарпатье. И таким титулом Экзарха Вселенского Патриарха в Галиции и Закарпатье этот российский иерарх был наделен в 1910 г. грамотой Вселенского патриарха Иоакима III. Позже этот титул Экзарха за ним был подтвержден и Вселенским патриархом Германом V (1913 - 1918 гг.).

Как видим, в начале ХХ в. Российская Церковь сама просила назначить ее архиерея Экзархом Вселенского Патриарха в украинских землях, и тогда она не считала это «вторжением на чужую каноническую территорию». Поэтому не понятно, на каком основании теперь Синод Православной Церкви в России изменил позицию и пытается отказывать Матери-Церкви в праве назначать экзархов на территорию, которая исторически и канонически всегда были канонической территорией Вселенского Патриархата?

Здесь стоит добавить, что институт экзархов (представителей) Вселенского Патриарха в Украине издавна имел устойчивую традицию. Когда в 1596 году часть епископата во главе с киевским митрополитом отпала в раскол от Константинопольской Церкви и перешла в унию с Римом, то верными Православию и Вселенскому Патриаршему Престолу остались два архиерея - Гедеон Львовский и Михаил Перемышльский. Поэтому Вселенский Патриарх Мелетий (Пигас) назначил своим экзархом в Украине и Местоблюстителем Киевской митрополии епископа Львовского Гедеона (Балабана). Тогда же в Украине был назначен экзархом Вселенского Патриарха еще и архидиакон Никифор (Кантакузин), который председательствовал на антиунийном православном Соборе в Бресте и способствовал сохранению Православной Церкви в Украине. За это он был обвинен унийными епископами и польскими властями в шпионаже на пользу Турции, из-за чего он был арестован и заключен в Мальборгском замке, где он в 1599 г. и погиб. В 2001 году Синод УПЦ (МП) прославил этого Экзарха Вселенского Патриарха в лике святых мучеников. Поэтому мы имеем не только исторические прецеденты назначения Экзарха Вселенского Патриарха в Украину, но и чтимых святых среди них.

Еще одним известным экзархом Вселенского Патриарха в Украину был преемник Гедеона (Балабана) на Львовской кафедре - епископ Иеремия (Тисаровский, +1641). Вместе с титулом епископа Львовского, Иеремия унаследовал от Гедеона титул Экзарха Вселенского Патриархата и должность местоблюстителя Киевского митрополичьего престола. С 1610 года он 10 лет оставался единственным православным епископом в Речи Посполитой, вплоть до 1620 года, когда Патриарх Иерусалимский Феофан III по благословению Вселенского Патриарха восстановил православную иерархию в Украине и рукоположил нового митрополита Киевского Иова (Борецкого). С тех пор уже киевские православные митрополиты стали неизменно носить канонический титул Экзарха Вселенского Патриарха, который они были обязаны носить и после временной передачи Киевской кафедры в 1686 г. под временную опеку (наместничество) московских патриархов.

Кстати, кроме прав экзарха, Вселенские Патриархи также предоставили в тот период целому ряду украинских монастырей и братств статус ставропигии, то есть перевели в прямое подчинение Вселенскому Престолу. В частности, ставропигиями от Вселенского Патриархата в Украине пользовались Киево-Печерская Лавра (с 1589), Львовское Успенское братство (с 1589), Киевское Богоявленское братство (с 1620), Манявский скит (с 1620), Луцкое Кресто-Воздвиженское братство (с 1623). Эти акты Матери-Церкви по патриарших ставропигиях в Украине не были отменены.

- Спасибо, теперь понятно, что назначение экзархов в Украине является каноническо-исторической прерогативой Константинопольского Патриарха. Но как же это все выглядело после 1686 года? Действительно ли и после этой даты территория Украины не была «канонической территорией Московского патриархата»?

Архиепископ Иов: Именно так. Украина была и оставалась, даже после 1686 г., канонической территорией только Вселенского Патриархата. После присоединения в середине XVII в. Левобережной части Украины в состав Московского государства Киевская Церковь оказалась разделенной на части между различными враждующими странами (Россией, Польшей и Турцией), из-за чего в Киеве долгое время не могли выбрать единого митрополита. В этой сложной ситуации Вселенский Патриарх, дабы не оставить окончательно украинскую паству без архипастырского попечения, часть Киевской Церкви на подвластных России территориях в 1686 году передал под временную опеку (наместничество) Патриарху Московскому, чтобы тот мог помочь поставить в Киеве и других епархиях Левобережной Украины (Гетманщины) митрополита и епископов. При этом важным условием оставалась требование, чтобы Киевские митрополиты и в дальнейшем оставались автономными от Москвы экзархами Вселенского Патриарха и обязательно поминали его имя на всех богослужениях. То есть это никак не было передачей Киевской митрополии под власть Московских Патриархов. Так как такая передача была бы антиканонической, поскольку в грамоте об учреждении Московского патриаршества пределы канонических владений Московских Патриархов признавались в границах Московского государства 1589 года. И в эти границы никак не входила Киевская митрополия, которая включала в себя под омофором Вселенского Патриархата Украину, Беларусь, Литву и Польшу.

То есть это было похоже на то, как за 66 лет до того, в 1620 году, по благословению Константинопольского Патриарха Тимофея II Иерусалимский Патриарх Феофан III рукоположил в Киеве православного митрополита и епископов, то есть восстановил православную иерархию в Украине. Но при этом мы ведь не говорим, что с тех пор Киевская митрополия стала зависимой от Иерусалимского Патриархата. Так же было и в 1686 году. Ведь в Константинополе и подумать не могли, что в Московской Церкви-дочери нарушат договоренности и попытаются силой отменить каноническую юрисдикцию Константинопольской Матери-Церкви в Украине. Поэтому позже, после распада Российской империи, Вселенский Патриархат отдельным томосом от 13 ноября 1924 г. для предоставления автокефалии Православной Церкви в Польше вынужден был объявить акт 1686 г. неканоническим и недействительным.

- А легко ли давалось подчинение части Киевской кафедры Российской Церкви?

Архиепископ Иов: Эти действия постоянно спотыкались о сопротивление украинского православного духовенства. Достаточно вспомнить таких выдающихся украинских святителей как Сильвестр Косов, Иосиф Нелюбович-Тукальский, Варлаам Ясинский, Иоасаф Кроковский, Варлаам Вонатович, Феофилакт Лопатинский, Арсений Мациевич, Варлаам Шишацкий и многие другие, немало пострадавшие от неканонических действий российского правительства и руководства Российской Церкви.

Кстати, в пределах Левобережной части Украины (Гетманщины) именно после событий 1686 г. новой силы набрало такое внутрицерковное движение, как «странствующие» или «дикие попы». Его суть заключалась в том, что украинские православные приходы на Левобережье, не желая признавать власть Московского патриархата, приглашали к себе служить священников, рукоположенных в юрисдикции Вселенского Патриархата на Правобережной Украине или в Молдо-Валахии. В течение целого XVIII в. российская светская и церковная администрации жестоко преследовали это движение и его представителей, отлавливая и заключая в тюрьмы таких «неканонических» священников. Но несмотря на это до самого конца XVIII в. верующие с Левобережной Украины с риском для жизни ходили в Молдо-Валахию за получением священнического рукоположения от епископов Вселенского Патриархата, минуя российскую синодальную администрацию. И иерархи Вселенского Патриархата фактически никогда не отказывали православным верующим с Левобережной Украины в таких просьбах.

Малоизвестный факт - в 1724 г. митрополитом Ясским Георгием вместе с другими молдавскими архиереями Вселенского Патриархата без согласования с российским Синодом был рукоположен во епископа Чигиринского архимандрит Епифаний, помощник и заведующий канцелярией Киевского архиепископа Варлаама (Вонатовича). В представленной Епифанием грамоте, написанной от имени архиепископа Варлаама на имя молдавского митрополита Вселенского Патриархата, указывалось на недовольство украинцев выводом Киевской митрополии из-под юрисдикции Константинополя, введением «Духовного регламента» и синодального управления, а также низведением киевских митрополитов до сана архиепископов.

Получив от иерархов Вселенского Патриархата рукоположение во епископа Чигиринского, Епифаний возвратился в Украину, где развернул активную деятельность и рукоположил 14 священников и диаконов. Он неоднократно арестовывался российскими властями, но каждый раз ему удавалось бежать из тюрьмы. Известно, что он служил в пределах Вольностей Войска Запорожского. Во время очередной ссылки в Сибирь в 1733 г. закованного в кандалы епископа Епифания в лесу отбили от стражи российские казаки-старообрядцы и спрятали на Гомельщине, в Ветке. Однако в феврале 1735 г. российские войска по приказу императрицы Анны Иоанновны окружили Ветку, а епископ Епифаний снова был арестован. Умер он в тюрьме Киевской крепости 1 апреля того же года, похоронен у церкви св. Феодосия в Киево-Печерской крепости.

Еще интересный факт, в течение 1759 г. на Запорожской Сечи действовал как самостоятельный архиерей поставленный Вселенским Патриархом Кириллом V епископ Мелетинский Анатолий (Мелесь), который при поддержке запорожского казачества и без разрешения российского Синода целый год возглавлял запорожские церкви и поминал Вселенских Патриархов. За это он был арестован российскими властями и сослан в Сибирь, где отбывал наказание около 9 лет. По мнению многих исследователей, еп. Анатолий (Мелесь) пытался создать на Запорожье отдельную автономную казацкую епархию под омофором Вселенского Патриархата.

- Это очень интересно. Еще Вы сказали, что в 1686 году под опеку (наместничество) московских патриархов была передана лишь часть Киевской Церкви на подвластных России территориях. А как же обстояло на других украинских землях, которые не вошли в состав Российского государства?

Архиепископ Иов: Именно так. И это очень важный момент, о котором почему-то все забывают, когда говорят об акте 1686 года. Ведь после передачи части Киевской кафедры на подроссийских территориях под временную опеку (администрацию) московских Патриархов, на других территориях Украины, которые не входили в состав Московского государства, православные приходы и монастыри и в дальнейшем оставались под омофором Вселенского Патриархата. То есть акт 1686 г. касался украинских территорий Гетманщины, которые временно оказались в составе российского государства, и не имел канонического влияния на другие украинские территории, в частности на Закарпатье, Буковину, Подолье, Галичину, Волынь, «ханскую Украину» на юге и Крым. Все эти территории и дальше оставались под каноническим омофором Вселенского Патриархата.

- А можно об этом подробнее? Потому что об этом факте почти нигде не пишется...

Архиепископ Иов: Да. На самом деле после 1686 г. под прямой юрисдикцией Константинополя осталось значительно больше украинских земель. Так, в частности, не признала перехода под временную опеку московских патриархов Львовская епархия. С 1675 года Львовский православный архиепископ был наделен полномочиями администратора Киевской митрополии и Киево-Печерской архимандрии под омофором Вселенского Патриархата. После 1686 г. Львовская епархия осталась в канонической юрисдикции Вселенского Патриархата. Такой ее статус остался и после 1700 г., когда львовский архиепископ Иосиф Шумлянский под давлением польских властей перешел в унию, а Львовская православная епархия оказалась на вдовствующем положении. Прямое подчинение Константинополю к 1708 г. сохраняло и Львовское ставропигиальное братство, пока не было принуждено принять унию. Однако даже после этого православные приходы и монастыри в Галиции оставались в юрисдикции Вселенских патриархов, поручив временную опеку над ними буковинским митрополитам, которые так же входили в состав Вселенского Патриархата. Наиболее известной монашеской обителью и центром православия в Галиции и Прикарпатье тогда был Великий Манявский скит, братия которого до насильственной ликвидации в 1785 году (то есть еще 100 лет после событий 1686 г.) сохраняла верность Вселенскому Патриаршему Престолу.

Стоит упомянуть еще один важный факт. 15 июня 1791 г. в Пинске на территории Богоявленского монастыря состоялся Поместный Собор православного духовенства и верующих Западной Украины, Беларуси, Литвы и Польши, который вошел в историю как «Пинская конгрегация». В работе Пинского Собора приняли участие 103 делегата от православного духовенства, монашества и мирян. На нем было принято решение о восстановлении автономии под омофором Вселенского Патриархата. Временным главой Пинской конгрегации был избран игумена Бельский Савва (Пальмовский). Планировалось созвать Синод, который состоял бы из одного архиепископа с полномочиями митрополита и трех епископов. Также были разработаны «постоянные и основные нормы и правила организации» Православной Церкви Речи Посполитой как автономной церковной юрисдикции, не зависящей от Российского Синода и признающей над собой юрисдикцию Вселенского Патриарха. На заседании 21 мая 1792 г. большинством голосов (123 голоса «за» при 13 «против») польский Сейм утвердил в качестве конституции предложенный Пинской конгрегацией проект новой организации Православной Церкви в Речи Посполитой в юрисдикции Вселенского Патриархата, которая наделялась в государстве большими правами и свободами. Однако два новых раздела Речи Посполитой и ликвидация Польского государства привели к тому, что решение Пинского Поместного Собора и Акт 21 мая 1792 г. практически так и не были реализованы на практике.

Важно отметить, что православные украинцы на Буковине, Закарпатье и в Галиции длительное время оставались под канонической опекой Вселенского Патриархата. Эти земли вошли в состав Московского патриархата только в середине ХХ века в годы советской оккупации Западной Украины и такое их насильственное подчинение Москве никогда не признавалось Вселенским Патриаршим Престолом.

- А Вы еще говорили о юрисдикции Константинополя в рамках «ханской Украины» и Крыма. Можете об этом рассказать немного подробнее?

Архиепископ Иов: Да. В Крыму существовала древняя Готфская и Кафская митрополия, до конца XVIII в. остававшаяся в составе Вселенского Патриархата. Состояла она из православных греков, болгар, украинцев и других народностей Крыма и Причерноморья. Она была ликвидирована российским правительством в 1788 году после аннексии Крымского ханства. Однако Вселенский Патриархат никогда не признавал законности подчинения российскому Синоду и ликвидации этих своих исторических митрополий в Крыму.

Кроме того, юрисдикция Вселенского Патриархата неизменно распространялась и на украинскую Буковину и южную (т.н. «ханскую») часть Украины, которая официально тогда находилась под протекторатом Крымского ханства и Османской империи. Еще гетман Петр Дорошенко пытался создать Украинское государство под протекторатом османских султанов, наподобии, как это было в Молдо-Валахии. Его единомышленником был киевский митрополит Иосиф (Нелюбович-Тукальский), который выступал за сохранение Киевской митрополии в юрисдикции Вселенского Патриархата. В результате тех попыток гетмана Дорошенко, согласно Бучацкому договору 1672 года, от Польши под султанский протекторат отошла вся территория восточного и западного Подолья (от Бучач - по Брацлав). На территории украинского Подолья с 1672 до 1699 гг. в составе Османской империи существовал Подольский или Каменецкий эялет (с осман. - «край») с административным центром в г. Каменец (нене г. Каменец-Подольский). После смерти митрополита Иосифа (Нелюбовича-Тукальского) Вселенский патриарх Иаков в августе 1681 г. номинировал для города Каменец митрополита Панкратия, основав таким образом Каменецкую митрополию в составе Вселенского Патриархата (фактически существовала до 1699 г.).

Позже границы «Ханской Украины» включали в себя украинские земли между Днепром и Днестром, на которые распространялся протекторат крымских ханов и османских султанов. Эти земли лишь номинально входили в состав Османской империи, здесь даже отсутствовали османские поселения, кроме некоторых городов на юге. После поражения Ивана Мазепы в борьбе за независимость Украины и разрушения Петром I Запорожской Сечи, в период 1711-1734 годов в рамках «Ханской Украины» под протекцией крымского хана в урочище Алешки, напротив современного города Херсона, действовала новая Запорожская Сечь (т.н. Алешковская Сечь), духовенство которой так же подчинялось Вселенскому Патриархату. С 1712 года казацкие владения Алешковской Сечи распространились на север к левым притокам Днепра - рекам Орель и Самара. То есть все эти территории современного юга Украины не только не входили в состав Российской империи, но и оставались в юрисдикции Вселенского Патриархата. Поэтому действие акта 1686 г. на них никоим образом не распространялось.

Земли «Ханской Украины» и православные приходы и монастыри в ее пределах входили в состав Браильской митрополии Вселенского Патриархата. Ее центром сначала был город Браила на левом берегу Дуная. В 1751-1789 гг. резиденцией митрополита Браильського стал город Измаил (ныне Одесская область, Украина). К этой митрополии Вселенского Патриархата принадлежали земли Добруджа, Буджака, Бендер, а после подписания Бучацкого мирного договора 1672 г. - Хотинская епископия и все православные территории и приходы Правобережной и Левобережной Украины, находившихся под протекторатом Османской империи, в частности, «Ханская Украина», Алешковская Сечь и православные общины, находившиеся на материковой территории Крымского ханства.

С 1751 до 1773 гг. в Измаиле имел кафедру Браильський митрополит Даниил, который в церковных грамотах подписывался «Даниил, милостию Божией митрополит Проивлавия, Томаровский, Хотинский, всего побережья Дунайского, Днепровского и Днестровского, и всей Украины Ханской». Таким титулом подписывались и преемники Даниила митрополиты Иоаким (1773-1780) и Кирилл (1780-1792). То есть это уже через 100 лет после акта 1686 года.

После второй насильственной ликвидации Екатериной II Запорожской Сечи в 1775 году многие запорожцы перебрались на подконтрольные Османской империи территории, где на берегах Дуная основали новую Задунайскую Сечь. Она просуществовала до середины XIX века, а в церковном отношении признавала над собой исключительно юрисдикцию Вселенского Патриархата.

Как видим, все эти факты свидетельствуют о том, что акт 1686 г. касался только Левобережной части Украины, которая находилась тогда под властью Москвы и практически не касался других украинских территорий.

- Вы сказали, что после первого разрушения российскими войсками Запорожской Сечи в 1709 году украинское казачество, которое перешло под протекторат крымского хана, вернулось под юрисдикцию Константинопольского Патриархата. А как к этому относились украинские гетманы Иван Мазепа и Филипп Орлик, которые возглавили эту первую украинскую эмиграцию?

Архиепископ Иов: Как раз они одними из первых вернулись под омофор Вселенского Патриархата, а вместе с ними и казачество. Несмотря на наложение Российской Церковью на гетмана Мазепу неканонической анафемы, представители Вселенского Патриархата ее не признавали, ведь она была наложена по политическим мотивам, как средство политико-идеологических репрессий и не имела никаких вероисповедных, богословских или канонических причин. Итак на эмиграции в г. Бендеры Иван Мазепа свободно исповедовался у православных священников Вселенского Патриархата. Именно они напутствовали его на смертном одре и отпустили от грехов, а затем и отпевали. Его тело было положено в православной церкви городка Варницы, которая находилась в юрисдикции Вселенского Патриархата, а впоследствии его перезахоронили в городе Галац на Дунае, где в центральном соборе Свято-Георгиевского монастыря местный митрополит отслужил заупокойную службу по почившим гетмане. Этот митрополит был иерархом Вселенского Патриархата. Так что можем говорить, что Иван Мазепа умер как верный Матери-Церкви, Вселенского патриархата!

Очень интересным и ценным в этом отношении является исторический документ, известный как первая украинская Конституция от 5 апреля 1710 г. Это был своеобразный конституционный пакт между новоизбранным после смерти Мазепы гетманом Филиппом Орликом и всем Войском Запорожским. Так вот в первом параграфе этой первой украинской Конституции были прописаны обязательства восстановить над Киевской митрополией юрисдикцию Вселенского Патриархата и звания Киевских митрополитов как Экзархов Вселенских Патриархов. В частности, в конституции 1710 года, сказано следующее:

«Нынешний новоизбранный Гетман, когда Господь Бог крепкий и сильный в брани, пособит... освободить Отечество наше, Малую Русь, от невольничьего ига московского, имеет и должен будет прежде всего заботиться и крепко стоять, чтобы никакого иноверия в Малую Русь, отечество наше, ни от кого не было внедрено... чтобы единая вера православная восточного исповедания, под послушанием Святейшего Апостольского престола Константинопольского, навечно утверждена была... А для еще большего веса первоначального в Малой Руси престола митрополичьего Киевского и для удобного делами духовными управления, имеет тот же Ясновельможный Гетман после освобождения Отечества от ига московского, справить в столице Апостольской Константинопольской, Экзаршескую первоначальную власть, чтобы через нее возобновились преемственность и послушание детей к помянутому Апостольскому Константинопольскому Престолу, от которого проповедью Евангельской в ​​вере святой вселенской просвещенная и укрепленная быти удостоилась».

Итак, как видим, в Конституции гетмана Пилипа Орлика и Войска Запорожского первым пунктом, как завещание для всех последующих украинских поколений, клятвенно прописывались обязательства вернуть Киевскую митрополию под юрисдикцию Вселенского Патриархата и восстановить полномочия Киевских митрополитов как Экзархов Вселенских патриархов. Поэтому нет ничего удивительного, что и современные Президенты независимой Украины уже в наше время пытались и пытаются выполнить этот завет, инициировав возобновление диалога с Матерью-Церковью, Вселенским Патриархатом.

- А уже в наше время, в частности в ХХ веке, распространялась ли юрисдикция Константинопольского Патриархата на какие-то территории Украины?

Да, в частности на Закарпатье. И это очень важный момент. Ведь Закарпатье исторически и канонически до самого прихода советских оккупационных войск в середине ХХ в. канонически входило в юрисдикцию именно Вселенского Патриархата и этот край никогда не был «канонической территорией» Московского патриархата.

В самом начале разговора мы уже говорили, как член Синода Российской Церкви митрополит Антоний (Храповицкий) в целях осуществления в этих украинских землях опеки над православной паствой, письменно обращался с просьбой о разрешении и благословении к Вселенским Патриархам, а также просил с этой целью предоставить ему титул Экзарха Вселенского Патриарха в Галиции и Закарпатье. То есть сама синодальная Российская Церковь признавала эти украинские земли юрисдикцией Вселенского Патриархата, а один из ее ведущих иерархов пользовался титулом Экзарха Вселенского Патриарха в Галиции и Закарпатье.

На основании этого историко-канонического права для православных епархий на территории оккупированных Польшей Западной Украины и Западной Белоруссии Вселенский Патриархат 13 ноября 1924 издал Томос о даровании автокефалии Православной Церкви в Польше. Этот Томос отменял акт 1686 г., которым передавалась Киевская кафедра под временную опеку (наместничество) Московскому патриарху. Томос Вселенского Патриарха 1924 г. утверждает, что это присоединение противоречило каноническим правилам и Московский патриархат не выполнил оговоренных в акте 1686 г. требований, согласно которым Киевская митрополия должна была сохранить свои права автономии и каноническую связь с Вселенским Патриархатом.

Таким образом, автокефальная Православная Церковь в Польше (а по сути, Западной Украины и Западной Белоруссии) провозглашалась правопреемницей исторической автономной Киево-Галицкой митрополии Вселенского Патриархата. К ней, кстати, относилась и Свято-Успенская Почаевская Лавра, священно-архимандритом которой считался предстоятель автокефальной Православной Церкви в Польше, митрополит Варшавский и всея Польши. Во время немецкой оккупации, уже в 1941 году из части западноукраинских епархий Православной Церкви в Польше по благословению ее предстоятеля митрополита Варшавского Дионисия (Валединского) Декретом от 24 декабря 1941 г. была образована «Администрация Православной Церкви на освобожденных украинских землях» во главе с администратором, митрополитом Луцким Поликарпом (Сикорским), который был каноническим епископом автокефальной Православной Церкви в Польше. Очень часто называют эту администрацию «Украинской Автокефальной Православной Церковью (УАПЦ)», но это не сов сем верно, потому что это было расширением церковной юрисдикции автокефальной Православной Церкви в Польше на оккупированных немцами украинских землях, исходя из того, что автокефалию получила Церковь в Польше на основе Киевской митрополии. Тогда же Местоблюстителем Киевского митрополичьего престола был провозглашен митрополит Варшавский Дионисий (Валединский), как канонический Предстоятель автокефальной Православной Церкви на территории Польши, Украины и Беларуси, признанный Вселенским Престолом и другими Поместными Православными Церквами.

- Это что касается украинских Галиции, Волыни, Подолья и других земель. Но вернемся к Закарпатью...

Архиепископ Иов: Здесь ситуация развивалась несколько иначе. После распада Австро-Венгерской империи украинское Закарпатье попало под власть Чехословакии. А православные приходы канонически входили здесь в юрисдикцию Вселенского Патриархата и непродолжительное время в начале ХХ в. - патриархата Сербского. 4 марта 1923 г. Собор Вселенского Патриархата во главе с патриархом Мелетием IV поставил на Архиепископа Пражского бывшего выпускника Киевской духовной академии владыку Савватия (Врабец, 1880-1959) и постановил, что православные приходы Закарпатья входят в юрисдикцию Вселенского Патриархата. С тех пор канонически украинские православные приходы Закарпатья окончательно закрепились за юрисдикцией Вселенского Патриархата, где и находились до прихода советских оккупационных войск.

9 ноября 1939 г. Экзарх Вселенского Патриарха архиепископ Савватий (Врабец) сообщил прот. Михаилу Попову письмом, что он намерен посвятить его во епископа или генерального викария для Закарпатья и Венгрии. 26 сентября 1940 г. архиепископ Савватий (Врабец) издал указ, согласно которому прот. М. Попов назначался Администратором Православной Церкви Закарпатья и Венгрии под юрисдикцией Вселенского Патриархата, ему также предоставлялся сан протопресвитера. 5 октября 1940 г. в письме к Вселенскому патриарху Вениамину архиепископ Савватий (Врабец) просил рукоположить протопр. М. Попова во епископа для Православной Церкви Закарпатья и Венгрии под юрисдикцией Вселенского Патриархата. Однако 30 мая 1942 г. немцы арестовали архиепископа Савватия (Врабец), он 3 года находился в концлагере Дахау (1942-1945). После освобождения он не был допущен новой оккупационной администрацией (теперь уже советской) к выполнению своих обязанностей, поскольку отказывался порвать с Вселенским Патриархатом. До конца жизни он подвергался гонениям и давлению со стороны коммунистического режима, скончался 14 декабря 1959 г.

Еще трагичнее сложилась судьба Администратора Закарпатской епархии Вселенского Патриархата протопресвитера Михаила Попова. 13 июня 1944 г. он был арестован нацистами по подозрению в крещении еврейских детей. В конце декабря 1944 г. отец М. Попов были выслан в Германию на принудительные работы, однако при перевозке ему удалось бежать. В начале апреля 1947 г. в Будапеште отец М. Попов был арестован уже советскими органами НКВД. 9 сентября 1947 г. его по обвинению в «антисоветской деятельности» приговорили к 25 годам заключения. Его отправили в концлагерь в Воркуту (Коми АССР), где он, вероятно, и погиб как мученик за веру Христову.

- То есть получается, что канонические структуры Константинопольского Патриархата просуществовали на Закарпатье аж до 1946 года?

Архиепископ Иов: Да, именно до 1946 года. И они были насильственно присоединены с помощью карательных органов НКВД к Московскому патриархату, а тех, кто отказывался, репрессировали и уничтожили как мучеников за веру Христову. И, что важно, Константинополь никогда, никаким актом не признавал уничтожение коммунистическим режимом на Закарпатье епархии Вселенского Патриархата и присоединения ее к другой юрисдикции. Это присоединение было неканоническим и насильственным. И это было не 300 лет назад, а в 1946 году.

Своего рода отголоском пребывания Закарпатья под омофором Вселенского Патриархата является автономная Карпато-русинская православная епархия (American Carpatho-Ruthenian Orthodox Diocese), которая сохранилась в США до наших дней и существует в составе Вселенского Патриархата. Ее предстоятелем ныне является епископ Нисский Григорий (Тацис).

Кстати, именно Экзарх Вселенского Патриарха архиепископ Савватий (Врабец) 19 октября 1940 г. на Холмском Соборе вместе с митрополитом Варшавским Дионисием (Валединским) рукоположил о. Илариона (проф. И. Огиенко) во епископа Холмского и Подляшского, который впоследствии на эмиграции возглавил Украинскую Православную Церковь в Канаде, что сейчас в составе Вселенского Патриархата.

Другим выдающимся украинским церковным деятелем под омофором Вселенского Патриархата был митрополит Эвкарпийский Богдан (Шпилька; 1892 - 1965). Богослов по образованию, он в 1920-е гг. занимался преподавательской деятельностью на Закарпатье и был рукоположен здесь во священника Вселенского Патриархата архиепископом Пражским Савватием (Врабец). В 1936 г. он был избран епископом Украинской Православной Церкви в Америке, которая находилась в юрисдикции Вселенского Патриархата. Впоследствии стал ее митрополитом, был автором православного катехизиса на украинском и английском языках и полемических брошюр. УПЦ США, которая сейчас действует в Северной Америке под юрисдикцией Вселенского Патриархата, является наследницей как «Администрации Православной Церкви на освобожденных украинских землях» митр. Поликарпа (Сикорского), так и УПЦ Америки митр. Богдана (Шпильки). Другой многочисленной украинской юрисдикцией под омофором Вселенского Патриархата является уже упоминавшаяся УПЦ в Канаде.

Итак, как видим, распространение юрисдикции Вселенского Патриархата на украинскую территорию и украинскую диаспору имеет прямую историко-каноническую преемственность. Поэтому все обвинения в адрес Константинополя во «вторжении на чужую каноническую территорию» здесь безосновательны, так как от 860 и 988 годов, так и от 1686 и до 1946 годов Константинополь всегда имел на различных территориях современной Украины свои канонические структуры. Поэтому принципиально говорить не только об акте 1686 года, но и о более поздних прецедентах распространения юрисдикции Константинополя на различные территории Украины.

- А чем можно объяснить, что Константинопольский Патриархат именно сейчас стал вспоминать о том, что Украина исторически была и является его канонической территорией?

Архиепископ Иов: Это не совсем так. Вселенский Константинопольский Патриархат об этом подчеркивал неоднократно. Другое дело, что пока Украина не была самостоятельным государством и входила в состав Российской империи или коммунистического СССР, то говорить об этом было бесполезным делом. Другое дело, когда Украина получила государственную независимость... Хотя, уже в самом акте 1686 г. о передаче Киевской кафедры под временную опеку (администрацию) патриархов московских отмечалось, что Киевские митрополиты должны признавать власть Вселенского Патриарха, обязательно поминать его имя на всех богослужениях и оставаться Экзархами Вселенского Патриархата. И как уже было сказано, Томос Вселенского Патриархата от 13 ноября 1924 г. о даровании автокефалии Православной Церкви в Польше отменял этот акт 1686 г. именно потому, что это присоединение противоречило каноническим правилам и Московский патриархат не выполнил оговоренных в акте 1686 г. требований.

Такая позиция Вселенского Патриархата по Украине неизменной сохраняется до сих пор. В письме к патриарху Московскому Алексию II от 10 января 1991 г. Вселенский патриарх Димитрий писал: «Вселенская Патриархия признает только одну каноническую Православную Церковь в установленных Патриаршим и Священным Синодом 1593 года границах Вашей Святейшей Церкви».

Как известно, «в установленных Патриаршим и Священным Синодом 1593 года границах» в юрисдикции Московского патриархата признавались только северо-восточные епархии Московского царства (Московии), тогда как епархии Киевской митрополии (Украина, Беларусь, Литва и Польша) «в установленных Патриаршим и Священным синодом 1593 года границах» входили на правах расширенной автономии в юрисдикцию Вселенского Патриархата. То есть, по сути, в письме Вселенского патриарха Димитрия было сказано, что границы 1593 г. оставляли Киевскую митрополию в канонических пределах Вселенского Патриархата.

Эта же позиция была представлена и Вселенским Патриархом Варфоломеем на недавнем Синаксисе (Архиерейском Соборе) в Константинополе 1-3 сентября 2018 г. То есть ничего нового здесь не сказано. Вселенский Патриархат как стоял принципиально на позиции, что Украина исторически и канонически была и является его канонической территорией, так и продолжает последовательно стоять на этом. Поэтому возмущение представителей дочерней Российской Церкви относительно позиции Матери-Церкви, Вселенского Патриархата, по этому поводу являются безоснавательными. И мы надеемся, что после более глубокого изучения этого вопроса, такое несправедливое негодование пройдет.

- Владыка, при Вашей помощи мы осуществили полезеный экскурс в забытое нами историческое прошлое. Но в завершение, как же при нынешних обстоятельствах Вселенский Патриархат может решить такую ​​сложную и запутанную украинскую церковную проблему?

Архиепископ Иов: Только путем молитвы, диалога любви, соблюдения канонов и восстановления исторической справедливости. Необходимо исследовать и переосмыслить прошлое, избавиться от искусственных мифов и искажения истории, исправить ошибки прошлого, нарушение канонов и повернуться лицом к правде. Ибо, как сказано в Священном Писании, только «делом правды будет мир» (Ис. 32: 17).

По моему личному убеждению, при существующей в Украине ситуации только предоставление Православной Церкви в Украине канонической автокефалии может помочь преодолеть существующие в ней проблемы и расколы, примирить, объединить и вывести из того ужасного кризисного состояния, в котором она оказалась за последние 30 лет. И это было бы восстановлением исторической справедливости.

Впереди еще немало работы. Мы еще только в начале этого большого исторического процесса, на пути которого еще немало препятствий. Диалог еще только начинается. Здесь спешно ничего не делается.

И здесь большая ответственность и обязанность со стороны Матери-Церкви, Вселенского Патриархата. Еще раз подчеркну, Вселенский Патриархат обязан принять все возможные от него меры согласно своим каноническим прерогативами, для того чтобы обеспечить церковное единство и не допустить дальнейшего пребывания миллионов православных украинских людей вне канонической Церкви. Роль Вселенского Патриархата - служить единства всей Православной Церкви, а не только какой-то из ее частей. А поскольку Православная Церковь в Украине сейчас является разделенной на несколько частей, то обязанность Вселенского Патриархата, как Матери-Церкви, путем начала диалога найти оптимальные средства канонической икономии для восстановления единства.

Именно для этого Священный Синод Вселенского Патриархата и направил в Украину своих посланников (экзархов), чтобы они в откровенном диалоге со всеми сторонами конфликта помогли им найти общий язык и прийти к согласию. Ведь нельзя делить Тело Христово. Оно принадлежит Христу, а не Москве, Киеву или еще кому-то. Не может быть Церкви «русского мира» или еще какого-то. К Вселенской Церкви как мистическому Телу Христову имеют право принадлежать все, кто искренне стремится быть со Христом, независимо от национальных или политических убеждений и предпочтений. Пора уже прекратить все те имперские политические спекуляции и амбиции. Реальность такова, что в Украине есть миллионы православных верующих, которые уже никогда не пойдут под Москву. Это понятно всем. И не пускать их через это ко Христу, отлучать и лишать их спасения, это не по-христиански, неканонически. Надо искать другие приемлемые пути решения этой проблемы, с применением церковных канонов, икономии и любви.

Очень жаль, что представители УПЦ Московского патриархата пока отказываются от диалога с представителями Вселенского Патриархата и других частей Украинских Церквей. Заявления об отказе от таких братских встреч и диалога, шантаж евхаристическим единством и запрет сослужить с иерархами Вселенского Патриархата лишь загоняют их в тупик и еще более ухудшают их каноническое положение.

Надеюсь, что это только временно и наши братья из УПЦ Московского патриархата поймут ошибочность такого пути и откроют свои сердца для диалога и братского единения во Христе. Так же и представители других частей Украинских Церквей, которые пока по разным причинам не состоят в единстве со Вселенским Православием. Ведь единство во Христе должно быть нашей главной целью. Это завещал Сам Христос: "Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21). И «потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).

Как говорил по этому поводу Святейший Вселенский Патриарх Варфоломей: «Вселенский Патриархат обязан напоминать всем о соборности и вселенском характере Церкви, возвещая дух примирения, который преодолевает конфликты и служит единству православия». Считаю, что диалог - это единственно верный путь. Ведь, как завещал святой апостол Павел: «Надлежит быть и разномислиям между вами, дабы открылись между вами искуснейшие» (1 Кор. 11:19). И как писал блаженный Августин: «В главном - единство, во второстепенном - свобода, во всем - любовь».

Записал интервью Игорь Миревский,

Характеристика мужчин