В последние десятилетия среди населения планеты заметно растет интерес к буддизму. То ли потому, что эта религия предполагает самый размеренный и миросозерцательный ритм жизни, что в нашей повседневной суматохе весьма и весьма ценно. То ли потому, что все экзотическое (а буддизм, как ни крути, все еще экзотика) интригует и привлекает.

Довольно часто нам говорят заманчивые фразы типа «буддийский монах рекомендует», «советы далай-ламы» и т.п. Многие люди ведутся на подобные сообщения. И тем самым не пробретают духовные знаия, а наоборот, больше раздражаются и сеют злобу. Кто же такой буддийский монах и дает ли он советы?

Буддийский монах, как следует из названия, — это человек, исповедующий буддизм и принявший монашество согласно Винае — кодексу, оставленному Буддой людям. Основной принцип, или, точнее сказать, цель буддийского монаха — познание Дхаммы (так называется путь и учение Будды). Однако кроме изучения высшего мироздания буддийский монах имеет еще и просветительскую миссию — нести знания мирянам. Он — их учитель и часто единственный судья на земле, способный справедливо и по законам своей религии решать споры и конфликты своих сограждан.

Настоящий монах не зарабатывает на жизнь, а живет за счет милостыни, которую подают храму верующие. Монахом можно стать с раннего возраста (около семи лет), но навсегда в свое лоно буддизм принимает мужчин с 20 лет. В этом возрасте послушник может дать обет, коорый будет нести на протяжении всей жизни.

Как заметил читатель, все послушники имеют обритые головы. Эта традиция имеет глубокий сакральный смысл — отказ от мелочности жизни и всего ненужного. С другой стороны, волосы постоянно требуют ухода за собой. А нет волос — нет проблем.

Чем меньше личных вещей у монаха, тем ближе он к небу. Хотя и без мелочей не обойтись. Послушнику разрешается иметь фонарик, бритву, иглы с нитками, часы и инструменты для письма (ручки, карандаши). Также духовные пастыри являются вегетарианцами и навсегда отказались от любви женщин. Им запрещается не только иметь интимные отношения с противоположным полом, но даже разговарить и думать об этом. При этом все монахи должны избегать общения с дамами, дабы не попасть в лапы искушения.

Буддийский монах в Сети: верить или нет?

Так стоит ли нам, пользователям Интернета и приверженцам всевозможных социальных сетей, принимать на веру все то, что кроется за манящим заголовком «Советы буддийского монаха»?

Само собой разумеется, что давать советы — вполне по призванию буддийских монахов. Но, разумеется, делают они это никак не во Всемирной паутине. Какими бы семимильными шагами ни шел по планете прогресс, не все его блага принимаются строгими последователями буддизма. Во всяком случае, компьютеры и прочие реалии современной цивилизации буддийским монахам в принципе не полагаются. О чем уж тут говорить, если даже одежда буддийских монахов поражает своей бедностью? И ничего тут не поделать — таковы правила. Буддийский монах живет на подаяния, максимально отстраняется от благ и искушений мирской жизни, принося ее в жертву строгому соблюдению обетов (их у него ни много, ни мало 227!) и медитациям. Кстати, именно с целью медитирования практикуется такое необычное и красивое горловое пение буддийских монахов. Оно же, по признанию воспитанников специальных учебных заведений для будущих лам (а таковые имеются и в России), служит для чтения некоторого типа молитв. Именно некоторого, потому что в буддийских монастырях даже чтение молитв бывает трех различных видов.

В общем, буддийский монах всерьез занят служением своему Богу и очень далек от ведения всяческих блогов и написания сообщений в Сети. А потому все, что подписано якобы им самим, на самом деле является не более чем переводом, вольным пересказом, а то и попросту на свой лад истолкованными кем-то принципами восточной философии (разумеется, это не касается специфических сайтов, посвященных буддизму). Принимать что-то для себя никто не запрещает: восток, действительно, дело не только тонкое, но и мудрое. Но и переоценивать каноничность таких наставлений тоже не стоит.

ТАИНСТВА ВОСТОКА

Тибетский буддизм монашеская религия

Эта икона-тангка, выполненная на шелке ( XX в.), служит нагляд-ной иллюстрацией тибетского буддизма, так называемой «мона-шеской религии»: верховный лама, духовный глава буддистов, воссе-дает в центре в окружении мона-хов, последователей его учения.

В Тибете возникла особая форма буддизма, с множеством ритуалов, магических практик и техник медита-ции. В добуддийские времена там пре-обладали шаманизм и анимистическая религия бон. Тибетцы верили, что горы и долины населены разными злыми и добрыми духами. Основное место в древних тибетских верованиях зани-мали искусство предсказания, транс, погребальные ритуалы для защиты жи-вых и умерших, обряды задабривания злых духов.

Буддизм проник в Гималаи в VIII в. Испытав на себе большое влияние ре-лигии бон, он превратился в характер-ный тибетский буддизм с его культом духовных учителей - лам. Понятие «лама» («высший») равнозначно индий-скому «гуру» и означает духовно про-светленного учителя.

Школы тибетского буддизма

Со временем в Тибете сформировались четыре важнейшие буддийские школы: Ньингма-па («Школа старых перево-дов»), Кагью-па («Школа преемствен-ности слова Будды»), Сакья-па (назван-ная по местности Сакья в Южном Тибе-те, где был возведен первый монастырь этой школы) и Гелуг-па («Школа благо-честия»). Гелуг-па возникла в XIV в. В XVI в. верховный лама этой школы стал называться далай-ламой, а через столетие получил всю полноту светской и духовной власти в Тибете.

Ваджраяна

На формирование тибетского буддиз-ма очень повлияла ваджрайяна («ал-мазная колесница»), или тантрический буддизм, - позднее направление буд-дизма, зародившееся в Индии в рамках махаяны. Для ваджраяны, ассимилиро-вавшей древние магические практики, характерна обширная система разно-образных ритуалов. > Тантрический буддизм признает воз-можность переноса кармических за-слуг посредством магических дей-ствий. Это означает: лама, создавший себе хорошую карму правильным пове-дением в предыдущих воплощениях и в настоящей жизни, может поделить-ся частью своих кармических заслуг с лучшими учениками, чтобы они быст-рее достигли совершенства. Главный аспект ваджрайяны - устное наставление и посвящение в практику медитации, которые осуществляются опытным ламой, получившим благосло-вение своего монастыря. Лама сооб-щает ученикам магические звуковые формулы (мантры), состоящие из ком-бинаций чудодейственных слогов, которым приписывают божественное происхождение.

Ваджраяна утверждает, что с помощью определенных методов - повторения мантр в сочетании с особыми телесны-ми позами (асанами), ритуальными жестами (мудрами) и специальными упражнениями - можно быстро пробу-дить в каждом практикующем природу будды. Следование учению и практи-кам ваджраяны позволяет человеку до-стигнуть просветления в течение одной жизни.

Различные способы медитации изло-жены в текстах садханы («достижение», «реализация»). Садхана - это развер-нутая программа очищения тела, ума и души с помощью нравственных, духовных, психических, энергетиче-ских упражнений. Их выбор, интенсив-ность и очередность определяется учи-телем. Этот процесс постепенного воз-растания духовности, нравственности и праведности позволяет чело веку возвыситься над своими страстями и заблужде-ниями, преображает его тело и душу, пробуждает в нем сверхспособности и прибли-жает к конечному освобождению.

Символ единства

Тантры - тексты тибетского буддиз-ма, в которых описывается путь ду-овного развития. Он представлен как процесс, имеющий три состав-ляющих - основу, путь и плод. В ма-хамудре основа - это конечная, чис-тая природа духа. Путь указывает способы усвоения учений через по-знание, размышление, созерцание и медитацию. Плод - это полное осу-ществление не-дуальности, одно-временное познание обычного и аб-солютного во всех вещах. Преодоле-ние дуализма изображается в ти-бетском буддизме в символике со-ития мужского и женского божеств. Мужская сущность (упая) символи-зирует активное абсолютное начало в мире явлений, женская сущность (праджня) - пассивность, интуитив-ную мудрость, единство мира, уни-версальность. В тантризме любой элемент мироздания понимается как нерасторжимое единство муж-ского и женского начал.

Старинная бронзовая скульптура изображает бодхисаттву Манд-жушри в единении со своей женской ипостасью — праджней. Бодхи-саттвы занимают в буддизме особое место. Они выбрали путь к просветлению не ради себя, а ради помощи другим людям и по доброй воле отказались от нирваны ради повторных рождений. Ведь только так они могут служить человечеству.

Многие ламы считаются заново воплотившимися монахами, ко-торым удалось достичь освобож-дения из круга перерождений и доб-ровольно вернуться к жизни на благо других. Высшей инкарнацией является далай-лама, почитае-мый как очередное воплощение по-кровителя Тибета, Аангчуба Сем-пы. Первый далай-лама, признан-ный его инкарнацией, жил в XVI в. и звался Сонам Гьяцо. После смерти далай-ламы монахи по предсказаниям оракула и опреде-ленным тайным знакам находят его новое воплощение в ребенке, за-чатом в период от 49 дней до двух лет с даты ухода тибетского иерарха. Избранника подвергают многочисленным сложным испы-таниям. Например, он должен без-ошибочно опознать вещи, которы-ми владел в прошлой жизни. Таким способом в 1939 г. был призван и 14-й далай-лама, Тензин Гьяцо (род. в 1935). Его усилия по осво-бождению Тибета в 1989 г. были отмечены Нобелевской премией мира. Как и все его предшественни-ки, он считается воплощением АвахокитешварЫу бодхисаттвы милосердия. Его инкарнационная линия восходит к Сонгцэну Гампо, который считается человеческой эманацией Авалокитешвары.

В текстах садханы подробно описано, как реально познать божественное на-чало, достичь образной визуализации и наконец снова полностью раство-риться в медитации, лишенной форм и образов.

Сущность мира — пустота

В разных „школах тибетского буддизма используются две основные формы ду-ховной практики: шаматха (медитатив-ное сосредоточение) и випашьяна (ана-литическое созерцание). Сначала ученик с помощью подготови-тельных упражнений должен научиться концентрировать и успокаивать свой дух настолько, чтобы уметь сосредото-читься исключительно на избранном объекте. Следующий шаг в шаматхе -медитация без конкретного объекта. Лишь достигнув в этом мастерства, уче-ник сможет перейти к випашьяне, даль-нейшей ступени духовного самосовер-шенствования. Випашьяна - длитель-ный акт внутреннего анализа всех явлений мира и сознания, который про-водится духовно просветленным челове-ком, прекрасно владеющим техникой концентрации.

Цель этих практик - путем интуитивного прозрения постичь пустоту (шуньяту), истинную сущность мира. Это доступно только очищенному духу, который спо-собен созерцать явления, выходящие за пределы познавательных возможностей рассудка, интеллекта и логики. Взгляд на мир как пустоту проистекает из уче-ния Будды о причинно-зависимом про-исхождении всех вещей и явлений. Это означает, что все в этом мире причинно обусловлено, то есть нет такой сущнос-ти, которая имела бы собственную при-роду и была бы самодостаточна и абсо-лютно независима. Следовательно, все феномены бессущностны или, в буд-дистской терминологии, пусты.

«Великая печать»

Главная цель некоторых школ, напри-мер Кагью-па, - достичь путем медита-ции интуитивного знания пустоты, что равнозначно освобождению из круго-ворота повторных рождений. Высшая форма ваджраяны называется махамуд-ра («великая печать»). Под «великой пе-чатью» подразумевается пустота и яс-ность как истинная суть всех духовных и материальных явлений, которой они отмечены, подобно тайной печати.

Практика махамудры

Практика махамудры, великой печати пустоты, начинается с медитации, объ-ектом которой является божественная сущность, йидам («удержание сознания»). Иидам - это идеальный персо-нальный объект сосредоточения, поэто-му он должен соответствовать индиви-дуальной личности ученика. Визуали-зация объекта продолжается до тех пор, пока медитирующий полностью не отождествит себя со своим йидамом. За этим следует медитация, в процессе которой ученик стремится отождест-вить себя со своим духовным учителем (ламой) или настроиться на энергию и присутствие учителя. Эта йога почита-ния учителя именуется гуру-йогой. В практике махамудры она занимает важное место. Посредством гуру-йоги усердному ученику передается благо-словение учителя, который является но-сителем непрерывной линии передачи учения и благословения, восходящей к самому Будде Гаутаме. Ламы посвящают своих воспитанников в самые сокровенные учения их школы, ее практики и традиции. Для этого вы-бираются лишь наиболее продвинутые ученики, поскольку от лам им передается реализация истинной природы духа. Крайне важно, чтобы отныне уче-ники твердо придерживались линии своей школы, так как они стали ее носи-телями.

Четсанг Ринпоче (род. в 1940), лама вы-сокой реинкарнации и нынешний носи-тель линии Дрикунг Кагью в тибетском буддизме, так объясняет это магичес-кое действие: «За всеми описаниями практики и способов происходит дейст-вительная передача благословения линии школы, при которой гуру-йога внедряет в ученика осуществление при-роды духа». Четсанг Ринпоче очень рано вступил в религиозную жизнь. Он был интронизирован в четыре с половиной года. Благодаря его усилиям в Тибете были заново отстроены 60 монастырей. Заботится он о процветании своей школы и по всему миру, например в Не-пале, Индии, Чили, Канаде и США.

Защитники учения

Молитвенные храмы (лхакханги) мо-настырей наполнены культовыми пред-метами, перед которыми молятся веру-ющие. Это шелковые свитки (тангки). фрески на стенах, бронзовые и золотые статуи. Чаще всего на них изображены будды, бодхисаттвы и дхармапалы. Дхармапалы («защитники дхармы, буд-дийского учения») - гневные божества, заимствованные буддизмом из древ-них тибетских верований. Эти духи и демоны шаманистской религии бон превратились в буддизме в поборни-ков учения, его охранителей от недру-гов и искажений. В трудную минуту верующие часто обращаются к дхарма-палам за помощью и защитой.

Магический жар

Особую роль в тибетском буддизме иг-рает йога внутреннего тепла, умение вызывать с помощью концентрации внутренний огонь (туммо), который не только согревает самого йога, но и рас-тапливает лед вокруг него. В ходе ста-ринного ритуала посвящения в йоги учители проверяли, сколько влажных простыней ученик мог высушить на своем голом теле холодной зимней ночью среди снегов. Эксперимент со-временных ученых показал, что йоги

действительно могут повышать темпе-ратуру тела, например на пальцах рук и ног - до 8 градусов Цельсия. Буддийский йог и поэт Миларепа (1038-1123) считается одним из вели-ких тибетских подвижников. Ему при-писывают необыкновенные способ-ности. Особое значение его учитель придавал выработке внутреннего огня (туммо). Миларепа провел много лет в медитации в горных пещерах Гимала-ев, на ледяной стуже, одетый лишь в тонкую одежду из хлопка. Но разогревание тела - это лишь по-бочный эффект практики туммо. Глав-ная ее цель - достичь переживания состояний абсолютного блаженства и пустоты.

Влияние индуизма

В индуизме аскетическая практика развития внутреннего жара и сама тепловая энергия тела называются тапас. Считается, что эту энергию, оказывающую магическое воздей-ствие на окружающее, вырабатыва-ет внутреннее «я» (антаратман). В мифах говорится, что древний бог согрел сам себя и создал вселенную с помощью своего внутреннего огня. Йог, постигающий тапас, занимает-ся алхимией в самом себе - в физи-ческом и духовном смысле. Он трансформирует себя изнутри, что внешне может проявляться в иссу-шении тела. Тапас - невероятно интенсивная, концентрированная энергия, которой припи-сывают фантастическую силу. Целью древнейшей практики этого вида йоги было накопление энер-гии тапас, чтобы с ее по-мощью совершать маги-ческие действия.

Индуистский тант-рист и маг Падмасамб-хава(ок. 721-790) прибыл в 746 г. в Тибет как миссионер, обучав-ший технике туммо. По преданию, он вклю-чил магические тради-ции тибетской религии бон в буддизм и подчи-нил местных духов и демонов, обратив их в буддизм и сделав дхар-мапалами — защитни-ками у-сения. Тибетцы считают Падмасамб-хаву своим духовным отцом. Настенная рос-пись в монастыре П e -маянгце, штат Сикким, Индия (ок. 1960).

В VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).

Распространённость буддизма

Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже, Вьетнаме, Корее, Тибете, Непале, Бутане, Японии, Монголии, Лаосе, а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии). По данным исследователей, в современном мире насчитывается примерно 800 млн сторонников буддизма. Из них около 1 млн человек составляют монахи, отрёкшиеся от благ цивилизации и посвятившие себя следованию заповедям Гаутамы. Простому обывателю они могут показаться особыми людьми, жизнь которых окутана тайнами. Но так ли это на самом деле? Давайте узнаем, кто такие буддийские монахи и как они живут.

Особенности питания

Монахи, исповедующие буддизм, обитают в монастырях. Каждый их день проходит по жёсткому расписанию, отклонение от которого считается большим грехом. Буддийские монахи просыпаются в 6 часов утра и начинают свой день с молитвы. После её окончания они приступают к завтраку, состоящему из продуктов, принесённых в храм местными жителями. Сами себе еду отшельники не добывают и не готовят, по предписаниям религии они должны питаться только тем, что им достаётся от верующих в виде подаяний. В некоторых странах после молитвы монахи отправляются по улицам города просить милостыню. Еда, которую им дадут горожане, станет их завтраком. По традиции они должны съесть всё, что находится у них на тарелке, даже если продукты уже испортились.

Правила буддийских монахов позволяют им кушать дважды в сутки: рано утром и в полдень. После обеда им разрешено только пить воду и настои трав. Обитатели монастыря питаются исключительно скромными продуктами, пища для них является не удовольствием, а источником получения жизненных сил. Рацион буддийских монахов состоит преимущественно из растительной пищи, однако и здесь есть свои ограничения. Отшельники очень редко едят чеснок и лук, так как считается, что эти пряности усиливают половое влечение, а это для них недопустимо. Монахи не являются вегетарианцами, но мясо они могут употреблять только в том случае, если уверены, что животное было убито не ради получения пищи. А вот алкоголь, табак и наркотики у них категорически запрещены.

Запрет на приём пищи после полудня существует не просто так. В это время буддийские монахи занимаются самосовершенствованием, медитацией и чтением религиозной литературы (трипитаки), а наполненный едой желудок будет мешать им концентрировать свои мысли в нужном направлении. Также после обеда они принимают верующих, которые приходят в храм оказать материальную помощь, помолиться или получить благословление.

Вещи, необходимые для достижения нирваны

Община буддийских монахов живёт очень аскетично. Она должна чётко следовать постулатам религии, гласящим, что человеку для нормальной жизни нужны только 3 вещи: еда, одежда и крыша над головой. Всё остальное считается лишним и мешает достижению нирваны. К сожалению, современные жители монастырей не так чтят буддийские правила, как их предшественники, и нередко обзаводятся мобильными телефонами, компьютерами и даже личными машинами. По-настоящему праведных монахов, в точности соблюдающих все правила религии, с каждым годом становится всё меньше.

Внешний вид

Весьма необычно выглядят буддийские монахи. Фото, на которых они изображены, позволяют рассмотреть их внешний вид. Монахи всегда предстают перед народом лысыми. Они бреют головы, считая, что время, потраченное на мытьё, стрижку и расчёсывание волос, лучше всего посвятить внутреннему самосовершенствованию и поискам пути к нирване.

Традиционная одежда буддийских монахов состоит из верхней накидки, прикрывающей торс и левое плечо, и внутреннего саронга, который обматывается вокруг бедёр и прячет ноги. В странах с холодным климатом монахам разрешается носить поверх религиозного одеяния тёплые палантины. Свои наряды они обычно красят в такие яркие цвета, как карри, шафран и тмин. Иногда можно встретить отшельников в одеждах серых и чёрных оттенков.

Кто может принять обет?

Перед тем как стать буддийским монахом, человеку необходимо несколько лет провести в статусе послушника. Принять обет могут не только мужчины, но и женщины, решившие посвятить себя религии. Стать послушником монастыря разрешается любому ребёнку, достигшему семилетнего возраста. А вот постричься в монахи может только взрослый, которому исполнилось 20 лет с момента зачатия или 19 лет и 3 месяца после дня рождения.

Основные правила монахов

Всякий, кто вступает в общину, обязан отказаться от всех земных удовольствий, оставить семью и все принадлежащие ему богатства. Главными правилами для него с этих пор являются: не убей, не укради, не пей спиртное, не ври, не прелюбодействуй, не пой и не танцуй, не отдыхай на мягкой постели, не будь корыстолюбивым, не принимай пищу в неположенный час, не пользуйся вещами, которые имеют сильный аромат.

На протяжении жизни буддийские монахи имеют право 3 раза вернуться домой, чтобы решить важные дела или оказать родным помощь. Всякий раз после этого в назначенный срок они обязаны занять своё место в монастыре. Если человек примет обет, а затем передумает и откажется от него, он будет осуждён обществом.

Самосожжение буддийского монаха

На протяжении всей истории своего существования буддизм неоднократно подвергался притеснениям. Одним из самых ярых его защитников стал Тхить Куанг Дык — вьетнамский монах, совершивший акт самосожжения в знак протеста против преследования религии президентом страны Нго Динь Зьемом. 10 июня 1963 г. в центре Сайгона (старое название Хошимина) появилась огромная толпа монахов, несущих в руках транспаранты с призывами прекратить притеснения буддистов. Во главе процессии ехал голубой автомобиль, которым управлял Тхить Куанг Дык. Недалеко от президентского дворца, на многолюдной улице машина остановилась. Вместе с Тхить Куанг Дыком из неё вышли 2 монаха. Один из них постелил на асфальте мягкую подушку, а второй достал из автомобиля канистру с бензином.

Тхить сел на подготовленное для него на земле место в позу лотоса, после чего один из участников акции облил его горючим. Читая молитву, монах зажёг спичку и подпалил себя. Он вспыхнул, словно факел, однако до последнего оставался сидеть с прямой спиной в позе лотоса. Через 10 минут его тело оказалось полностью уничтожено огнём. Журналистам удалось запечатлеть на фотоплёнку самосожжение буддийского монаха. Снимки с пылающим Тхить Куанг Дыком облетели весь мир и громогласно заявили о наличии серьёзных религиозных проблем в стране.

В средневековой Японии почти шесть веков существовал феномен, аналогов которому не было во всём мире. Буддийские монахи, приверженцы, казалось бы, самого миролюбивого религиозного учения, на поле боя не уступали самураям. С их помощью свергались императоры, а в период Сэнгоку, «Эпоху воюющих провинций», кое-кто из них обрёл такую военную и политическую мощь, что смог основать собственное княжество.

Первые монахи-воины

В Японии для обозначения монахов-воинов существует два термина. Первый из них, «сохэй», дословно можно перевести как «воинствующий монах» или «священник-солдат». Второе название, «акусо», обозначает «злого монаха». Последнее название интересно тем, что описывает этих людей не просто как воинов, а именно как злодеев, разорявших деревни и окрестности городов. В отличие от своих европейских аналогов, японские монахи-воины сражались не для того, чтобы доказать превосходство своей религии, а исключительно ради политического влияния того или иного храма. Даже в период Сэнгоку, когда новые популистские секты вступили в конфронтацию с традиционными буддистскими учениями, их конфликты были завязаны на политике, а не на разнице в понимании того, как достичь просветления.

Монах-воин в полном боевом облачении, вооружённый нагинатой (постановочное фото XIX века)
http://www.japwar.com

Чтобы внести ясность, стоит отметить, что такая воинственная ветвь буддизма существовала только в Японии. Попав в эту страну, по одной версии, из Китая в V веке, по другой – из Кореи в VI веке, она стала частью местного культа под названием синтоизм. Синтоизм чтит огромный пантеон божеств, или ками. Первые буддисты на этой земле объявили центральную фигуру своего учения воплощением всех ками, в то время как синтоисты стали считать Будду одним из ками. Императорская семья, которая также считалась частью божественного пантеона, активно способствовала распространению нового учения. Благодаря этому первая столица островной империи, Нара, стала центром японского буддизма. Монахи имели в этом городе огромное влияние. Самыми статусными храмами в регионе считались Тодайдзи и Кофокудзи. Но тогда новая религия ещё не имела в регионе военной составляющей.

В 794 году произошло одно из самых важных изменений в жизни Японии. По решению императорской семьи столица была перенесена в Киото. За шесть лет до этих событий монах по имени Саитё, уставший от суеты столичной жизни, удалился в район Киото, где на священной для синтоистов горе Хиэй основал буддийский монастырь Энрякудзи. После переноса столицы в Киото этот монастырь получил от императора статус «Храма мира и защиты государства» и со временем стал самым привилегированным в Японии. Здесь проводились религиозные обряды всей киотской знати, что обеспечивало Энрякудзи большие доходы. Основанная в этом горном монастыре буддийская школа Тэндай из-за статуса своей обители не подчинялась управлению монастырями, которые базировались в Наре. Во всей Японии настоятелей храма назначал лично император, но на Энрякудзи это не распространялось, так как, помимо влияния, этот храм имел огромную общину, способную отстоять свои интересы с оружием в руках.

Сохэи-лучники
http://subscribe.ru

Такое положение дел вызывало недовольство со стороны монахов из Нары, однако почти 200 лет это проявлялось лишь в виде мелких стычек между монахами, без оружия и смертей. Однако в 969–970 годах произошёл ряд конфликтов, в ходе которых монахи как из Нары, так и из Киото использовали оружие и стали убивать своих оппонентов. После этих событий настоятель столичного храма приказал держать на горе Хиэй постоянную армию. В силу того, что этот же человек в 970 году после стычки со своими соседями из киотского храма Гион запретил монахам носить оружие и применять силу, многие историки склонны полагать, что в качестве армии использовались наёмники из числа крестьян или обедневших дзи-самураев. Как бы то ни было, именно 970 год считается периодом появления воинствующих монахов.

В 981 году вооружённый конфликт вспыхнул уже внутри самой горной обители: школа Тэндай разделилась на две враждующих фракции. До 1039 года кровопролития удавалось избегать, но после того как главу одной из фракций назначили настоятелем Энрякудзи, три тысячи недовольных монахов ворвались в Киото. Они окружили дворец регента Ёремити Фудзивара, который на тот момент был фактическим правителем Японии, и потребовали назначения настоятеля из их фракции. Получив отказ, монахи взяли дворец штурмом и устроили резню, не щадя никого. После этого сохэи из горного монастыря ворвались в покои регента и силой заставили подписать соответствующий указ. Монахи-воины обеих фракций ещё не раз нападали друг на друга и объединялись ради того, чтобы дать отпор буддистам из Нары.

Монах-воин Нэгоро-но Комизуча, вооружённый канабо – разновиднотью тяжёлой дубинки, оснащённой шипами
http://nihon-no-katchu.com

В конце XII века, во время гражданской войны Гэмпэй, в армиях как правящего клана Тайра, так и их противников из рода Минамото имелись подразделения воинствующих монахов, причём как те, так и другие об этих бойцах отзывались лишь с лучшей стороны. Изначально главе клана Тайра Киёмори удалось переманить на свою сторону монахов из школы Тэндай. Минамото же поддержали монахи из Нары, но этот регион располагался слишком далеко от Киото, и они не успели прийти на помощь Мотихито Минамото, которого окружили в монастыре Мии-дэра, близь горы Хиэй.

Киёмори, недовольный поступком монахов из Нары, приказал сжечь их монастыри. Он также уничтожил монастырь Мии-дэра, который дал убежище Мотихито. Но если с Мии-дэра особых проблем не возникло, то в Наре всё было не так просто. Туда отправился отряд из 500 человек, которым было приказано не применять насилие без повода, но монахи из Нары напали сами и убили 60 самураев. Головы этих несчастных потом были развешаны вокруг пруда у храма Кофукудзи в качестве назидания и демонстрации доблести местных сохэев. Киёмори в порыве гнева отправил в Нару ещё больше солдат и сжёг город до основания. Такая же участь постигла и все буддийские монастыри бывшей столицы, а многих монахов обезглавили.

Монахи-воины в битве при Удзи, 1180 год. Художник Уэйн Рейнольдс

После того как победивший в войне Гэмпэй клан Минамото вновь отстроил монастыри Тодайдзи и Кофукудзи, их монахи уже не принимали активного участия в боевых действиях, безвозвратно утратив прежнее влияние. Между тем, монастырь Энрякудзи продолжал развиваться. Его деятельность не ограничивалась лишь религиозными обрядами и войной. В 80-х годах XIII века этот монастырь контролировал около 90% процентов производства саке в Киото. Энрякудзи также был монополистом в делах, связанных с ростовщичеством и взысканием долгов на территории столицы. Но не только Киото находился под влиянием секты Тэндай – сохэи с гор владели большим количеством недвижимости на всей территории Японии. Императорская семья боялась гнева горных монахов как огня. Даже сёгун предпочитал без сильной нужды не вступать с их настоятелем в противоречие. Практически безграничная власть горы Хиэй продлилась вплоть до эпохи Сэнгоку (1476–1603 гг.).

Оружие, экипировка и мотивация

Прежде чем продолжить рассказ о монахах-воинах, необходимо немного ознакомиться с их обмундированием, вооружением, а также причинами, по которым люди выбирали для себя подобный путь. Благодаря литературным и изобразительным источникам, дошедшим до наших дней, мы можем примерно представить, как выглядели монахи-воины.

Основной частью их костюма было кимоно жёлто-коричневого, шафранового или белого цвета. Поверх кимоно надевалась куртка из тонкой полупрозрачной ткани. На ногах были либо белые носки и соломенные сандалии, либо надетые поверх носков гетры и деревянные сабо (гета). Бритую голову сохэя покрывал капюшон или белая лента – хатимаки. Что касается защиты, то она могла быть как самой простой, в виде панциря с кожаными или металлическими пластинами, перевязанными шёлковыми шнурами, так и более дорогой, в виде полноценного самурайского облачения.

На переднем плане – легендарный монах-воин Сайто-но Мусасибо Бэнкэй
http://nihon-no-katchu.com

Помимо традиционных мечей и луков, большой популярностью среди сохэев пользовалась нагината. Это оружие состояло из длинного клинка наподобие меча, который насаживался на длинное древко. Форма клинка могла быть разной. Встречаются образцы, где клинок немногим меньше древка, но поздние нагинаты имели сравнительно небольшое лезвие при удлинённом древке. Нагината отлично подходила как для боя с пешим противником, так и для сражения с всадником. В последнем случае при помощи этого оружия лошади подрезали сухожилия – всадник падал, и его добивали.

По словам летописцев, многие сохэи крепили к доспехам знамёна с сутрами или буддийскими символами. Также встречаются упоминания о том, что во время боя монахи читали мантры, призывая Будду. Представьте себе монаха, облачённого в доспехи, раскручивающего нагинату и громко читающего сутры – скорее всего, он производил на противника сильное впечатление!

Монахи-воины стали одними из первых, кто взял на вооружение аркебузы. Так как в средневековой Японии использование огнестрельного оружия было невозможно без строгой дисциплины, можно сделать вывод, что сохэи имели хорошую организационную структуру.

Монахи-воины школы Хокке-сю обороняют Киото от Икко-икки, 1528 год. Художник Уэйн Рейнольдс

Что касается причин вступления в секты воинствующих монахов – как и в случае с ранними асигару, они были различными. Многие, особенно в период Сэнгоку, были истинно верующими и считали такое служение своим долгом, но встречались и те, кто просто хотел разбогатеть или скрывался от правосудия за стенами храма. Несмотря на все императорские постановления, ни даймё, ни сам сёгун не решались портить отношения с сохэями и требовать у них выдачи того или иного человека.

Особый интерес представляют монахи-самураи. Эти бойцы чаще всего сражались в составе регулярной армии даймё, однако делали это по религиозным соображениям. Но находились и те, кто вместо служения господину выбирал путь монаха-воина – такие самураи были в рядах общины Икко-икки, о которой будет рассказано далее.

Монахи-воины в период Сэнгоку

Когда Япония погрузилась в пучину междоусобной резни, в стране стали появляться всё новые и новые буддийские секты. Они не имели ничего общего со старыми школами буддизма, так как распространяли свои учения среди крестьян и воспитывали не монахов, а настоящих фанатиков, готовых без колебания отдать жизнь за убеждения. Большинство из приверженцев новой волны воинствующих монахов были членами секты Синсю – хотя называть их монахами не совсем верно, так как они не являлись ими официально, но ревностно исполняли все полагающиеся ритуалы, и их набожность могла соперничать лишь с боевыми навыками.

Впоследствии фанатики образовали общину под названием Икко-икки. Это название имеет два перевода. Первый – «союз верных», а второй – «восстание верных». По ряду причин лидеры общины в конце XV века были вынуждены бежать из Киото на север провинции Кага. Здесь они совершили то, о чём раньше никто не смог бы и подумать. Набрав новых последователей, монахи Икко-икки вступили в войну с двумя враждующими между собой самурайскими кланами, разбили их и основали своё собственное государство. Это была первая в истории Японии провинция, власть в которой принадлежала не самурайскому сословию. Затем Икко-икки распространила своё влияние за пределы провинции Кага и в течение нескольких десятилетий стала силой, с которой нужно было считаться.

Но фанатики допустили ошибку. В своём стремлении расширить территорию влияния они вклинились в земли Иэясу Токугавы. Тот, не желая участи Каги, вступил с ними в войну. На счастье Иэясу, к моменту первого сражения в 1564 году большинство самураев из секты Синсю предпочло клятву верности даймё своим религиозным убеждениям и выступили на его стороне. С этого момента война для оставшихся в Икко-икки крестьян обрела классовый оттенок. Помимо самураев, на стороне даймё выступила его собственная буддийская секта Дзёдо-сю. С их помощью Токугава сохранил свои земли и подорвал авторитет Икко-икки.

Между тем, монахам из Энрякудзи надоело, что сначала в Киото пришли фанатики-крестьяне Икко-икки, а теперь там объявились фундаменталисты из секты Лотоса. Поэтому как-то ночью они бесшумно спустились с гор и перебили всех бойцов Лотоса, а их храмы сожгли. Окончательно секту Лотоса добил Нобунага Ода, который в 1568 году завладел столицей. Нобунага также не нравился монахам с горы, поэтому они объединились с двумя враждебными для него кланами – Асаи и Асакура. Но этим они подписали себе смертный приговор.

Тренировка монахов-воинов в монастыре Негородзи, около 1570 года. Художник Уэйн Рейнольдс

29 сентября 1571 года Нобунага Ода оцепил гору силами 30 тысяч воинов. Затем он начал сжимать кольцо, сжигая всё на своём пути. Так как в Хиэй не было ни искусственных, ни естественных укреплений, к вечеру уже сам монастырь Энрякудзи был охвачен пламенем. Весь последующий день солдаты занимались охотой на уцелевших. Согласно примерным подсчётам, за два дня штурма горы Хиэй погибло 20 тысяч её жителей. Кто-то из летописцев написал: «Со временем на горе вновь выросли деревья и появились постройки, однако боевой дух покинул эти места навсегда» .

Через девять лет кровопролитной войны перед Нобунагой Ода капитулировали и монахи-воины из Икко-икки. По личной просьбе императора он не стал казнить главу этого движения, а взял с него клятву, что он и его фанатики будут верно служить императорской семье.

Конец эпохи сохэев

После смерти лорда Нобунаги к власти пришёл Хидэёси Тоётоми. Монахи Икко-икки, верные клятве, выступили против его врагов, чем и заслужили благосклонность нового правителя. Последним оплотом сопротивления был Негородзи и соседствовавшие с ним монастыри. Здесь оставались последние представители секты Тэндай, которые поддерживали Иэясу Токугаву. По разным подсчётам, общая численность войск в этом районе составляла от 30 до 50 тысяч человек. Хидэёси отправил туда 60 тысяч воинов.

Когда правительственные войска подошли к городу, солдаты получили приказ сжечь постройки в Нигородзи, а всех, кто спасается от пожара, убивать на месте. К тому времени большая часть монахов уже скрылась в замке Ота. Хидэёси понимал, что при штурме монахи могут дать сильный отпор, поэтому пошёл на хитрость. По приказу Тоётоми Хидэёси была разрушена близлежащая дамба. Вода подтопила замок и уничтожила там все запасы провизии. Начался голод, и гарнизон капитулировал. Около 50 самых верных членов секты Тэндай, не в силах терпеть позор, сделали себе сэппуку. Всем самураям остекли голову, а крестьян, женщин и детей отпустили.

Сохэй в схватке с самураем
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

На этом закончилась эпоха воинствующих монахов в Японии. После «Эдикта о разделении» все сохэи, в том числе и те, кто выжил после уничтожения своих монастырей, больше не могли стать обычными монахами, также как и не могли заняться земледелием, поэтому они были вынуждены вступить в ряды первой профессиональной японской армии. Они, как и асигару, впоследствии стали младшей прослойкой самурайского общества.

Список использованной литературы:

1. Stephen Turnbull, «Japanese warrior monks, 949–1603» - «Warrior» № 70, 2003, UK, Osprey Publishing Ltd.
2. Трубникова Н. Н. «Монахи-воины» . Электронный источник.
3. «Сохэи» . Электронный источник.

Глава VIII
БУДДИЗМ

Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в середине
I тысячелетия до н. э. в Индии, но, пережив там расцвет, закрепился
в сознании и практике народов других регионов: Южной, Юго-Вос-
точной, Центральной Азии, Дальнего Востока. Сейчас последователей
буддизма в мире насчитывается около 700 млн. человек.
Возникновение буддизма В середине VI в. до н. э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Становление классовых отношений происходило
в условиях полиэтничности и социально-духовного господства в Се-
верной Индии брахманизма. Эта религиозная система, восходившая
к племенным культам древних арьев и признававшая высшим ав-
торитетом сборники древнейших гимнов и заклинаний - Веды, соче-
тала высокоразвитую религиозно-философскую мысль и архаические
социальные нормативы, закреплявшие племенной принцип принад-
лежности к социальной группе, в первую очередь к сословию-варне.
Господствовали варны брахманов и кшатриев, восходившие - реально
или номинально - к арьям. Их считали "дваждырожденными", но да-
же и они были бессильны перед возникавшими отношениями собст-
венности, рабской зависимости. Их теснили в традиционных сферах
деятельности: культовая практика племени и даже семьи все более
смещалась в соседскую общину, неоднородную в социальном, этниче-
ском и культурном отношении; племенная дружина вытеснялась вой-
ском, что влекло к снижению роли и статуса витязя-кшатрия,
Доминирующей становилась верхушка смешанных аборигенных этно-
сов, территориальных образований, весьма арьянизированная, но не
включаемая ортодоксами брахманизма в привилегированные брахман-
скую и кшатрийскую варны. Она оставалась социально и ритуально
приниженной, хотя и была опорой царской власти в возникавших го-
сударствах.
Распадались родовая организация, традиционные связи. Распад
основной производственной ячейки - большой патриархальной семьи -
и переход к земледельческой соседской общине подрывал власть пле-
мени и требовал нового механизма социального регулирования и
защиты, новой системы обеспечения социальной стабильности.
Индия изобиловала выброшенными или сознательно ушедшими из
мира аскетами. Их активное противостояние существующему миропо-
рядку вызывало симпатии, сочувствие, интерес к их идеям широких
масс населения, что, в свою очередь, заставило внимательно пригля-
дываться к наиболее талантливым и популярным проповедникам но-
вых идей крепнущую новую элиту.
114

На северной окраине индо-арийского культурного ареала, в пред-
горьях Гималаев, сложились конфедерации племен Шакья, Личчхавов,
Вриджи - арьянизированных, но политически оппозиционных ар-
хаичным элитам и центральным структурам, со слабым влиянием
брахманов, но усвоивших культурное наследие брахманизма. Именно
здесь, в среднем течении Ганга,чаще появлялись, активнее выступали
и привлекали больший интерес мудрецы, учителя, школы, предла-
гавшие свое видение мира. Среди нескольких основных направлений
наибольшее влияние приобрел буддизм.
За легендарной фигурой основателя буддизма, кажется, скрывается
реально существовавший персонаж. Предание гласит, что знатный
член племенного образования Шакья - царевич Свддхартха Гаутама
(из рода Готама) после беспечной и счастливой молодости остро
ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед бесконечной че-
редой перевоплощений души. Этическое истолкование священных тек-
стов, а также интуитивные методы познания оставались в рамках
традиционного брахманского мышления и не удовлетворяли его, пос-
кольку не давали возможности понять смысл человеческого бытия и
примириться с идеей космического воздания - кармы, определяющей
судьбу человека в чередовании его рождений. Пришедшее к Гаутаме
озарение позволило ему стать Буддой ("буддха" - просветленный).
Именно Будде Шакьямуни ("мудрецу из племени шакьев") удалось
доступно и убедительно выразить ожидания общества: жизнь есть стра-
дание, от страдания можно спастись, есть путь спасения - этот путь
нашел и описал Будда.
Сам Будда, а затем его ученики и последователи пользовались тща-
тельно разработанными в священных текстах брахманизма
понятийным аппаратом и языком - санскритом. Их размышления в
общем вписывались в идейно-культурный фон брахманизма и вклю-
чали: принцип перерождения (сансары), идеи воздаяния (кармы), дол-
га, праведного пути (дхармы). Однако акцент перемещался от
коллективного к индивидуальному: человек мог вырваться из сансары
индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный
"праведный" путь, и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.
В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спа-
сению все люди оказывались равны. Сословные, этнические и вообще
социальные различия объяснялись и осознавались как вторичные,
производные от уровня, степени нравственной близости человека к
пути, указанному Буддой, и соответственно могли быть изменены
в процессе нравственного самоусовершенствования. Уже ближайшая
цель и возможность на этом пути - повышение статуса будущего рож-
дения - была весьма привлекательна для широких масс, ранее лишен-
ных возможности воздействовать на свою судьбу из-за отказа
брахманов признавать за "единождырожденными" права на участие в
культе. Главная же цель буддиста - выход из цепи перевоплощений.
115

Идеи первоначального буддизма способствовали его распростра-
нению. В III в. до н.э. Ашока (ок. 268 -- ок. 231/232 до н.э.),
правитель крупнейшего государства Индии, объявил себя покровите-
лем буддийского монашества - сангхи и защитником этических норм
буддизма - дхармы и тем самым укрепил центральную власть
империи в соперничестве с местными элитами. На проведенном под
контролем государства III Соборе в Паталипутре начался процесс ка-
нонизации учения. Утвердилось представление о "трех драгоценно-
стях" буддизма: учителе - Будде, учении - дхарме, хранителе
истины - сангхе. Именно сангха признавалась таким институтом, ко-
торый указывает и облегчает путь к нирване, толкует учение. Клю-
чевой становится роль учителя, наставника, заступника, прошедшего
весь путь к нирване или большую его часть - архата или бодхисаттвы.
Относительное безразличие раннего буддизма к обрядности облегчало
его приспособление к местным условиям, освоение местных культов.
Основные идеи Учение буддизма изложено в ряде ка-
и направления буддизма нонических сборников, центральное место
среди которых занимает палийский канон
"Типитака" (или "Трипитака" - "Три корзины").
По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение
различных комбинаций или "потоков" нематериальных частиц -
дхарм. Сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека,
животного, растения, камня и т. д. После распадения соответствую-
щего сочетания наступает, смерть, но дхармы не исчезают бесследно,
а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение
индивида в соответствии с законом кармы - воздаяния в зависимости
от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений
(сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен
стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих стра-
дания, означает достижение нирваны - состояния покоя, блаженства,
слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно
лишь при ведении добродетельной жизни.
Основу учения составляют "четыре великие истины", которые, сог-
ласно традиции, открылись Сиддхартхе Гаутаме в момент его "прос-
ветления". Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание, 2).
причина всех страданий - желания, 3) страдания можно прекратить
путем избавления от желаний, "погашением" последних, а для этого
необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам "правильного
поведения" и "правильного знания".
"Правильное поведение" означает жизнь в соответствии со следу-
ющими принципами: не убий и не причиняй никому вреда (принцип
ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дур-
манящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией
поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам за-

прещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели,
пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом ж
серебром; а также есть после полудня. "Правильное знание" подра-
зумевает самоуглубление и внутреннее созерцание - медитацию.
"Правильное поведение" и "правильное знание" позволят человеку
постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь
нирваны.
По, буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию
истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда
(он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существует сам
по себе), а также бодхисаттвы - существа, которым осталось сделать
последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают
сознательно, помогая людям обрести спасение.
Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского
происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований
неиндийских народов, принявших буддизм.
Две тенденции раннего буддизма, эволюционируя в ходе его рас-
пространения, оформились к началу нашей эры в два направления:
"узкий" путь спасения - хинаяна и "широкий" - махаяна. В хиваяне
путь к спасению пролегал через членство в сангхе, через монашеское
состояние; соответственно возрастала роль совершенствования в
учении, коллективного знания; относительно простой была обрядность,
менее значим и сложен пантеон; идеалом праведника является архат,
т. е. человек, добившийся освобождения от всего мирского путем ухода
в монашескую общину - сангху. Крайний аскетизм отличает обрядо-
вую сторону хинаяны. В махаяне допускалась возможность спасения
мирянина, в особенности под руководством сострадательного бодхисат-
твы; соответственно возрастала значимость молитвы, эмоциональной,
иррациональной связи с высшими существами, обряда, усложнялся
пантеон.
Если в III - I вв. до н.э. буддизм распространялся за пределами
Индии в южном и юго-восточном направлениях в основном в форме
учения хинаяны, то с рубежа нашей эры начинается его движение
на север, северо-запад, а затем ж на северо-восток, причем в форме
махаяны. Этому способствовало объединение на несколько веков в
единой Кушанской державе Северной Индии, Средней и Центральной
Азии. Именно через Центральную Азию буддизм проник на Дальний
Восток, где обрел вторую жизнь. В самой Индии, выдержав конку-
ренцию в соперничестве с типологически близкими учениями и шко-
лами, такими, например, как учение адживиков или религия
джайнизма, буддизм начал быстро вытесняться индуизмом, претер-
певшим существенные изменения, многое заимствовавшим от
буддизма, а главное - прочнее связанным с укрепившимся в Индии
кастовым строем. Буддизм исчез на века из Индии под ударами му-
судаШнсшх завоевателей, целенаправленно разрушавших последние

оплоты буддийской учености - монастыри-университеты. Уцелевшие
монахи, спасая себя и драгоценные рукописи, бежали в Непал и Тибет,
Буддизм в Шри-Ланке Утверждение буддизма в Шри-Ланке в каче-
стве государственной религии и создание
буддийской сангхи относится к III в, до н. э. В Шри-Ланке получило
преимущественное распространение учение тхеравадинов - хинаяна.
В I в. до н. э. ланкийскими монахами был записан на языке пали
буддийский канон "Трипитака" и комментарии к нему.
В первые века нашей эры на Ланку проникли и получили довольно
широкое распространение идеи различных махаянистских школ, а так-
же; индуизма, которые буддизм тхеравады постепенно впитывал в себя,
наряду с представлениями и практикой добуддийских местных культов.
Данные палийских хроник и эпиграфики свидетельствуют о
процессе огосударствления буддизма, с одной стороны, и приобретения
государством целого ряда теократических черт - с другой. Сангха со-
стояла из нескольких противостоящих друг другу групп. В XIII - XIV
вв. произошло объединение разрозненной буддийской общины под
единым руководством сангхараджи - главы сангхи, однако это круп-
ное преобразование в религиозной жизни острова не погасило разног-
ласий между группировками буддийского монашества, приверженными
различным, буддийским школам.
Тем не менее, сангха Шри-Ланки оставалась на протяжении
столетий в глазах буддийского мира хранительницей учения тхе-
равады, и буддийские монахи Бирмы, Сиама и Камбоджи приезжали
на остров для изучения хранившихся там священных текстов и про-
хождения высшего обряда посвящения - упасампады, а возвратясь
в свои страны, основывали там буддийские общины по ланкийскому
образцу. Ланкийский буддизм фактически принимал кастовую
организацию общества. На рубеже XIX - XX вв. процесс диффе-
ренциации буддийской общины по кастовому принципу был
практически завершен: количество подгрупп сангхи достигло числа
каст ланкийского общества. Буддийская сангха Шри-Ланки поныне
состоит из трех основных направлений (Сиам-никая, Амарапура-
никая, Раманния-никая) и более чем 20 подгрупп. Численность мо-
нахов превышает 20 тыс.
На современном этапе сангха непосредственно вовлекается в
политическую борьбу, происходит дифференциация буддийского мо-
нашества, основанная на расхождениях идейно-политических позиций-
и различно партийной принадлежности. Отстаивая принцип
привилегированного положения буддизма в стране и возводя его в ранг
государственной политики, представители различных сил внутри
сангхи по-разному понимают ее призвание. Одни утверждают, что в
задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а рестав-

рация исторически проверенных и хорошо известных методов доко-
лониального управления, другие рассматривают буддизм как неотъ-
емлемую часть концепции сингальского национализма, третьи
являются сторонниками "синкретических" ориентации и т. д.
В Шри-Ланке существуют культурно-просветительские и общест-
венно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, ко-
торые объединяют как мирян, так и монахов. Буддийская сангха
Шри-Ланки, мирская активность которой растет, представляет собой
реальную силу, оказывающую заметное влияние на политическую
жизнь в стране и формирование массового сознания.
Буддизм в Индокитае Буддизм является преобладающим вероиспо-
веданием в странах Индокитайского полуост-
рова, где сосредоточено свыше 94% буддистов Юго-Восточной Азии.
Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме,
Мьянме, Камбодже, Лаосе. Около 80% жителей Индокитайского полу-
острова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, рас-
пространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме - махаяны.
Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. из
Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом,
играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних го-
сударствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным
изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам
(вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой сто-
роны, к местным, в том числе анимистическим, верованиям. С конца
XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно
усиливаются. В XIII - XV вв. в буддизме стран Индокитайского полу-
острова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхерава-
ды знаменовало собой формирование моноэтнических государств,
переход от индуизированных аристократических верований к массовой
религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных
обществ.
В позднем средневековье и начале нового времени роль буддизма
в общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азии
постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в се-
редине XIX - начале XX в. в странах Индокитайского полуострова
буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за не-
зависимость, для мобилизаци верующих на борьбу за национальное
освобождение.
После обретения независимости в условиях экономической и куль-
турной отсталости стран этого региона и приверженности основной
массы населения религии буддизм сохранял важную роль и являлся
неотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированные
идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и
политических концепций национального развития.

Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации ве-
рующих на "накопление заслуг", а не на достижение нирваны (прос-
ветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров
общественной жизни на местах, особенно в сельских районах.
Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в
социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монах
здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие
накапливают заслуга, и идеал для подражания в моральном плане.
Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится
в среднем на 150 - 200 верующих.
Буддийские общины в этих странах имеют, как правило, чрезвы-
чайно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодаль-
ных обществах, и административную структуру, копирующую
государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складыва-
ется из подношений и подарков населения, доходов с церковного иму-
щества, главным образом земли, и правительственных дотаций.
В 60 - 80-е годы XX в. происходила активная адаптация буддизма
к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского обра-
зования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснулась
главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма.
В конкретных странах Юго-Восточной Азии эти изменения
происходили по-разному. В 80-е годы в религиозной ситуации стран
Индокитайского полуострова наблюдались две тенденции. Первая вы-
разилась в некотором сужении сферы религиозной традиции и более
утилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих.
Вторая проявилась в активизации ортодоксального и модернистского
течений в национальных сангхах и расширении политической деятель-
ности монашества.
В Таиланде 93% населения страны исповедуют буддизм, который
традиционно является государственной религией. Покровителем и
защитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящие
круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий для
обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разраба-
тывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эф-
фективное вмешательство во многие сферы общественной жизни
(здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство).
Существует хорошо развитая система религиозного образования.
Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских
учебных заведениях.
В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма.
После обретения независимости в 1953 г. буддизм является государ-
ственной религией и использовался при выработке националистиче-
ской программы развития страны "кхмерского буддийского
социализма". Сангха активно сотрудничала с правительством в области
образования, здравоохранения, в социально-экономической сфере. В

70-е годы заметно возросла политическая активность монашества. При
режиме Пол Пота (1975 - 1979) сангха была упразднена, монастыри
закрыты; отправление культа запрещено. После образования НРК в
1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельность
савгхи накладывались серьезные ограничения. В 1990 г. буддизм вновь
провозглашен государственной религией.
В Лаосе буддизм исповедует около 90% населения. До 1975 г. он
являлся государственном религией, король выступал покровителем
сангхи. После провозглашения ЛНДР в 1973 г. за буддийскими
была сохранена возможность отправления культа в рамках
права лаосских граждан на свободу вероисповедания. Сангха активно
сотрудничает с правительством, с местными органами власти, помогая
в мобилизации населения на осуществление различных правительст-
венных программ социального развития.
В Мъянме около 70% населения исповедуют буддизм. Религиозная
ситуация осложнена нерешенностью национального вопроса. После
получения независимости в 50 - 60-е годы в Мьянме наблюдался
период так называемого "буддийского ренессанса", связанный с попыт-
кой правительства широко использовать в своей политике
национализм, мировоззренческую основу которого составлял буддизм.
В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После
прихода к власти военных в 1962 г. политическая роль сантхи в обще-
ственной жизни страны была сведена к минимуму. Начиная с 80-х
годов вновь отмечается довольно тесное взаимодействие между сангхой
и государством, которое выступило покровителем монашеской общины
и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.
Ламаизм Название этого особого направления в
буддизме, бытующее в европейских языках,
произошло от слова "лама" - названия монаха или жреца, основной
фигуры в этом тибетском варианте буддизма ваджраяны. Синтез ма-
хаяны, ваджраяны и архаического добуддийского комплекса верований
народов пригималайского региона был инициирован проповедниками
из Индии и сложился в VII - XV вв. От махаяны унаследованы основы
учения, религиозно-философские тексты, превосходящие древностью
палийский канон, частично - пантеон.
Ваджраяна, или буддийский тантризм" - особое направление,
оформившееся в Индии в середине I тысячелетия н. э. и развивавшее
идеи единства тела и Космоса, энергетического начала сущего. В нем
была распространена йогическая практика, подчеркивалась роль оза-
рения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации.
Проводник на этом пути (тантре) - наставник (гуру); пособие - эзо-
терические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы
(янтры); покровителем и охранителем последователя тантризма, ан-
тропоморфном символом его созерцания выступают идамы (низшая

категория божественных существ, часто местные божества, вклю-
чавшиеся в пантеон), легендарные проповедники буддизма и бодхисат-
твы. Сложился культ воплощений - бодхисаттв. Развитие
представлений о первооснове энергетического начала повлияло на
складывание образа шакти - спутницы божества, его женской ипос-
таси. Чрезвычайно разросшийся пантеон, включивший и массу мес-
тных божеств, организовывался идеей об изначальном, первичном
Ади-Будде, воплощающемся своими важнейшими качествами в троице:
буддах Амитабхе, Вайрочане, Акшобхье. Добавление еще двух будд
создавало пятерку покровителей Вселенной, имевших многочисленные
"семьи" и свиты: спутницы-шакти, духовные сыновья-бодхисаттвы, де-
моны-охранители и антиподы благих качеств будд - демоны-враги.
Шакьямуни осмысливался как будда современной космической эпохи,
будда Майтрея - как будущий будда, своеобразный мессия. Обоже-
ствлялись реальные деятели буддизма, особенно великий проповедник
и маг Падмасамбхава (Гуру Римпоче - VIII в.). Сложилась сложная
символика и иконография. Более всего почитались бодхисаттвы: Ава-
локйтенгоара, "сын" Амитабхи, особенно в образе защитника Падма-
пани; Ваджрапани - великий маг; мудрец Манджушри. Чтились
также личные охранители - идамы, наставники - гуру, прежде всего
воплощавшие первооснователей школ и монастырей. На низовом уров-
не почитались духи местности, предки, тотемы, воплощения живот-
ворящей силы.
История ламаизма связана с политическими событиями в регионе,
этнической историей народов, особенностями их хозяйственно-куль-
турного типа. С VII в. ареалом распространения буддизма ваджраяны
стал Тибет. Преодолевая сопротивление племенных элит и жрецов ме-
стных культов, буддизм кардинально трансформировался, приспо-
сабливался, испытывал влияние местной культуры. Его успехи,
становление собственно ламаизма связывают с именем Падмасамбха-
вы; благодаря ему и его ученикам к XI в. буддизм укоренился в Тибе-
те. Жречество возникавших святилищ-монастырей не соблюдало обета
безбрачия и, сращиваясь с аристократией, превращалось в наследст-
венное землевладельческое сословие. В разных местностях укрепились
разные, так называемые "красношапочные" (нереформированные), на-
правления, наиболее влиятельным из которых долго оставалась
ньингмапа, основанная самим Падмасамбхавой и распространившая
власть за пределы Тибета, особенно в Непале и Сиккиме.
В XIV в. школа кадампа стала ареной реформаторской деятель-
ности, связанной с именем Цзонхавы (1357 - 1419), которая привела
к возникновению "желтошапочной" общины гелукпа, ставшей вскоре
ведущей в стране. Ее глава - воплощение Авалокитешвары Далай-ла-
ма ("лама-океан [мудрости ]" - монг. яз.), получивший этот титул от
монгольских правителей в 1578 г. и ставший в XVII в. духовным и

светским главой Тибета, Именно этот, более строгай (в частности, с
безбрачием ламства) ортодоксальный вариант ламаизма преобладал в
Тибете и распространился к северу от него: в Монголию, Бурятию,
Калмыкию.
В районах распространения ламаизм монополизировал духовную
жизнь, внедрялся в социальную структуру. Центром политической,
ритуальной, культурной жизни стал монастырь с иерархически
организованным ламством (ученики, послушники, монахи, настоя-
тели, воплощенцы - "живые боги"). Лама был не.столько монахом,
сколько жрецом в общинном храме с обрядами календарно-производ-
ственного цикла, семейным жрецом, исполнявшим возрастные обряды,
учителем, астрологом, прорицателем, лекарем, музыкантом, танцором.
Большинство лам трудилось на землях монастыря, лишь верхушка
жила исполнением.обрядов.
Именно обряд был основной целью ламаизма, способом вырваться
из череды перерождений. Главным для верующего было накопление
заслуг через исполнение дхармы, почитание сангхи, вознесение молитв
и очищение от скверны греховных поступков, В монастырях на-
капливались, демонстрировались и использовались в ритуале разно-
образные культовые принадлежности: иконы-танка, реликварии,
музыкальные инструменты, ксилографированные канонические тексты
Ганджур и Танджур, изображения наиболее почитаемых божеств: буд-
ды Шакьямуни, бодхисаттв, Падмасамбхавы, лам-основателей. Впе-
чатляющи и другие культовые сооружения ламаизма: деревенские
храмы, часовни, молитвенные барабаны-цилиндры с тысячами
оттиснутых молитв, вращаемые руками или водой, стены и отдельные
камни с выбитыми молитвами, флаги, чортены, происходящие от ступ-
реликвариев раннего буддизма, но по форме - храмы-башенки с мно-
гоярусными крышами-пшилями.
Развитие ламаизма в Тибете, его реформа в XV - XVII вв. сделали
этот район "метрополией" по отношению к соседним странам, средо-
точием монастырей - основателей различных течений. Столица Тибе-
та - Лхаса - была до 1959 г; резиденцией Далай-ламы. В том году
в Тибетском районе КНР вспыхнуло восстание, имевшее националь-
но-религиозную окраску, закончившееся бегством Далай-ламы и более
ста тысяч тибетцев (из примерно миллиона) в Непал, Бутан, Индию,
где и проживает сейчас глава ламаистов.
В Непале буддистами являются более ста тысяч неваров долины
Катманду, среда которых ваджраяна начала распространяться еще в
I тысячелетии н. э. В долине были построены крупнейшие буддийские
храмы Бодхнатх и Сваямбхунатх. Однако симбиоз с кастовой струк-
турой индуистского Непала и политическое давление ослабляют
буддизм неваров. Впрочем, в высокогорных районах около ста тысяч

этнически близких тибетцам непальцев исповедуют "красношапочный"
ламаизм, прежде всего - ньингмапы, приспособившейся к местным
традициям и отработавшей механизм поглощения местных культов.
В Бутане проживает более ста тысяч ламаистов, принадлежащих
в основном к течению карьюпа. Ведущую роль в распространении
буддизма на волне переселений из Тибета с XII в. сыграл в XVII в.
монастырь Ралунг в Южном Тибете. Была установлена теократия по
образцу государства Далай-ламы, опиравшаяся на крупные мона-
стыри-крепости - дзонги. Всего, монастырей в Бутане, где в XX в.
усилилась светская власть, более 200. Есть среди них такие гиганты,
как Ташичхолинг Дзонг в Тхимпху с более чем тысячей монахов. До
сих пор дзонги - центры экономической, социальной и культурной
жизни, у их стен проводятся ярмарки, вершится суд.
В Индии районами распространения ламаизма являются Ладакх
и соседние земли в Западных Гималаях и Сикким (с 1975 г. штат
Республики Индия). В Сиккиме ламаизм ньингмапы распространял-
ся с.XVI в., сейчас проживает около 70 тыс. ламаистов, сохранилось
- более 60 монастырей с приходами, число лам более 3 тыс. В гима-
лайошх районах Индии и Непала с ламаистским населением очень
сильны позиции добуддийской религиозной системы, обобщенно на-
зываемой "бон".
Чань-буддизм Буддизм махаяны проник в Китай в I в. н.
э. и уже в период междоусобиц III - VI вв.
получает значительное распространение, и развитие. В это время близ
столичных городов Лояна и Чанани действовало около 180 буддийских
храмов и других религиозных центров. В VI - VII вв. происходит рас-
пад ведущего направления китайского буддизма - чань- на север-
ную и южную ветви. Северная ветвь вскоре полностью заглохнет, а
в южной идеи автора "Сутры помоста Шестого патриарха" Хуэй-нэна
(638 - 713) стали основой для последующего развития в ее китайском
(чань) и японском (дзен) вариантах. Согласно традиции, чань-буддизм
в Китай принес легендарный буддийский проповедник Бодхидхарма,
развитие же свое он получил в работах патриархов Хунчженя (605
- 675), Хуэй-нэна, Мацзу (709 - 788) и др.
Восприняв в качестве центральных категорий такие понятия
буддийской философии, как шунья (пустота), нирвана, анатман (букв.
- "не-Я") и др., основной упор в их постижении последователи чань
делали не на логические и лингвистические, а на вневербальные сред-
ства (метод "внезапного озарения" - "сатори"). Для этого, кроме соб-
ственно медитации ("чань", или "дхьяна"), активно использовались
парадоксальные задачи (гун-ань), диалоги (вэнь-да), дыхательные и
гимнастические упражнения (разработанные, например, в искусстве
боевого единоборства), физическая работа и т. д. Просветления, как

считалось, можно было достичь также анормальным ("недостойным")
поведением: громким хохотом, резким окликом и т.д.
Многие специалисты считают чань ответом, реакцией
традиционных направлений китайской общественной мысли на интел-
лектуальный вызов индийского буддизма. В его учении фактически
отвергаются канонические буддийские ценности: так, согласно чань,
нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда человек живет
без цели (у синь) и без направленной деятельности (у вэй). В ут-
верждении о непостижении истины в словах и знаках чанъ внешне
сходится с даосизмом. И все же можно скорее говорить о влиянии
именно буддизма на даосизм и всю китайскую религиозно-философ-
скую традицию в целом, о ее ассимиляции в буддийской традиции,
а не наоборот.
Эпоха Суй-Тан (VI - X вв.) была в Китае периодом наивысшего
расцвета буддизма. В VI в. император У-ди провозглашает буддизм
государственным учением. Однако уже в IX в. целым радом
антибуддийских декретов было закрыто и ликвидировано около 4600
монастырей и храмов. Борьба трех основных религиозных
Китая: буддизма, даосизма и конфуцианства - продолжалась, и в XIII
в. буддизм был вновь объявлен государственной религией империи. В
последующем он выступая в качестве оппозиционного официалъному
конфуцианству учения.
Чань-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, довольно
успешно распространяется в настоящее время в странах Запада, осо-
бенно в своей японской разновидности - дзен.
Буддизм На территории нашей страны буддисты
в нашей стране проживают в Бурятской, Калмыцкой и
Тувинской республиках, где распространен
ламаизм школы гелукла. Народами, населяющими эти регионы,
буддизм был воспринят еще в средние века.
Рост национального самосознания последних лет повлек за собой
возрождение традиционных ценностей, в первую очередь буддийских,
воспринимаемых как этноспецифичные. Вновь совершаются ла-
маистские и общебуддийские обряды, устраиваются празднества. Во
многих местностях открываются храмы и монастыри, играющие все
более важную социальную роль. В школах обучают национальному
и тибетскому письму и языку, знакомят с историей буддизма, с осно-
вами тибетской медицины.
Кроме указанных районов традиционного распространения
буддизма все больше общин образуется в различных городах и ме-
стностях страны. Крупнейшей из них является Санкт-Петербургское
общество буддистов.

Дети