2. Пятую заповедь блаженства должно исполнять посредством дел милости, телесных и духовных. Ибо, как говорит Святый Златоуст: "различен милования образ и широка заповедь сия". (На Матф.бес.15).

3. Определены дела милости телесные:

1) Алчущего напитать.

2) Жаждущего напоить.

3) Одеть нагого или имеющего недостаток в необходимой приличной одежде.

4) Посетить находящегося в темнице.

5) Посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти.

6) Странника принять в дом и упокоить.

7) Погребать умерших в убожестве.

4. Определены дела мюилости духовные:

1) Увещеванием обратить грешника от заблуждения пути его (Иак.5:20).

2) Неведующего научить истине и добру.

3) Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или непримечаемой им опасности.

4) Молиться за него Богу.

5) Утешить печального.

6) Не воздавать за зло, которое сделали нам другие.

7) От сердца прощать обиды.

5. Пятая заповедь не отрицает наказания виновного по правосудию, если делают сие по долгу и с добрдым намерением, то есть, чтобы исправить его или чтобы предохранить невиновных от его преступлений.

6. Заповеди блаженства требуют от христианина не только внешних дел, но и постоянных настроений. Из св. Евангелия видно, что Господь восхваляет милостивых не по их внешним делам, но по тому настроению любви и щедрости, которая их к таковым делам побуждает. Это выясняется из Его предпочтения бедной жертвовательницы, которая отдала на храм две лепты, пред богачами, полагавшими большие жертвы в сокровищницу храма.

7. Совершенно невозможно творить дела милости духовной и быть утешителем и миротворцем, не имея сердца, исполненного любви и сострадания к ближним. Слова утешения ии примирения, исходящие из сердца, чуждого любви, не будут иметь доброго влияния и о таком благотворителе ап. Павел говорит так: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими а любви не имею, то я - медь звенящая или камвал звучащий". (1Кор.13:1).

8. Пятая заповедь блаженства содержит в себе увещевание о самой высокой добродетели Евангелия, т.е. о любви и помиловании души, обещано Господом, как награда не за высшую степень сей добродетели, но тем христианам, которые, подвизаясь в ней, еще не очистили душ своих от других страстей и сами нуждаются по преимуществу в Божественном милосердии.

9. О прощении Богом грехов за милосердие к несчастным немало изречений в Ветхом Завете, но достаточно привести из Нового Завета слова ап. Иакова: "Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом" (Иак.2:13); и о милости духовной: "обративший грешника от ложного пути его спасает душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак.5:20) и апостола Петра: "Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов" (1Петр.4:8).

10. Добродетель милосердия по-преимуществу будет цениться на суде Божием. Сие совершенно ясно из речи Господней о Своем Втором Пришествии и последнем суде. (Матф.25).

11. Пятая заповедь блаженства предписывает всем христианам такие основные добродетели, как щедрость, бескорыстие и любовь.

12. Мы дожлжны постоянно помнить себе слова Христовы и Моисеевы: "не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Матф.4:4), а также притчу Господню о человеке, у которого нива уродила богатый урожай; как он собирался, никому не помогая, копить свое богатство, а Бог сказал ему: "Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?" (Лук.12:20).

Глава 21. О шестой заповеди блаженства.

1. Шестая заповедь Господня для блаженства требует, что желающие блаженства должны быть чисты сердцем.

2. Чистота сердца это не то же самое, что есть чистосердечие. Чистосердечие или искренность, по которой человек не показывает лицемерно добрых расположений, не имея оных в сердце, но добрые расположения сердца, являющиеся в добрых поступках, есть только нижняя ступень чистоты сердца. Чистоты сердца человек достигает постоянным и неослабным подвигом бдения над самим собою, отвергая от сердца своего всякое незаконное желание и помышление и всякое пристрастие к земным предметам, и непрестанно соблюдая в сердце памятование о Боге и Господе Иисусе Христе с верою и любовию; сие именуется хождением пред Богом, за что во св. Библии восхваляются Енох и Авраам.

3. Первым основанием для приобретения сего подвига духовной жизни или хождения пред Богом является Страх Божий, как сказано в книге Притчей: "начало премудрости страх Господень". (Прит.9:10).

4. Христианам с чистым сердцем Господь обещает то, что они Бога узрят.

5. Данное обещание надо понимать так, что Слово Божие уподобляет сердце человеческое оку и приписывает совершенным христианам "просвещение очей сердца" (Ефес.1:18). Как чистое око способно видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога.

6. Данное обещание относится в полноте своей к будущей жизни, но отчасти и к настоящей. Апостол об этом свидетельствует: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан". (1Кор.13:12).

7. Наиболее тесно связана с чистотою сердца такая добродетель, как целомудрие, которое охраняется воздержанием и постом; напротив чревоугодие и пьянство, как пороки враждебные целомудрию, лишают душу и способности возноситься к созерцанию Бога и наслаждению Его словесами: "Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались обьядением и пьянством и заботами житейскими... Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого". (Лук.21:34,36).

8. О том, какая высшая награда обетована сохранившим полное целомудрие и чистоту сердца, апостол Иоанн видит в особенной славе многих праведников, поющих пред престолом Божиим как бы новую песнь, которой никто не мог научиться кроме них самих, и поясняет: "Это те, которые не осквернились с женами ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу". (Апок.14:4).

Глава 22. О седьмой заповеди блаженства.

1. Седьмая заповедь блаженства требует, чтобы желающие блаженства были миротворцами.

2. Должно не только поступать со всеми дружелюбно, даже с уступкою своего права, ради сохранения мира (если только сие не противно долгу и ни для кого не вредно), но стараться и других враждующих между собою примирять, поколику имеем возможность, а когда не можем,- молить Бога об их примирении.

3. Добродетель миротворцев велика потому, что она не о том только печется, что связано с жизнью самого подвижника, но стремится как бы самое небо низводить на землю, дабы взамен злобы и ненависти, разделяющей людей друг от друга, "мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдает сердца ваши" (Филип.4:7), как и Сын Божий, "придя, благовествовал мир вам, дальним и близким". (Еф.2:17).

4. Миротворцами бывают люди, исполненные высокого благочестия и ревностью о Боге. Общество, с которым они входят в соприкосновение, проникается подражанием их ревности о Боге и любви к ближнему, и тогда утихают их мелкие человеческие ссоры и взаимная злоба, имевшая место пока у них не было высшей цели жизни. Так о первых христианах сказано, что у них было одно сердце и одна душа. (Деян.4:32).

5. Чтобы приобрести в себе дух миротворца должно уметь найти в каждом ближнем что-либо доброе или податливое к добру, и с этой стороны подходить к его душе, чтобы получить на нее доброе влияние.

6. Наилучшим примером миротворчества являются сами Апостолы. Этому свидетельство слова ап. Павла: "для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых". (1Кор.9:20-22).

7. Чтобы сделать себя способным к такому прозрению доброго, должно прежде всего не осуждать ближних, а для сего обуздывать язык, затем должно молиться о них и удалять от души своей помысл тщеславия и властолюбия, дабы все доброе окружающей нас жизни направлялось не к нашей, а к Божией славе.

8. К подвигам миротворца призываются все христиане, но по преимуществу пастыри церковные, как преемники служения апостольского, о котором Церковь воспевает: "Союзом любве связуеми апостоли, владычествующему всеми Христу себе возложше, красны ноги очищаху, благовествующе всем мир".

9. Господь обещает миротворцам, что они нарекутся сынами Божиими.

10. Сие обещание знаменует высокость и подвига миротворцев, и уготованной им награды. Поелику они подвигом своим подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и, без сомнения, достойная сего имени степень блаженства.

Глава 23. О восьмой заповеди блаженства.

1. Восьмая заповедь блаженства предупреждает, что желающие блаженства должны быть готовы претерпеть изгнание за правду, не изменяя ей.

2. Ревнителям правды и чтителям Христа предсказываются изгнание и оклеветание, потому что мир ненавидит служителей Христовых, так как господствующие в нем обычаи злы, но приятны людям мира сего, а обличители общественной неправды ему ненавистны: "Обличающий нечестивого наживет пятно себе". (Прит.9:7).

3. Священное Писание подтверждает такой взгляд на мир. Ап. Иоанн пишет: "Мир весь во зле лежит" (1Иоан.5:19). Господь говорит Своим ученикам в день предания Своего: "Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир". (Иоан.15:18,19).

4. По роду страданий Господь разделяет ублажения страдальцам за истину на две части: первая их степень заключается в изгнании, которое должно понимать и в прямом смысле, как были изгоняемы в ссылку святые Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Митрополит Московский Филипп и многие другие (а еще в древности Иосиф патриарх), и в более общем смысле, как удаление от ревнителя веры его прежних друзей и даже родных; это первое испытание духовного отчуждения, хотябы и без изгнания из своего дома и родины, ублажается Господом в 8-й заповеди, а изгнание по приговору властей и народа - в 9-й.

5. Примером первого рода гонений в Св. Писании написан весь 68-й псалом от лица такого страдальца за правду и веру: "Ради Тебя несу я поношение, и бесчестием покрывают лице мое. Чужим стал я для братьев моих и посторонним для сынов матери моей, ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня". (Псал.68:8-10).

6. Изгнанным за правду, как и нищим духом, в награду обещано Царство Небесное. Нищие духом отреклись от самолюбия, т.е. того чувства, которое отдаляет человека от Бога, а изгнанные за правду отреклись от мира, враждебного царству Божию, и потому являются достойнейшими наследниками его на небе. Господь Иисус Христос, сказав ученикам Своим, что Он избрал их от мира, вознес о всех верующих в Него молитву к Отцу Небесному и говорит: "Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною". (Иоан.17:24).

Глава 24. О девятой заповеди блаженства.

Преподобный Исаак Сириянин о милосердии так пишет: «Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: потому что каждому дает, чего он достиг, и при воздаянии не допускает склонения на одну сторону или лицеприятия. А милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает (злом) и кто достоин добра, того преисполняет с избытком».

По учению св. Петра Могилы существуют дела милосердия двоякого рода: одни из них относятся к телу - 7 дел человеколюбия, другие к душе - 7 дел человеколюбия.

Дела милосердия, относящиеся к телу:

Дать алчущему пищу, как сказал Христос: взалкахся бо, и даете Ми ясти (Мф. 25, 35), т.е. бедным и немощным, которые не могут пропитать себя собственными трудами. Таковую милостыню должно уделять из тех благ, которые приобретены честным образом, собственным и праведным трудом, по словам Писания: Чти Господа от праведных твоих трудов и начатки давай Ему от твоих плодов правды (Притч. 3,9). Притом должно подавать милостыню не только тем бедным, которые в большом множестве открыто просят, или которые находятся в богадельнях; но также и тем, которые по своей стыдливости не могут просить милостыни. Впрочем, надобно остерегаться, чтобы дело милосердия не сделалось известно другим людям, и не заслужило похвалу и одобрение, как Христос говорит: Егда убо твориши милостыню, не воструби пред собою, якоже лицемери творят в сон-мищих и в стогнах, яко да прославятся от человек. Аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою (Мф. 6, 2).

Напоить жаждущего, т.е. того, который по причине бедности и слабости своей не имеет средства утолить жажду свою. Под сими словами разумеется всякий род пития во время жажды, которую если кто утолит и одною чашею холодной воды в жаждущем, получит блаженство, по словам Спасителя нашего. Который говорит в Писании; Иже бо аще напоит вы чашею воды во имя Мое, яко Христовы, есте, аминь глаголю вам, че погубит мзды своея (Мк. 9, 41). Сюда принадлежат все услуги, которые, каким бы то ни было образом оказывает кто-нибудь бедным и немощным, т.е. которые не могут снискивать нужное для себя трудом или промыслом своим.

Одеть нагого. Сего блаженства достигают те, которые, быв подвигнуты человеколюбивым расположением к ближнему своему, помогают ему в нужде - одевая его наготу. За сие Иисус Христос воздаст им награду в день суда и скажет: приидите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25, 34). Здесь разумеются не только совершенно нагие, но и те, кои хотя и имеют одежду, но такую, которая не может защитить их от стужи, или которые страждут от какого-нибудь несчастия и с большим трудом сохраняют жизнь свою по причине скудной одежды. Посему милосердный человек должен также и им явить какое-нибудь дело человеколюбия, подав им что-нибудь для одеяния, дабы они могли защищать себя от холода.

Посещать заключенных в темнице. При сем мы не должны изыскивать, за какую кто вину посажен в темницу, и кто именно тот человек, который содержится в темнице. Ибо кто бы он ни был, и за какое бы преступное дело ни ввер-жен был в узы, наш долг - для Христа Господа нашего, - прийти, посетить и утешить его, дабы он не впал в отчаяние.

Навещать больных. Таковое дело каждый должен исполнять, не разбирая того, сродник ли болящий, домашний ли ему, друг ли, сверстник ли его. Вообще всякого больного, а особливо который лежит в больнице, или на торжище, хотя бы он был вовсе неизвестен, должен навещать сим образом: во-первых, утешать его беседою, сострадая ему сердечно в его несчастии; во-вторых, увещевать больного, чтобы он терпеливо переносил таковое свое несчастие, и чтобы принял сие посещение Божие без скорби сердца и без ропота, а напротив, устами и сердцем благословлял Бога, являющего над ним сию волю Свою, уповая крепко, что Он по человеколюбию Своему пошлет ему исцеление. Кроме того, должен советовать ему, чтобы он с сокрушенным и умиленным сердцем, исповедав грехи, которые как человек сделал, причастился Пречистым Тайнам и принял Елеосвящение, по обычаю Церкви: поелику Таинства сии весьма много содействуют не только ко спасению души, но и к здравию тела. Еще должен непрестанно молить о нем Бога, препоручить его и общим молениям всей Церкви. Даже когда больной, по бедности своей, не может объявить Церкви болезнь свою, долг милосердного человека - призвать духовного Отца его для совершения над ним надлежащих обрядов. Наконец, должен увещевать больного, чтобы он не впадал в суеверие и не прибегал к искусствам, запрещенным Церковью, т.е. чтобы не старался восстановить свое здоровье помощью волшебства и сообщения с диаволом, чрез что он более получит вреда, нежели сколько облегчения; но чтобы все свое упование и надежду возложил на милосердие Божие; да и лекарства принимал бы те только, кои составлены опытными врачами. Таковое посещение немощных делает посетителей блаженными и в сем мире, и на небесах. Если же больной будет иметь болезнь прилипчивую и даже заражен будет моровою язвою, в таком случае человек благочестивый, чтобы не подвергнуть опасности жизнь свою, должен исполнять дела милосердия посредством способных к сему людей, которые могут обращаться при таковых болезнях без вреда себе.

Ввести странного в дом свой - что нужно делать с радостным лицом и сердцем. Особливо же тех странных должно принимать в доме, которые, путешествуя ко Святым местам для поклонения по обещанию своему, останавливаются для отдыха в селениях: таковы суть все Богомоль-цы и все бедные. Желающий наследовать сие блаженство должен по силам своим помогать им в нужде. Еще более должно оказывать гостеприимство тем, которые лежат в изнеможении на торжищах и на распутиях, испрашивая себе подаяния.

Погребать умерших. Сие дело должен каждый исполнять с готовностью. Особливо же должен заботиться о тех, которые умерли в крайней бедности - принося нужное для погребения их по обычаю Христианскому, как делал Товия (Тов. 2, 1-7). Если же кто умрет из друзей или сродников; в таком случае православные и благочестивые люди, для исполнения сей обязанности, должны сопроводить тело умершего до самой могилы - с прошениями и молениями к Господу о душе скончавшегося.

Дела милосердия, относящиеся к душе:

Отклонить грешника от греха и привлечь его к лучшей жизни, как свидетельствует Писание: братие! А еще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его: да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти, и покроет множество грехов (Иак. 5, 19-20). Сей долг человеколюбия есть первый и главный, побуждающий православного, к сожалению, о ближнем своем: поелику имеет, целю блага не временные, а вечные. Но при исполнении сего долга должно остерегаться, чтобы по неопытности не привести грешника в отчаяние, или в излишнее упование на милосердие Божие: ибо и то и другое принесет грешнику более вреда, нежели пользы. И так должно благоразумно держаться средины. Если же кто сам неспособен выполнить сию обязанность - пусть изберет другого, который имеет гораздо более опытности в сем деле. Подобным образом мы должны поступать и тогда, когда случится нам иметь дело с еретиками и раскольниками.

Наставить неученого и невежду; сие дело надлежащим образом исполнит тот, кто научит невежду, как должно веровать в единого Триипостасного Бога. Предполагается, что он способен научить. В противном случае пусть найдет кого-нибудь разумнее и опытнее себя, дабы не сбылось сказанное, что слепой если поведет слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15, 14; Лк. 6, 39). Во-вторых, должен научить незнающего, как ему призывать Бога, и в какой молитве открывать Богу прошения свои; также научить его заповедям Божиим, показав и способ, как можно сохранить оные без труда. Наконец, сюда относится и то, чтобы стараться о доставлении сирым детям образования в науках и познаниях, дабы со временем и они соделались полезными Церкви и обществу, и молились Богу за благодетелей своих. Если будем нерадеть о сем, то необходимо должны страшиться того страшного приговора, который произнесен на раба, получившего один талант, и возвратившего оный без всякой прибыли (Мф. 25, 24-30).

Подать добрый совет имеющему нужду в нем. Сей долг исполняется тогда, когда кто людей, живущих развратно, благочестивыми и Христианскими увещеваниями и добрыми советами обращает к лучшему образу жизни. Также, когда люди подвергаются каким-нибудь прискорбным и тесным обстоятельствам и не находят средства избавиться от них; тогда должно с радостью нести к ним совет, как лекарство, дабы спасти жизнь или честь их. К сему относится еще и то, чтобы извещать ближнего об опасности, в которой находится или жизнь или честь его, и о которой он не знает; впрочем, так, чтобы между теми лицами не породить распрей, а отселе больших опасностей.

Молиться Богу за ближнего своего. Сей долг человеколюбия первоначально падает на духовных Отцев и Пресвитеров Церкви, а потом и на мирских людей. О сем довольно сказано в седьмой заповеди Церковной.

Утешить печального. Сия обязанность милосердия требует, чтобы мы никого не приводили в состояние гнева и жалобы на нас, и чтобы не подавали причины к печали, по словам Апостола: Еще возможно, еже от вас, со всеми человека мир имейте. Не себе отмщающей, воз-любленнии, но дадите место гневу. Писано бо есть: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь (Рим. 12, 18-19). Таковая обязанность особливо должна быть исполняема тогда, когда кто отягчен великими грехами, или опасно болен, или угнетен великою скорбью и несчастием: таковых людей должно утешать.

Переносить обиды с терпением. Мы исполняем оное тогда, когда претерпеваем что-либо за Христа; в таким случае должны претерпевать с радостью: поелику Господь наш Иисус Христос претерпел за нас несравненно большие обиды, как сказано: зане и Христос пострадал по нас... да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 21). Сверх того не должны желать зла тем, кой обижают и притесняют нас, и не должны платить злом за зло, по словам Апостола: не воздающие зла за зло (1 Пет. 3, 9) Напротив, когда мы терпим что несправедливо, должны благословлять Бога и просить у Него прощения врагам нашим.

Прощать погрешности, которые сделали пред нами другие. Мы тогда исполняем сие дело милосердия, когда оскорбления, нам причиненные, какого бы рода они ни были, прощаем врагам нашим, и даже молимся о прощении оскорбителя нашего, как выше сказано; прощать же мы должны не только однажды в день, но в каждый день семью семьдесят раз, как на вопрос Петра ответствовал Спаситель наш: не глаголю тебе: до седмъ крат, но до седмъдесят крат седмерицею (Мф. 18, 22)

а) Первое дело – напитать алчущего, т.е.дать пищу бедному и немощному, который по бо­лезни или по другим неблагоприятным обстоя­тельствам не может добывать себе пищу собствен­ными трудами и для необходимого пропитания имеет нужду в пособии других. К совершению дел милосердия такого рода с силой убеждают нас и слово Божие, и святые отцы церкви. «Раздробляй алчущим хлеб твой,» – говорит Господь, еще в Ветхом завете устами пророка (). Святой Ефрем Сирин учит: «Преломи хлеб свой и дай ни­щим; ты даешь не свое, Бог для того дал тебе с избытком, чтобы и ты давал другим…»

б) Второе дело милости – напоить жаж­дущего, имеющего по немощи или другим об­стоятельствам нужду в этой помощи. Дело ми­лости этой, сделанное ради Господа, особенно в странах жарких, где воды мало и добывать ее трудно, имеет немалую цену, и потому не останется без награды по неложным словам Спасителя: «Иже Аще напоит вы чашею воды во имя Мое, яко Христовы есте, аминь глаго­лю вам, не лишится мзды своея» ().

в) Третье дело – одеть нагого или имею­щего недостаток в необходимой и прилич­ной одежде, или дать пособие на приобретение потребной одежды. К милости этого рода мы побуждаемся тем беспомощным положением, в котором нередко находятся наши бедные бра­тия, особенно зимой. Святой Иоанн Златоуст , желая возбудить к ним милосердие богатых, так говорит: «Вот сильная стужа, нищий лежит, оде­тый в рубище, умирая от холода, скрежеща зу­бами, и видом, и одеждой возбуждая сострада­ние, но ты, одетый тепло, проходишь мимо, не обращая на него внимания: как же ты желаешь, чтобы Бог избавил тебя, когда ты находишься в нечестии?..»

г) Четвертое дело милости – посетить находящегося в темнице. Святой Иоанн Зла­тоуст так убеждает к этому делу: «Не будем пре­небрегать таким делом и занятием… Если ска­жешь, что там содержатся не честные, добрые и кроткие люди, но убийцы, грабители, воры, пре­любодеи, люди распутные и злодеи, то и в этом опять укажешь мне побуждение, почему необ­ходимо посещать такие места. Ибо не то нам за­поведано, чтобы миловать добрых и наказывать злых, но повелено всем оказывать человеколю­бие. "Будьте , – сказано, – подобны Отцу небесному , Иже есть на небесах, яко солнце Свое сияет на злые и благие и дождит на праведные и непра­ведные» ().

д) Пятое дело – посетить больного, по­служить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смер­ти. Святой Геннадий, патриарх Константино­польский, так убеждает к исполнению этого дела милосердия: больного посети и принеси ему, чего он желает вкусить, сам послужи ему, как своему сроднику, зная, что и ты также мо­жешь пострадать. Когда иной тяжко стонет от болезни: пролей и ты слезы сострадания, и воз­дохни к Богу о мучительном его состоянии. Если случится тут врач, дай ему плату за исце­ление болящего.

е) IIIестое дело милосердия – принять странника в дом и сделать к его успокоению все, что внушает христианская любовь, и что позволяют сделать средства состояния. «Устрой жилище, – говорит святой Златоуст, – куда бы приходил Христос, скажи: «Это келья Христо­ва, этот дом назначен для Него». Хотя бы это жилище было небогато, Он не гнушается. Хри­стос ходит в виде обнаженного и странника, имея нужду только в покрове; доставь Ему хотя это; не будь жесток и бесчеловечен…

ж) Седьмое дело милосердия – погребать умерших в убожестве и оказывать к тому со­действие по состоянию. Святой Геннадий гово­рит: «Если больной умрет, ты своими руками закрой ему глаза, сомкни уста и омой его свои­ми руками; о душе его помолись Богу от всего сердца. Если он беден, постарайся похоронить его как должно».

3. Но для того, чтобы все эти дела милосер­дия привлекали милостивый взор Отца небес­ного, надобно, чтобы они истекали из убежде­ния веры. Богу угодны те добродетели, которые совершаются ради Его. А потому не могут быть угодными Ему – благотворитель­ность лицемерная, имеющая целью заслужить людские похвалы, и благотворительность коры­стная, с видами на какое-либо возмездие, или милостыня от неправедных трудов. Относительно этой милостыни Иоанн Златоуст говорит: «Если мы теми же самыми руками одних будем обнажать, а других одевать, то хотя бы одевали и не тем, что похитили, и в этом слу­чае не избежим наказания. Иначе милостыня будет поводом ко всякому преступлению. Луч­ше не оказывать милосердия, чем оказывать такое милосердие».

Братие, нет вернее и легче средства к пре­клонению на милость к нам Бога, как дела ми­лосердия, оказываемые нами ближним. Поэто­му, если желаем обрести у Бога милость, а кто ее не желает? То пребудем сами милостивыми к ближним. Аминь.

Поучение 2. Дела милости духовные

«Блажени милостивии, яко тии помилованы будут» ().

1. Если естественное чувство сострадания располагает нас к делам милосердия, относя­щимися к телу: то тем более оно должно рас­полагать нас к делам милости духовным, по­тому что дух выше тела и бедствия духовные пагубнее для человека бедствий телесных. О делах милости, относящихся к телу, мы бесе­довали, – теперь скажем – какие дела милости духовной.

а) Первое дело милости духовной есть – увещанием обратить грешника от заблуждения пути его (). Как велико несчастье человека, когда он стоит на пути заб­луждения и греха, так велика и заслуга того, кто не только сам удаляется от грехов, но заботит­ся и других удерживать от них. Апостол Иаков учит: «Братие! Аще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его, да весть, яко обра­тивши грешника от заблуждения пути его спа­сет душу от смерти, и покрыет множество грехов» ().

б) Второе дело милости духовной – неве­дущего научить истине и добру. Эта обязан­ность лежит не на одних пастырях церкви, но в некоторой мере на всех вообще. Святой Тихон говорит: «Пастырское дело есть публично и вез­де слово Божие проповедать, настоять благовре­мение и безвременне, обличать, запрещать, умо­лять (), а твое – не публично, но тайно, дружески, между тобой и братом, где благодать Божия подает тебе случай. Иной отвечает: «Я де невежда; как мне ближнего увещевать или учить». Ответ: «Любовь сыщет слова, коими мо­жешь назидать ближнего; она представит тебе способ, ум и язык твой направить».

в) Третье дело – подать ближнему доб­рый и благовременный совет в затруднении или непримечаемой им опасности. Очень час­то таким советом можно предохранить ближ­него от великих бедствий.

г) Четвертое дело духовного милосер­дия – молиться Богу о ближнем. Часто дру­гих дел милосердия мы не можем оказать ближ­нему, а молиться можем все и о всех. И не имея, по-видимому, никаких средств благотворить ближним, мы можем делать всякого рода добро им, вознося теплые молитвы о них ко Всемогу­щему. Ибо Сам Господь сказал: «Еже Аще проси­те от Отца во имя Мое, то сотворю» ().

д) Пятое дело духовного милосердия – утешить печального. Печаль есть болезнь души. Как телесная болезнь препятствует телу свободно действовать; так печаль связывает де­ятельность душевных сил. Поэтому великое благодеяние – утешением облегчить скорбь души и направить ее к богоугодной деятельно­сти. Святой Григорий Богослов говорит: «Вели­кое врачевство злополучному, когда кто от души пожалеет о нем: несчастье иного облег­чается сокрушением, соболезнованием».

е) IIIестое дело духовного милосердия – не воздавать злом за зло, но переносить ос­корбления и обиды с благодушным терпе­нием ради Христа. Этой добродетели научает нас апостол Петр, говоря: «Вси единомудренни будите, милостиви, братолюбцы, милосердии, благоутробни, мудролюбцы, смиренномудри, невоздающе зла за зло, или досаждение за досаж­дение, напротив благословляйте, ведяще, яко насе звани бысте, да благословение наследите» ().

ж) Седьмое дело духовного милосер­дия – от сердца прощать обиды. Этому Гос­подь учит словом и примером. «Отпущайте, – заповедует Он, – аще что имате на кого: да и Отец ваш, Иже есть на небесех, от­пустите вам согрешения ваша» (); так как и Сам «Он укоряем противу не укоряше, стражда не прещаше» (); напротив, и со креста молит Отца небесного за Своих распинателей, взывая: «Отче, отпусти им; не ведят бо что творят» (). Святой Иоанн Златоуст говорит: «Прости обиды тем, кто со­грешил против тебя, ибо за это и тебе так же обещано прощение грехов».

3. Так многоплодна добродетель милосердия, братия – христиане! Она ясно отражает в челове­ке свойство Божественной благости, объемля любовью всех окружающих. Святой Григорий Богослов в слове о любви к бедным об этом так говорит: «Ничто столько не уподобляет челове­ка Богу, как благотворение… и ни за что Бог так не награждает Своим человеколюбием, как за человеколюбие». «Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.»

Они помилованы будут по непреложному обещанию Спасителя еще в здешней жизни. Так святой Иоанн Златоуст говорит: «Хотя у тебя много грехов, но как милостыня твоя защитни­ца, то не бойся… сколько бы ни было у тебя иных грехов, твоя милостыня перевешивает все… милостыня может и загладить грехи и избавить от суда». Всеблагий Промысл Отца небесного защитит их и поми­лует во время бедствий, неразлучных с настоя­щей жизнью. «Блажен разумеваяй на нища и убога, – говорит святой пророк Давид, – в день лют избавит его Господь» ().

Но обильнейшие сокровища благости и ми­лости Божией прольются на них в последний день суда всемирного, когда Спаситель и Судья Господь наш скажет им: «Прииди те благословении Отца Моею, наследуйте уго­тованное вам царствие от сложения мира» (). Аминь.

Поучение 3-е. О МИЛОСЕРДИИ

1. Христос Спаситель, изъясняя заповедь о любви к ближнему и разрешая вопрос: «Кто есть ближний?» – в притче о в падшем в разбойники, указал образ милосердия, и сказал вопро­шавшему и даже доныне говорит в евангелии каждому из нас: «Иди, и ты твори такожде» ().

2. Посмотрим на этот образ милосердия: Некто шел от Иерусалима к Иерихону. На него напали разбойники, обнажили его, изранили, оставили едва живого. Проходившие той доро­гой священник и левит, видели его и прошли мимо. Но проходивший самарянин, увидев его, сжалился, перевязал его раны, возливая на них елей и вино, посадил его на животное, на кото­ром ехал сам, привез его в гостиницу, продол­жал и здесь заботиться о нем, а, отходя, поручил продолжать это попечете гостинику, которому и дал для этого два сребреника, обещаясь зап­латить и то, что сверх этого издержано будет. Христос Спаситель, заставив совопросника при­знать в лице и действии самарянина разреше­ние вопроса, кто есть ближний, и исполнение заповеди о любви к ближнему, сказал, наконец: «Так поступай и ты. Иди, и ты твори такожде» . Посмотрим же, как должно нам поступать, чтоб исполнить повеление Господне: «иди, и ты твори такожде.»

а) «Иди, и ты твори такожде» . Не проходи мимо бедствующего и страждущего без вни­мания; не смотри на него холодным оком; не скажи: он не из тех, которые возбуждают сочув­ствие. Он человек, и он страждет: чего более для возбуждения твоего сочувствия? Не случается ли, что когда перед глазами нашими нож врача действует над телом больного, для нас посторон­него, сердце наше невольно стесняется? Видишь ли, что ты невольно, природно, как бы телесно, сострадателен; как же тебе не быть сострадатель­ным душевно, свободно, рассудительно?

б) «Иди, и ты твори такожде.» Не доволь­ствуйся мыслью, чувствованием, словом, где нужно и возможно дело. Хорошо, если у тебя не каменное сердце: но не хорошо, если у тебя сухая и скорченная рука, не простирающа­яся и не отверзающаяся для нищего. «Аще брат или сестра , – говорит апостол, – наг будут, и лишени будут дневныя пищи; речет же им кто: идите с миром, грейтеся и насыщайтеся, не даст же им требованья телеснаго: кая польза» (). "Чадца моя, – взывает другой апостол, – не любим словом, ниже языком, но делом и истиной» ().

3. Что еще совершил сострадательный сама­рянин? – «Всадив его на свой скот, приведе его в гостиницу, и прилежа ему» . Здесь достойно примечания то обстоятельство, что самарянин имел одно только животное, на котором ехал сам, и не имел другого, которое мог бы предо­ставить немощному. Итак, он решился лишить себя того, в чем нуждался ближний. Всадив на свой скот, он вез немощного в гостиницу; а сам шел пешком, несмотря на то, что был утомлен, оказывая помощь страждущему.

«Иди, и ты твори такожде» : угодную Богу добродетель творишь ты, когда служишь ближнему тем, в чем у тебя избыток, в чем ты не нуждаешься, если притом делаешь это с любовью к Богу, заповедавшему благотворение, с любовью к ближнему, терпящему нужду. Но если ты лишаешь себя приятности, удоб­ства, покоя, чтобы утешить и успокоить ближнего; ущербляешь нужное для тебя, что­бы помочь нужде ближнего: то ты проходишь подвиг, который может привести к венцу; сеешь семя, которое способно принести обиль­ную жатву благословений и воздаяний. Аминь.

Приложение к катехизическому поучению

Изречения святых отцов, в которых излагается сущность христианского учения о милостыне

1. «В гостеприимном доме, где принима­ют бедных и сирот, иностранцев и стран­ников, – говорит святой Ефрем, – всегда присутствует Христос». «Хотя Христос, – говорит блаженный Августин, – не имеет нуж­ды в наших имуществах, ибо Он Сам Владыка всего, но Ему угодно было чувствовать голод с бедными для того, чтобы мы имели возмож­ность доказать Ему свою благодарность, сде­лав что-нибудь для Него. Поэтому богатым сле­довало бы причислить Его к своим детям, или помнить, что в Нем они имеют брата на небе­сах, Который имеет право на участие в разде­ле их богатств. Питающий брата своего, пита­ет Самого Христа: давай же просящему у тебя, ибо через него Христос просит у тебя того, что Он дал тебе, сделавшись бедным ради тебя».

2. Следуя этой мысли и опираясь кроме того на некоторые изречения Ветхого и Нового за­вета, отцы и учители церкви делам мило­сердия отдавали предпочтение перед дру­гими делами благочестия и набожности и указывали в них одно из самых верных средств к умилостивлению верховного Судьи и заглаждению грехов человеческих.

«Богу нужны не сосуды золотые, а души зо­лотые, – говорит святой Златоуст. – Хорошо украшать храмы, но не было ли бы насмешкой украшать жилище Христа золотом и серебром тогда, как Сам Он наг и стоит у дверей?»

«Древний закон, – говорит блаженный Ав­густин, – предписывал жертвоприношения; Царь (Иисус Христос) является и требует даров, – каких? Милостыни (). Нива Гос­подня охраняется молитвой, возделывается по­стом, засевается же милостыней. Милостыня облегчает и уничтожает бремя греха. У нее боль­шие крылья, которые рассекают воздух и через твердь небесную переносят молитву к самому престолу Божию, как свидетельствуют об этом милостыни сотника Корнилия. Каковы бы ни были грехи твои, если ты подаешь милостыню, не бойся, ибо она перетянет на весах Судьи. Бо­гатство есть бремя, которое надо сложить с себя, чтобы перенестись на небо и пройти через уз­кие врата; это – сокровище, которое следует вы­нести из осажденного города и отослать в безо­пасное место, это запас пшеницы, которая гниет на сырой земле и которую надобно сложить в высокие житницы; милостыня есть попутный ветер, который гонит корабль к гавани; это об­мен, в котором все выгоды на стороне богато­го; это заем, обеспеченный самым верным по­ручительством; это лихва, которой пользуется заимодавец от Самого Бога, этого щедрого ме­новщика, как называет его святой Павлин, ме­новщика, Который за сотую долю, получаемую им, обещался воздать сторицей».

«Бог попускает бедность, чтобы было мес­то милосердию; Ему угодно, чтобы были бед­ные для того, чтобы у богатых было средство искупить грехи». В этом-то смысле бедные на­зываются врачами душевными, сокровищами, драгоценностями церкви, привратниками цар­ства небесного, ходатаями нашими перед пре­столом Божиим».

3. Но, проповедуя таким образом о мило­стыне, отцы церкви могли подать некото­рым христианам повод рассуждать так: если в милостыне заключается верное сред­ство умилостивить Бога, то щедро подаю­щие милостыню безопасно могут преда­ваться грехам в надежде безнаказанности. А некоторые, признавая такие рассуждения непогрешительными, могли руководствовать­ся ими в жизни. Проповедники милосердия хо­рошо понимали опасность такого заблуждения и усиленно старались отвратить ее.

«Милостыня, – говорит блаженный Авгу­стин, – служит во спасение тому, кто испра­вил свою жизнь. Если вы даете только для того, чтобы приобрести право грешить безнаказанно, то вы не питаете Христа в лице бедного, а стараетесь подкупить Судью своего».

«Не одно и то же, – говорит святой Григорий Великий , – творить милостыню за грехи свои или грешить, обещая подавать милостыню. Тот, кто считает себя вправе грешить, потому что по­дает милостыню, и, искупая грехи свои, делает новые, надеясь опять искупить их, тот отдает свое имущество Богу, а сам себя предает диаволу».

4. Отцы церкви особенно восстают про­тив тех, которые, неправедно приобретая богатства, думали загладить свою неспра­ведливость, посвятив часть этого богатства на дела милосердия. «Если ты даешь, – гово­рит святой Григорий Назиазин , – то давай из своего и не корми, и не одевай бедного тем, что не принадлежит тебе».

«Есть люди, – говорит Златоуст , – которые, ограбив ближнего, считают себя оправданны­ми, раздав бедным десять или сто златниц. Это жидовские, или скорее сатанинские милосты­ни!» «Какая польза будет в том, что ты даешь одному то, что отнял у другого? Ты должен воз­наградить вчетверо того, кому ты повредил; в противном случае ты остаешься должником его». «Милостыня, даваемая из имущества, при­обретенного неправедно, есть воровство и чело­векоубийство».

Такова сущность христианского учения о милостыне, которое никогда нельзя упускать из виду истинному христианину.

В евангельском описании Страшного суда (см.: Мф. 25: 31–46) содержится очень важная истина: оправдание или осуждение совершается по принципу нашего отношения к людям, а именно: были ли мы милостивы к другим. Проявив участие или, напротив, безучастность к страждущему человеку – а каждый страждущий несет в себе образ Божий, – мы тем самым выстраиваем свое внутреннее отношение к Богу: «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 40).

Евангелие, таким образом, однозначно свидетельствует: кто видит нуждающихся и не делает всего зависящего от него для оказания помощи, тот сам лишает себя надежды на благодатное общение со Христом. «Кто пропускает случай сделать добро, – поясняет преподобный Никодим Святогорец, – тот не только лишается плода от добра, но и оскорбляет Бога. Бог посылает к нему нуждающегося, а он говорит: “Приходи после”. Хотя он говорит человеку, но это все равно что Богу, пославшему его. Бог найдет другого доброго человека, а отказавший ответит за себя».

– это самое простое, в чем мы можем стать подобными Богу. «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). Не все способны стяжать продолжительную внимательную молитву, выдерживать полностью по Уставу посты, обрести глубочайшее смирение или кротость, иметь рассудительное отношение к жизни или уж тем более взойти к вершинам обо жения. А милосердие к ближним доступно всем.

Вместе с тем, когда мы говорим о милосердии, важно помнить, что слово «милость» означает не просто поступок, а особое душевное расположение. Милость – это сопереживание и сострадание, сердечная жажда помочь нуждающемуся. Для милостивого каждый страдающий – родной и близкий. Более того, при подлинном милосердии человек отдает свое другому и радуется.

В Прологе повествуется, как в одном монастыре с древних лет был соблюдаем следующий благочестивый обычай. Каждый год в Великий четверг из всех окрестных мест в обитель приходили убогие, вдовицы, сироты и брали из общего имущества иноков по установленной мере пшеницы, небольшое количество вина и меда и по пяти медных монет. Так что светлое Христово Воскресение они проводили без нужды и в радости.

Однажды сделался неурожай, и цена на хлеб чрезвычайно возвысилась. Хотя братия имели съестных припасов довольно, они подумали, что подаяния жертвователей на время неурожая прекратятся, и предложили настоятелю в этого года нарушить благочестивый обычай и не давать нуждающимся пшеницы. Долго добродетельный настоятель не соглашался на просьбу братии. «Грех нарушать уставы, данные нам святым основателем обители, – говорил он, – грех не надеяться, что Господь пропитает нас». Но так как братия решительно заявили, что не хотят в ущерб себе кормить других, то он с душевным прискорбием отвечал: «Поступайте, как хотите». И бедные, которые пришли в обитель с надеждой, возвратились оттуда с отчаянием.

Но вот в Великую субботу монастырский ключарь пошел в житницу, чтобы на выдать для хлебов чистой муки. Едва он отворил двери, как почувствовал дурной запах: вся пшеница настолько изгнила, что оставалось только выбросить ее в реку. Братия удивлялись, жалели о своем поступке и не знали, что делать; а благочестивый настоятель, спокойно посмотрев на испортившийся хлеб, сказал: «Кто преступает заповедь святого отца, основателя обители, не надеется на Промысл Божий и не милосердствует о бедных, тот непременно должен быть наказан за непослушание. Вы пожалели пятьсот мер и погубили пять тысяч… Впредь знайте, на Бога ли уповать должно или на свои житницы».

Напрасно думать, что можно быть счастливым, не помогая другим. Никогда не будет в твоем сердце радости, если ты отворачиваешься от своих ближних, отказываешься им помочь и думаешь лишь о себе. Наша душа жаждет добра и любви не только со стороны кого-либо, у нее есть потребность открываться навстречу людям, нести им свет и тепло. Поэтому когда ты творишь добро, то и сам становишься счастлив. Человек, не любящий ближних, не желающий другим людям добра, – это ущербный человек. И еще: это человек глубоко несчастный.

Но и если мы помогаем страждущему только лишь потому, что видим в нем жалкое существо, то наше милосердие – языческое. Мы и зверьку кидаем кусок хлеба, когда видим, что он голоден. А вот святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: «Знай, что твоя всегда ничтожна в сравнении с человеком, этим чадом Божиим». Христианское милосердие видит в нуждающемся образ Божий, пусть и попираемый земными превратностями. Значит, мы не имеем права не помогать.

Здесь важно понять, что каждый терпящий скорбь – это Божий избранник, которому дано нести свой жизненный крест, на который, может быть, мы не способны. Помогая такому человеку, мы разделяем с ним его скорбь, но в итоге становимся и соучастниками уделенного ему избрания Божия.

Увы, в жизни постоянно приходится наблюдать противоположную ситуацию. Мы не хотим быть добрее и милостивее друг к другу. Всегда недовольны, раздражены, по отношению к ближним точны в формальностях: нельзя, не положено, не разрешается. Причем, проявляя жестокосердие к другим, мы часто хотим и ищем, чтобы к нам относились снисходительно и по-доброму. Нам неохота и в малом пойти навстречу ближним, а в личной жизни мы стремимся занять такое положение, при котором другие нам были бы обязаны помогать.

Знакомый проректор духовной семинарии рассказывал, как, вступив на административную должность, столкнулся с необходимостью руководить другими. Собственно, административная работа предполагает постоянный контроль, требования, организацию других на работу. Вся жизнь административного лица превращается в непрестанные указания другим, что и как делать, во взыскания: почему ты не сделал или сделал не так? Это накладывает отпечаток на личность. Но вот в один день, когда он оформлял страховой случай в связи с повреждением автомобиля, ему сообщили по мобильному телефону, что студент договорился поставить у ректора подпись на документе, через три часа ему с документами садиться на поезд, а ректор неожиданно из семинарии уехал. Единственный, кто еще может поставить подпись, это проректор. Но он сидит в отделе страховых случаев и думает, как правильно оформить повреждения, которые полиция почему-то не все записала в протокол. Расстояние между ними такое, что студент все равно опоздает, если поедет сначала к нему. Правильное решение родилось не сразу. Хотя время было вечернее и с проректором был ребенок, которому еще предстояло готовить уроки, он решил ехать на вокзал, чтобы встретиться со студентом у поезда.

Семинарист же явно запаздывал, и, стоя на перроне, мой знакомый начал усиленно о том, чтобы Господь помог. До отправления оставались считанные минуты. Он купил авторучку, которой, как всегда в такие моменты, в портфеле не оказалось, чтобы сразу же подписать документ. Чуда не произошло – поезд уехал. Студент прибежал лишь через три минуты, но за это время проректор успел продумать, как поступить, чтобы у студента не было шока. Тут же повел его сдавать билет. Тут же выяснил, что через два часа есть еще один поезд в том же направлении. Удивительно, но всего одно место было свободно. Пришлось добавить и денег на покупку билета. Но в итоге всё разрешилось благополучно. Значит, Господь помогает нам в бытовых ситуациях, но особенно помогает тогда, когда мы сами стремимся участвовать в жизни ближних.

Автор этих строк знает многих священников, которые безвозмездно помогают другим. И всегда эти священники испытывают радость, как будто не отдают, а приобретают сами. Милость всегда приносит с собой в душу широту и простор, милостивый выходит из узких рамок внутренней самозамкнутости, обретает свободу и радость сердца в совершаемом для других добре, тогда как эгоизм всегда обедняет жизнь.

Эгоист, словно вор, прячется от других, чтобы урвать только себе, – он несчастен и жалок в своекорыстии и, подобно кроту, роет норы в земном, подальше от света, как бы заранее стараясь обустроить накоплениями собственную могилу.

Но ведь человек – существо с такими глубокими духовными потребностями, которые не насытить своекорыстием. Никогда и никому не даст счастья обладание земными сокровищами, если они не разделяются с ближними. Эту истину так выражает преподобный Максим Исповедник: «Мое есть то, что я отдаю другим». Потому что сердце радуется, лишь раскрываясь навстречу ближним, а не замыкаясь в себе. Известный наш баснописец Иван Андреевич Крылов представил это образно в басне «Лань и Дервиш», заключая:

Так, истинная благость
Без всякой мзды добро творит:
Кто добр, тому избытки в тягость,
Коль он их с ближним не делит.

Душа не может быть счастлива без милосердия. Сердце каждого из нас жаждет добра и хочет делать добро, пусть мы не всегда понимаем это своим грешным умом. Уже в самом делании добра человек отчасти вкушает райское . Человек с милостивым сердцем становится духовно богат, и потому он более полно и ярко воспринимает жизнь.

Есть люди, которые, по слову Писания, «не заснут, если не сделают зла» (Притч. 4: 16). Но есть и такие люди, которые не могут заснуть, если не сделали кому-то добра. Среди святых, прославившихся особой заботой о бедных, наибольшим почитанием пользуется Александрийский патриарх Иоанн, прозванный Милостивым. Все свои средства он тратил на помощь несчастным, оставаясь сам в крайней бедности. Как-то один знатный житель Александрии подарил ему дорогое одеяло, прося непременно воспользоваться этим даром. Действительно, святой Иоанн покрылся ночью одеялом, но мысль, что можно было бы помочь несчастным на средства с дорогой вещи, не давала ему покоя. Утром Иоанн послал продать одеяло, а вырученные деньги раздал нищим. Подаривший увидел свое одеяло на рынке, купил его и вновь принес святому Иоанну. Но угодник Божий поступил тем же образом еще до вечера, чтобы уснуть спокойно. Когда же подаривший принес одеяло в третий раз, святой Иоанн сказал: «Я всегда буду продавать эту ненужную мне вещь; увидим, кто первый из нас перестанет делать свое».

Антон Павлович Чехов как-то верно сказал: «Надо, чтобы за дверью каждого довольного, счастливого человека стоял кто-нибудь с молоточком и постоянно напоминал бы стуком, что есть несчастные, что, как бы он ни был счастлив, жизнь рано или поздно покажет ему свои когти, стрясется беда – , бедность, потери, и его никто не увидит и не услышит, как теперь он не видит и не слышит других».

Кто же будет напоминать за дверью души каждого человека своим стуком о необходимости творить милость? Таковой должна быть, прежде всего, наша совесть. Самая суть человека и определяется тем, каков он наедине со своей совестью.

А вот как предостерегает нас святой праведный : «Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас об ней: враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом, равнодушием и даже пренебрежением к нуждающемуся; преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку, и о чем попросит вас нуждающийся, по силе исполните его просьбу».

Уже в школьные годы не мог пройти мимо нищего, чтобы не подать ему. Если же нечего было дать, он всегда говорил: «Извините». Однажды Гоголь даже остался в долгу у одной нищенки. На ее слова: «Подайте ради Христа» – он ответил: «Сочтите за мной». И в следующий раз, когда та обратилась к нему с той же просьбой, он подал ей вдвойне, объяснив: «Тут и долг мой».

В Священном Писании отказ в милостыне рассматривается однозначно как грех (см.: Втор. 15: 7–9). А о самой милостыне говорится так: при подаянии ее «не должно скорбеть сердце твое» (Втор. 15: 10). «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5: 42). И хотя есть такие просящие, которые нищету превратили в ремесло, однако не наше дело всякий раз разбирать, куда и для чего пойдет наша милостыня. «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7), – говорит Спаситель, не рассуждая о каких-то условностях.

Для того чтобы научиться христианскому милосердию, можно предложить несколько правил:

1. Подавайте хотя и немного, но с . Не требуется отдавать всё, что у вас есть. Подайте хотя бы чуть-чуть, ущемите себя в малом, но только без раздражения к человеку: не отмахиваясь от бедного, как от назойливой мухи, а желая ему добра.

2. Обязательно помогайте тем людям, скудость жизни которых вам достоверно известна, – родственникам, сотрудникам, знакомым.

3. Не осуждайте нищих, которые просят на пропитание, но, как вам кажется, способны были бы сами работать или якобы употребят вашу милостыню не на добро. Каждый сам за себя ответит.

4. Наконец, не подавайте милостыню из желания похвалы, ради видимого престижа, рейтинга или даже просто отчета. Такие люди «уже получают награду свою» на земле, оставаясь без награды Отца Небесного (см.: Мф. 6: 1–2).

По словам святого Иоанна Златоуста, милосердие имеет различные образы. Есть дела телесной милости: напитать алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого или имеющего недостаток в необходимой одежде, посетить больного, принять странника в дом и т. д. А есть духовные дела милости, которые настолько выше, насколько душа выше тела. Дела духовной милости, например, таковы: обратить грешника от заблуждения, научить неверующего истине и добру, подать ближнему добрый совет в затруднении или не замечаемой им опасности, утешить печального, не воздавать за зло злом, от сердца прощать обиды.

Помочь можно и теплой молитвой о нем. Деньги у нас не всегда бывают с собой, а молитва, как говорят святые отцы, всегда при нас. Более того, напрасно думать, что, оказав только материальную помощь другому, ты исполнил свой христианский долг, как бы откупился от требований Евангелия. Спаситель призывает нас возводить всех к единению с Богом: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17: 21). Путь к этому прокладывает молитва.

Молитва объединяет, благодатно связывает воедино всех, о ком мы произносим пред Господом наши молитвы. Поэтому молитва – это возможность всегда и везде делать людям добро.

В молитве нет разделения на далеких и близких, на врагов и друзей, потому что в молитвенных просьбах христианина все поставляются пред Всевидящим Богом, все и призываются к вечному Его Царству.

Но молитва только тогда молитва, когда находит отклик в сердце молящегося, когда душа пламенеет желанием подарить другим вечность, испросить у Господа этот бесценный дар для других, и потому молитва от сердца – всегда торжество любви и добра, она – начало победы над враждебными чувствами, злобой и ненавистью.

Молитва – испрашивание милости у Господа. Молиться от сердца о ком-либо – значит чувствовать чужую боль и протягивать руку нуждающемуся, как бы взять его ношу, чтобы ему самому стало легче.

Итак, много средств к милосердию предложено нам, и, хотя конкретный выбор остается за нами, несомненно одно: каждый шаг навстречу другому, каждое доброе дело, милостыня, бескорыстная помощь и молитва о ближних найдут свое оправдание, украсят душу милостивого человека и сделают его жизнь более радостной и счастливой.

«Истинная милость есть плод христианской любви», - пишет святитель Тихон. Сколь высока эта добродетель, видим из Священного Писания, когда, изображая Страшный Суд Божий, милость, оказанную ближним, «Христос Себе приписует». С другой стороны, милостью человек «милостивому Богу уподобляется» (3, 318).

Святитель выделяет дела «душевной милости» («скорбящего утешить», «заблуждшего на путь истины наставить», «сумнящегося вразумить» и проч.) и «милости телесной» («алчущего напитать», «жаждущего напоить», «нагого одеть» и проч.).

О необходимости для христианина дел «милости душевной» святитель пишет: «Требует от нас Христа Бога нашего спасительная воля, чтобы мы как своего, так и ближнего спасения искали и друг друга к покаянию и богоугождению поощряли. Требует и честь Христова христианам друг друга увещевать и отводить от бесчинного жития, чтобы имя Божие и христианское учение не терпело поношения от язычников». Ублажает милостивых Священное Писание: блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. 5, 7), как и предостерегает жестокосердых: суд бо без милости не сотворшему милости (Иак. 2, 13). К милости в отношении ближнего подвигает христианина братская любовь, от которой познается и любовь ко Христу. «Общество христианское, или Церковь, - пишет святитель, - подобна есть воинству. На брани мира сего един воин другого изнемогающего поощряет и подкрепляет: так и в брани христианской без взаимной помощи невозможна и победа» 84 (3, 319). На необходимость дел милосердия в отношении равно всех людей святителю как бы указывает окружающая природа. «Создание Божие, - пишет он, - повелением Божиим всем равно служит. Солнце, месяц, звезды богатому и нищему равно сияют; облака богатому и нищему равно дождят, земля богатому и нищему равно плод дает. Убо тем поучаемся, что благими мира сего равно богатые и нищие довольствоваться должны». Ведь мы, «какое ни имеем добро, не свое, но от Бога данное нам имеем, которое дано нам не ради нас единых, но и ради ближних наших» 85 (3, 321). Как заповедь Божия, так и «закон естественный требует, чтобы делать ближнему нашему то, чего хощем себе. Сами хощем есть, пить, одеваться, упокоеваться, убо должны и братии нашей тоеж делать. Понеже самые язычники, естественным законом движимые, над бедными милосердствуют». Если же и этим рассуждением не подвигается к милосердию окамененное сердце, то святитель предостерегает, что не слышащего чужую мольбу не услышит и Бог в его молитвах. «Как скажешь: Господи, помилуй, когда сам не милуешь? Как будешь просить с прочими: подай, Господи, когда сам не подаешь, а можешь подать? Какими устами скажешь: услыши мя, Господи, когда сам не слышишь бедного или паче в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе?»

Дела милосердия, как и подвиги других добродетелей, будучи совершаемы на земле, восходят на небо. «Ныне сии добрые семена сеять благоприятно, - говорит святитель, - да в Воскресение общее пожнем с радостью несравненно множайший и лучший во веки пребывающий плод». Богатство, «которое зде во имя Христово расточится, то на небесах с великим ростом обрящется. Кто милует нищего, взаим дает Богу. Коль любезно и радостно будет явиться милостивому пред лицем милостиваго и кроткаго Сына Божия со многой братией Его, которых во имя Его зде питал, напоял, одевал, упокоевал! Коль желательнее того еще слышать от Судии праведного благоприятный глас оный: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие (Мф. 25, 34). Напротив того, как ужасно будет немилостивым слышать страшный оный праведного Судии глас: отыдите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25, 41)» (2, 164; 3, 318-323).

Но желающие и в земной жизни заботиться лишь о себе, и избежать вечного осуждения во все времена ищут оправдания своему немилосердию. И святитель показывает, как неосновательны их доводы .

Задается святитель и вопросом, «что есть милость и как ее творить?» Не всякое доброе дело есть дело милосердия. «Милость есть, когда делается добро тем, которые никак у нас того не заслужили, иначе не милость, но воздаяние будет. Когда делается добро без всякой чаемой корысти от того, кто приемлет оное, иначе будет торг, или взаимодаяние». «Милость должно делать не ради тщеславия, чтобы похвалу от человек иметь, но во имя Христово, во славу Божию и ради пользы ближнего». Оказанной милостью не должно превозноситься, сделанное же «добро, сколько возможно, должно забывать: Божие бо даем, а не наше собственное». Подлинная милость «делается не с принуждения, но от любовного произволения, усердия и сердечного сожаления над требующим милости». Должна подаваться милостыня «не от хищения и неправды, но от своих имений, Богом данных нам». Таким образом, бескорыстие, добровольность и тайна даяния, смирение, с которым оно подается, а также «благопреобретенность» средств, из которых оказывается благодеяние, - вот, по святителю Тихону, необходимые условия богоугодной милости, которую заповедано творить христианам .

Хотя «милость должно делать всем, кто требует милости», но необходимо учитывать и «нужду требующего» ее, как и возможности благотворящего: сердце и ничего не имеющего, что подать, да не смущается, сохраняя только свое доброе расположение: «за милость почитается не только дело, но и само усердие и желание к творению милости» 88 .

В заключение святитель, приводя слова Господа без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5), прибавляет: «Почему всякое добро истинное от Бога происходит, потому Богу его и приписывать должно. Тому единому как благих Источнику и Дателю благодарение, честь и слава подобает» (2, 163-164; 3, 328-330).

Ближе других к слову «милость» стоит слово «милостыня», в широком смысле обозначающее любое дело милосердия и, как было сказано выше, даже само желание совершить его (27, 515). Но в узком смысле милостыней называется то, что подается людям неимущим. Могут просить милостыню, не погрешая против закона Божия и своей совести, те, «которые подлинно нищенствуют по Божию Промыслу; или которые расточают имения и дают убогим, и так самопроизвольно изволяют ради имени Христова нищету терпеть» (3, 332).

Милостыня предполагает молитву за тех, кто подает ее, или о ком просят молиться. Но святитель советует не смущаться неизвестностью, будут ли молиться приемлющие подаяние, ибо «милостыня, просто, от чистого и любительного сердца подаемая, без гласа молится, и более молится, нежели все человеки» (27, 516).

Быть может, на примере именно дел милосердия бывает видна недостаточность одного аскетического делания без его плодов - христианских добродетелей. «Лучше убо Бог услышит и приимет милостыню творимую, - пишет святитель, - нежели молитву, песнь и хвалу приносимую. Что бо молитва без милостыни? Как глас без силы. Без милости нашей к ближнему все наши неключимы дела, как дерево без плодов». «Знаю я некоторых, - приводит святитель Тихон слова святого Василия Великого, - которые постились, молились, воздыхали и прочую добродетель показали, но ни единого пенязя нищим не подали: какая от того польза?» 89 (27, 515-517).

По мысли святителя, нищий так прибегает к милосердию богатого, как всякий христианин - ко Христу (27, 615). Господь дает всем без упреков и условий в пример имеющим, что дать. Ожидая милости от Бога себе, окажем ее, несравненно меньшую, нашему ближнему. И тем не «заслужим» милости Божией, а лишь покажем себя готовыми, способными воспринять ее.

Творением милостыни сам святитель занимался постоянно. Познав крайнюю нужду в детстве (он едва не был отдан на воспитание ямщику, так как овдовевшей матери нечем было кормить семью) и в юности (учась в семинарии, будущий святитель копал грядки, чтобы прокормить себя и посылать помощь домой), святитель до конца своей жизни благотворил нуждающимся. «В один год, - пишет митрополит Евгений (Болховитинов), - при бывшем около Задонска неурожае и от того дороговизны хлеба, спасительнее всего была для бедных его помощь. Каждый день при вратах монастыря и при его келлии являлись алчные, которым он раздавал иногда деньги, а иногда хлеб, выпрошенный им у добрых помещиков, из коих он же многих приучил к человеколюбию и милостыноподаянию. Получавшие ублажали его сердечными благодарениями и молитвами, а человеколюбивый сей поступок прославил имя его и по всем окружным сторонам. Но от сего самого сделался он уединеннее, меньше начал показываться народу и часто принужден бывал благотворить не лично, а через руки своих келейных» (6 «Записки», 50). А И. Ефимов замечает, что святитель«тот день, в который у него из бедных никого не было, крайне скучал, так что как бы о потерянии какой-либо приятной ему вещи печалился» (6 «Записки», 36).

Замечательно желание святителя и по смерти своей послужить ближним. «Года за два до кончины своей написал он завещание об образах страстей Христовых и о малом своем имуществе, как-то: о рубашках, фуфайках и о прочем одеянии. Завещание то вручил он одному из келейных своих с тем, чтобы после кончины его, преосвященного, образа святые вручить известным его благодетелям в благословение, а фуфайки (коих было числом 8) бедным детям-сиротам раздать; ковер же простой, который был набит соломой и на котором он почивал, и две собственные его подушки, тулуп овчинный, коим он вместо одеяла одевался, несколько рубашек, а притом две ряски ветхие, третья ряска шелковая, поношеная, два подрясника, малое число оловянной и деревянной посуды, все сие, по завещанию его, распродано, и вся сумма, а при том оставшиеся после него 14 р. 50 к. розданы бедным. Прежнее же свое одеяние шелковое, холодные и теплые подрясники и рясы на лисьем меху и прочее, приличное архиерейскому сану, одеяние, пуховик с подушками пуховыми и одеяла хорошие, с первых годов своего в Задонском монастыре пребывания распродал он единственно для раздачи денег бедным на пропитание; а также и дарованную ему некогда лучшую рясу грезетовую продав, деньги употребил на бедных же вдов и сирот» (6 «Записки», 38-39).

Но еще выше милости для святителя Тихона стоит миротворчество: милостивым обещается только помилование от Бога, миротворцы же сынове Божии нарекутся (Мф. 5, 7, 9). В связи с этим приведем свидетельство митрополита Евгения об этой стороне деятельности великого святителя. «Замечательное, - пишет митрополит, - сказывают о его посещениях: он часто приезжал к друзьям незванный и обыкновенно в такие для них случаи, когда его присутствие бывало для них по обстоятельствам очень нужно, так что без того хотели бы они сами призывать его. Сие случалось наипаче при раздорах семейств, при разделе наследств, при расстройстве детей и тому подобном. Когда появлялся он между ними, то встречаем был, как посланник небес, лобызаем, как благодетель и друг, и внимаем, как отец и наставник. Все его беседования одушевлены были кротостью и поучением к братолюбию. Никто не смел при нем изъявлять вражды, и кого он признавал виновным, тот беспрекословно и сам сознавал себя. Он не выезжал из такого дома, пока не укротит строптивых, пока не примирит всех и не водворит согласия. Тогда удовольствие и радость его были совершенны, а оставляя их, призывал он на всех благословение Божие» (6 «Записки», 58). Так же поступал святитель и в монастыре. «Когда случалась между монастырской братией от козней вражеских и врожденной немощи человеческой какая-либо ссора и непримиримое несогласие, он, послышав о том, ссорившихся тех из братии призывал к себе в келлии с тем, чтобы их примирить, со истреблением из сердец их ненависти. А когда сам, будучи или богомыслием занят, либо по слабости здоровья не в силах был много говорить, то, услышав о ссоре и вражде между братией, посылал к ссорящимся для их примирения келейника от своего имени, в чем многократно, при Божией помощи, и успевал; по примирении же призывал таковых к себе, беседуя с ними о должной жизни христианской и монастырской» (6 «Записки», 43).

Дети