Ключевые черты русской философии серебряного века. Русская философия серебряного века. Русская философия «серебряного века»

Размещено на /

Введение

Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний (революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.

Если до первой революции 1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе о необходимости политических реформ (считая форму государственного правления главной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), то после введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умы направляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.

Философы и литераторы этого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ на вопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественного развития?»

В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиозной стороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этого возникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиозная философия.

К философам серебряного века традиционно относят Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, С.Л.Франка, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна, П.Б. Струве, В.Н. Ильина, Л.П. Карсавина, П.А. Флоренского, Льва Шестова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, В.Ф. Эрна, А.Ф. Лосева, Г.Г. Шпета и др. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.

В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения.

Основной трибуной философов «серебряного века» становится участие в литературно-философских журналах («Логос», «Новые идеи в философии», изд-во «Путь») и сборниках. Сборник Вехи (1909) имеет ярко выраженный мировоззренческий характер. Авторы – М. О. Гершензон, Бердяев, С. Н. Булгаков, А. Изгоев, Б. Кистяковский, П. Б. Струве, Франк – хотели повлиять на настроение интеллигенции, предложить ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российского радикализма. Значение Вех как важнейшего документа эпохи заключалось в своеобразной смене философской парадигмы российского общества. Но необходимо учитывать, что основной переход к религиозно-философским воззрениям произошел у Бердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.

В русской философии этого времени получили известность такие основные направления: славянофильство и западничество, материализм и такая его форма как марксизм, религиозная философия и философия космизма.

Славянофильство и западничество

Между противостоящими друг другу славянофилами и западниками развернулись дебаты, прежде всего, по поводу определения пути будущего развития России. Принадлежащие к первому направлению К. Аксаков и И. Аксаков, Киреевский, Самарин, Хомяков, и др. ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, стержнем общественного развития России считали православие, народность и самодержавие, критиковали политику европеизации, проводимую Петром Первым. Во второй половине XIX в. Некоторые из них, например, Данилевский, скатились на позиции крайнего национализма.

Одним из создателей философской доктрины славянофильства был Киреевский.

Иван Васильевич Киреевский (1806 - 1856) родился в дворянской семье. Учился в пажеском корпусе, был вольнослушателем Петербургского университета. В качестве офицера лейб-гвардии конного полка Киреевский участвовал в Крымской войне. Он принимал участие в подавлении Польского восстания (1863-1864 гг.). Киреевский известен как литературный критик, публицист и общественный деятель. В славянофильстве он видел систему, которая без всяких оговорок удовлетворяет религиозно нравственным, философским и политическим требованиям русского общества. Особого внимания заслуживает этическое учение Киреевского, взятое в контексте его антропософии.

Наиболее важные работы Киреевского, имеющие социально- философскую направленность: «Избавимся ли мы от нигилизма?», «Краткое изложение славянофильского учения», «Славянофильство и национализм. Ответ г.Соловьеву», «Народная политика как основа порядка» и др.

Герцен, Грановский,Кавелин, Огарев, Станкевич и другие представители второго направления недооценивали историческое и национальное своеобразие России и связывали ее развитие с усвоением исторических достижении Западной Европы: индивидуализм, понимаемый как автономия личности и необходимое условие ее свободы, рационализм по отношению к истории, а также активность разумного, целенаправленного и преобразующего действия. Они критиковали православие и церковь, симпатизировали идеям материализма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля. Западный путь развития, по их мнению, - это путь общечеловеческой цивилизации.

Началом движения «западников» послужил литературно-философский кружок Станкевича.

Николай Владимирович Станкевич (1813 - 1840) философ, литератор и общественный деятель, родился в с. Удеревка Воронежской губернии в семье дворянина. Высшее образование получил в Московском университете, где изучал словесность. Участниками организованного им кружка были К. Аксаков, Бакунин, Белинский, Грановский, Катков и др. в центре внимания Станкевича были исследования философско-этических проблем. Он считает, что цель жизни человека – общественное благо – раскрывается в философии, которая указывает и путь, и средства достижения этой цели. В своей антропософии Станкевич утверждал веру в могущество человеческого разума, неразрывно связанного с «добрым чувством» и ведомым им. Будучи религиозным философом, он полагал, что окончательно разрешить все вопросы человеческого бытия, возникающие внутри философии, призвана философия религии. Религия для Станкевича представлялась всеобщей любовью, посредством которой люди преодолевают отчужденность, на основе этой любви возникает и духовное единение.

Традиции двух философских тенденций нашли отражение в учениях великих русских мыслителей – Л. Толстого, Вл. Соловьева и Н. Бердяева. Эти имена составляют классику русской философии XIX – нач. XX вв. они интересны и тем, что стоят особняком по отношению друг к другу, каждое из этих трех имен являет собой оригинальное миропонимание.

Учение Л. Толстого о смысле жизни, нравственном самосовершенствовании и ненасилии

Творчество Толстого (1828 - 1910) оказало существенное влияние на мировую культуру именно своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования.

Вопрос о смысле жизни был для Толстого «главным», определяющим судьбу и духовный рост личности. Наиболее яркие произведения посвящены именно этой проблеме: «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство божие внутри вас» и др. он снова и снова ставил и пытался решить вопрос: «Для чего живет человек?». Он обращается к художественным образам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с одним единственным вопросом: Есть ли смысл жизни человеческой? А если есть, то в чем? И если нет, то почему люди живут? … И так до бесконечности.

Его удручало, что люди заняты суетой и повседневностью (процессом жизни, как он говорит) и совсем не думают о главном – зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан для Толстого с проблемой жизни и смерти, был заострен до предела. Свидетельством тому явилась повесть «смерть Ивана Ильича».

Вопрос о смысле жизни переплетается у Толстого с проблемой нравственного совершенствования и типологии личностей. Нравственное совершенствование и духовный рост он считал присущими человеку от природы. Здесь может бытии разный выбор – религиозный или светский – важно, однако, чтобы человек не оставался на ступеньке «растительной» или «животной жизни» («жизни в теле»), а жил духовной, нравственной жизнью. Истинная религия для него та, которая основана на правилах нравственной жизни.

С этими требованиями нравственности были связаны и социально- политические взгляды Толстого. Центральным принципом в этом отношении являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеи классовой борьбы, потому что они разделяли людей, а не объединяли, противопоставляли их и озлобляли. Но «злом нельзя пресечь зло». Оно породит еще большее зло и насилие, чем то, что есть теперь. Насилием не устранить насилие. Всякое насилие безнравственно. Что ему противопоставить? – Ненасилие.

Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления насилия, средством сопротивления насилию. Ему знакомо было то, чем завершаются все революции, и он искал другие пути устранения социального зла. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном (и ином) насилии. И эту программу в значительной мере применил затем на практике выдающийся лидер индийского освободительного движения – М. К. Ганди, считавший себя учеником Толстого.

Толстой называл свою социальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия, государственных структур (неизменно приводящих к насилию); аппеляция к крестьянской общине как основе общества, построенного на принципах добра и любви.

Метафизика «всеединства» Вл. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) был сыном известного русского историка С. М. Соловьева. Владимир Соловьев получил высшее образование в Московском университете, где проучился почти четыре года на физико-математическом факультете, оставил учебу, а через короткое время сдал экзамены за полный курс историко-филологического факультета. В период подготовки к экзаменам слушал лекции по богословию и философии в Московской духовной академии. В 1874 году с блеском защитил магистерскую диссертацию на тему: «Кризис западной философии» в Петербургском университете. В этом же году был избран доцентом кафедры философии Московского университета. Через пол года он отправился в научную командировку в Лондон, откуда внезапно уехал в Египет. Возвратившись в Москву, Соловьев продолжил преподавательскую деятельность в университете, но в начале 1877 года оставил службу и переехал в Петербург. Здесь он работал в Ученом комитете при мин6истерстве народного просвещения, читал лекции в университете и на Высших женских курсах. В 1880 году Соловьев защитил как докторскую диссертацию свою работу «Критика отвлеченных начал». В 1881 году он прекращает свою преподавательскую деятельность, занимается теоретическими исследованиями и публицистикой.

Соловьев создал оригинальную философскую систему, в которой пытался соединить немецкую классическую философию, научный эмпиризм и христианско-платоническое миросозерцание. Основу его учения является идея всеединства, состоящего в признании Бога как идеального абсолютного начала и цели мирового развития. Искомое состояние мира и его первообраз воплощается у него в образе Софии – Премудрости Божией.

Всеединство Соловьев рассматривал в трех аспектах:

Гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического, рационального и мистического. При этом под эмпирическим знанием он понимал научное знание, под рациональным – философское, а под мистическим – знание, получаемое не в результате познавательной деятельности, а с помощью религиозной веры и интуиции;

Социально-практическом – как единство государства, общества, и церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

Аксиологическом – как единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при непременном условии примата добра.

Соловьев выступал за воссоединение христианских церквей и всемирной теократии, за рост национального самосознания, против национализма и религиозной нетерпимости. Преодоление несовершенств жизни и победу истины, добра и красоты над пороками он видел в «богочеловеческом процессе», главное в котором – вера в Бога, служение абсолютному добру и стремление укоренить Царство Божие.

Основные произведения Соловьева: «Духовные основы жизни», «История и будущность теократии», «Россия и Вселенская церковь», «Красота в природе», «Смысл любви», «Теоретическая философия», «Оправдание добра» и др.

Подтверждением высокого духа гуманизма, которым была наполнена русская религиозная философия, является и экзистенциальная философия Бердяева.

Персоналистская философия Н. Бердяева

Философские поиски Толстого и Соловьева были продолжены в учении Бердяева (1874 – 1948), который наследовал религиозный характер исканий. Русская философская мысль, конечно, не ограничивалась этими тремя именами, однако именно они получили мировое признание ввиду глубины и специфичности философской мысли.

Крупнейшие произведения Н. Бердяева: «Смысл творчества», «Судьба России», «Философия неравенства», «Самопознание». Последнее написано им за восемь лет до смерти и представляет собой произведение уникального жанра – философскую автобиографию, которую он предваряет таким введением: «Для философа было слишком много событий: я сидел четыре раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был на три года сослан на север, имел процесс, грозивший мне вечным поселением в Сибири, был выслан из своей родины и, вероятно, закончу свою жизнь в изгнании. И вместе с тем я никогда не был человеком политическим».

Произведение «Философия неравенства» (1918) весьма интересно оценкой нового социалистического государства, данного автором задолго до того, как это стало ясно многим: «Социалистическое государство не есть секулярное государство, как государство демократическое. Это – сакральное государство. Оно в принципе не может быть веротерпимо и не может признать никаких свобод. Оно признает права за теми, кто исповедует правую веру, веру социалистическую. Оно походит на авторитарное теократическое государство. Социалистическое государство есть сатанократия. Социализм исповедует мессианскую веру. Пролетариат есть класс – мессия. Хранителем мессианской «идеи» пролетариата является особенная иерархия – коммунистическая партия, крайне централизованная и обладающая диктаторской властью. Никакое волеизъявление народа не допускается. Необходимо насильственно подчинить народ «священной» воле пролетариата, а сам пролетариат подчинить «идее» пролетариата. Истину знают и истине подчиняются немногие – какой-нибудь центральный комитет коммунистической партии. Как не походит это на демократию!»

Проблема демократии явилась центральной темой его размышлений в книге «Судьба России» (которая была по существу сборником статей, опубликованных в газетах и журналах в 1914 – 1918 гг.). собственно, к этой идее Бердяев обратился в силу волновавшей его дихотомии: общество – личность. Революционные события в России, участником и наблюдателем которых он был, тревожили его именно тем, что представляли собой опасность поглощения личности «народом», нацией. Он хотел бы отделить личность от «массы», «класса» и с ее позиции вглядеться в исторические события.

Анализ демократии и социализма, настоящего и будущего, делается Н. Бердяевым с позиции русского патриотизма и христианского персонализма, пронизан болью за Россию и опасениями по поводу становления итальянского фашизма, немецкого национал – социализма и сталинизма. Речь идет о его работах «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «О рабстве и свободе человека» (1939). В произведениях он анализировал коренное отличие понятий: мораль личности и мораль нации. Мораль нации, - писал он, - есть национализм, когда «нации все дозволении, во имя ее можно совершать преступления с человеческой точки зрения. Мораль нации не хочет знать человечности». Подобной морали Бердяев предпочел мораль личности – персонализм, - с позиции которого, как он считал, только и возможно судить историю.

Таковы учения трех выдающихся мыслителей России XIX – нач. XX вв. Очевидно, что в противовес рациональным теоретическим учениям Запада для русской философии характерна гуманистическая направленность. Философское творчество здесь было высоко духовным творчеством. Эта мысль была центральной в произведениях Н. Бердяева «Смысл творчества», С. Франка «Живое знание», Л. Толстого «О жизни». Для русской философии была характерна ориентация на проблемы личности. Именно в русской философии развиваются такие направления как персонализм (Бердяев), историософия (Соловьев); анархо-социализм (Толстой); которые чаще всего предстают в виде религиозно-нравственных концепций личности.

Была и другая, не менее влиятельная тенденция в русской философской мысли – русский космизм. Это учения Н. Федорова, Н. Умова, К. Циолковского, В. Вернадского, П. Флоренского, А. Чижевского, в которых центральной стала проблема единства человека и космоса. Она решалась по-разному: либо на естественно- научной основе и эволюционной теории, либо опираясь на религию. Идея русского космизма наиболее полно воплощена в творчестве В. И. Вернадского (1863 - 1945), и в частности в его учении о ноосфере (т. е. о новой земной оболочке, возникшей из биосферы и состоящей из мыслительной энергии человека).

Русская философия отличалась и еще одной существенной особенностью по сравнению с Западом – в ней почти не было пессимистических философских учений, а преобладал оптимизм, основанный на вере в единство человечества и его духовно- нравственное совершенствование.

славянофильство западничество материализм философия космизм

Домарксистский материализм

В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Родоначальником антропологического материализма является Чернышевский.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 - 1889) родился в Саратове в семье священника. Окончил духовную семинарию, затем учился на историко-филологическом факультете петербургского университета (1845 – 1850). С 1851 по1853 гг. Чернышевский преподавал русский язык и литературу в Саратовской гимназии. В 1855 г. он защитил магистерскую диссертацию. В течение нескольких лет Чернышевский сотрудничал в журнале «Отечественные записки», занимал руководящую должность в журнале «Современник». В 1862 г. за революционную деятельность он был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, затем сослан на каторгу в Сибирь. По возвращении из Сибири в 1883 г. жил сначала в Астрахани, затем в Саратове.

По своему мировоззрению Чернышевский до двадцати лет оставался монархистом и глубоко религиозным человеком. Под влиянием философии французских просветителей, а также работ Гегеля и Фейербаха в его взглядах происходит перелом, он становится – материалистом, атеистом, а в понимании общества – республиканцем, демократом и социалистом. Основная цель его жизни – свержение царизма путем крестьянской революции.

Каковы же основные философские идеи Чернышевского?

Прежде всего, следует отметить, что Чернышевский считал, что вся природа развивается от низших ее видов – к высшим, что человек – часть природы, биологическое существо. Разработанный им антропологический принцип полагал первичной социальной реальностью человека, взаимодействие которого с другими людьми составляет общество, а закономерности частной жизни отдельного человека обусловливают закономерности социальной жизни. Чернышевский считал, что общечеловеческие интересы могут быть реализованы в интересах трудящихся, так как только они действительно заинтересованы в социальных преобразованиях и, к тому же, составляют большинство общества.

Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Для того чтобы народ был социально активным и просвещенным, Чернышевский считал необходимым изменить общественную структуру и создать условия для всестороннего развития человека из народа в духовном и физическом смысле.

Познание истины, с точки зрения Чернышевского, осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Основными работами Чернышевского являются романы «Что делать» и «Пролог».

Представителем «утилитарного» материализма был Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868) – мыслитель и публицист, который внес существенный вклад в русскую духовную культуру.

Он родился в селе Знаменское Орловской губернии в семье помещика. В 1861 г. Писарев окончил историко – философский факультет Петербургского университета. В 1862 г. его за пропаганду насильственного свержения царизма заключили в Петропавловскую крепость,откуда был освобожден по амнистии в 1866 г. Писарев продолжил свою публицистическую деятельность, откликаясь в своих статьях на все важнейшие события российской и зарубежной общественно – политической жизни. Жизнь Писарева была краткой, но яркой. Ее оборвал несчастный случай. Во время купания в море недалеко от Риги Писарев утонул. Похоронен он в Петербурге.

Во многих своих работах Писарев пропагандировал учение Дарвина и свою собственную «теорию реализма», в которой настаивал на приоритете естествознания в совокупности с математикой может способствовать позитивным изменениям в обществе, победе знания над незнанием и религиозными предрассудками. Писарев утверждал, что при изучении природы необходимо принимать во внимание не только действительно существующие явления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма.

В своей оригинальной антропологической теории социального прогресса Писарев отводил ведущую роль народу, обосновывал положение о том, что рост благосостояния людей может быть обеспечен ростом умственного капитала, который сам увеличивается за счет стремления людей к пользе. В свою очередь, достижение определенного умственного минимума является, по мнению Писарева, важнейшим условием революции, главная движущая сила которой – «мыслящий пролетариат», демократическая интеллигенция.

Основными работами Писарева, связанными с философской проблематикой, являются: «Схоластика XX века», «Идеализм Платона», «Физиологические эскизы Молешотта», «Прогресс жизни», «Очерки истории труда», «Прогресс в мире животных и растений», «Разрушение эстетики», «Популяризаторы отрицательных доктрин» и др.

Философия марксизма

Философия марксизма или марксистская философия в России конца XIX – начала XX вв., наибольший вклад в развитие которой внесли Богданов, Бухарин, Ленин, Мартов, Плеханов, Струве, Троцкий и др., представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность этого периода развития страны. Одной из ее особенностей стала практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно – политического строя.

Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи был Г.В. Плеханов.

Георгий Валентинович Плеханов(1856 – 1918) родился в селе Гудаловка Тамбовской губернии в семье отставного гусарского офицера. После окончания гимназии, Плеханов в 1874 г. поступил в горный институт, где сблизился с народниками. Он был одним из создателей организаций «Земля и воля» и «Черный предел». За антигосударственную политическую деятельность дважды был арестован, а в 1880 г. был вынужден эмигрировать за границу. В 1883 г. Плеханов порывает с идеологией и практикой народничества и создает марксистскую группу «Освобождение труда». После основания РСДРП (1898) он принимает участие в ее работе. Плеханов осудил революцию 1905 г., а в 1917 г., уже вернувшись в Россию, не принял курса большевиков на социалистическую революцию. С его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился и к Октябрьской революции, полагая, что «русская действительность еще не перемолола той муки, из которой можно печь пирог социализма».

Плеханов был первым пропагандистом и теоретиком диалектического материализма в России. Марксизм он считал самой «совершенной» формой мировоззрения, которая в области понимания истории, по его мнению, достигает уровня науки, придает ей ту «строгость», которой часто кичилась перед наукой об обществе «ее сестра – наука о природе».

В своих работах Плеханов много внимания уделял вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости и свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Он разделял взгляды Маркса о роли производительных сил в общественном движении, полагая, что именно их изменение в общественных отношениях людей. Творцом истории Плеханов считал народные массы.

Высоко оценивая диалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывал не ее противоположность материалистической диалектике, являющуюся аналогом объективного мира, отражением его законов в сознании человека. Вместе с тем, он не признавал абсолютной противоположности материи и духа, считая материю совокупностью вещей в себе», поскольку именно они являются источником ощущений.

В теории познания Плеханов отстаивал принцип познаваемости мира и существование объективной истины и критиковал русских махистов за их представления о мире как субъективной реальности. Вместе с тем, он выступал и против «зеркального отражения» вульгарного материализма, которое не может, по его словам «оторваться от отражаемого». Плеханов полагал, что представления человека об объективном мире являются всего лишь знаками, иероглифами, обозначающими его формы и отношения с такой степенью точности, которая достаточна для изучения «вещей в себе2 и воздействия на них. Если бы между субъективными образами и объективной действительностью не было бы правильного соответствия, писал Плеханов, то и само существование человека было бы невозможно.

Одним из тех, кто внес наибольший вклад в развитие марксизма в России, был В.И. Ленин.

Владимир Ильич (Ульянов) Ленин (1870 – 1924) – политический деятель, теоретик и практик марксизма, основатель Российской социал – демократической партии большевиков, руководитель Октябрьской революции (1917 г.) в России, первый председатель правительства РСФСР (совет народных комиссаров), а затем и СССР.

Ленин родился в Симбирске (Ульяновск), здесь же окончил гимназию. В 1887 г. Ленин поступил на юридический факультет Казанского университета. В конце этого же года он принял участие в студенческих политических выступлениях против царизма, был арестован и выслан под надзор полиции в д. Кокушкино. В 1891 г. Ленин экстерном сдает экзамены за юридический факультет Петербургского университета, а в 1893 г., по приезде в столицу, он стал руководителем петербургских марксистов. В 1895 г. Ленин установил связь с группой «Освобождение труда» и стал одним из создателей в Петербурге «Союза борьбы за освобождение рабочего класса». В декабре этого же года его отправляют в ссылку в с. Шушенское, где он пробудет три года. В июле 1900 г. Ленин эмигрирует за границу, где руководит изданием газеты «Искра». В 1903 г. он организует большевистскую социал – демократическую партию. В 1905 г. Ленин вернулся в Россию, но в 1907 г. после поражения Первой русской революции вновь вынужден эмигрировать. В Россию Ленин вернулся в апреле 1917 г. и возглавил работу по организации Октябрьского вооруженного восстания. На II Всероссийском съезде Советов Ленин избирается Председателем Совета народных комиссаров.

Теоретическая разработка Лениным проблем социального развития была не только неразрывно связана с практикой революционной деятельности, но и была подчинена этой деятельности. В этом проявлялись почти буквальное следование Лениным одиннадцатому тезису Маркса о Фейербахе, в котором говорилось о том, что предназначением философии должно быть не объяснение, а изменение мира. В социально – философских работах Ленина анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, социальной революции, сущности государства, закономерностей становления социализма. В трактовке истории он опирался на ее материалистическое, марксистское понимание, обосновал положение о возможности победы социализма в одной, отдельно взятой стране, развил учение о сущности и роли диктатуры пролетариата. В теории культурной революции Ленин акцентировал внимание на необходимости воспитания «культуросообразного» человека, способного овладеть не только культурными ценностями, но и творить их.

В своих работах Ленин обращался к философским проблемам, имеющим отношение к диалектике природы, исследовал причины кризиса в естествознании, возникшего на рубеже XIX – XX вв., раскрыл специфику научных революций, дал гносеологическое определение материи и выдвинул положение о ее неисчерпаемости. Он исследовал ряд проблем теории познания: взаимодействие относительной и абсолютной истины, критерии истинного знания, сущность и роль практики, проблемы всеобщего метода познания, связи философии и естествознания и др.

К наиболее важным философским работам В.И. Ленина можно отнести: «Материализм и эмпириокритицизм», «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал – демократов», «Государство и революция», «О значении воинствующего материализма», «Философские тетради».

Религиозная философия и философия космизма

Ведущими идеями русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Эти идеи разрабатывались и обосновывались в произведениях Бердяева, С. Булгакова, Достоевского, В. Соловьева, Л.Толстого, Федорова, Флоренского, Флоровского, Шестакова, Шпета и др. русских мыслителей

Под соборностью при этом понималось единство людей на основе любви к Богу и друг другу. По мнению большинства философов, использующих это понятие, соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета. Соборуясь, писал, например, Флоренский, «мы собираемся в семью, в род, в народ и т.д., соборуясь до человечества и включая в единство человечности весь мир».

Понятие «всеединство», используемое еще античными философами, а в Средние века получившее новое содержание, связанное, прежде всего, с идеей единого Бога, стало одним из наиболее важных понятий русской религиозной философии этого периода.

Введение

Основной трибуной философов «серебряного века» становится участие в литературно-философских журналах («Логос», «Новые идеи в философии», изд-во «Путь») и сборниках. Сборник Вехи (1909) имеет ярко выраженный мировоззренческий характер. Авторы – М. О. Гершензон, Бердяев, С. Н. Булгаков, А. Изгоев, Б. Кистяковский, П. Б. Струве, Франк – хотели повлиять на настроение интеллигенции, предложить ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российского радикализма. Значение Вех как важнейшего документа эпохи заключалось в своеобразной смене философской парадигмы российского общества. Но необходимо учитывать, что основной переход к религиозно-философским воззрениям произошел у Бердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.

Славянофильство и западничество

Между противостоящими друг другу славянофилами и западниками развернулись дебаты, прежде всего, по поводу определения пути будущего развития России. Принадлежащие к первому направлению К. Аксаков и И. Аксаков, Киреевский, Самарин, Хомяков, и др. ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, стержнем общественного развития России считали православие, народность и самодержавие, критиковали политику европеизации, проводимую Петром Первым. Во второй половине XIX в. Некоторые из них, например, Данилевский, скатились на позиции крайнего национализма.

Одним из создателей философской доктрины славянофильства был Киреевский.

Герцен, Грановский,Кавелин, Огарев, Станкевич и другие представители второго направления недооценивали историческое и национальное своеобразие России и связывали ее развитие с усвоением исторических достижении Западной Европы: индивидуализм, понимаемый как автономия личности и необходимое условие ее свободы, рационализм по отношению к истории, а также активность разумного, целенаправленного и преобразующего действия. Они критиковали православие и церковь, симпатизировали идеям материализма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля. Западный путь развития, по их мнению, - это путь общечеловеческой цивилизации.

Началом движения «западников» послужил литературно-философский кружок Станкевича.

Николай Владимирович Станкевич (1813 - 1840) философ, литератор и общественный деятель, родился в с. Удеревка Воронежской губернии в семье дворянина. Высшее образование получил в Московском университете, где изучал словесность. Участниками организованного им кружка были К. Аксаков, Бакунин, Белинский, Грановский, Катков и др. в центре внимания Станкевича были исследования философско-этических проблем. Он считает, что цель жизни человека – общественное благо – раскрывается в философии, которая указывает и путь, и средства достижения этой цели. В своей антропософии Станкевич утверждал веру в могущество человеческого разума, неразрывно связанного с «добрым чувством» и ведомым им. Будучи религиозным философом, он полагал, что окончательно разрешить все вопросы человеческого бытия, возникающие внутри философии, призвана философия религии. Религия для Станкевича представлялась всеобщей любовью, посредством которой люди преодолевают отчужденность, на основе этой любви возникает и духовное единение.

Учение Л. Толстого о смысле жизни, нравственном самосовершенствовании и ненасилии

Метафизика «всеединства» Вл. Соловьева

Период конца XIX в. – первой половины XX века ознаменовался бурным развитием религиозной философии и её противостояния революционно-демократической идеологии в России. Это период русского духовного ренессанса или «серебряного века» русской религиозной философии (продолжавшийся в вынужденной эмиграции русских философов после 1922 года).

Основными вопросами религиозной философии этого периода являются:

1. Осмысление божественной природы космоса и божественного преображения мира, божественного и творческого призвания человека. Получает дальнейшее развитие учение В. Соловьева о Софии – софиология. Оно представлено в сочинениях С. Булгакова, П. Флоренского, Н. Лосского, С.Франка и др.

2. Изучение истоков конфликта между интеллигенцией и народом, раскола внутри интеллигенции. Эта проблема представлена в статьях сборников «Вехи» 1909 г., «Из глубины» 1918 г. Авторы сборников – Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков и другие осуждали революционные призывы к народу и видели подлинную заботу о народе в его воспитании и культурном просвещении.

В 20-е годы в эмиграции издан сборник «Смена вех», который содержал обращение к эмигрантам и призыв признать власть большевиков, вернуться в Россию и принять участие в создании новой великой России. Особенно популярной становится концепция «евразийства». Её сторонниками были С. Франк, И. Ильин, Н. Бердяев, Н. Лосский и др. Философия евразийства утверждает необходимость создания «новой идеологии» в интересах человечества в целом, сильного «религиозно-национального русского государства», которое сможет гармонизировать интересы людей разных национальностей и вероисповеданий. Евразийцы (как и славянофилы) не признавали европейскую многопартийную систему демократии и парламентаризма, считая их средством развращения христианских народов.

Впоследствии (в сборнике «Из-под глыб», 1974 г.) проблема конфликта внутри интеллигенции поднималась в статьях диссидентов, выступавших против репрессий советской власти, за расширение свобод человека.

«Проблемы идеализма ». Сборник религиозно-философских статей, в которых впервые проявился русский либеральный консерватизм, 1902 г., (С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой, П.Б. Струве, H.A Бердяев, С.Л. Франк, С.А. Аскольдов, С.Н. Трубецкой, П.И. Новгородцев, Б.А. Кистяковский и др.).

«Вехи . Сборник статей о русской интеллигенции » , 1909 г., (Н.А. Бердяев, С. Н. Булгаков, М.О. Гершензон, А.С. Изгоев, Б.А. Кистяковский, П.Б. Струве, С.Л. Франк).

«Из глубины. Сборник статей о русской революции » , 1918 г., (C.A. Аскольдов, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, В.И. Иванов, А.С. Изгоев, С.А. Котляревский, В.Н. Муравьев, П.И. Новгородцев, И.А. Покровский, П.Б. Струве, С.Л. Франк).

«Смена вех» .Сборник статей русских эмигрантов, послужил идейной основой сменовеховского движения, 1921 г., (Ю.В. Ключников, Н.В. Устрялов, С.С. Лукьянов, А.В. Бобрищев-Пушкин, О.С. Чахотин, Ю.Н. Потехин).

«Из-под глыб». Сборник статей инакомыслящих интеллигентов, выступавших против репрессий в СССР, Париж, 1974, (А.И. Солженицын, И.Р. Шафаревич, М.С. Агурский, М.К. Поливанов, Ф.Г. Светов, Е.В. Барабанов, В.М. Борисов);

3. Дискуссия начала XX века о соотношении Добра и Зла. Л. Толстой выступил с теорией «непротивления злу силой» и хотя у неё было много критиков, она оказала большое влияние на культурные процессы XX века (на Движение неприсоединения в 40-50-е годы).

4. Дискуссия о характере русской духовности, русского народа, о судьбе России. Этому вопросу посвящались сочинения Н. Бердяева («Судьба России», «Русская идея»), Н.О. Лосского («Характер русского народа»), И.А. Ильина («О русском национализме», «Что сулит миру расчленение России»), философско-историческая публицистика Г.П. Федотова и других.

Бердяев Николай Александрович , 1874–1948 гг., сочинения: «Философия свободы. Смысл творчества», «Судьба России», «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы», «Философия неравенства», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «Русская идея», «Самопознание. Опыт философской автобиографии», «Истоки и смысл русского коммунизма».

Лосский Николай Онуфриевич , 1870–1965 гг., сочинения: «Обоснование интуитивизма», «Мир как органическое целое», «Основные вопросы гносеологии», «Свобода воли», «Условия абсолютного добра», «История русской философии», «Характер русского народа».

Ильин Иван Александрович , 1883–1954 гг., сочинения: «Религиозный смысл философии. Три речи», «О сопротивлении злу силой», «Путь духовного обновления», «Основы христианской культуры», «О совершенном в искусстве», «Яд, дух и дело большевизма», «Коммунизм или частная собственность», «Против безбожия», «Поющее сердце. Книга тихих созерцаний», «О русском национализме», «Что сулит миру расчленение России».

Федотов Георгий Петрович , 1886–1951 гг., «Святые древней Руси (Х–XVII вв.)», «Россия, Европа и мы», «Трагедия интеллигенции», «Национальное и вселенское», «Будет ли существовать Россия?», «Судьба и грехи России».

Н.А. Бердяев отмечал, что характер русского народа крайне противоречивый: с одной стороны – это народ, почитающий святость, совестливость, доброту, жалостливость; а с другой стороны, он может показать всю низость скотоподобия, звериной жестокости. Народ может проявлять страстность и силу воли, правдолюбие, а также хулиганство и неорганизованность («вечно бабье»). От характера народа непосредственно зависит и судьба России. Русскую идею Бердяев определил как неприятие мира, лежащего во Зле, как устремленность к Иному миру высшей Правды, как устремленность к спасению всего человечества от мирового Зла. Русская идея имеет эсхатологический характер, отражает устремленность к концу злого мира.

Обеспокоенность будущим России – это основная тема творчества религиозного философа И.А. Ильина в период его изгнания (с 1922 г.). Он стремился понять истоки глубокого политического, хозяйственного и духовного кризиса в период большевистской революции и строительства социализма (так оценивали многие интеллигенты-эмигранты противоречивость событий в России). Он, как и другие эмигранты, верил в возрождение духовных сил России и стремился сформулировать перед патриотической интеллигенцией основные задачи будущей Программы Возрождения, изложенной им в статьях конца 40-х начала 50-х годов XX века. В основе этой Программы должна лежать истина (или очевидность) Разума, которая добывается только с помощью «сердечного созерцания » (или созерцающей любви). Именно это качество в докризисный (дореволюционный) период лежало в основе православной веры, правосознания, военной доблести, русского искусства, медицины, благотворительности, идеи справедливости и многонационального братства. Общая философская формула для воспитания новых русских людей – это Предметность сердца, воли и дел. Она проявляется в чувстве собственного духовного достоинства, в живой совестливости , высоком чувстве ответственности и непрерывном предстоянии Богу. И. А. Ильин призывает к возрождению первоосновы живой религиозности , которая являлась сущностью белого движения: труда ,дисциплины ивдохновения .

Русский народ почитает православную веру как корень всех его действий во всех возможных житейских комбинациях. Д.А. Хомяков подчеркивал, что русский народ усвоил значение православной веры в её трансцендентальном значении, как начала всепроникающего и заслоняющего все другие акциденции (особенности). Истинная вера есть действительно субстанция народа. Русский народ назвал себя православным и этим предрешил свою историческую программу – осуществить Православие в вере и в жизни. В русской религиозной философии особенно подчеркиваются позитивные качества православной веры:

Первая особенность православной веры – гармоничное единство её с жизненными действиями;

Вторая особенность православия – это освобождение человеческого духа, свобода души и ума, освобождение от рабства страстей и заблуждений;

Третья особенность православия – широта кругозора, свобода отношения к разным событиям (в т.ч. государственным и общественным), постоянное внимание к сути вещей.

Выдающейся способностью русских людей Д.А. Хомяков называет «объективность : способность видеть вещи как они есть, с возможно меньшим помрачением взгляда предвзятыми понятиями, мешающими видеть действительное и заставляющее видеть, чего нет». Эта черта обусловлена строем ума и души. Д.А. Хомяков называет два существенных фактора культурного православия . Первый состоит в способности видеть в «чужом» - брата, находить точки сближения, считая, что перед Богом – все люди братья. Понимание такого равенства облегчает русскому народу общение с другими народами. Второй фактор культурного православия: осознание народом того, что внешняя сторона, форма быта, язык рассматриваются как совершенно несущественные при оценке других людей, православный человек проявляет большую терпимость к чужим обычаям и языкам и слишком охотно усваивает эти чужие обычаи и языки в практических целях, для удобства. Такой широкий взгляд, не боящийся утратить свое, по мнению Д.А. Хомякова, происходит из православного христианства, его отношения к форме вообще и из уверенности, что буква мертвит, а дух животворит.

Д.А. Хомяков писал: «Русский православный дух не боится облекаться в какую угодно форму…оно себе не изменит…от этих внешностей». Первый шаг к проявлению православного понимания взаимоотношений людей и народов выражается в том, что устраняется всякая горделивая исключительность.

Русская православная философия не абстрактно, а предметно обращала человека к истокам всего лучшего и высшего – к излучению и энергии действительно Высшего и Совершенного Начала, утверждал И.А. Ильин. Религиозность он считал живой первоосновой истинной культуры. Предстояние Богу «подъемлет сначала взор человека, потом сердце его и волю его; оно вызывает в нем новые мысли , новое понимание себя, других людей и всей вселенной…Его око начинает видеть новые «пространства», усваивает их и приобщает их к своей жизни...душа переживает священное окрыление…сердце воспринимает новые, горние лучи…Воля его научается выходить из всего личного, мелкого и пошлого и сосредоточивается на лучшем, на объективно-лучшем, на совершенном…пробуждается живая совесть … как творческая энергия …любви и воли, направленная вперед, в будущее, к предстоящим совершениям». Ильин видел в этом преображение православного человека и его восхождение к пониманию своего высшего счастья на земле – обретения духовного достоинства и призвания.

Философское обоснование и обновление православной веры предприняли не только славянофилы, а также Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков. В их сочинениях традиционная религиозно-философская модель теизма обретает черты «софийности» и космичности. Бердяев подчеркивает, что русская православная религиозность сформировала особый тип человека – русского человека с его душевной мягкостью, нелюбовью к могуществу этого мира и устремленностью к Царству Божьему. В основе русской духовности лежит традиция христианского милосердия, Россия несёт миру братство людей и свободу духа.

Франк Семен Людвигович , 1877–1950 гг., «Крушение кумиров», «Смысл жизни», «Духовные основы общества. Введение в социальную философию», «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии», «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социологии», «С нами Бог. Три размышления», «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия»;

Булгаков Сергей Николаевич , 1871–1944 гг., «Философия хозяйства», «Свет невечерний», «Философия имени»;

Трубецкой Сергей Николаевич , 1862–1905 гг., «Метафизика в Древней Греции», «Учение о логосе в его истории»;

Трубецкой Евгений Николаевич , 1863–1920 гг., «Миросозерцание В.С. Соловьева», «Метафизические предположения познания», «Смысл жизни», «Два мира в древнерусской иконописи», «Иное царство» и его искатели в русской народной сказке»;

Флоренский Павел Александрович , 1882–1943 гг., основное сочинение «Столп и утверждение истины», «Имена», «У водоразделов мысли»;

Зеньковский Василий Васильевич , 1881–1962 гг., основное сочинение «История русской философии»;

Шпет Густав Густавович , 1879–1937 гг. «Очерки развития русской философии»;

Метафизические проблемы русской философии:

Тема смерти и рождения, победы над смертью, тема о «метафизической глубине пола», значение Воскресения. Бердяев в сочинении «Русская идея» сравнивает мысли трёх философов – В. Соловьева, Н. Федорова и В. Розанова. У В. Соловьева энергия пола, любовь-эрос ведут к личному бессмертию, у Н.Ф. Федорова энергия пола воскрешает умерших отцов, у В.В. Розанова энергия пола освящается (в этом обнаруживается возрождение языческого), т.к. рождает новую жизнь и этим побеждает смерть. В русской религиозной философии Воскресение – это космическая тайна, а не догмат (как в католицизме);

Тема призвания русского народа. Н. Бердяев показывает, что русская мессианская идея обусловлена метафизическим свойством России – её огромностью; великая русская духовная культура возникает в огромной стране и у огромного народа, но она обличает все зло огромной империи, ориентирует человека на преображение и просветление.

Философская модель русского «космизма» представлена в сочинениях К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского и А.Л. Чижевского.

Философская модель «пассионарности» как энергии исторического действия представлена в сочинениях «последнего евразийца» Л.Н. Гумилева.

В широкой панораме философских идей и воззрений ХХ столетия заметное место занимает отечественная философия. Её развитие в этом столетии начало разворачиваться в условиях расцвета "серебряного века" русской культуры, занявшего период, растянувшийся с конца XIX в. на два с лишним десятилетия: по мнению одних исследователей, он завершился в октябре 1917 г., по мнению других - в середине 20-х годов уже в Советской России. Его назвали "серебряным веком" в параллель с "золотым веком" русской культуры пушкинской поры.

Характеризуя процессы, происходившие в тот период в отечественной культуре, её современный исследователь А.И. Новиков, отмечает: "На рубеже XIX-ХХ веков возникли новые глубинные явления в русской культуре - стремление по-новому осмыслить и роль религии, и роль искусства в духовной жизни. Это был подлинный Ренессанс-Возрождение, преодоление устаревших традиций, когда искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в словесную игру, а религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции.

Новый этап русской культуры рубежа веков и явился объективно-независимо от того, осознавали или нет сами творцы культуры – грандиозной попыткой преодолеть этот пагубный для культуры разрыв”1.

Реализуя учение В.С. Соловьева о всеединстве, философы “серебряного века” стремились синтезировать искусство (прежде всего, художественную литературу), религию и философию. Центрами богатой духовной жизни той поры стали философско-художественные и литературно-философские салоны. В частности, такой салон действовал на квартире у писателя Д.С. Мережковского и поэтессы З.Н. Гиппиус, где проходили религиозно-философские собрания. Большую известность получил также аналогичный салон, проходивший у поэта и философа Вяч. Иванова – его знаменитые “среды”.

Мыслители “серебряного века” черпали отправные идеи для своего творчества не только во взглядах В.С. Соловьева, но и у славянофилов, а также в произведениях великого русского писателя Ф.М. Достоевского (1821-1881), пронизанных проблемами, связанными с духовно-нравственными исканиями личности, где в центре внимания: Бог и человек, смысл жизни, добро и зло, рассудок и мораль, свобода и ответственность, влечение и долг. Наиболее видными представителями философской мысли той поры были Н.А. Бердяев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, С.Л. Франк, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, Н.О. Лосский, Л.И. Шестов.

Несомненным достижением творческих исканий “серебряного века” стала философия русского символизма. Её ведущими теоретиками выступили видные поэты и мыслители Андрей Белый (1880-1934) и Вячеслав Иванов (1866-1949). Они рассматривали символизацию как новый метод обобщения, дающий возможность постичь общечеловеческие начала бытия, проявляющиеся в конкретной специфической форме. Для них обращение к символам дало принципиально новую возможность постижения мира в сравнении с той, которую предоставляет реалистическое воспроизведение действительности с учетом психологического анализа поведения людей. Символисты стремились к расширению горизонтов постижения мира за счет попыток проникновения за пределы сознания.

Придерживаясь принципов символисткой поэтики, Андрей Белый уделял особое внимание ритму каждой фразы, которая выходила из-под его пера, звуковому смыслу написанного. Он попытался соединить литературу и музыку. Им, к примеру, были созданы написанные ритмической прозой литературные произведения, построенные в виде четырех симфоний (1900-1908). Кстати, А. Белый придерживался техники ведения повествования, разработанной немецким композитором Рихардом Вагнером.

Придавая особое значение понятию ценности как основному в философии и в искусстве, А. Белый полагал, что данное понятие обеспечивает связь между философией, искусством и религией: искусство воплощает образы, рожденные жизнью, в образы ценностей, а религия реализует эти образы в жизни. При этом символизм синтезированных между собой философии, искусства и религии выступает как своего рода мировоззрение, как новая ступень культуры, как осознанное религиозное творчество жизни.

Особое место в творчестве Вяч. Иванова заняли религиозно-мистические искания. Ему весьма близок “мистический анархизм” как совокупность душевных переживаний, основанных на иррациональном опыте и приводящих к освобождению личности от «оков» социального и духовного порядка. С этих позиций он разработал эстетику символизма. В частности, изложение религиозно-эстетической концепции творчества дано в работе Вяч. Иванова “Борозды и межи” (1916).

Крупнейший представитель русской философии первой половины ХХ столетия – Николай Александрович Бердяев (1874-1948). В студенческие годы он распространял нелегальную литературу, участвовал в антиправительственных демонстрациях, являлся членом киевского “Союза борьбы за освобождение рабочего класса”, дважды арестовывался и некоторое время провел в тюрьме. Примыкал к “легальному марксизму”, состоял в переписке с одним из лидеров германской социал-демократии и II Интернационала Карлом Каутским, который возлагал на Бердяева большие надежды как на будущего теоретика марксизма. Однако, начинающий философ вскоре отошел от марксизма и проявил себя в качестве его обстоятельного критика. В первой своей книге “Субъективизм и индивидуализм в общественной философии: критический этюд о Н.К. Михайловском” (1901) он выступил как против народнической социологии, так и против марксистских концепций, которые охарактеризовал как ортодоксальные.

От первоначального увлечения марксизмом Бердяев перешел к последовательному антикоммунизму. Примечательно, что уже в зрелые годы он предпослал своей работе “Христианство и классовая борьба” (1931) такое посвящение, отразившее эволюцию его взглядов: “Посвящается памяти социального учителя моей молодости и ныне идейного врага моего Карла Маркса”.

Бердяев некоторое время состоял в партии кадетов. Был соавтором сборников, выражавших взгляды русских философов-идеалистов: “Проблемы идеализма” (1902), “Вехи” (1909) “Из глубины” (1918).

Он стал активным поборником “нового религиозного сознания” – веховства. “Веховство, названное так по сборнику статей “Вехи”, вышедшему в свет тремя изданиями в 1909 г. претендовало на “обновление” русской интеллигенции, её “духовное возрождение”. Осуществление этой программы оно связывало с критикой “давящего господства народолюбия и пролетаролюбия”, т.е. народничества и марксизма. По словам одного из авторов сборника, русская радикальная интеллигенция не заключала в себе никаких культурно-осознанных стремлений и идеалов, кроме «метафизической абсолютизации ценности разрушения» [С.Л. Франк]. “Школе Чернышевского” веховство противопоставило “настоящую русскую философию” – от Чаадаева до Соловьева и Толстого”, объявив это направление русской мысли “конкретным идеализмом”, не имеющим ничего общего ни с социализмом, ни с политикой. “Конкретный идеализм” провозглашался не только “основой нашего национального философского творчества”, но и мистическим восполнением “разума европейской философии, потерявшей живое бытие” [Н.А. Бердяев]”1.

В послереволюционное время Бердяев организовал Вольную академию духовной культуры в Москве (1918-1922), преподавал философию в Московском университете. В 1922 году Бердяева выслали за границу. Вначале он жил в Берлине, а с 1924 года – во Франции (в пригороде Парижа).

Еще в начале ХХ столетия он стал одним из идеологов богоискательства – религиозно-философского течения, пытавшегося представить цель общественного развития в осуществлении идеалов заново осмысленного, подновленного христианства. Идея В.С. Соловьева о богочеловечестве получила в богоискательстве дальнейшее развитие. Бердяев и его единомышленники выступили за создание такой богочеловеческой социальной организации, которая покоится на религиозных основах, реализует божественное в человеке. В отличие от традиционного христианства, богоискатели рассматривали земную жизнь в качестве арены для воплощения тех религиозных идеалов, которые с позиций канонического вероучения осуществимы в потустороннем мире.

В дальнейшем Бердяев, находясь во Франции, создал философские воззрения, ставшие одной из первых в Европе разновидностей христианского экзистенциализма (см. о нем подробнее дальше), а также развивавшие религиозный персонализм. Еще накануне первой мировой войны Бердяев, живя в России, положил начало философии экзистенциализма, выдвинув параллельно с Л.И. Шестовым критические оценки рационалистических воззрений как построенных на отрыве от живого конкретного опыта человеческого существования в мире и сосредоточении внимания на познающем субъекте как “органе объективного познания”. Интерес философии был обращен к постижению в реальной полноте непосредственных контактов человека с миром с позиций нерасчлененной совокупности его личностных структур (интеллектуально-духовных, нравственных, эмоционально-волевых).

С точки зрения Бердяева, личность это понятие религиозного сознания, и, следовательно, мы в состоянии постичь проявление человеческой сущности, её специфику лишь посредством ей отношения к Богу. Мыслитель полагал, что есть два пути самореализации личности: первый – “объективация” или принятие “общеобязательных форм жизни”, второй предполагает непринятие их, “жизнь в свободе”. Объективация связана с “антиперсоналистичностью”, т.к. она обезличивает человека, создает психологию раба, лишает его свободы. Личность одарена огромной творческой мощью и в то же время стеснена неотвратимой и роковой объективацией.

Отстаивая примат личностного над социальным, Бердяев выступил против тотального подчинения индивида общественно-полезным целям и провозгласил свободу человека высшей самодавлеющей ценностью. Он считал свободу и любовь однопорядковыми явлениями. Бердяев писал: “Рабство у “мира”, у необходимости и данности есть не только несвобода, но и узаконение и закрепление нелюбовного, разорванного, некосмического состояния мира. Свобода – любовь. Рабство – вражда. Выход из рабства в свободу, из вражды “мира” в космическую любовь есть путь победы над грехом, над низшей природой”1.

В числе важнейших работ Бердяева – его произведения: “Философия свободы” (1911), “Смысл творчества. Опыт оправдания человека” (1916), “Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии” (1923), “Истоки и смысл русского коммунизма” (1937), “О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии” (1939), “Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX-XX века” (1946).

Важнейшей тенденцией в развитии русской философии стала выработка восприятия человека в качестве органической части космического единства, в качестве реализатора своей активной природы в процессе творческого изменения мироздания. Такой взгляд на человека и его связь с космосом получил название “космизм”. Русский космизм окончательно сформировался в начале ХХ столетия, хотя начало его возникновению было положено еще в конце XIX века. Учение В.С. Соловьева о всеединстве стало одним из исходных моментов формирования этого особого духовно-теоретического феномена. Своим долгом Соловьев считал задачу духовно подготовить окружающих к пониманию необходимости перехода человечества на такую высшую стадию своего развития (богочеловечество), на которой оно превратится в сотворца Бога и будет в состоянии осуществить перевоплощение, благодаря чему мир станет свободным от распада и гибели. Идеи о космических масштабах деятельности человечества получили распространение в русской философии.

В 1906 и в 1913 годах были опубликованы и стали достоянием общественного сознания два тома сочинений скончавшегося уже к тому времени одного из зачинателей русского космизма Николая Федоровича Федорова (1828-1903). Они получили название “Философия общего дела”, которое, как полагал мыслитель, есть у всего человечества. Главнейшей задачей “общего дела” Федоров считал овладение управлением космическими процессами. Он рассчитывал, что ныне живущие поколения должны осуществить реальное восстановление и преображение прежде живших поколений, основанные на идее перверсии естественного хода биологических процессов. Мыслитель предлагал расселить воскресшие поколения землян в космосе. Приобщение к космосу связано, по Федорову, с процессом психофизиологического совершенствования человеческого организма: с превращением человека в самосозидающее и бессмертное существо. Мыслитель считал высшим идеалом преображения (обожения) мира Царство Божье.

Уже в первой своей опубликованной книге “Грезы о земле и небе” (1895) Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) писал о различных формах жизни, которые должны заполнить космическое пространство: от примитивных до бессмертных лучистых животно-растений, способных усваивать пищу при помощи солнечного света. По мнению Циолковского, современный человек не является завершающим звеном эволюции. Прорыв в космос сопряжен с изменением физической природы человека, с совершенством его организма.

Идеи космической философии были высказаны Циолковским и в его работе “Второе начало термодинамики” (1914), в которой он подверг критике теорию тепловой смерти Вселенной. Пафос работы оптимистичен: тепловая смерть не угрожает Вселенной, а, значит, нет необходимости ставить под сомнение освоение человечеством космоса. Циолковскому особенно импонировала идея "вечной юности Вселенной", которую он отстаивал на протяжении многих лет.

В своих работах мыслитель проанализировал проблемы взаимоотношений человека и космоса как элементов единой системы; его волновали нравственные основания освоения космоса, он рассмотрел перспективные пути обретения человеком счастья на Земле и во вселенной, отмечая, что познающие воля и разум способны сделать людей счастливыми. Важнейший залог достижения этого - жить жизнью Вселенной.

В русском космизме как философской традиции выделяют два основных направления: религиозно-философское (В.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др.) и методологическо-философское (Н.Э. Циолковский, Н.А. Умов, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, А.Г. Холодный и др.). Разработка идей русского космизма не ограничилось первыми десятилетиями ХХ столетия, а продолжалась и в начале второй половины этого века благодаря философским исканиям биологов Николая Григорьевича Холодного (1882-1953) и Александра Леонидовича Чижевского (1897-1964). В частности, Чижевский выдвинул идею космичности жизни, охарактеризовав её как явление в большей степени космическое, чем земное.

Особой страницей в истории отечественной философской мысли стала философия русского Зарубежья. Многие выдающиеся мыслители - представители "серебряного века" русской культуры не по своей воле оказались за рубежом. В 1922 году советские власти выслали из страны по обвинению в "пособничестве контрреволюции" Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, И.И. Лапшина, С.Л. Франка, Л.П. Карсавина, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна. Из попавших в Германию философов там остались только И.А. Ильин, Ф.А. Степун и С.Л. Франк.

Возникло несколько центров русского философского Зарубежья: кроме Берлина, это - Париж и Прага. Н.А. Бердяев и С.Н. Булгаков обосновались в Париже, где поселился и эмигрировавший из Советской России еще в 1920 г. Л.И. Шестов. В Праге при Карловом университете был создан Русский юридический факультет, в числе преподавателей которого были В.В. Зеньковский, Н.О. Лосский, И.И. Лапшин, П.И. Новгородцев, П.Б. Струве. Основатель факультета - видный философ, социолог и правовед Павел Иванович Новгородцев (1866-1924) , создавший и возглавивший в Праге Религиозно-философское общество им. В. Соловьева, автор фундаментального труда "Введение в философию права".

Диапазон философских идей, развивавшихся в среде русской эмиграции, весьма многообразен, но в центре их бесспорно неустанные размышления об исторических судьбах России. Главным своим делом философы, оказавшиеся на чужбине, считали бескорыстное служение Родине. Эту мысль очень хорошо выразил Иван Александрович Ильин в 1948 году, находясь уже более четверти века в изгнании. Он написал такие слова: “Если нашему поколению выпало на долю жить в наиболее трудную и опасную эпоху русской истории, то это не может и не должно колебать наше разумение, нашу волю и наше служение России”1.

“Серебряный век” русской культуры продолжили своим творчеством не только философы-эмигранты. Одним из талантливейших продолжателей его традиций стал Алексей Федорович Лосев (1893-1988) , который не покинул Родину и в условиях советской действительности создал в 1920-х годах свое знаменитое восьмикнижие: “Античный космос и современная наука”, “Музыка как предмет логики”, “Философия имени”, “Диалектика числа у Плотина”, “Диалектика художественной формы”, “Критика платонизма у Аристотеля”, “Очерки античного символизма и мифологии”, “Диалектика мифа”. Следуя заветам В.С. Соловьева, в этих работах мыслитель осуществил своеобразный синтез различных областей знания, включая философию, математику, эстетику, музыковедение и т.д. Лосевым был разработан и применен собственный метод исследования – метод логико-смыслового конструирования философского предмета на основе синтеза диалектики и феноменологии.

В апреле 1930 г. Лосев был арестован по обвинению в публикации запрещенных цензурой фрагментов работы “Диалектика мифа”. В течение восемнадцати месяцев он подвергался “трудовом перевоспитанию” на Беломорканале. Благодаря заступничеству М.И. Ульяновой и Е.П. Пешковой (жены писателя А.М. Горького) он был освобожден, и постановлением ЦИК СССР с него была снята судимость.

Лосев – один из самых плодовитых авторов в истории мировой философской мысли. Среди многих сотен его работ особо выделяется написанное в 1950-1980-х годах второе восьмикнижие – гигантская восьмитомная “История античной эстетики”. Мыслителя по праву называют последним в плеяде тех, кто создавал философию “серебряного века” русской культуры.

С.Б. Роцинский
кандидат философских наук, доцент

В истории есть события и есть явления. Первые, как правило, жестко фиксированы по месту и времени, вторые же появляются незаметно, исподволь, обнаруживаются на каком-то этапе развития и лишь потом, ближе к своему апогею осознаются современниками как нечто значительное. Таким несомненно значимым явлением в истории русской культуры был период, охватывающий конец прошлого и начало нынешнего веков и получивший название «Серебряный век».

Историками зафиксированы точные даты социальных потрясений и исторических сдвигов, происшедших в России в первые два десятилетия XX в. Но не учитывается то обстоятельство, что все они совершались в лоне общей социокультурной ситуации, которая осталась в прошлом как бы вне реестра событийной исторической хронологии. Понятно, что общее улавливается сознанием не иначе, как в частных проявлениях. И все-таки сохраняется ощущение некой исторической несправедливости от того, что почести воздаются годовщинам революций » войн, но не отмечаются юбилеи таких крупнейших культурных переломов и сдвигов, какими были, скажем, Возрождение и Просвещение в европейской истории, «Золотой» и «Серебряный» века в истории отечественной.

«Серебряный век» - явление поистине уникальное. Для него характерна атмосфера небывалого творческого оживления во всех сферах духовной и общественной жизни. Его время удостаивается сегодня самых различных, зачастую противоположных оценок. С одной стороны - «кризис», «хаос», «нарастание катастрофы». С другой - «эстетический всплеск», «культурное возрождение», «философский ренессанс». Драматизм и трагизм в социальной, экономической, политической жизни получал феерическое отражение в жизни эстетико-культурной. «Меж революцией и искусством, - писал непосредственный участник этих процессов А. Белый, - установима теснейшая связь; связь нелегко обнаружить: она сокровенна; неуловима прямая зависимость завершенных творений искусства от воли революции: направления роста стеблей и корней из единого центра обратны друг другу, рост проявленной творческой формы и рост революции тоже обратны друг другу. Но центр роста один

Конечно, невозможно с точностью указать точку отсчета «Серебряного века» в России. Но если иметь в виду его философское зарождение, то было бы вполне справедливо именно в 1997 г. воздать ему юбилейные почести. Ведь именно сто лет назад (в октябре 1897 г.) было учреждено Философское общество при Петербургском университете, члены которого явились первыми зачинателями философского возрождения в России, являющегося органической составной частью и даже (в определенной степени) идейной основой «Серебряного века». Председателем общества стал А. И. Введенский. Его доклад на первом публичном собрании общества «Судьбы философии в России» был своего рода прологом к предстоящему возрождению русской философии.

Возражая имевшим хождение мнениям, будто бы в России нет философии, поскольку «русский ум не расположен к философским мудрствованиям», а если она и есть, то является результатом «искусственного воспитания», Введенский убежденно доказывал, что «философия у нас существует не вследствие искусственного насаждения, а вследствие глубокой потребности, удовлетворяемой вопреки всевозможным препятствиям» {Введенский А. И. Судьбы философии в РосммИВевденский А. И., Лосев А. Ф„ Радлов Э. П., Шлет Г. Г. Очерки истории русской философии. Свердловск, 1991. С. 27). Эти внешние препятствия, носившие по преимуществу официально церковный характер, в значительной мере обусловили известные замедления и перерывы в развитии отечественной философии. В ее истории он выделяет три периода, далеко не однозначных по своей плодотворности: «подготовительный период», начавшийся открытием Московского университета в 1755 г.; «период господства германского идеализма», закончившийся закрытием кафедр философии в русских университетах; начавшийся с 60-х гг. «период вторичного развития».

С третьим периодом Введенский связывал наступление лучших времен для русской философии: «Довольно скоро философия и у нас непременно достигнет такой же высоты развития и такой же силы влияния, как и в наиболее культурных странах, разумеется, если не встретятся какие-нибудь непреодолимые препятствия чисто внешнего характера» (там же). В этих словах содержалось и предсказание расцвета русской философии, и предощущение поджидающей ее трагической судьбы. «Непреодолимые препятствия», как известно, возникли после 1917 г.

В число действительных и почетных членов Философского общества в разное время входили Э. Радлов, Л. Лопатин, Б. Чичерин, С. Гессен, Н. Бердяев, Н. Лосский, С. Франк, П. Струве, Д. Мережковский и другие видные представители интеллектуальной элиты. Впоследствии многие из них стали активными участниками петербургских и московских Религиозно-философских собраний и Религиозно-философских- обществ, авторами сборников «Проблемы идеализма» и «Вехи», журналов «Русская мысль» и «Логос». Эти общества, собрания, издания (в том числе выходивший еще с 1889 г. журнал «Вопросы философии и психологии») и стали главным поприщем философского возрождения в России.

Почти одновременно с рождением петербургского Философского общества произошло еще одно событие, заслуживающее не меньшего юбилейного почтения. В 1897 г. вышла в свет книга «Оправдание Добра» Вл. Соловьева - главное произведение и, по существу, творческий итог всей жизни философа. Именно в сочинениях Соловьева содержатся мысли и прозрения, которые составили идейную канву не только философского возрождения, но и «Серебряного века» в целом. «Основное влияние во всем этом имел Вл. Соловьев, - писал В. В. Зеньковский, - и трудно было бы «измерить», какой стороной своего творчества он влиял сильнее, - как религиозный мыслитель и философ, или как поэт... Наступает настоящий расцвет русского романтизма, точнее говоря - неоромантизма. Самым типичным проявлением этого неоромантизма был символизм... Очень глубоко засела в поэтическом сознании этого времени мечта Соловьева о Софии...» (ЗеньковскиО В. В. История русской философии. Л., 1991, Т. II. Ч. II. С. 54-55).

Все невыразимое, сверхчувственное способен передать на сокровенном языке лишь символ как адекватное выражение единства идеального и материального, сущности и явления, внутреннего и внешнего. Смысл истинного символа неисчерпаем. Это и художественный образ, и окно в запредельный мир, и категория мира реального. «Цель поэзии - найти лик музы, выразив в этом лике мировое единство вселенской истины» {Белый А. Символизм как миропонимание. С. 411), - утверждал А. Белый. Символисты «второй волны» А. Белый, А. Блок, Вяч. Иванов, И. Анненский, М. Волошин не разделяли субъективистски-пессимистических мотивов своих предшественников - «декадентов», а отстаивали идею творчества как деятельного служения высшему началу. Для них художник - не только творец образов, но и демиург, создающий новые реальности. Искусство расценивалось ими и как очищающая катартика, и как мистико-магическая теургия, посредством которой надлежит творить новый мир. Теургический мотив непосредственно связывался с религиозным аспектом. И в сочинениях, и в теоретических построениях символистов отчетливо звучала тема Софии - тема преображения действительности, возвышения греховной плоти к совершенству Духа через трагизм искупления.

«Серебряный век» идейно питался как из внутренних, так и из внешних источников. Во-первых, это было новое обращение к традиции отечественной мысли, идущей от Чаадаева и славянофилов. Во-вторых, было востребовано западное философское наследие самого широкого спектра - от древних гностиков и средневековых мистиков до Канта и Ницше. Разумеется, это было не прямое заимствование и усвоение идей, а их интерпретация, порой довольно смелая. Но именно благодаря этой творческой смелости выдвигались оригинальные концепции и строились философские системы.

Это разнообразие идей, школ и направлений как бы покрывалось различными аспектами широкомасштабной проблематики философии Соловьева. Философия «Серебряного века» - это, условно говоря, репродуцированное мировоззрение Соловьева, расширенное и обогащенное новыми и возрожденными старыми идеями. Но эти интегрированные идеи не выходили далеко за горизонты софиологии, теологизированной «метафизики всеединства», социально-нравственной философии, заключенной в «Оправдании Добра». Речь идет о философско-эстетическом ядре «Серебряного века», которое составляла плеяда мыслителей с уклоном в религиозную тематику. В 1926 г. Н. О. Лосский опубликовал статью «Вл. Соловьев и его преемники в русской религиозной философии», где поименно перечисляет всех, кого таковыми считал: «кн. С. Н. Трубецкой, кн. Е. Н. Трубецкой, о. П. А. Флорен-ский, о. С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, В. Ф. Эрн, В. И. Иванов, Д. С. Мережковский, Н. О. Лосский, С. А. Алексеев, Л. П. Карсавин, С. Л. Франк, П. И. Новгородцев, И. А. Ильин, В. П. Вышеславцев и др.» (Путь. Париж. 1926. №2. С. 10).

Не выводили из круга последователей Соловьева ни высказываемые несогласия с ним по отдельным позициям Н. Бердяева или Н. Лосского, ни упорное замалчивание всяческого влияния и отказ употреблять соловьевс-кую терминологию П. Флоренского, ни строгая критика целого ряда положений его философии со стороны «неоидеалистов», в особенности Е. Трубецкого. Подобно тому, как появившиеся после Гегеля течения, включая марксизм, строили свои концепции на базе учения критикуемого ими классика рационалистической диалектики, так и русские философы-идеалисты первой половины XX в «стояли на плечах» создателя философии всеединства. Преимущественно в соловьевском ключе решалась ими проблема синтеза философской и религиозной проблематики. Разумеется, само по себе «философствование в Боге» - не изобретение русской мысли, но речь здесь идет прежде всего о таких направлениях, как софиология и всеединство, разработка которых представляет несомненную заслугу Вл. Соловьева и его последователей. Активное включение в философский контекст религиозной темы породило такой феномен, как «религиозно-философский Ренессанс в России».

Поворот к религии, к духовным основам жизни был своего рода реакцией на экспансию материализма и позитивизма в философии, атеизма в религиозной жизни, натурализма в эстетике, социально-гражданского пафоса в поэзии. Но это только внешняя сторона явления. Была еще глубинная подпочва, «сокровенна» и «неуловима», как писал А. Белый, но все же мистически ощущаема его современниками и сподвижниками. «Русская литература и поэзия начала века носили профетический характер, - писал Н. А. Бердяев. - Поэты-символисты, со свойственной им чуткостью, чувствовали, что Россия летит в бездну, что старая Россия кончается и должна возникнуть новая Россия, еще неизвестная... Ждали восхода солнца Грядущего дня. Это было ожидание не только совершенно новой коллективной символической культуры, но также и ожидание грядущей революции(Бердяев Н. А. Русская идея. СПб., 1992. С. 237).

Нота трагического предощущения больше всех была свойственна, пожалуй. А. Блоку, его стихи напоминают провозвестие ясновидящего:

Я вижу над Русью далече Широкий и тихий пожар.

Поэт усматривал в надвигающейся грозе мистическую связь дольнего с горним,-проходящую через человеческие души, нуждающиеся в искуплении от греха. Не соглашаясь с мнением, будто «нас захватила революция», Блок высказал иное суждение: «Революция совершалась не только в это»*, но и в иных мирах; она и была одним из проявлений... тех событий, свидетелями которых мы были в наших собственных душах. Как сорвалось что-то в нас, так сорвалось оно и в России» (Блок А. Собр. соч. В 8 т. М.-Л., 1962. Т. 5. С. 431). Религиозно-мистические мотивы все слышнее звучали в творчестве и поэтов, и художников, и композиторов, и философов. «Религиозные философы проникались апокалиптическими настроениями. Пророчества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не приближение конца мира, а приближение конца старой, императорской России» {Бердяев Н. А. Самопознание (опыт философской автобиографии). М., 1990. С. 153-154).

Предощущение грозы было свойственно не только религиозному сознанию. «Буря! Скоро грянет буря!» - предвещал М. Горький. Немудрено, что даже в лагере далекой от идеализма революционно ориентированной интеллигенции начались брожения религиозного свойства, выразившиеся в так называемом богостроительстве. Другая часть философов пошла по пути «искательства» Бога. В начале века в среде «эстетствующих» идеалистов возникло умственное движение, получившее название «богоискательство», или «новое религиозное сознание». Его проблематика оживленно обсуждалась на Религиозно-философских собраниях, на которых философы, деятели литературы, искусства встречались с представителями церкви, православного духовенства. Выступали с докладами Н. Бердяев, С. Булгаков, В. Розанов, В. Эрн, 85

А. Белый, А. Блок, ректор Духовной академии о. СергиС (Старогородский), видный чиновник Синода В. Тернавце(и др. Эти собрания, писал впоследствии Г. Флоровский были «событием совершенно исключительным». То был< «встреча интеллигенции с Церковью после бурного опыт; нигилизма, отречения и забвения. То было преодолены шестидесятых годов» (Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С. 470).

Петербургские собрания проходили с ноября 1901 г по март 1903 г., пока их не закрыл обер-прокурор Сино да Победоносцов, усмотревший в произносимых тaм речах явно еретический уклон. И на самом деле это бьч не догматический поворот к религии, а поворот творческий. Речь шла именно о новом религиозном сознании Если духовенство и возлагало на эти собрания задач миссионерскую, то философы и «эстеты» видели эту задачу несколько по-иному. Они исходили из того, что для православной церкви пришла пора обновления. Церковь в России, считали они, не выполняет свою важнейшую задачу благотворного влияния на общество. С(времен Петра 1 (и даже раньше) она находится в услужении у государства. Настало время осуществить «пере ход от религиозной мысли к религиозной жизни», сделать христианство влиятельной силой в обществе. «Дл; всего христианства наступает пора не только словом i учении, но и делом показать, что в Церкви заключаете; не один лишь загробный идеал, - говорил В. А. Тернавцев. - Наступает время открыть сокровенную в христианстве правду о земле - учение и проповедь в христианском государстве» (цит. по: Флоровский Г. Пуп русского богословия. С. 471).

Постановка этого вопроса Вл. Соловьевым вызвал; довольно резкую реакцию. Речь идет о реферате «01 упадке средневекового миросозерцания», прочитанном иг в 1891 г. на заседании Московского психологической общества. Главное сводилось к тому, что христианств1 (прежде всего восточное) самоустранилось от деятельно го участия в совершенствовании общественной жизни вследствие чего истинное дело прогресса совершали н(христиане, а неверующие. Ошибка христианства в том что оно пошло по пути идеализации аскезы, монастыре ко-келейного уединения, а значит - ухода от жизни Заботясь лишь о загробном спасении индивидуальны: душ на небе, забывали о делах человеческих на земле его мнению, господствует и поныне. Это и является внутренней причиной разрыва христианства с делами общественными. «С тех пор как истинно-христианское общество первых веков растворялось в языческой среде и приняло ее характер, самая идея общественности исчезла из ума даже лучших христиан. Всю публичную жизнь они предоставили властям церковным и мирским, а своею задачею поставили только индивидуальное спасение... Но дело в том, что всякая власть прежде всего консервативна и, кроме таких исключительных явлений, как, например, Петр Великий, не предпринимает по собственному почину радикальных преобразований» (Соловьев 6. С. Соч. В 2 т. М., lOB^ Т. 2. С. 347). Смысл христианства в том, говорил Соловьев, чтобы по истинам веры преобразовывать жизнь человечества, оправдывать веру делами. «Но если эта жизнь была оставлена при своем старом языческом законе, если самая мысль о ее коренном преобразовании и перерождении была устранена, то тем самым истины христианской веры потеряли свой смысл и значение как нормы действительности и закон жизни...» (там же. С. 346).

Вопрос стоял о взаимоотношении божественного и земного, духовного и материального, что составляло основу софиологической концепции Соловьева. Мир и человечество должны совершенствоваться не одним божественным промыслом, но совместным деланием добра Богом и человеком. «Ограничивая дело спасения одною личною жизнью, псевдохристианский индивидуализм должен был отречься не только от мира в тесном смысле - от общества, публичной жизни, но и от мира в широком смысле, от всей материальной природы. В этом своем одностороннем спиритуализме средневековое миросозерцание вступило в прямое противоречие с самою основою христианства. Христианство есть религия воплощения Божия и воскресения плоти, а ее превратили в какой-то восточный дуализм, отрицающий материальную природу как злое начало» (там же. С. 348).

На религиозно-философских собраниях эти идеи Соловьева модифицировались в проблему религиозного творчества, проблему развития христианской культуры. Мережковский проповедовал мысль о «священной плоти» и призывал служителей церкви осуществлять соединение «двух бездн» - небесной и земной, православно-церковной и мирской. Обсуждению темы «Религия и общественность» было посвящено несколько собраний. Особенно острые споры вызвал вопрос о «догматическом развитии», о возможности «нового откровения». Осуществлены, ли в действительности откровения христианского вероучения? Можно ли считать догматическое учение Церкви завершенным? Если оно не завершено, то каковы пути дальнейшего христианского творчества? Н. А. Бердяев развивал, по существу, мысль Соловьева о «неподлиннос-ти» христианской культуры и проповедовал идею «Третьего завета». Божественно-софийное начало, согласно этой идее, нисходит на землю в конечном счете через ипостась Святого Духа, в действительном соединении с которым и возможно творчество подлинно христианской культуры. Пока что человечеству явлено два завета: Ветхий - завет Отца и Новый - завет Сына. Мы стоим на пороге Третьего зав«та - завета Духа. Первый завет- завет закона, второй - искупления, третий необходимо должен стать «заветом творчества». «Религиозная эпоха творчества, - поясняет Бердяев, - есть третье откровение, откровение антропологическое...» {Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 334). Процесс божественного творения не ограничивается семью днями, он продолжает осуществляться с участием и Творящего, и сотворенного. Именно человек призван осуществить «восьмой день творения». Цель человека в мире - обогатить и дополнить Божье творение. Свое понимание сути нового религиозного сознания Бердяев подробно изложил в книге «Смысл творчества». В ней философ высказывает и свое решительное несогласие с консерваторами: Охранительная вражда к религиозному творчеству есть закрепление дурной бесконечности в самом искуплении, противление завершению, исполнению и концу искупления» (там же. С. 532-533).

Определение «религиозно-философский Ренессанс» довольно условно и отражает.лишь узкий смысл явления, о котором идет речь. Если же смотреть на него широко, то «религиозная приставка» тут вовсе необязательна. Религиозная проблематика была вряд ли главенствующей даже для той части философов, которых традиционно называют религиозными. Они выдвигали плодотворные идеи по онтологии, гносеологии, этике, эстетике, философской антропологии, социальной философии. В христианском вероучении философы находили опору в попытке решить те проблемы, которые выдвигала действительность.

Определяющей для большинства из них была скорее тема социальная - именно к решению общественных проблем сводились философские искания подвижников «Серебряного века». Уместно вспомнить, о чем и ради чего писались статьи для знаменитого сборника «Вехи», выпуск которого был своего рода кульминационным моментом философского ренессанса. «Хотя этот сборник был религиозно-философским по основному замыслу, своеобразной чертой, обеспечившей ему успех, явилось наличие заостренного социально-политического аспекта», - отмечал С. А. Левицкий. Свои статьи для сборника о русской интеллигенции авторы писали «в жгучей тревоге за будущее родной страны», во имя избежания новых социальных потрясений.

В целом же это был именно философский ренессанс в русле общего культурного возрождения независимо от тех или иных уклонений или пристрастий - то ли религиозных, как у раннего Флоренского и позднего Булгакова, то ли социально-политических, как у Франка и Струве. Следует, видимо, прислушаться к мнению Н. А. Бердяева,- дающего оценку ситуации «изнутри»; «У нас был культурный ренессанс, но неверно было бы сказать, что был религиозный ренессанс. Для религиозного ренессанса не хватало сильной и сосредоточенной воли, была слишком большая культурная утонченность, были элементы упадочности в настроениях культурного слоя, и этот высший культурный слой был слишком замкнут в себе» (Бердяев Н. А. Русская идея. С. 228).

В этом смысле и привычное определение «религиозный философ», которого в литературном обиходе удостоились Вл. Соловьев, Н. Бердяев, Н. Лосский, С. Франк и многие другие, несколько суживает их значение как собственно философов. Также обстоит дело и с ведущей традицией русской философии, которая привычно определяется как «русская религиозная философия». Данная конкретизация лишь подчеркивает ограниченность проблематики, создает налет локальной обособленности, самозамкнутости. Тем самым для русской философии вольно или невольно отводится некая «боковаяяниша» на обочине магистрального пути развития мировой мысли. Настойчивое подчеркивание рядом исследователей самобытности, уникальности, оригинальной исключительности русской философии противопоставляет ее остальному интеллектуальному миру и тем самым ставит под сомнение саму ее ценность.

Философское возрождение в России - отнюдь не изолированное явление. Более того, это была во многом очередная встречи с мировой мыслью и ее синтетическое усвоение. В русском ренессансе явственно присутствуют национальный и западный источники. Искания «возрожденцев» в отечественную традицию были укоренены а от мировой мысли философы получали своего рода «идейный кислород». «...Религиозное «возрождение» у нас было, собственно, только возвратом к опыту немецкого идеализма и мистики. Для одних это был возврат к Шеллингу или Гегелю, для других к Якобу Бёме, для иных к Гете. И усиливающееся влияние Соловьева только подкрепляло эту зачарованность немецкой философией», - писал в конце 30-х г. тонкий и строгий ценитель религиозного философствования в России Г. Флоровский. И далее: «О современной русской религиозной философии привыкают говорить как о каком-то очень своеобразном творческом порождении русского духа. Это совсем неверно... В русском развитии это один из самых западнических.эпизодов. Так характерно, что Н. А. Бердяяв всего больше питается именно от этих немецких мистических и философских истоков...» (Флоровский З Г. Пути русского богословияя С. 492).

Западное влияние на своих современников отмечает и Н. А. Бердяев: «Но был и возврат к традициям русской мысли XIX века, к религиозному содержанию русской литературы, к Хомякову, к Достоевскому и к Вл. Соловьеву. Мы попали в необыкновенно творччски одаренную эпоху. Был очень пережит Ницше, хотя и не всеми одинаково... Имел значение также Ибсен. Но рядом с этим, как и в первую половину XIX века, имел огромное значение германский идеализм, Кант, Гегель, Шеллинг» (Бердяев Н. А. Русская идея. С. 232). В общем-то, все это было именно в духе Соловьева, в мировоззрении которого также свободно и органично сочетались критика предшественников с усвоением их идей, христианские интуиции с гегелевским методом, платонизм с рационализмом, «русская идея» с ее вселенским осмыслением.

Мировоззренческая «пестрота» была характерна не только для отдельных мыслителей, но еще больше для «Серебряного века» в целом. Преимущественно «западнической» ориентации, к примеру, придерживались Ф. Степун, Б. Яковенко, Г. Шлет, А. Введенский. Да и первые собрания петербургского Философского общества посвящались главным образом обсуждению проблем, навеянных европейской философией. С 1910 г. печатным органом философов этого направления стал журнал «Логос». В программной статье «От редакции» журнал заявлял о том, что он не ставит целью развитие такой национальной философии, которая изолирована от общего культурного фона. С. Гессен, Ф. Степун и другие сотрудники издания считали, что русскую философию ждет большое будущее, если она пройдет «творческую выучку» в европейской школе мысли. Тогда она приобретет не только национальное, но и сверхнациональное значение.

Напротив, в Московском психологическом обществе преобладала ориентация на разработку собственных проблем русской философии, по преимуществу религиозной. То же, только с некоторыми оговорками, можно сказать и о Московском религиозно-философском обществе памяти Вл. Соловьева. Наиболее воинственную позицию в критике немецкого рационализма и отстаивании национальной философской традиции как мышлении «о живом разуме Бога» занимал В. Эрн. Его позиция была усилена начавшейся войной, под впечатлением от которой и была написана известная статья «От Канта к Круппу» - апогей его антигерманских настроений. Что же касается религиозных ориентаций, то им были подвержены многие представители как «патриотов», так и «неозападников».

Однако строгая дифференциация «по принадлежности» была присуща лишь радикальным сторонникам того или иного направления, размежевание между которыми зачастую превращалось в конфронтацию. Это происходило, как правило, «на флангах», в центре же находились по преимуществу те, кто стоял на позициях веры в христианское примирение и кому были близки идеи Вл. Соловьева и Ф. М. Достоевского о достоинствах русской души и о ее «всемирной отзывчивости». В мировоззрении многих представителей того времени зачастую соединялись и переплетались самые разные веяния и мотивы. К примеру, в сочинениях Бердяева антропологическая тема сочеталась с мистикой Я. Беме, которая, в свою очередь, служила канвой для гностических интерпретаций христианского учения. Подобные синтезы, но только иных идей происходят у С. Франка, Н. Лосского, Д. Мережковского.

Смешение традиций, источников влияния было характерным для большинства представителей московской группы философов, объединившихся в 1907 г. в Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьева. Среди них С. Булгаков, П. Флоренский, Е. Трубецкой, Н. Бердяев, А. Белый. Изначальная ориентация на религиозную, преимущественно православно-христианскую тематику не мешала философам свободно интерпретировать ее в различных парадигмах, главным образом немецкой классики. В сочинениях С. Н. Булгакова того времени («Два Града», «Философия хозяйства») подобное переплетение идей особенно заметно. На это обращал внимание и Г. Флоровский: «С Соловьевым же связана и вся проблематика религиозной или церковной культуры... Булгакова. От Соловьева путь назад к Шеллингу и к неоплатоникам, но и к патристике... острое влияние Шеллинга в его хозяйственной философии, и даже влияние Кантов-ского трансцендентализма в самой постановке религиозно-философской проблемы в «Свете невечернем» («Как возможна религия?»)...» (Фпоровский Г. Пути русского богословия. С. 493).

В целом для русской философии того времени было характерно взаимодействие борьбы и синтеза. Собственно, к выбору между ними и сводилась альтернативность путей развития российского общества. «Центр» призывал к синтезу (примирению), «фланги» звали к борьбе. В конечном счете вопрос решался в пользу борьбы. Это обернулось известными последствиями как для российского общества, так и для русских философов. Но сама философия получала от подобного рода взаимоотношений мощный стимул к развитию. С одной стороны - интеграция, взаимообогащение идей, с другой - стремление к опровержению, взаимная критика. Благодаря такому взаимодействию достигалось качественное приращение знания, которое было бы невозможным при доминировании одной философской школы, производящей идеи из самой себя. «Из себя сама себя» порождающая идея показала предел своих возможностей позже, при попытке абсолютизации диалектического и исторического материализма. * * *

Развитию философской мысли способствует не только положительная, но и отрицательная преемственность. История мысли свидетельствует, что взаимодействие идей ведет не только к их обогащению и углублению, но и к возникновению новых. В период философского возрождения в России из всего многообразия взаимодействующих и соперничающих направлений и течений на первое место вышла коллизия между материализмом и идеализмом, развязка которой стала роковой для последнего.

Материализм и идеализм - извечные друзья-враги. Их совместная судьба - долгий путь меняющихся отношений. То зыбкий союз, то бескомпромиссная борьба. То решительное размежевание, то жестокое порабощение. Такая участь постигала одну из сторон, как правило, тогда, когда в философские споры вмешивалась религия или политика. Теологические споры времен раннего христианства втянули в себя философию, что привело в итоге к длительному господству религиозного идеализма, подкрепленного институтом инквизиции. Политическая борьба первых десятилетий XX в. в России, подчинив себе все философские разногласия, привела к репрессивному диктату диалектического материализма. «Когда политика поставлена под знак ортодоксии, - писал Н. Бердяев, - то... неизбежно преследование за верования и мнения. Так было в средневековой христианской теократии, так и в советской, коммунистической теократии...» (Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., I960. С. 137-138).

К началу «Серебряного века» в России была обстановка достаточно широкого философского плюрализма. С большей или меньшей мерой терпимости уживались объективный идеализм и позитивизм, субъективный идеализм и вульгарный материализм, религиозная философия и диалектический материализм. По мере усложнения отношений в обществе происходит дифференциация по философским направлениям. С обострением политической борьбы усиливается конфронтация в стане философов. Образуются группы, товарищества, общества, обостряется полемика, в которую втягиваются крупнейшие представители интеллектуальной элиты. Размежевание происходит не только среди людей, но и в самих человеческих душах. Струве, Булгаков, Бердяев, Франк, первоначально примкнувшие к марксизму, вскоре отмежевываются от него и становятся серьезнейшими оппонентами русских марксистов. Именно большинство «кающихся марксистов» и были впоследствии основными авторами сборника «Вехи».

Первым заметным «гласом покаяния» бывших марксистов было их участие в сборнике «Проблемы идеализма» (1903 г.). Уже в самом его названии содержится установка на утверждение вполне определенного направления. Авторами статей были Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Струве, С. Франк, С. Трубецкой, Е. Трубецкой, Б. Кистяковский и др. В предисловии к сборнику его редактор П. Новгородцев писал: «Идеалистическая философия - не новость для русской публики. В эпоху наивысшего развития позитивизма против него уверенно и смело выступал Вл. Серг. Соловьев и возвышал свой авторитетный голос Б. Н. Чичерин». Кроме всего прочего, выражалась и позиция неприятия противоположных воззрений: «Мы ищем абсолютных заповедей и принципов, в этом именно и состоит сущность нравственных исканий, но нам отвечают указанием на то, что все в мире относительно и условно» (Проблемы идеализма. Сборник статей. М., 1903. С. IX).

Сборник «Проблемы идеализма» был явлением не только философским, но и политическим: его выход связан с созданием в 1901 г. «Союза Освобождения», переросшего впоследствии в партию конституционных демократов. Вполне естественно, что и реакция на него носила политический характер прежде всего со стороны марксистов как ортодоксальной, так и позитивистской ориентации. С критическими откликами в разных изданиях выступили Л. Аксельрод, А. Богданов, А. Луначарский, Н. Рожков.

Но особенно бурный, даже скандальный общественный резонанс вызвало появление в марте 1909 г. сборника «Вехи». Авторы сборника - Бердяяв, Булгаков, Гершензон, Изгоев, Кистяковский, Струве, Франк - выступили с резкой критикой радикального крыла русской интеллигенции. Они единодушно утверждали, что корень ее заблуждений - в «религиозном отщепенчестве», отрыве от духовной почвы. Русская революционная интеллигенция обвинялась в социальном утопизме и этическом нигилизме. Авторы «Вех» стремились выдвинуть идею религиозной культуры, основанной на знании и приумножении лучших отечественных традиций.

В предисловии к книге М. Гершензон писал, что общей платформой авторов является «признание теоретического и практического первенства духовной жизни над внешними формами общежития... С этой точки зрения идеология русской интеллигенции, всецело покоящаяся на противоположном принципе - на признании безусловного примата общественных форм - представляется участникам книги внутренне ошибочной, т. е. противоречащей естеству человеческого духа...» (Вехи. Из глубины. С. 10). Истоки такой идеологии, по мнению авторов сборника, восходят к социалистическим и анархическим учениям европейской мысли, которые там утратили всякое значение. Однако их охотно заимствует (причем в искаженном виде) та традиция российской культуры, которая идет от Бакунина, Чернышевского, Лаврова, Михайловского. У интеллигентов последнего поколения - эсэров, социал-демократов, большевиков - в почете именно эта традиция, ориентированная на социальные потрясения и радикальные изменения общественного строя. Другая традиция связана с именами Чаадаева, Соловьева, Достоевского. Но их идеи не имеют руководящего значения, так как не обосновывают социализма и революции.

Выход сборника буквально всколыхнул российское общество. Практически не было такого печатного издания, которое бы не откликнулось на это событие. Библиография, собранная Гершензоном, насчитывает 217 наименований различных публикаций по поводу «Вех», появившихся в период с марта 1909 г. по февраль 1910 г. В обсуждении сборника о русской интеллигенции приняли участие практически все круги российского общества. Но особенно активно отреагировали политические партии, которые даже организовали выпуск специальных «антивеховских» книг. Эсеры издали сборник «Вехи» как знамение времени», кадеты - «Интеллигенция а России». Лидер партии кадетов П. Н. Милюков видел в позиции веховцев измену демократическим принципам. Он даже совершил лекционное турне с целью опровергнуть «Вехи» и защитить репутацию интеллигенции. В. И. Ленин откликнулся на книгу острополемичной статьей «О «Вехах»». Назвав сборник «энциклопедией либерального ренегатства», он сразу обратил Внимание на его антиматериалистическую направленность: «Красной нитью проходит через всю книгу решительная борьба с материализмом, который аттестуется не иначе, как догматизм, метафизика, «самая элементарная и низшая форма философствования»» (Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 19. С. 168).

Борьба с идеализмом в любых его проявлениях к тому времени была для Ленина важнейшим делом политической жизни. Уже была написана книга «Материализм и эмпириокритицизм», где с революционной страстностью проводится линия безусловного утверждения диалектического и исторического материализма, бескомпромиссной борьбы против идеализма, «фидеизма», махизма, прежде всего его русского варианта, претендующего на «особый путь» в философии. Его принцип: если не «чистый» материалист - значит идеалист. Для опровержения оппонентов Ленин сплошь и рядом использует речевые средства, весьма отдаленные от философского лексикона. «Сор», «вздор», «напыщенная претенциозная галиматья», «философские безголовцы»... Он повторяет смачные дйцгеновские выражения типа «гнусная партия середины», «вшивая яма», не без удовольствия адресуя их своим противникам. Не были пощажены в этом смысле и идеалисты-богоискатели, равно как и богостроители: «Богоискательство отличается от богостроительства... ничуть не больше, чем желтый черт отличается от черта синего...

Всякая идея о всяком боженьке, всякое кокетниччнье даже с боженькой есть невыразимейшая мерзость... это- самаяяопасная мерзость, самая гнуснаяя«зараза»» (Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 48. С. 226-227).

Политика все более властно и неуклонно превращала философию в свое подспорье. В «Вехах» Н. Бердяев сетует на то, что философия идеологизируется, что истина всецело подчиняется интересу. Неважно, ложна или истинна идея, главное в том, что она способна служить социализму. «Основное моральное суждение интеллигенции укладывается в формулу: да сгинет истина, если от гибели ее народу будет лучше житься, если люди будут счастливее; долой истину, если она стоит на пути заветного кличч «долой самодержавие» (Вехи. Из глубины. С. 17-18). На этот счет Ленин отвечал, что если бы геометрические аксиомы задевали интересы людей, то они наверное опровергались бы.

Актом политической конфирмации диалектического материализма и превращения его в символ веры большевиков можно считать резолюцию «О ведении ЦО», принятую в июне 1909 г. на расширенном совещании редакции газеты «Пролетарий». «Представители расширенной редакции в ЦО, - говорится в этом документе, - должны занять в философских вопросах, если эти вопросы встанут в ЦО, определенную позицию диалектического материализма Маркса-Энгельса». Эта установка действовала, по существу, восемь последующих десятилетий. Война позиционная превратилась в войну фронтальную, которая завершилась полным поражением идеализма в России.

Материализм победил, но эта победа была достигнута не при помощи «оружия критики», а посредством «критики оружием». Сборник «Из глубины», выпущенный по инициативе П. Б. Струве в 1918 г. с участием «веховских» авторов, прозвучал прощальным песнопением русскому идеализму. Не случайно в качестве названия для книги были взяты слова из погребального псалма: «Из глубины взываю к Тебе, Господи...» В 70-е годы А. М. Солженицын организовал во Франции выпуск сборника «Из-под глыб», который был как бы продолжением «веховской» традиции. Но это уже было другое поколение авторов, другое мышление, другая проблематика...

Если подъем в области литературно-эстетической дал повод назвать период, о котором шла речь, «Серебряным веком», то, оценивая достижения в области философской мысли, С. А. Левицкий называет его «Золотым веком» русской философии. На самом деле такого взлета русская мысль не знала ни в прежние, ни в последующие времена. И если для творческих исканий в области поэзии, искусства, эстетики этот век, по существу, закатился с наступлением советской эпохи, то его философская традиция несмотря на вынужденную эмиграцию основной части самих философов продолжалась практически до середины нынешнего столетия. Свои лучшие произведения Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк, Н. Лосский, Л. Шестов и ряд других видных представителей Ренессанса издавали уже за границей. Возвращение этих книг на родину и относительно недолгий всплеск их популярности стали в каком-то смысле «вторым изданием», или «стереотипным переизданием» философии «Серебряного века» России.

Однако ничто в жизни не проходит бесследно, человечество то и дело к чему-то возвращается. Ведь и «Серебряный век» с его философским Ренессансом, как и европейское Возрождение, - это, в известном смысле, возвращение к истокам. В начале века крупнейшие философы России обратились к идейному наследию своих предшественников в отечественной и мировой мысли. Они звали не «назад, к Соловьеву» или «назад, к Канту», а советовали не отрываться от этих выдающихся гуманистов, для которых человек выступает не как средство, а как цель общественного прогресса.

Поэтому мы вправе надеяться, что и философия «Серебряного века» еще получит свое настоящее возрождение. Но уже не как веяние моды, а как осознанно востребованная интеллектуальная и духовнаяяценность. Мы вправе ожидать, что возрождение отечественной философии будет одновременно означать и ее новую интеграцию в мировую мысль.

События

Вам также может понравиться