но в ней кроются ответы .

Есть ли в комнате носорог?

Говорить об этих представлениях нашего мозга об окружающем мире можно по-разному. Например, можно говорить о причинах и следствиях. Если я считаю, что в этой комнате сейчас находится носорог, то, возможно, этот носорог и вызывает соответствующие ощущения, получаемые моим мозгом от глаз и ушей. Мозг осуществил поиск возможных причин моих ощущений и пришел к выводу, что наиболее вероятная причина - это присутствие в комнате носорога. Можно также говорить о моделях. Мой мозг может предсказать, какие ощущения вызовет носорог, потому что обладает некоторыми априорными представлениями о носорогах. На основе этих априорных знаний у меня в сознании сложился образ носорога.

В моем случае это крайне ограниченная модель. Она включает размер животного, его силу, его необычный рог и мало что другое. Но ограниченность моих знаний не имеет значения, потому что модель - это не исчерпывающий список сведений о моделируемом объекте. Модель подобна карте, отображающей реальный мир в уменьшенном масштабе17. Многие аспекты окружающего мира нельзя найти на карте, но расстояния и направления отражены на картах довольно точно. Пользуясь картой, я могу предсказать, что через 50 ярдов найду поворот налево, и если это карта зоопарка, то, возможно, я даже смогу предсказать, что, скорее всего, увижу там еще одного носорога. Я могу воспользоваться картой, чтобы предсказать, сколько времени займет то или иное путешествие, даже не совершая его.

Есть ли в комнате носорог?
Этот рисунок носорога работы Конрада Геснера, опубликованный в 1551 году, скопирован с другого рисунка, работы Альбрехта Дюрера. Сам Дюрер никогда не видел носорогов, а его рисунок был выполнен по чужому эскизу и описанию, прочитанному Дюрером в письме.

Я могу провести курвиметром по определенному маршруту на карте, моделируя настоящее путешествие, и узнать, какой длины будет этот маршрут. Мой мозг содержит много подобных карт и моделей и пользуется ими, чтобы делать предсказания и моделировать действия. Я вижу, что профессор английского в недоумении. “Но ведь в этой комнате нет носорога”, - говорит она.

“Вы что, его не видите? - отвечаю я. - Вам просто не хватает достаточно сильного априорного убеждения”.

Наше восприятие зависит от априорных убеждений. Это не линейный процесс, вроде тех, в результате которых возникают изображения на фотографии или на экране телевизора. Для нашего мозга восприятие - это цикл. Если бы наше восприятие было линейным, энергия в виде света или звуковых волн достигала бы органов чувств, эти послания из окружающего мира переводились бы на язык нервных сигналов, и мозг интерпретировал бы их как объекты, занимающие определенное положение в пространстве. Именно этот подход и сделал моделирование восприятия на компьютерах первого поколения такой сложной задачей. Мозг, пользующийся предсказаниями, делает все почти наоборот. Наше восприятие на самом деле начинается изнутри - с априорного убеждения, которое представляет собой модель мира, где объекты занимают определенное положение в пространстве. Пользуясь этой моделью, наш мозг может предсказать, какие сигналы должны поступать в наши глаза и уши. Эти предсказания сравниваются с реальными сигналами, и при этом, разумеется, обнаруживаются ошибки. Но наш мозг их только приветствует. Эти ошибки учат его восприятию. Наличие таких ошибок говорит ему, что его модель окружающего мира недостаточно хороша. Характер ошибок говорит ему, как сделать модель, которая будет лучше прежней. В итоге цикл повторяется вновь и вновь, до тех пор, пока ошибки не станут пренебрежимо малы. Для этого обычно достаточно всего нескольких таких циклов, на которые мозгу может потребоваться лишь 100 миллисекунд.

Система, которая строит подобным образом модели окружающего мира, стремится использовать всю доступную информацию для совершенствования своих моделей. Ни зрению, ни слуху, ни осязанию не оказывается предпочтений, так как все они могут быть информативны. Кроме того, эта система стремится делать предсказания о том, как сигналы, поступающие от всех органов чувств, изменятся в результате нашего взаимодействия с окружающим миром. Поэтому, когда мы видим бокал вина, наш мозг уже делает предсказания о том, какие ощущения возникнут, когда мы возьмем его в руку, и какой вкус будет у этого вина. Представьте себе, как дико и неприятно было бы взять бокал сухого красного вина и обнаружить, что оно холодное и сладкое.

Откуда берутся априорные знания?

Но если восприятие - это циклический процесс, начинающийся с априорных знаний, то откуда берутся эти априорные знания? Не возникла ли у нас задача о курице и яйце? Мы не можем ничего воспринимать без знаний, но не можем и ничего узнать без восприятия.

Откуда наш мозг берет априорные знания, необходимые для восприятия? Частично это врожденные знания, записанные у нас в мозгу за миллионы лет эволюции. Например, у многих видов обезьян цветовая чувствительность нейронов сетчатки идеально подходит для высматривания плодов, которые встречаются в их среде обитания. Эволюция встроила в их мозг априорную гипотезу о цвете спелого плода. В нашем мозгу система зрительного восприятия формируется в течение первых нескольких месяцев жизни под действием зрительных ощущений.

Некоторые сведения об окружающем мире меняются очень слабо и, в связи с этим, становятся сильными априорными гипотезами. Мы можем видеть тот или иной объект только тогда, когда его поверхность отражает свет, который попадает нам в глаза. От света возникают тени, которые позволяют нам судить о форме объекта. В течение многих миллионов лет на нашей планете был только один основной источник света - Солнце. А солнечный свет всегда падает сверху. Это значит, что вогнутые объекты будут темнее сверху и светлее снизу, в то время как выпуклые объекты будут светлее сверху и темнее снизу. Это простое правило жестко прописано в нашем мозгу. С его помощью мозг решает, выпуклый или вогнутый тот или иной объект. В этом можно убедиться, посмотрев на рис. 5.7. Показанные на нем половинки костяшек домино на первый взгляд трактуются однозначно: на верхней пять выпуклых пятнышек и одно вогнутое, а на нижней два выпуклых и четыре вогнутых. По крайней мере, так нам кажется - на самом деле страница совершенно плоская. Мы трактуем эти пятнышки как выпуклые и вогнутые потому, что их затенение напоминает тени, возникающие от падающего сверху света. Поэтому, если вы перевернете книгу вверх ногами, выпуклые пятнышки станут вогнутыми, а вогнутые выпуклыми, ведь мы исходим из того, что свет падает сверху. Если же вы повернете книгу боком, пятнышки перестанут выглядеть вогнутыми и выпуклыми и покажутся отверстиями, через которые мы смотрим на сложную затененную поверхность.

Иллюзия с костяшками домино.
Вверху - половинка костяшки домино с пятью вогнутыми пятнышками и одним выпуклым. Внизу - половинка с двумя вогнутыми и четырьмя выпуклыми пятнышками. На самом деле вы смотрите на плоский лист бумаги. Пятнышки выглядят вогнутыми или выпуклыми из-за характера их затенения. Мы ожидаем, что свет падает сверху, поэтому у выпуклого пятнышка должен быть затенен нижний край, а у вогнутого - верхний. Если вы перевернете книгу, вогнутые пятнышки станут выпуклыми, а выпуклые - вогнутыми.

Когда априорные знания нашего мозга неверны, наше восприятие оказывается обманчивым. Современные технологии позволяют создавать множество новых изображений, правильно интерпретировать которые наш мозг не способен. Такие изображения мы неизбежно воспринимаем неправильно.
К объектам, которые мы почти не в состоянии воспринимать правильно, относится вогнутая внутренняя поверхность маски, повторяющая форму лица. Когда мы смотрим на маску изнутри (фото внизу справа на рис. 5.8), мы невольно видим в ней подобие нормального выпуклого лица. Априорное убеждение, что лица выпуклы, а не вогнуты, оказывается слишком сильным, чтобы наш мозг мог его поменять. Если маска при этом медленно вращается, создается еще одна иллюзия. Так как вогнутая поверхность маски выглядит выпуклой, кончик носа кажется ближайшей к нам точкой этой поверхности, хотя на самом деле это самая далекая от нас точка. В результате мы неправильно интерпретируем движение маски, и, когда она поворачивается к нам внутренней стороной, нам кажется, что она вращается в противоположную сторону18.

Иллюзия выпуклой маски.
Фотографии вращающейся маски Чарли Чаплина (последовательность справа налево и сверху вниз). Лицо внизу справа вогнутое, потому что мы смотрим на маску изнутри, но мы невольно воспринимаем его как выпуклое, с выступающим носом. В данном случае наше знание того, что лица выпуклы, берет верх над тем, что мы знаем о свете и тени.

Как наши действия рассказывают нам о мире

Для мозга между восприятием и действиями существует тесная связь. Наше тело служит нам, чтобы познавать окружающий мир. Мы взаимодействуем с окружающим миром посредством своего тела и смотрим, что из этого выйдет. Этой способности тоже не хватало ранним компьютерам. Они просто смотрели на мир. Они ничего не делали. У них не было тел. Они не делали предсказаний. Восприятие давалось им с таким трудом в том числе и по этой причине.
Даже самые простые движения помогают нам отделять один воспринимаемый объект от другого. Когда я смотрю на свой сад, я вижу забор, за которым стоит дерево. Откуда я знаю, какие коричневые пятна относятся к забору, а какие к дереву? Если согласно моей модели мира забор стоит перед деревом, то я могу предсказать, что ощущения, связанные с забором и с деревом, будут меняться по-разному, когда я двигаю головой. Так как забор расположен ближе ко мне, чем дерево, фрагменты забора движутся у меня перед глазами быстрее, чем фрагменты дерева. Мой мозг может объединить все эти фрагменты дерева благодаря их согласованному движению. Но движусь при этом я, воспринимающий, а не дерево и не забор.

Мы можем понять, где что находится, посредством движения.
Когда мы движемся мимо двух деревьев, елка, расположенная ближе, сдвигается в нашем поле зрения быстрее, чем лиственное дерево, расположенное дальше. Это явление называют параллаксом движения. Оно помогает нам понять, что елка расположена ближе к нам, чем лиственное дерево.

Простые движения помогают нашему восприятию. Но движения, совершаемые с некоторой целью, которые я буду называть действиями, помогают восприятию еще больше. Если передо мной стоит бокал с вином, я осознаю, какой он формы и какого цвета. Но я не осознаю, что мой мозг уже рассчитал, какое положение должна занять моя рука, чтобы взять этот бокал за ножку, и предчувствует, какие ощущения возникнут при этом в моих пальцах. Эти приготовления и предчувствия происходят даже в том случае, если я не собираюсь брать в руку этот бокал. Часть мозга отображает окружающий мир в свете наших действий, например действий, нужных, чтобы выйти из комнаты или чтобы взять со стола бутылку. Наш мозг непрерывно и машинально предсказывает, какими движениями будет лучше всего осуществить то или иное действие, которое нам может понадобиться совершить. Всякий раз, когда мы совершаем какое-либо действие, эти предсказания проверяются, и наша модель мира совершенствуется, исходя из ошибок в таких предсказаниях.

Опыт обращения с бокалом вина улучшает мое представление о его форме. В будущем мне будет проще понять, какой он формы, посредством такого несовершенного и неоднозначного чувства, как зрение.

Наш мозг познаёт окружающий мир, создавая модели этого мира. Это не какие-то произвольные модели. Они постоянно совершенствуются, чтобы выдавать нам как можно лучшие предсказания наших ощущений, возникающих при взаимодействии с окружающим миром. Но мы не осознаём работы этого сложного механизма. Так что же мы вообще осознаём?

Мы воспринимаем не мир, а его модель, создаваемую мозгом

То, что мы воспринимаем, это не те необработанные и неоднозначные сигналы, поступающие из окружающего мира к нашим глазам, ушам и пальцам. Наше восприятие намного богаче - оно совмещает все эти необработанные сигналы с сокровищами нашего опыта19. Наше восприятие - это предсказание того, что должно быть в окружающем нас мире. И это предсказание постоянно проверяется действиями.
Но любая система, когда дает сбои, совершает определенные характерные ошибки. По счастью, эти ошибки весьма информативны. Они не только важны для самой системы тем, что она учится на них, они также важны для нас, когда мы наблюдаем за этой системой, чтобы разобраться, как она работает. Они дают нам представление о том, как устроена эта система. Какие ошибки будет совершать система, работающая путем предсказаний? У нее будут возникать проблемы во всякой ситуации, допускающей неоднозначную трактовку, например когда два разных объекта окружающего мира вызывают одно и то же ощущение20. Такие проблемы обычно решаемы за счет того, что одна из возможных трактовок намного вероятнее другой. Весьма маловероятно, что в этой комнате сейчас находится носорог. Но в результате система оказывается обманута, когда маловероятная трактовка на деле и есть правильная. Многие зрительные иллюзии, которые так любят психологи, работают именно потому, что обманывают наш мозг подобным образом.
Очень странная форма комнаты Эймса спланирована так, чтобы вызывать у нас те же зрительные ощущения, что и обычная прямоугольная комната (см. рис. 2.8). Обе модели, комнаты странной формы и обычной прямоугольной комнаты, позволяют одинаково хорошо предсказать то, что видят наши глаза.
Но на опыте мы имели дело с прямоугольными комнатами настолько чаще, что поневоле видим и комнату Эймса прямоугольной, и нам кажется, что люди, которые движутся по ней из угла в угол, немыслимым образом увеличиваются и уменьшаются. Априорная вероятность (ожидание) того, что мы смотрим на комнату такой странной формы, столь невелика, что наш байесовский мозг не берет в расчет необычные сведения о возможности такой комнаты.

Двусмысленные изображения.

Но что происходит, когда у нас нет априорных оснований предпочесть одну трактовку другой? Так бывает, например, с кубом Неккера. Мы могли бы увидеть его как довольно сложную плоскую фигуру, но на опыте мы намного чаще имели дело с кубами. Поэтому мы видим куб. Проблема в том, что это могут быть два разных куба. У одного передняя сторона расположена вверху справа, а у другого - внизу слева. У нас нет никаких оснований предпочесть одну трактовку другой, поэтому наше восприятие самопроизвольно переключается с одного возможного куба на другой и обратно.

Еще более сложные изображения, такие как фигура Рубина и портрет жены или тещи, демонстрируют спонтанные переключения с одного воспринимаемого образа на другой, также связанные с тем, что обе трактовки в равной степени правдоподобны. Тот факт, что наш мозг реагирует подобным образом на двусмысленные изображения, лишний раз свидетельствует о том, что наш мозг представляет собой байесовское устройство, познающее окружающий мир путем предсказаний и поиска причин наших ощущений.

Цвета существуют только у нас в голове

Вы могли бы возразить, что все эти двусмысленные изображения изобретены психологами. Мы не встречаем таких объектов в реальном мире. Это верно. Но реальному миру тоже свойственна неоднозначность. Рассмотрим проблему цвета. Мы узнаём цвет объектов исключительно по отражаемому ими свету. Цвет определяется длиной волны этого света. Длинные волны воспринимаются как красный цвет, короткие - как фиолетовый, а волны промежуточной длины - как остальные цвета. У нас в глазах есть специальные рецепторы, чувствительные к свету с разной длиной волны. Стало быть, сигналы, идущие от этих рецепторов, говорят нам, какого цвета помидор? Но здесь возникает проблема. Ведь это не цвет самого помидора. Это характеристика света, отражаемого помидором. Если осветить помидор белым светом, он отражает красный свет. Поэтому он и выглядит для нас красным. Но что если осветить помидор синим цветом? Теперь он может отражать только синий цвет. Будет ли он теперь выглядеть синим? Нет. Мы по-прежнему воспринимаем его как красный. Судя по цветам всех видимых объектов, наш мозг решает, что они освещены синим цветом, и предсказывает “истинный” цвет, которым должен обладать каждый из этих объектов. Наше восприятие определяется этим предсказанным цветом, а не длиной волны света, попадающего в наши глаза. Учитывая, что мы видим этот предсказанный, а не “истинный” цвет, можно создать эффектные иллюзии, в которых элементы рисунка, от которых поступает цвет с одинаковой длиной волны, кажутся окрашенными по-разному21.

Восприятие - это фантазия, совпадающая с реальностью

Наш мозг строит модели окружающего мира и постоянно видоизменяет эти модели на основании сигналов, достигающих наших органов чувств. Поэтому на самом деле мы воспринимаем не сам мир, а именно его модели, создаваемые нашим мозгом.

Эти модели и мир - не одно и то же, но для нас это, по существу, одно и то же. Можно сказать, что наши ощущения - это фантазии, совпадающие с реальностью. Более того, в отсутствие сигналов от органов чувств наш мозг находит, чем заполнить возникающие пробелы в поступающей информации. В сетчатке наших глаз есть слепое пятно, где нет фоторецепторов. Оно находится там, где все нервные волокна, передающие сигналы от сетчатки в мозг, собираются вместе, образуя зрительный нерв. Для фоторецепторов там нет места. Мы не осознаём, что у нас есть это слепое пятно, потому что наш мозг всегда находит, чем заполнить эту часть поля зрения. Наш мозг использует сигналы, поступающие от непосредственно окружающего слепое пятно участка сетчатки, чтобы восполнить этот недостаток информации.

Поместите свой палец прямо перед глазами и внимательно посмотрите на него. Затем закройте левый глаз и медленно перемещайте палец вправо, но при этом продолжайте внимательно смотреть прямо перед собой. В какой-то момент кончик вашего пальца исчезнет, а затем снова появится, пройдя слепое пятно. Но когда на кончик пальца придется слепое пятно, ваш мозг заполнит этот пробел узором на обоях, на фоне которого виден кончик пальца, а не самим кончиком пальца.
Но даже то, что мы видим в центре нашего поля зрения, определяется тем, что наш мозг ожидает увидеть в сочетании с реальными сигналами, поступающими от органов чувств. Иногда эти ожидания оказываются столь сильными, что мы видим то, что ожидаем увидеть, а не то, что есть на самом деле. В этом позволяет убедиться эффектный лабораторный опыт, в котором испытуемым демонстрируют визуальные раздражители, например буквы алфавита, так быстро, что зрение едва различает их. Испытуемый, который ожидает, что непременно увидит букву A, иногда остается в убеждении, что видел ее, даже если на самом деле ему демонстрировали букву B.

Мы не рабы своих чувств

Может показаться, что склонность к галлюцинациям - слишком дорогая цена за способность нашего мозга строить модели окружающего мира. Неужели нельзя было настроить систему так, чтобы сигналы, поступающие от органов чувств, всегда играли главную роль в наших ощущениях? Тогда галлюцинации были бы невозможны. Но на самом деле это плохая идея, по ряду причин. Сигналы, идущие от органов чувств, просто недостаточно надежны. Но еще важнее, что их главенство сделало бы нас рабами своих чувств. Наше внимание, как бабочка, порхающая с цветка на цветок, постоянно отвлекалось бы на что-то новое. Иногда люди становятся такими рабами своих чувств из-за повреждений мозга. Есть люди, которые поневоле отвлекаются на все, на что падает их взгляд. Человек надевает очки. Но тут он видит другие очки, и надевает и их тоже22. Если он видит бокал с вином, он должен его выпить. Если он видит карандаш, должен им что-то написать. Такие люди не способны реализовать какой-либо план или следовать каким-либо указаниям. Выясняется, что у них обычно сильно повреждены лобные доли коры. Их странное поведение впервые описал Франсуа Лермитт.

Пациент […] пришел ко мне домой. […] Мы вернулись в спальню. Покрывало с кровати было снято, и верхняя простыня отогнута, как обычно. Когда пациент увидел это, он немедленно начал раздеваться [в том числе снял парик]. Он забрался в кровать, укрылся простыней до подбородка и приготовился отойти ко сну.

Пользуясь контролируемыми фантазиями, наш мозг спасается от тирании окружающего. В вавилонском столпотворении университетской вечеринки я могу уловить спорящий со мной голос профессора английского языка и слушать, что она говорит.
Я могу найти ее лицо среди моря других лиц. Томографические исследования мозга показывают, что, когда мы решаем обратить внимание на чье-то лицо, у нас в мозгу увеличивается нервная активность в области, связанной с восприятием лиц, причем еще до того, как лицо окажется у нас в поле зрения. Активность этой области увеличивается даже тогда, когда мы всего лишь представляем себе чье-нибудь лицо (см. рис. 5.8). Вот как сильна способность нашего мозга создавать контролируемые фантазии. Мы можем предвосхитить появление лица в поле зрения. Мы можем даже представить себе лицо, когда на самом деле никакого лица перед нами нет.

Откуда мы знаем, что реально, а что нет?

С нашими фантазиями об окружающем мире связаны две проблемы. Во-первых, откуда мы знаем, что создаваемая нашим мозгом модель мира верна? Но это еще не самая серьезная проблема. Для нашего взаимодействия с окружающим миром неважно, верна ли построенная нашим мозгом модель. Важно только одно - работает ли она. Позволяет ли она действовать адекватно и прожить еще один день? В целом да, позволяет. Как мы убедимся из следующей главы, вопросы о “верности” моделей нашего мозга возникают только тогда, когда он общается с мозгом другого человека, и оказывается, что его модель окружающего мира отличается от нашей.

Другая проблема открылась нам в ходе тех томографических исследований восприятия лиц. Связанная с восприятием лиц область мозга активируется, когда мы видим или представляем себе какое-либо лицо. Так как же наш мозг узнаёт, когда мы действительно видим лицо, а когда лишь воображаем его?
В обоих случаях мозг создает образ лица. Как нам узнать, стоит ли за этой моделью реальное лицо? Эта проблема относится не только к лицам, но и к чему угодно другому.

Но эта проблема решается очень просто. Когда мы только представляем себе лицо, в наш мозг не поступают сигналы от органов чувств, с которыми он мог бы сравнивать свои предсказания. Никаких ошибок тоже не отслеживается. Когда же мы видим реальное лицо, модель, создаваемая нашим мозгом, всегда оказывается немного неидеальной. Мозг постоянно совершенствует эту модель, чтобы уловить все мимолетные изменения в выражении этого лица и все игры света и тени. К счастью, действительность всегда полна неожиданностей.

Воображение - очень скучная штука

Мы уже видели, как зрительные иллюзии помогают нам разобраться в том, как мозг моделирует действительность. Вышеупомянутый куб Неккера - широко известная зрительная иллюзия. Мы можем видеть на этом рисунке куб, передняя сторона которого направлена влево и вниз. Но тут наше восприятие внезапно меняется, и мы видим куб, передняя сторона которого направлена вправо и вверх. Объясняется это очень просто. Наш мозг видит на этом рисунке скорее куб, чем плоскую фигуру, которая там есть на самом деле. Но как изображение куба этот рисунок неоднозначен. Он допускает две возможных трехмерных трактовки. Наш мозг спонтанно переключается с одной трактовки на другую в неустанных попытках найти вариант, который лучше соответствует сигналам, поступающим от органов чувств.

Но что произойдет, если я найду неопытного человека, который никогда раньше не видел куб Неккера и не знает, что он кажется направленным то в одну сторону, то в другую? Я покажу ему рисунок ненадолго, чтобы он успел увидеть только один вариант куба. Затем я попрошу его представить себе эту фигуру. Произойдет ли переключение образов, когда он будет смотреть на эту фигуру в своем воображении? Оказывается, что в воображении куб Неккера никогда не меняет своей формы.
Наше воображение совершенно некреативно. Оно не делает предсказаний и не исправляет ошибок. Мы ничего не творим у себя в голове. Мы творим, облекая наши мысли в форму набросков, штрихов и черновиков, позволяющих нам извлечь пользу из неожиданностей, которыми полна действительность.
Именно благодаря этим неиссякаемым неожиданностям взаимодействие с окружающим миром и приносит нам столько радости.

В этом посте показано, как наш мозг познаёт окружающий мир, строя модели и делая предсказания. Он строит эти модели путем совмещения информации, поступающей от органов чувств, с нашими априорными ожиданиями. Для этого совершенно необходимы и ощущения, и ожидания. Мы не осознаём всей работы, которую проделывает наш мозг. Мы осознаём лишь модели, которые получаются в результате этой работы. Поэтому нам и кажется, что мы воспринимаем окружающий мир напрямую, не прилагая особых усилий.

17 Борхес придумал страну, в которой географы приобрели такое влияние, что им выделили средства на создание карты, которая была “того же размера, что и сама страна, и совпадала с ней во всех подробностях”. Пользы от этой карты не было никакой. - Примеч. авт.

18 Все идеи, излагаемые в этой главе, восходят к работам Ричарда Грегори, чьи замечательные лекции мне довелось слушать в шестидесятых годах. Вращающуюся маску и другие эффектные демонстрации можно увидеть на его сайте: http://www.richardgregory.org/experiments/index.htm . - Примеч. авт.

19 Когда Уистлер выставил свою картину “Ноктюрн в черном и золотом: падающая ракета” (см. рис. 5 на цветной вставке), Рёскин написал, что художник имел дерзость просить 1000 гиней за “банку краски, брошенную в лицо публике”. Уистлер подал на него в суд за клевету и в суде свидетельствовал, что на написание этой картины у него ушло всего “несколько часов”. Адвокат Рёскина сказал: “Вы просили 1000 гиней за несколько часов работы?” Уистлер ответил: “Нет, я просил 1000 гиней за опыт всей моей жизни”. - Примеч. авт.

20 На самом деле любая ситуация допускает неоднозначные трактовки. Любой характер активности наших органов чувств может иметь разные причины. Чтобы разобраться в них, нужно решить так называемую обратную задачу. Именно поэтому для восприятия так важны априорные знания. - Примеч. авт.

21 Некоторые из таких иллюзий представлены на сайте: http://www.lottolab.org/ . - Примеч. авт.

22 Этот эффект априорных знаний проявляется на намного более высоком уровне, чем действие априорных знаний на восприятие объектов. Байесовский же механизм действует на всех уровнях работы мозга. - Примеч. авт.

Крис Фрит
Neils Bohr Visiting Professor, University of Aarhus in Denmark

Э.В. Ильенков тщательнейшим образом исследовал вопрос о том, откуда берется ум. В итоге он оставил нам в наследие блестящий пример того, как нужно действовать. В наше время существует острая необходимость разобраться, откуда же берутся человеческие чувства. Ведь согласитесь, что это вопрос не менее важный, чем вопрос, откуда у человека берется ум. Именно поэтому, опираясь на подход Ильенкова, давайте попытаемся найти ключ к пониманию этого сложного вопроса.

Казалось бы, что может быть проще для человека, нежели чувствовать? От рождения ребенок имеет все необходимые предпосылки для того, чтобы в дальнейшем развиться в полноценную личность. Однако этого оказывается слишком мало. Вроде бы растет себе ребёночек с необходимыми биологическими предпосылками, в любящей семье, материально обеспеченный, получает необходимое образование, а человека из него не получается, скорее даже наоборот - он все менее и менее его напоминает. Все необходимые условия созданы, а нормального человека слепить не выходит!

Наверно в этом и заключается противоречивость вопроса, ведь то, что мы называем необходимыми условиями для развития чувств человека, зачастую расходиться с реальной необходимостью дальнейшего развития общественно данных предпосылок - ведь способность чувствовать не заложена в человеке генетически; эту способность также невозможно передать путем объяснений или даже развить путем подражания другому человеку. Хочется в особенности подчеркнуть, что это СПОСОБНОСТЬ, и от природы у нас нет в ней потребности, в отличие от потребности в еде, воде или защите.

Изначально, как отмечает В.А. Босенко, «чувствование человеческое и человеческие органы чувств не даны непосредственно от природы, а становятся, формируются человеческими. И происходит это по мере того, как их объект становится общественным, человеческим объектом, созданным человеком для человека в процессе включения природных вещей в практическое преобразование, изменения по общественным, человеческим потребностям» . Лишь активная преобразовывающая деятельность человека изменяет и развивает его самого как личность, в том числе и его органы чувств и органы мышления, формируя их совершенно не подобными органам животного.

Важно также отметить, что развитие чувственного в человеке неотъемлемо связано с процессом развития его мышления, причем, первое является первоначальной основой для второго. "От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике - таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности" - писал Ленин. Но в дальнейшем именно практическая деятельность человека будет выступать основополагающей силой мышления человека, и лишь затем - способности глубоко чувствовать, как бы «прочувствовать» мир, познавать его «глазами всего человечества». Лишь человек образованный может познать истинность и глубину чувств, хотя из этого отнюдь не следует, что всякий образованный человек способен на глубокое чувство.

Вряд ли кто-то будет спорить, что из всего многообразия чувств именно любовь выкристаллизовывается как наивысшее, самое сильное из чувств человеческих. Как верно подметил Л. Фейербах: «и объективно, и субъективно любовь служит критерием бытия - критерием истинности и действительности. Где нет любви, там нет и истины. Только тот представляет собою нечто, кто что-то любит. Соответственно чем больше бытия в человеке, тем больше он любит, и наоборот» .

В качестве изначального образца для ребенка служат его родители, но способность чувствовать продолжает изменяться в процессе его собственного становления и взаимодействия с другими людьми. Как тонко подметил Э.Фромм, «любовь к людям является не следствием, как часто полагают, а предпосылкой любви к какому-то определенному человеку, хотя генетически она выражается в любви к отдельному индивиду» . Однако в своих рассуждениях о любви как об искусстве Фромм допускает одну серьезнейшую ошибку. Он делает акцент на том, что любовь - дело сложное, которому люди учатся на протяжении всех жизни, однако не уточняет, благодаря чему учатся. Ведь невозможно научиться любви, просто прочитав об этом десятки художественных книг или прослушав рассказы знакомых. Самым главным в развитии чувств человеческих является непосредственная общественно-практическая деятельность самого человека. Только так люди способны познать суть предмета.

Стоит избегать множества существующих заблуждений о том, что же собой представляет такое чувство как любовь. К примеру, что любовь - это стечение обстоятельств, и от человека ничего не зависит; что проблема любви - это лишь проблема объекта, а не проблема способности, ведь вся сложность в том, чтобы найти человека достойного любви; а также убежденность в том, что это чувство - статично, оно или есть или его нет.

Каждый раз необходимо подчеркивать, что личность учится чувствовать, не исходя из своей индивидуальной жизни, а скорее наоборот, жизнь человека становится таковой в результате взаимодействия общественных предпосылок и его собственной активно преобразовывающей деятельности. Именно поэтому важнейшим условием для развития человеческой способности любить выступают, прежде всего, общественные отношения (то есть производственные отношения, или, как их называл Маркс, деятельные способности человека). Как говорил В.А. Босенко: «в изменении способов производства и заключено то, что определяет общественное развитие вообще. Определяет это также развитие, в конечном счете, всех возможностей и способностей человека, в том числе развитие разума и чувств» .

Один из яркий примеров по созданию тех необходимых общественных отношений, в которых человек сможет сформировать всю глубину способности чувствовать, является пример Советского Союза. При всех недостатках существовавшего там социализма, фактом остается, что именно тогда любовь впервые практически стала рассматриваться как основа для создания семьи. Раньше об этом писали в романах, но на практике семья формировалась совершенно на иных основаниях. Брак в подавляющем большинстве случаев имел экономическое, а не чувственное основание.

Немаловажно и то, что воспитание детей в СССР стало рассматриваться как общественное дело. Это обстоятельство важно как с точки зрения создания экономических условий для действительно свободной любви, так и с точки зрения «воспитания чувств» будущих поколений. Какие бы не были хорошие условия для становления ребенка в семье, тем не менее, семья не может воспитать полноценного человека. Именно общество выступает здесь той благоприятной средой, которой под силу воспитать настоящего человека, тем не менее, далеко не каждая общественная формация способна это сделать. Ведь и при капитализме воспитание носит общественный характер, но поскольку это официально не признается, то никто не несет ответственности за результаты этого воспитания и никто не работает над тем, чтобы поставить его правильно.

Но при всем этом мы должны указать на те крайности, в которых протекали общественные изменения в исследуемой нами сфере. Так, к примеру, в 20-е годы в Советском Союзе это выразилось в популяризации теории «стакана воды», когда любовь приравнивалась к вещи, физиологически продиктованной природой, которую также легко удовлетворить, как выпить стакан воды.

Против теории «стакана воды» выступил А.В. Луначарский. Он отмечал, что «простецкое, нигилистическое, мнимо-научное разрешение вопроса заключалось в том, что молодежь пошла по линии наименьшего сопротивления и заявила: ну что же, это не важно, не стоит над этим много думать. Это - тот же пресловутый стакан воды. Очень приспичила половая нужда, нужно её удовлетворить. Россказни про любовь, брак - штука буржуазная. Нужно учиться у природы, у жизненной правды; она не знает ни романов, ни усложнений» . Данная теория, по мнению Луначарского, - это теория мужской подлости, где об общественном равенстве речи быть не может, это те рудименты патриархального буржуазного общества, которые еще не до конца искоренились. В результате теряется отношение к любви, как к акту возвышенному, необычайной важности и необычайной радости. Такого быть не должно. Ведь каждый человек - это проявление общественной сущности, который постольку человек и в такой же мере, поскольку он является совокупностью конкретно-исторических общественных отношений. В.И. Ленин акцентировал на важности того, что коммунизм немыслим без полноты любовной жизни, дающей настоящую жизнерадостность человеку.

Наиболее развитым человеком в плане чувств, оказывается тот, кто наиболее тонко проникается происходящими изменениями, в меру того, как он сам является участником этих изменений. Именно преобразование общественной и естественной природы изменяет, исправляет и развивает его самого как человека, формируя совершенно иные органы чувств и мышления.

Поэтому необходимо создание таких общественных условий, при которых каждый человек будет способен чувствовать по-человечески. А начать стоит с преобразования существующей общественной системы и создания такого общества, когда именно человек станет главной ценностью вместо товара. Когда равенство в общественных отношениях наконец-то выразится в равных взаимоотношениях в семье, когда жена перестанет быть служанкой в доме и сможет быть непосредственно включена в общественное производство. Только тогда можно говорит об изменении общественных условий для воспитания подрастающего поколения. Что мы получим взамен? Как отмечает Ф.Энгельс: «это определиться, когда вырастет новое поколение: поколение мужчин, которым никогда в жизни не придется покупать женщину за деньги или за другие социальные средства власти, и поколение женщин, которым никогда не придется ни отдаваться мужчине из каких-либо побуждений, кроме подлинной любви, ни отказываться от близости с любимым мужчиной из боязни экономических последствий. Когда эти люди появятся, они отбросят ко всем чертям то, что согласно нынешним представлениям им полагается делать; они будут знать сами, как им поступать, и сами выработают соответственно этому свое общественное мнение о поступках каждого в отдельности» .

Способность чувствовать должна формироваться у ребенка с первых дней рождения, а общественные институты должны освободить руки родителям для того, чтобы они оставались тем же неотъемлемым общественным звеном, что и до рождения ребенка. С другой стороны, лишь общественное воспитание может дать ребенку понимание того, как чувствовать по-человечески. Как советовал А.С. Макаренко, который не просто знал, а практически формировал настоящую человеческую чувственность в своих воспитанниках, - учить детей нужно не рассказами об ответственности за каждый прожитый день, за каждый кусок чувства, а практическим ежедневным общественным примером и непосредственной включенностью детей в общую деятельность. Благодаря этому дети будут воспитываться не пассивными потребителями существующих благ, а активными деятелями с развитыми общественными чувствами.

Главное чтобы детям «посчастливилось попасть к людям, которые сумеют привить им любовь к труду, к знаниям, к общению с другими людьми» , к общечеловеческой культуре, - говорил Ильенков, а там уж дело за малым. Вот, кажется, и весь секрет. Да еще, пожалуй, секрет в том, чтобы это счастье было не делом удачи, счастливого случая, а правилом, не допускающим исключений.

___________________

1. Босенко В.А. Всеобщая теория развития. - К.: 2001. 470 с.

2. Ильенков Э.В. Философия и культура. - М.: Изд. Московского психолого-социального института, 2010. - 808 с.

3. Луначарский А.В. "О быте". Л.: Государственное издательство, 1927. - 82 с.

4. Фейербах Л. Основные положения философии будущего // Антология мировой философии. Том 3. - М.: «Мысль», 1971. - 760 с.

5. Фромм Э. Искусство любить. Исследование природы любви. (Пер. Л.А.Чернышевой). - М.: Педагогика, 1990. - 160 с.

6. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения, 2-е изд., Т.21 - М. : Политиздат, 1961. - с.23-178.

Сергей Мац

Психолог, кинорежиссер. Преподаватель Института психологии имени Л.С. Выготского РГГУ.

Чувства вас обманывают? Не беспокойтесь, для этого они, в основном, и предназначены. Каждый из нас живет в собственном индивидуальном окружающем мире. Этот мир наполнен персональными ощущениями, исходящими из «настоящей реальности». В этой реальности зачастую существует такое, что Толкиену не снилось - но мы даже не задумываемся об этом. Оптические иллюзии, странные звуки, непонятные ощущения, едва различимые запахи, различные псевдогаллюцинации такие, например, как кинематограф или компьютерный монитор, составляют основное содержание среды нашего чувственного обитания.

Многие чувства появляются и исчезают при изменениях температуры тела или смене фаз гормонального цикла. Люди совершенно достоверно видят, слышат и чувствуют такие вещи, которых не было и не могло быть. Вы смотрите на белую ткань, освещаемую проектором, или на панель, состоящую из RGB-триад, и вам определенно кажется, будто бы там происходят события, заставляющие вас смеяться и плакать. Точно так же многие достоверно сталкивались с экстрасенсорными явлениями, реально «видели», «чувствовали», «слышали голоса», для них все это правда, «другая реальность», сомневаться в которой нет никаких причин.

Иногда от сложной психологической природы человеческих чувств может зависеть чья-то жизнь. Например, в случае опознания врага в прицеле, преступника в толпе или произнесения ключевого свидетельства в суде. С какой степенью достоверности можно утверждать, что свидетель и правда видел и слышал все то, что представляется ему несомненно увиденным и услышанным?

Странное дело: эволюция, которая по идее должна приближать нас к главному предмету адаптации - реальности, на самом деле во многих случаях отдаляет психику от него, замыкает человека в индивидуально настроенном, не всегда комфортном, но всегда детально прочувствованном мире. Зачем она это делает?

Джорж Беркли

Введение

Джорж Беркли – один из наиболее заметных мыслителей XVIII века. Он жил и работал в эпоху промышленной революции, технического прогресса и великих научных открытий, проливавших свет на природу мира, в эпоху, когда религия начала сдавать свои многовековые позиции в сознании людей, уступая место научному и философскому мировоззрению.

Родом из Ирландии, старейшей английской колонии, Беркли был старшим из семи детей в семье мелкопоместного дворянина. С юных лет его жизнь была связана с религией и, получив образование, он бросил все свои силы на создание философской системы, призванной искоренить атеизм и связанную с ним материалистическую философию.

В историю философской мысли Беркли вошел как один из наиболее ярких представителей идеализма. Его работы преследуют только одну цель - "изгнать краеугольный камень материи из системы атеистов, после чего все здание неминуемо развалится".

Для достижения этой цели Беркли использует все доступные ему средства, его аргументы порой противоречат друг другу, понятия подменяются одно другим, научные принципы доводятся до абсурда , а доказательства не выдерживают критики. Но, не смотря на все слабые места построенной им системы, он делает вывод о существовании бога, "бесконечно мудрого, благого и всемогущего". Бога, существования которого с избытком достаточно для объяснения всех явлений природы.

Философская система, созданная Беркли, подвергалась и подвергается заслуженной критике. В то же время она имеет своих последователей. Его труды продолжают исследоваться до сих пор и, хотя он во многом заблуждался, представляют несомненный интерес для философов.

Жизнь и научное наследие Джоржа Беркли

Джорж Беркли – наиболее значительный английский мыслитель первой половины XVIII в. Он посвятил себя защите религии и идеалистической философии от материализма, атеизма и свободомыслия. Беркли разрабатывает теорию познания на основе номинализма и феноменализма, богатую остроумной аргументацией и предчуствиями тех открытий, которые и после его смерти долгое время будут волновать и интересовать многих философов.

Англичанин по национальности, Джорж Беркли родился в марте 1685 г. в Ирландии в Килккенни и был в семье старшим из шестерых детей. Он воспитывался в Дайзерт Кэстле в окрестностях Томастауна: в одиннадцатилетнем возрасте поступил в колледж в Килкенни, а в пятнадцатилетнем возрасте – в Тринити-колледж в Дублине. Там он изучал математику, философию, логику и классиков. В 1707 г. он становится преподавателем колледжа; между 1707 и 1708 гг. пишет ряд заметок критического характера (“Философские заметки”), которые содержат в основных чертах его философские замыслы. В 1709 г. Беркли опубликовал в Дублине “Опыт новой теории зрения”, а через год, в 1710 г. (будучи всего 25 лет от роду), издал “Трактат о принципах человеческого знания”. Учитывая важность как первого, так и второго произведения, мы подробно проанализируем оба в ходе изложения философских взглядов Беркли. Хотелось бы отметить, что, несмотря на торжественное название, “Трактат” имеет небольшой объем: 16 страниц вводной части, 14 страниц теоретических положений, 23 страницы ответов на предполагаемые возражения, и, наконец, 37 страниц приложений “нового принципа современной науки”.

В 1710 г. Беркли в сане англиканского священника занимает должность внештатного профессора греческого языка в Тринити-колледже в Дублине. В 1713 г. он переезжает в Лондон, где публикует “Три беседы Гиласа и Филонуса”. Это произведение, представляющее собой настоящий литературный шедевр, написанный на английском языке , возвращает к тезисам “Трактата”: Филонус защищает идеалистическую теорию в споре с Гиласом, сторонником учения о реальности материи. “Я, - говорит Филонус, - не придерживаюсь мнения, что вещи изменяются в идеях, скорее, идеи меняются в вещах; и если эти непосредственные объекты восприятия, с вашей точки зрения, являются лишь видимостями вещей, то я их считаю и принимаю за сами реальные вещи”.

В Лондоне Беркли познакомился еще с одним выдающимся ирландцем – Джонатаном Свифтом, который представил его ко двору и порекомендовал графу Питерборо. В 1714 г., сопровождая графа в качестве капеллана, Беркли совершил большое путешествие, во время которого побывал в Париже и Лионе , а затем проехал по Италии и Ливорно. В 1716 г. Беркли предпринял второе длительное путешествие, завершившееся только в 1720 г. В этот раз он сопровождал Джорджа Эша (физически недоразвитого сына епископа Клоргерского) сначала в Париже; затем он отправился в Турин, пробыл там некоторое время и переехал в Неаполь , где задержался надолго. Тщательно объездив всю Пулью, на четыре месяца поселился на острове Иския, а зиму провел на Сицилии. В 1718 г. Беркли отправился в Рим.

В этот период он пишет на латинском языке трактат “О движении” (De Motu), направленный против субстанциалистской интерпретации теории Ньютона. Поводом для написания упоминаемой работы явилось участие в конкурсе, объявленном Французской академией наук. Осенью 1720 г. Беркли вернулся в Лондон; уже в 1721 г. он защитил диссертацию и получил докторскую степень, а после нескольких лет преподавания теологии, греческого и древнееврейского языков в Тринити-колледже был назначенна должность попечителя Собора в Дерри.

Именно в это время у него возник проект – основать колледж на Бермудских островах в целях евангелизации “дикарей” Америки. Беркли был убежден, что Европа обречена на неизбежную моральную деградацию и нравственный упадок. По его мнению, цивилизацию, культуру и религию можно спасти только путем их перенесения на новую почву, а именно, привив их молодым народам. Возлюбленная Свифта Эстер Ваномри (по прозвищу “Ванесса”) пообещала Беркли на благотворительные цели половину своего имущества, и уверенный, что убедил всех в благородстве своего проекта, он в 1728 г. отплыл из Англии в Америку. Три года он провел на Род-Айленде, ожидаяобещанной ему денежной помощи, но, не дождавшись, в 1731 г. вернулся в Англию.

Беркли – автор знаменитого “Империя берет курс на Запад”. Его имя было присвоено университетскому городу Беркли в Калифорнии. За три года, проведенных на Род-Айленде, Беркли купил там поместье, построил дом и написал работу “Алсифрон”, которая была опубликована в Лондоне в 1732 г.

“Алсифрон” – самое объемное и, пожалуй, самое прекрасное из всех произведений Беркли. В семи диалогах, воссоздающих условия жизни Америки (где книга была написана), Беркли возвращается к изложению, без каких-либо изменений (невзирая на дистанцию в 20 лет), философских взглядов, которых придерживался в молодости. “Алсифрон” документально подтверждает установки Беркли в области этики и философии религии. Речь идет о произведении, специально направленном против “свободомыслящих” (а конкретно против Мандевиля). Все действительные исторические лица обозначены прозвищами: Коллинз назван Диагорой, Шефтсбери – Кратилом, Алсифроном именуется свободомыслящий, Эвфранор излагает идеи самого Беркли и полагает, что действительно сам Бог “ежедневно и повсюду говорит в глаза всем людям”.

С точки зрения Беркли, “свободомыслящие” “искажают человеческую природу и роняют достоинство человека до уровня убогой и ничтожной жизни, потому что пытаются отвести для жизни маленький отрезок времени вместо бессмертия” .

В 1734 г. Беркли назначен епископом неболшой епархии в Клойне, в Ирландии. Здесь, в Клойне, полностью посвятив себя филантропической деятельности и проповеди религиозной морали, он прожил почти до самой смерти.

Эпидемия 1гг. заставила Беркли написать (и опубликовать в 1744 г.) свое последнее произведение “Сирис” – цепь философских размышлений и исследований, касающихся достоинств дегтярной настойки и разных других предметов, связанных друг с другом и возникающих один из другого. Работа начинается изложением соображений по поводу полезных свойств дегтярной настойки, благотворное влияние которой автор испытал на себе: “Что касается меня, то сидячий образ жизни уже давно и надолго обрек меня на плохое состояние здоровья, сопровождавшееся разными недомоганиями, и особенно нервными коликами, превратившими мою жизнь в тяжелое бремя; положение усугублялось тем, что мои страдания усугублялись, когда я работал. Но с тех пор как я стал пользоваться дегтярной настойкой, я чувствую хотя и не полное исцеление от моей старой болезни, но тем не менее постепенное возвращение здоровья и спокойного сна, и считаю это лекарство самой большой из всех мирских благодатей и глубоко убежден, что обязан жизнью, кроме, разумеется, Провидения, этому лекарству”. Согласно указаниям Беркли, дегтярная настойка рекомендуется при лихорадках, воспалении легких, нервном расстройстве и других заболеваниях.

В своей книге он думает не только о теле, но и о разуме. “Сирис”, помимо разных рассуждений гносеологического характера, предлагает тесно переплетенные с ними размышлениями о вселенной неоплатонического типа: “Порядок и ход вещей, опыты, которые мы ежедневно проводим, показывают нам, что существует Разум, управляющий и приводящий в действие эту систему. Этот мировой разум – действительный уполномоченный и истинная причина; низшая причина, служащая средством или орудием разума, есть чистый эфир, огонь или субстанция света, которая применяется и направляется бесконечным Разумом в макрокосме, или Вселенной, с безграничной силой и способностями в соответствии с установленными правилами, подобно тому как в микрокосме это применяется человеческим разумом с ограниченной силой и умением…” И далее: “…мы можем сказать, что все (Бог и вселенная в пространстве и во времени) составляют единую вселенную, или единое. Но если бы мы сказали, что все вещи составляют единого Бога, такое понятие о Боге было бы ошибочным; однако это не будет и атеизмом, до тех пор пока Дух, или Интеллект, признается to hegemonikon, господствующим элементом”.

("1") Летом 1752 г. Беркли переехал в Оксфорд, где спустя несколько месяцев, 14 января 1753 г., скончался. Уже после смерти, в 1871 г. были опубликованы его дневниковые записи в виде отчета о путешествии по Италии.

“Философские заметки” и “программа исследований” Беркли

“Философские заметки” (Commonplace Book) состоят из двух Тетрадей, “А” и “В”, написанных молодым Беркли между 1707 – 1708 гг. Уже в этих записях мы встречаем четко указанные полемические цели, т. е. центральные узлы, вокруг того, что философы называют материей или телесной субстанцией, вокруг атеизма и критики свободомыслия. Центральное ядро, на основе которого разворачиваются позитивные положения философского мировоззрения Беркли, - принцип esse est percipi (“существовать значит быть воспринимаемым”).

В заметке 290 из “Тетради В” Беркли пишет: “Большая опасность заключается в предположении, что протяженность может существовать вне разума. Если признать материю бесконечной, неизменной, вечной, и т. п., это будет означать, что Бог тоже протяжен (что кажется рискованным), либо предполагать наличие несотворенного, вечного, неизменного, бесконечного существа помимо Бога”. И хотя верно, что Ньютон вовсе не связывал свою механическую концепцию мира с материализмом, зато Джон Толанд в противоположность Ньютону категорически отвергал необходимость обращения к Богу для выяснения причин тяготения и понимал материю как нечто внутреннее, активное. Таким образом, Толанд исключил необходимость Божественного вмешательства. Беркли считал, что подобные выводы вытекают из общего смысла посылки, по которой материя существует вне разума.

Согласно учению Беркли, “существовать (esse) значит быть воспринимаемым (percipi)” и “все вещи суть entia rationis, id est solum habent esse in Intellectu (т. е. все имеет существование только в Сознании)”. Принцип esse est percipi одновременно служит главным аргументом для подтверждения того факта, что протяженность не может быть немыслящей субстанцией, поскольку она не воспринимаема без каких-либо осязаемых или видимых качеств. По мнению Беркли, пресловутый принцип подтверждается большим количеством аргументов ad absurdum (приведение к нелепости как способ доказательства), например, в том смысле, что невозможно воспринять какой-нибудь запах, если прежде его никто не ощущал (и не знает), “если существование (esse) стоит раньше восприятия, восприятия, то мы никогда не сможем узнать, что это такое”.

Отрицание существования материи, утверждение, что существуют только души людей и Бог, - вот к чему с самого начала стремилась новая апологетика Беркли, действительно опровергающего некоторые из основных философских идей своего времени. Беркли, однако, анализирует изнутри, а не отрицает априорно. Он подкреплял свое отрицание материи огромным количеством хитроумных и талантливых аргументов. И, как выяснится в дальнейшем, талантливо разработанные аргументы окажут весьма заметное влияние на последующее развитие научных и философских теорий.

Все осмысленные слова служат для обозначения идей.

Всякое познание осуществляется вокруг наших идей.

Все идеи появляются либо из внешнего мира, либо изнутри.

Если они происходят извне, значит, из органов чувств, и тогда они называются ощущениями.

Если они появляются изнутри, то представляют собой действия разума и называются мыслями.

У лишенного чувств не может быть никаких ощущений.

Не может быть никаких мыслей у того, кто лишен мышления.

Все наши идеи представляют собой либо ощущение, либо мысли, в соответствии с пп. 3-5.

Ни одна из наших идей не может находится в том, что одновременно лишено и мышления, и чувств (пп. 6-8).

Простое пассивное получение или возникновение идеи называется восприятием.

Любой получающий идею или имеющий ее, независимо от того, пассивна ли идея в оказанном воздействии, в любом случае должен воспринимать (п. 10).

Все идеи являются либо простыми идеями, либо составленными из простых идей.

Вещь, подобная какой-либо другой вещи, должна согласовываться с ней с помощью одной или нескольких простых идей.

("2") Каждая вещь, подобная простой идее, должна либо быть другой простой идеей такого же рода, либо содержать в себе простую идею такого же рода.

В неспособной воспринимать вещи не может быть ничего, что походило бы на идею.

Две вещи не могут быть названными сходными или несхожими до тех пор, пока не будет проведено их сравнение

Сравнивать означает видеть вместе две вещи и отмечать, в чем они согласуются, а в чем – различаются.

Разум не может сравнивать ничего другого, кроме собственных идей.

Ничего похожего на идею не может существовать в какой-либо вещи, неспособной к восприятию.

Итак: если требуется придать какой-либо смысл словам, они должны служить идеями. А все наши идеи являются ощущениями либо воздействиями разума на ощущения: “Все идеи являются либо простыми идеями, либо созданными из простых идей”. Следовательно: необходимо полагаться на ощущения. Это – основной императив гносеологии Беркли. Однако если придерживаться пресловутого императива, то два его первых непосредственных следствия окажутся действительно важными: а) “Время это ощущение, значит, оно есть только в уме”; действительно: “Почему время страданий всегда тягостнее и дольше времени удовольствий?”; б) “Протяженность есть ощущение, значит, она не находится вне разума”; “Доказано, что первичные идеи не существуют в материи, точно так же, как доказано, что в материи не существуют и вторичные идеи”; “Утверждение, что протяженность может существовать в чем-то немыслящем, есть противоречие” в том смысле, что, чтобы иметь возможность говорить о протяженности, следует испытать, простирается ли какая-либо вещь самостоятельно или же растянута кем-либо; в) то же самое можно сказать относительно движения: “Движение, взятое отдельно от движущейся вещи, немыслимо”.

Идеи – вторичные и первичные – являются ощущениями. А ощущений нет вне разума. Таким образом, вне сознания нет ничего: “Ничего не существует по-настоящему, кроме людей, т. е. сознательных существ; все остальное представляет собой не что иное, как модусы существования индивидуумов”, а также: “Мир без мышления – это nec quid nec quantum nec qual (ничто, нисколько, никак)”. В действительности мы не видим “вещей”; а то, что есть на самом деле, - скорее всего, “идее”, внутри которых мы видим “вещи”: “Видел ли кто-нибудь, помимо своих идей, нечто другое, чтобы иметь возможность сравнить их друг с другом и сделать первые подобными вторым?” Этот вопрос Беркли задает самому себе. Ведь мы не понимаем “вещей в самих себе” до такой степени, чтобы уметь сравнить их с нашими “идеями”: то, что мы понимаем и чем обладаем, - всегда и только идеи. “Нет ничего доступного пониманию, кроме идей”. Беркли изумляется, что люди не видят столь очевидную истину: “протяженности нет без мыслящей субстанции”. Существуют только умы; в умах находятся идеи, а идеи сводятся к ощущениям. Мы не воспринимаем ни субстанций, ни причин: “Чем слово causa (причина) отличается от occasio (случай, причина, повод)?” Но, с другой стороны, Беркли утверждает: “Я не отбрасываю субстанции. Меня не должны обвинять в исключении субстанции из рационального мира. Я отвергаю только философский смысл слова “субстанция”. Спросите у какого-нибудь человека, который пока еще не испорчен этим жаргоном, что он понимает под телесной субстанцией или субстанцией какого-нибудь тела. В ответ он перечислит объем, массу, твердость и тому подобные ощутимые качества. Это я поддерживаю и хочу сохранить. Я отбрасываю философское nec quid nec quantum nec quale, о чистом бытии у меня нет ни малейшего представления”. И еще: “…простой народ никогда не думает об абстрактной идее бытия или существования. И никогда не пользуется словами, служащими для обозначения абстрактных идей”.

При всем этом Беркли, исключив идею существования материи, совсем не считает, что обеднил мир. Все остается, как было прежде, меняется только интерпретация мира и действительности: “Я предлагаю любому человеку вообразить восприятие без идей, либо какую-нибудь идею без восприятия”. В нашем разуме присутствуют идеи. Несомненно, существует разум со своими идеями, поэтому “существовать – означает воспринимать или быть воспринимаемым”, значит, “лошадь находится в конюшне, а книги в университете, как и прежде”. Впрочем, Беркли заверяет: “Я стою за реальность больше любого другого из тех философов, которые, вызывая массу сомнений, сами наверняка знали лишь то, что мы можем заблуждаться. Я утверждаю диаметрально противоположное. Короче говоря, не огорчайтесь, вы ничего не теряете. Любую вещь, реальную или химическую, вы можете понять либо представить себе каким-нибудь, пусть диким, странным и нелепым способом, но вы сумеете это сделать. По-моему, вы можете наслаждаться реальностью: я отнюдь не собираюсь отнимать ее у вас”.

Теория зрения и мысленное конструирование “предметов”

В “Тетради В” “Философских записок” есть запись: “Неосведомленность о существовании линз и очков заставляла людей думать, что протяженность в телах”. Речь идет о незнании, ибо, “допуская, что вне разума могут существовать протяженные, твердые и т. п. субстанции, мы делаем невозможным их восприятие: разуму открыты, даже по утверждениям материалистов, только впечатления, воспринятые мозгом, или скорее, идеи, сопутствующие этим впечатлениям”. Больше всего Беркли волнует необходимость устранения идеи первичных качеств, не зависящих от нашего сознания, якобы подтверждающих реальность материи, а именно материи вне разума. А первичное качество, особенно после трудов Декарта, завоевавших всеобщее признание, и есть протяженность тел.

И все-таки в 1709 г. Беркли публикует свой “Опыт новой теории зрения” специально с целью опровергнуть всеобщее предвзятое (по его убеждению) мнение. “Мой замысел заключается в том, чтобы показать, как посредством зрения мы воспринимаем расстояние, величины и положение предметов”. Он сосредоточил внимание именно на этом, потому что “расстояние, величина и положение предметов представляют собой наиболее наглядные, а поэтому важные отличительные признаки внешнего мира; они являются некоторыми из наиболее значительных и достойных внимания аспектов предполагаемой внешней, не зависимой от нас реальности с существующими в ней предметами”.

Беркли доказал, что расстояние, величина и положение предметов вовсе являются не первичными, объективными (т. е. независимыми от субъекта) качествами предметов, а скорее, нашими истолкованиями. В самом деле: “Когда мы смотрим на близко расположенный предмет обоими глазами, то, по мере его приближения или отдаления от нас, мы изменяем направление взгляда, уменьшая или же увеличивая промежуток между зрачками; это изменение направления взгляда или движение глаз сопровождается ощущением, и именно оно дает разуму представление (идею) о большем или меньшем расстоянии”. Следует обратить внимание и на тот факт, что “предмет, расположенный на определенном расстоянии от глаз, при котором зрачки заметно расширены, если постепенно приближается к глазам, то становится менее различимым; чем он приближается, тем более смутно, расплывчато его изображение; а поскольку, по наблюдениям, это происходит регулярно, в разуме возникает привычная связь между расстоянием и разной степенью нечеткости изображения, причем зависимость устанавливается таким образом, что большая неясность изображения всегда связана с меньшим расстоянием, а более четкие очертания наблюдаются с большого расстояния от предмета”. К томе же, “когда предмет находится на каком-то расстоянии, а затем придвигается поближе к глазам, мы не можем избежать, хотя бы на некоторое время, чтобы изображение не стало более расплывчатым, и напрягаем глаза. В таком случае ощущение замещает видение , помогая разуму оценить расстояние от предмета; он считается тем ближе, чем больше напряжение зрения с целью получения более отчетливого видения”.

Итак, чувство дистанции не отражает реального расстояния; подобное восприятие не передает образ внешнего мира, поскольку расстояние зависит от формы деятельности субъекта. Против этой теории зрения мы могли бы эффективно использовать правила геометрической оптики, для которой пространство, измеряемое с дистанции, должно было бы считаться чем-то объективным. Однако Беркли напоминает, что если бы правила геометрической оптики имели силу, из нее следовало бы, что восприятие расстояния у всех должно быть одинаковым. Но очевидно, дело обстоит иначе, если поразмышлять над фактом, что восприятие расстояния различно у разных индивидуумов, а у одного и того же индивида оно изменяется по мере накопления опыта. Желание объяснить зрение через геометрию, по мнению Беркли, - всего лишь фантазия, каприз. Также большой ошибкой было бы полагать, что связь, объединяющая зрительные впечатления с обязательными ощущениями, относится к внешним телам. Действительно, в обычном отражении вещей реального мира зрительные идеи и осязательные ощущения кажутся сплавленными друг с другом “естественным” и “нерасторжимым” образом.

Тем не менее гносеологический анализ показывает нам, что пресловутая связь не является ни естественной, ни нерасторжимой, ни причинной. Беркли приводит пример Молине, обсуждавшийся еще Локком – история одного слепого от рождения, который, благодаря проведенной операции, обрел способность видеть, стал зрячим. Итак, будет ли этот человек, до операции создавший себе представление об окружающем мире с помощью осязательных ощущений, после операции соотносить и связывать зрительный образ предмета со своими предшествующими осязательными ощущениями, создавшими у него определенный образ этого предмета? Ответ на такой вопрос означает: НЕТ.

В самом деле, какое сходство и какая связь существует между ощущениями света и цвета, с одной стороны, и ощущениями сопротивления или сжатия – с другой? Не существует никакой естественной объективной, очевидной связи, которая помогла бы связать ощущения одного типа с ощущениями другого типа. Только опыт, т. е. упражнение, практика, привычка, могут нам показать постоянное сосуществование одних ощущений с другими. Связь между разными типами ощущений не относится к области логики или объективности: это только вопрос опыта. Только человеческая душа устанавливает связь между “подсказками” многообразного содержания разных типов ощущений. Таким образом, душа создает “вещи” и придает форму “предметам”. Совпадение осязательных ощущений со зрительными представлениями (образами) не имеет иного объяснения, кроме практики и опыта. Как одни, так и другие представляют собой знаки языка природы, который Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент сохранения жизни, но ни в коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира. Согласно Беркли, “объективная реальность возникает перед нами только на основании интерпретации, толкования “знаков”, единственно известными ощущениями. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами ощущаемых образов и рассмотрим их соответственно сложившейся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности”.

Беркли хотел противопоставить свою “Теорию зрения” “Диоптрике” Декарта, “Лекциям по оптике” Барроу, “Оптике” Ньютона и “Диоптрике” Молине. Тема была в высшей степени актуальной и оказалась в центре внимания ученых, несмотря на осложнения метафизического и гносеологического плана. Но Беркли по-настоящему интересовали именно нестыковки специфического характера. В одном из писем к сэру Джону Персивалю в марте 1710 г. он сообщает, что “Опыт новой теории зрения”, вероятнее всего, окажется бесполезным, однако добавляет, что надеется показать в следующем трактате, что “Опыт”, “показывая пустоту и ложность многих проблем спекулятивной науки, послужит побуждением к глубокому изучению религии и других полезных вещей”. Работа, о которой Беркли упоминает в письме сэру Персивалю, - это “Трактат о принципах человеческого знания”.

Объектами нашего знания являются идеи, а они суть ощущения

В 1710 г. выходит из печати “Трактат о началах человеческого знания”, самая известная работа Беркли, первая часть которой (к тому же единственная, оказавшаяся изданной) озаглавлена следующим образом: “Часть первая, в которой исследуются основные причины заблуждений и затруднений в науках, а также основания скептицизма, атеизма и неверия”. И все-таки главным заблуждением, которое Беркли хочет искоренить, является субстанциально-материалистический образ вселенной. По мнению Беркли, главная причина этой ошибки – в уверенности относительно значения и ценности абстрактных идей и связанной с нею последующей убежденности в том, что наряду с вторичными качествами существуют также первичные. Главными мишенями Беркли и его “Трактата о началах человеческого знания” были Ньютон и Локк, а именно: ньютоновская теория материальной субстанции, независимой от сознания, и психология Локка, допускающая, например, что большая часть нашего знания состоит из абстрактных идей.

Как и Локк, Беркли поддерживает точку зрения, что наше познание – это познание идей, а не фактов. “При любом рассмотрении объектов человеческого познания становится очевидным, что это либо идеи, запечатленные органами чувств в настоящий момент, либо идеи, полученные, когда внимание обращено на эмоции и деятельность разума; либо, наконец, идеи, сформированные с помощью воображения и памяти путем соединения, разделения или только представления идей, первоначально полученных двумя предыдущими способами”.

("3") Следовательно, объектами нашего познания являются идеи. Откуда берутся эти идеи? Беркли отвечает на вопрос без колебаний: “С помощью зрения я обретаю идеи света и цветной гаммы со всеми оттенками и интенсивностью. С помощью осязания я ощущаю твердость и мягкость, тепло и холод, движение и сопротивление и т. д., причем все это может быть в большем или меньшем количестве и в большей или меньшей степени. Обоняние приносит мне запахи, вкус – ощущение вкуса; слух передает в разум звуки во всем многообразии тона и сочетаний”. Итак, идеи есть ощущения. А последние происходят от органов чувств.

Именно по причине первичного сосуществования или постоянного устойчивого сочетания идей появляется то, что мы называем вещами, или предметами: “Поэтому видно, что некоторые из этих ощущений появляются вместе, их отмечают одним общим названием и, вследствие этого, считают одной вещью. Так, например, наблюдая какое-то время, что определенный цвет всегда сопровождается определенным вкусом, а им сопутствует определенный запах, форма и плотность, люди рассматривают все эти ощущения как одну вещь, отличающуюся от других, обозначенную именем “яблоко”, в то время как в другие коллекции идеи образуют камень, дерево, книгу и другие ощутимые вещи, которые будучи приятными или неприятными, возбуждают в нас чувство любви, ненависти, радости, гнева и т. п.”.

Почему абстрактные идеи являются иллюзией

Идеи являются ощущениями, а предметы (или тела) суть комплексы или устойчивые комбинации ощущений. Кроме того, по мнению Беркли, не существует абстрактных идей, как, например: человек, протяженность, цвет и т. п. Одним словом, Беркли отвергает теорию, согласно которой человеческий разум обладает способностью к абстракции . Мы воспринимаем единственно идеи, а всякая идея является только единичным ощущением. Мы воспринимаем не человека вообще, а этого человека; у нас есть ощущение не цвета, а этого цвета, имеющего этот оттенок; в такой же мере мы слышим не звук вообще, а этот звук. “Что такое свет и цвет, тепло и холод, протяженность и формы, - одним словом, все то, что видим и трогаем, если не множество ощущений, понятий, идей или впечатлений органов чувств? И разве можно отделить, хотя бы только в уме, любое из них от восприятия? <…> Следовательно, если у меня нет возможности увидеть или потрогать какую-нибудь вещь, я не могу ее действительно ощутить, ровно как не смогу понять, чем вещь или ощущаемый предмет отличаются от ощущения или восприятия этой вещи или этого предмета”. Ведь всякое ощущение является именно единственным, а не абстракцией. Я не могу иметь идею треугольника, если в это время не думаю о разностороннем, равнобедренном либо равностороннем треугольнике. “Человек” – это только слово: наши ощущения, воспоминания или впечатления, т. е. наши идеи касаются обычно одного конкретного человека. Абстрактные идеи есть иллюзии, к тому же опасные иллюзии, ибо побуждают заниматься онтологизацией, “создавать” субстанции или субстраты, находящиеся за пределами наших ощущений. Они толкают на измышление фантастических миров сущностей (“человек”, “цвет”, “материальные тела” и т. п.), заставляя предполагать, что они реально существуют.

Отсюда берет начало номинализм Беркли. Из этой концепции он, кроме всего прочего, сделает интересные выводы, “сыгравшие” против философии науки того времени. Вкратце: мы познаем только идеи; они совпадают с впечатлениями, получаемыми посредством органов чувств; эти чувственные впечатления всегда единичны, т. е. индивидуальны и конкретны; вследствие этого локковская теория абстракции ошибочна. Когда мы берем частную идею и используем ее для того, чтобы дать представление обо всех подобных ей идеях, только тогда частную идею можно назвать общей. Однако общая идея – отнюдь не абстрактная идея, оставляющая в стороне все отличительные признаки, воспринимаемые нашими органами чувств. Мы не знакомы с человеком вообще, но всегда знакомы с тем или этим (конкретным, частным) человеком; нам не известно, что такое протяженность, но всегда известны те или иные протяженные вещи; мы не знаем дома вообще, но всегда знаем тот или другой дом и т. д.

В действительности дело обстоит таким образом: время от времени мы получаем индивидуальные, конкретные и отчетливые ощущения, которые, постоянно появляясь вместе, способствуют возникновению идеи дома, человека, реки или протяженности. Значит, следует отбросить тезис Локка об абстрактных идеях, веру с субстанцию, независимую от наших ощущений. Именно теория Локка повинна в том странным образом распространенном мнении, согласно которому дома, горы, реки – одним словом, все ощущаемые предметы обладают реальным или естественным бытием , отличным от представлений, воспринимаемых разумом. Однако Беркли напоминает: “Как бы велики ни были уверенность и одобрение, с которыми до сих пор принимается этот принцип, тем не менее любой, кто будет в состоянии подвергнуть его сомнению, обнаружит (если я не ошибаюсь), что эта теория заключает в себе очевидное противоречие. В самом деле, скажите, что представляют собой вышеперечисленные предметы, если не то, что мы воспринимаем органами чувств? А что мы можем воспринимать, кроме наших собственных идей или ощущений? Бесполезно рассуждать о невоспринимаемых субстанциях, выраженных идеями, образующих substratum наших ощущений. Наше познание состоит из ощущений, разум воспринимает ощущения и комбинирует их”. Дальше и больше них ничего нет.

Различие между первичными и вторичными качествами ложно

Если ошибочны и опасны абстрактные идеи, то не менее ошибочным и опасным является различие между первичными и вторичными качествами. Под “первичными [некоторые философы] подразумевают протяженность, форму, движение, покой, вещественность или непроницаемость и количество; вторичными обозначают все остальные ощущаемые качества, как-то: цвета, звуки, вкусы и т. п.”. Говорят, что вторичные качества цвета, звука не отражают в сознании внешних вещей: “Они не являются подобиями вещей, существующих вне разума, в то время как первичные качества представляют собой копии вещей существующих вне разума, субстанцию, лишенную мышления, и называют “материей””. Вследствие этого, комментирует Беркли, под “материей” мы должны понимать инертную, лишенную разума субстанцию, в которой должны понимать действительно наличествуют протяженность, формы, движение и т. п.”.

Беркли абсолютизирует противостояние ВТОРИЧНЫХ качеств ПЕРВИЧНЫМ. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию. Затем Беркли пытается доказать, что субъективность, характеризующая вторичные качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким образом, все качества в равной мере вторичны, т. е. субъективны.

Вот как Беркли пытается доказать вторичность цвета в своем сочинении "Три разговора между Гиласом и Филонусом":

"…если бы цвета были действительными свойствами или состояниями, присущими внешним телам, они не менялись бы без какой-либо перемены, совершающейся в самих телах; но не очевидно ли…, что при употреблении микроскопа, при изменении, совершающемся в глазной жидкости, или при перемене расстояния, без какого-либо действительного изменения в самой вещи, цвета объекта или меняются или вовсе исчезают? Более того, пусть все прочие обстоятельства остаются теми же, измени только положение некоторых объектов – и они предстанут глазу в различных цветах. То же самое происходит, когда мы рассматриваем объект при разной силе света. И разве не общеизвестно, что одни и те же тела кажутся различно окрашенными при свете свечи по сравнению с тем, какими они кажутся при свете дня? Добавь к этому опыт с призмой, которая, разделяя разнородные лучи света, меняет цвет объекта и заставляет самый белый свет казаться невооруженному глазу темно-синим или красным. И теперь скажи мне, держишься ли ты всё ещё мнения, что всякому телу присущ его истинный действительный цвет…". Подобным же образом Беркли доказывает вторичность всех чувственно воспринимаемых качеств предметов.

Все качества у Беркли по сути дела уже не вторичны, поскольку первичные качества аннулируются, их нет больше как объективной реальности. Субъективные качества не выступают как отличные от объективных, не противопоставляются им, ввиду уничтожения последних. Сфера качеств является у Беркли однозначной сферой субъективности.

Беркли порывает с делением качеств, используя относительность восприятия любых качеств. Все его замыслы были устремлены к тому, чтобы покончить не с механицизмом, как таковым, а с механицизмом как с единственной в то время формой материализма. Что существует, согласно механицистам вне и независимо от сознания? Материя, сведенная к протяжению. Вот почему допущение протяжения вне мышления подвергается атаке Беркли.

Таким образом сначала истолковав первичные качества как чистую субъективность, затем сведя первичные ко вторичным, Беркли превратил ощущения из основного средства связи субъекта с объектом в субъективную данность, саму превращенную в объект и исключающую реальный объект, как таковой.

Итак, ясно, что различению первичных и вторичных качеств мы обязаны идеей особой материи, существующей независимо от воспринимающего ее сознания. Существование независимой от разума материи служит основанием для материализма и атеизма, поскольку, единожды допустив существование материи, совсем не трудно признать ее в противоположность тому, что предполагали Декарт, Ньютон и все те, кто на них ссылался, бесконечной, неизменной и вечной. Так что новая апологенетика, закаленная в спорах в спорах с противниками и приспособившаяся к требованиям времени, проявила настойчивость и опыт именно, в отрицании существования материи, независимой от сознания.

Этим путем и следует Беркли. “Те, кто утверждает, что форма, движение и все остальные первичные и подлинные качества существуют вне разума в немыслящих субстанциях, вместе с тем признают, что не существуют цвета, звуки, тепло, холод, и т. п., ибо они являются ощущениями, существующими только в сознании, и зависят от производящих ощущения различий в размерах, строении, движении и мельчайших частиц материи”. Итак, им кажется несомненным тот факт, что ощущения, относящиеся к вторичным качествам, находятся только в сознании, тогда, как идеи протяженности, формы и движения являются представлениями о материальных вещах, существующих вне сознания. “Но если бесспорен факт, что первичные качества неразрывно связаны со всеми остальными ощущаемыми свойствами и не могут отделяться от них даже мысленно, из него очевидным образом следовало бы, что они (первичные качества) существуют лишь в сознании. А сейчас мне бы хотелось, чтобы каждый поразмышлял и проверил, может ли он… представить протяженность и движение какого-либо тела безо всех остальных ощущаемых качеств. Что касается меня, то я не способен создать себе представление о протяженном и движущемся теле, не присвоив ему также какой-нибудь цвет или другое ощущаемое качество, которое признано существующим только в сознании. Короче говоря, протяженность, форма и движение немыслимы как отвлеченные от остальных ощущаемых качеств. Первичные качества надо искать там же, где и остальные, а именно в разуме”.

Критика идеи материальной субстанции

После того как устранено различие между первичными и вторичными качествами, дело за идеей материальной субстанции. Беркли разрушал концепцию противников “по кирпичику”, планомерно. Говорят, что протяженность есть модус, или акциденция материи, и что материя – substratum, который его поддерживает. Но что может означать тезис “материя поддерживает свои акциденции”? Очевидно, слово “опора” здесь нельзя понимать в его обычном или буквальном смысле, как, например, когда мы говорим: колонны подпирают здание. Тогда в каком смысле его следует понимать? Что касается меня, то я не рискну искать значение, которое сюда могло бы подойти. Если мы рассмотрим, что заявляют самые добросовестные философы о своем понимании термина “материальная субстанция”, то обнаружим, что они признаются в своей неспособности связывать с этими звуками что-либо другое, кроме идеи сущего акциденциями. Беркли продолжает свою контратаку: “Общая идея сущего мне кажется наиболее абстрактной и непонятной из всех. Ее следует понимать в каком-нибудь другом смысле, но в каком именно – нам не объяснили. Таким образом, если я внимательно рассмотрю обе части, составляющие понятие, т. е. значение слов “материальная субстанция”, то (я убежден в этом) не найду там никакого явного смысла”. “Почему мы должны беспокоится из-за понятия substratum, или материальной опоры формы и движения? Может быть, этот substratum содержит в себе объяснение, какие формы и движения существуют вне сознания? И разве это не прямое противоречие, заключающееся в любой немыслимой веши?”

Между первичными и вторичными качествами нет различия. И те и другие находятся в разуме. Выражение “материальная субстанция” просто лишено смысла. Допустив возможность существования вне разума субстанций, каким образом мы можем узнать об их существовании? Очевидно, если мы познаем посредством органов чувств, то через них мы можем познать только наши ощущения, либо идеи. Но органы чувств не осведомляют нас о существовании вещей за пределами разума, иными словами, невоспринятых. Это признают даже материалисты. Значит, говоря о познании внешних вещей, надобно приписывать его разуму, который выводит существование внешних вещей из знаний, получаемых непосредственно от органов чувств. Однако сны или формы безумия говорят нам, что нет никакой необходимости в получении ощущений только от внешних вещей. Дискуссии, развернувшиеся вокруг проблемы снов и различных форм сумасшествия, показывают, что “даже если бы не существовало внешних тел, которым уподобляются наши представления, мы все равно получим все идеи (восприятия), которые имеем. Следовательно, гипотеза существования внешних тел не нужна для создания идей, поскольку признано, что их появление было бы возможно и в том порядке, в каком мы их видим в настоящее время”. Но для Беркли это неприемлемо, “ибо даже если представить материалистам их внешние тела, они не приблизятся к познанию того, как вырабатываются наши идеи”.

Вот как Беркли представляет окончательный результат своего семантического анализа: “Если бы люди перестали играть словами, мы бы очень скоро пришли к согласию. Довольно самого беглого исследования наших мыслей для того, чтобы убедиться в неосмысленности выражения абсолютное существование предметов самих в себе, т. е. вне сознания. Мне ясно, что в этих словах прямое противоречие или же они просто ничего не означают”.

("4") Великий принцип: esse est percipi

Объектами нашего познания являются идеи, они сводятся к ощущениям; постоянные комбинации идей суть вещи; однако представления и их постоянные комбинации находятся только в разуме; ощущения всегда конкретны и индивидуальны, поэтому абстрактные идеи всего лишь – иллюзии; различие между первичными и вторичными качествами – опасное заблуждение; выражение материальная субстанция или противоречиво, или же ничего не означает.

Но Беркли этим не довольствуется и продолжает: “Помимо бесконечного многообразия идей или объектов познания существует еще нечто, познающее или воспринимающее эти идеи и оказывающее на них различные воздействия, - это желание, воображение, воспоминание и т. п. Воспринимающее и оказывающее воздействие существо является тем, что я называю разумом, сознанием, душой, Я. Этими словами я обозначаю не какую-либо из моих идей, а нечто, полностью отличающееся от всех моих идей, в чем существуют все идеи”.

Теперь мы вплотную подошли к великому принципу, согласно которому esse (существовать) для вещей значит percipi (быть воспринимаемым). Беркли хочет сказать, что представления или ощущения могут существовать только в разуме, который их воспринимает. Доказательства в пользу этого важного для него тезиса он ищет в семантическом анализе слова существовать. Я говорю, что стол, на котором я пишу, существует, т. е. я вижу его и могу потрогать; если бы я находился за пределами моего кабинета, я бы сказал, что он существует, подразумевая, что смогу его воспринять, если он окажется в моем кабинете, или же что есть какое-то другое сознание, которое в настоящее время его воспринимает. Например, существовал запах – т. е. его обоняли; существовал звук - т. е. был слышим; существовали цвет и форма – т. е. они были воспринимаемы зрением либо осязанием – вот все то, что я могу подразумевать под выражением такого рода. Поэтому мне совершенно непонятно, что говорится об абсолютном существовании вещей безо всякого упоминания факта восприятия.

Существование (esse) вещей означает, что они воспринимаются (percipi): “…это прямая и очевидная истина; весь порядок небес и все вещи, заполняющие землю, - одним словом, все тела вселенной, их существование состоит в том, чтобы быть воспринимаемыми или познанными. Пока вещи не будут действительно восприняты мной, т. е. не будут в моем разуме либо сознании какого-нибудь другого создания, они не существуют реально или, в противном случае, существуют в разуме Вечного Духа”.

Позднее Шопенгауэр скажет, что мир – это мое представление: “истина новой философии времен Декарта и Беркли стара, ведь еще в ведической философии понятия существования и воспринимаемости были конвертируемыми”.

Бог и законы природы

После устранения материи и нового подтверждения существования духа осуществление проекта защиты религии основательно продвинулось, но не завершилось. В мире, создаваемом Беркли, пока не хватает присутствия Бога. И вот таким образом Беркли дополняет и доводит до конца свой проект. Существует человеческий дух – это простое существо, невидимое, действующее. Поскольку он воспринимает идеи, он называется интеллектом. Поскольку вырабатывает идеи и воздействует на мир, он называется волей. Тем не менее Беркли отмечает: “Насколько я понимаю, слова воля, интеллект, разум, душа, дух не обозначают идей; они означают нечто, разительно отличающееся от идей и не могущее ни быть подобным какой-либо идее, ни быть представленным какой-либо идеей, потому что это – действующая сила”. Итак, существует дух, сознание, т. е. разум. А объекты познания, иначе говоря, идеи находятся в разуме.

Если внешний мир (мир, на котором можно было бы проверить действительную ценность идей) всего лишь – иллюзия, то каким образом можно различать идеи, зависящие от нашего воображения, от тех, которые, наоборот, не могут появиться по желанию? Беркли выход из положения, находчиво превращая, по своему обыкновению, камень преткновения в движущую силу рассуждения. Он разъясняет, что “какой бы ни была моя власть над собственными мыслями, я считаю, что идеи, воспринятые непосредственно от органов чувств, не зависят никоим образом то моей воли. Когда я при ясном свете открываю глаза, у меня нет возможности выбора – видеть или не видеть, определять, какие именно предметы должны попасть в поле моего зрения; то же самое происходит со слухом и другими органами чувств: все идеи, запечатленные ими, не являются созданиями моей воли. Значит, имеется какая-то другая воля или же другое сознание, дух, который их порождает”.

Идеи, рожденные чувствами, сильнее, живее, ярче, отчетливее, чем те, которые, создаются воображением. Кроме того, они обладают устойчивостью, упорядоченностью и связанностью. Они появляются не случайно, как это часто происходит с представлениями, вызванными человеческой волей, но регулярным образом, т. е. в упорядоченной последовательности. И все же, откуда происходят эти стабильность, упорядоченность неслучайно вызванных идей? Какова их причина и основание? На этот вопрос, решающий для его философской системы, Беркли отвечает следующим образом: “…изумительная связность доказывает мудрость и доброжелательность ее Автора. А постоянные, неизменные правила, соответственно которым Разум, от коего мы зависим, возбуждает в нас восприятия через органы чувств, называют природными законами. Мы изучим эти законы через опыт, указывающий, как те или иные восприятия в обычном ходе вещей сопровождаются теми или иными идеями”.

Итак, причина устойчивости, упорядоченности и связности восприятии – Бог; по неизменным постоянным правилам Он вызывает в нас идеи. Он дает нам определенную способность предвидения, благодаря которой мы в состоянии направлять свои действия в зависимости от потребностей, диктуемых жизнью. Без такой способности мы постоянно будем попадать в безвыходные ситуации, наша жизнь превратится в ад; мы не сможем пользоваться ни одной вещью без того, чтобы не поранится или не причинить себе боль. Мы не будем знать, что пища питает, что сон восстанавливает силы, что огонь согревает, что единственным способом собрать урожай зерна является необходимость посеять его в нужное время; мы вообще не будем знать, что те или иные дела ведут к тем или иным результатам. Все это мы знаем не потому, что открыли какую-либо необходимую связь между нашими идеями, а только благодаря соблюдению законов, установленных природой, без которых мы бы стали неуверенными или растерянными, и взрослый человек в повседневной жизни так же не умел бы себя вести, как новорожденный младенец.

Значит наши идеи не накапливаются случайно нашим разумом. Они демонстрируют “последовательное и равномерное функционирование”, направленное на сохранение жизни. Наше познание является инструментом сохранения жизни. А последовательное и равномерное функционирование восприятий, по мнению Беркли, с очевидностью доказывает доброту и мудрость Творца, воля Которого заключается в законах природы. Тем не менее, вместо того, чтобы руководствоваться Его наследиями, мы бродим в поисках второстепенных причин.

Несмотря на подобное критическое толкование, Беркли не намерен отбирать у природы ее богатство и яркость красок: “Все, что мы видим, слышим, осязаем или каким-либо образом понимаем и задумываем, остается таким же устойчивым и постоянным, как прежде; существует некая rerum natura (природа вещей), благодаря которой различия между реальностью и химерами сохраняет всю свою силу”. Мир Беркли стремится быть постоянным, миром, который мы проверяем на опыте. “Все, что говорится в Священном Писании против мнения ученых фарисеев, поддерживаю и я”. Беркли ничего не отнимает от мира. Единственное, что он отрицает, - это то, что философы называют материей или телесной субстанцией. Отбросив материю и телесную субстанцию, человечество не терпит ущерба и не преумножает своих страданий. Отрицание материи не обедняет жизни, а люди даже не заметят и не догадаются, от чего отказались. Цель отрицания материи заключается том, что атеистам больше нечем оправдывать и обосновывать свое “неверие”. Для Беркли существуют реальные столы, дома, площади, сады с растениями, реки и горы. С его точки зрения, не существует только материя.

Если мир есть совокупность идей человека, как же быть с непрерывностью существования мира? Не перестают ли вещи существовать каждый раз, когда человек перестает их воспринимать? Для ответа на эти вопросы Беркли вновь прибегает к помощи Бога. Мир, когда него не воспринимает данный человек или другие люди, продолжает существовать в восприятии Бога; Вечный Дух своим воздействием на души людей вызывает появление в них восприятий и их чередование, в противном случае то, что называется природными объектами, существовало бы проблесками, скачками.

Рассел цитирует Рональда Нокса, шутливо излагающего теорию Беркли:

Жил да был молодой человек, который сказал:

“Богу должно показаться чрезвычайно забавным,

Если он обнаружит, что это дерево

Продолжает существовать

Даже тогда, когда нет никого во дворе”.

("5") Ответ:

“Дорогой сэр,

ваше удивление странно:

Я всегда во дворе,

И вот почему дерево

Будет существовать,

Наблюдаемое Богом

Вашим покорным Слугой”.

Беркли – предшественник Маха

Номинализм (согласно которому в объективной действительности общим понятием ничего не существует, и они – лишь имена единичных предметов; а наше познание соткано из конкретных индивидуальных ощущений и идей) и феноменализм (согласно которому человеческому познанию доступны лишь явления, например цвет, вкус, звук и т. п., а сущность непознаваема) – это два гносеологических устоя, на которых держится и развивается проект Беркли. И, все-таки, несмотря на то, что номинализм и феноменализм у Беркли исполняют апологетическую роль, в его философской системе они приводят к важным следствиям в плане философии физики. Упомянутые следствия имеют удивительно современный характер. Речь идет, прежде всего, о заново открытых и вновь введенных в обиход понятиях, применявшихся во время дискуссии по современной физике Эрнстом Махом, Генрихом Герцем и, позднее, некоторыми философами и физиками, в разное время испытавшими влияние Маха (Бертран Рассел, Филипп Франк, Рихард фон Мизес, Мориц Шлик, Вернен Гайзенберг и др.).

Карл Р. Поппер в “Заметке о Беркли как предшественнике Маха и Эйнштейна” (1953) восхищается работами Беркли, хотя в принципе с ним не согласен. Поппер не соглашается с инструментализмом Беркли. Как реалист Поппер видит в научных теориях не только гипотезы, но и правдивые описания реальности, даже если и недостоверные.

В “Аналитике”, или рассуждении, адресованном “неверующему математику”, и в “Философских заметках” Беркли пишет: “Исчисление флюксий Ньютона бесполезно”, “нельзя дискуссировать о вещах, о которых мы не имеем ни малейшего представления. Следовательно, нельзя дискуссировать о дифференциальном исчислении и об исчислении бесконечно малых величин”. Заметки о математике, разбросанные по разным сочинениям Беркли, появляются постоянно. Исключительно философии физики Беркли посвятил свой трактат “О движении”. “Это недостойно философа – произносить слова, которые ничего не означают”. Абсолютное пространство и абсолютное время Ньютона не обладают смыслом, и поэтому им нет места в серьезной физической теории. “Что касается абсолютного пространства, этого признака, преследующего философов-механиков и геометров, то достаточно отметить, что его существование не было доказано ни с помощью рассуждений, ни с помощью органов чувств”. Для целей механической философии довольно заметить абсолютное пространство и относительное, определенное участие неба с постоянными звездами; то же об абсолютном движении.

Тело можно считать движущемся при определенном условии: “Требуется…чтобы оно изменило свое положение или расстояние относительно какого-либо другого тела, поскольку невозможно различать или измерить какое-либо движение без помощи ощущаемых предметов”. Все, что до сих пор было сказано об абсолютном пространстве и абсолютном движении, имеет силу также по отношению к понятиям тяготения и силы. Если мы говорим тяготение является существенным качеством, неотделимым от природы тел, то мы всего лишь произносим лишенное смысла слово. То, что мы видим, совсем не тяготение как составная часть сущности тел, а тела, движущиеся относительно других тел. Не можем мы говорить о силе как действующей причине движения: кто видел когда-нибудь эту действующую причину? И зачем заново вводить в физическую теорию эти скрытые качества? «Реальные действующие причины движения… тел никоим образом не относятся к области механики или экспериментальной науки. И даже не могут пролить хоть немного света на эти явления…»

Размышления Беркли и его концепцию комментирует Поппер: «Не могут пролить свет, потому что говорить об истинной и реальной природе, о внутренних качествах или реальной сущности тел означает пустопорожнюю болтовню. Нет ничего физического, что было бы помещено над физическими телами, никакой скрытой физической реальности. Все представляет собой поверхность; физические тела сводятся к их свойствам. Их реальностью является способ, каким тела связаны между собой».

Разумеется Беркли отнюдь не отрицал тот факт, что механика Ньютона приводит к корректным результатам, и что она в состоянии делать точные предположения. Он отрицает факт, что теория Ньютона годится для исследований природы или сущности тел.

В действительности, объясняет Беркли, необходимо различать между собой математические гипотезы, задуманные как средство объяснения и предположения, и теории, предусматривающие исследование природы тел. По мнению Беркли, теория Ньютона представляет собой просто совокупность математических гипотез как путь исследования: «Все, что утверждается относительно присущих телам сил – как сил притяжения, так и отталкивания, - должно рассматриваться только как математическая гипотеза, а не как нечто реально существующее в природе». Вывести из предпосылок заключения, которые бы могли «спасти» или хотя бы принять во внимание феномены, - утверждает Беркли – этого вполне достаточно, даже если теория Ньютона не в состоянии описать истинную картину мира.

Действительно, в Предисловии ко второму изданию (1703) «Начал» Ньютона Р. Котс интерпретирует ньютоновскую теорию с точки зрения сущности. Всякая чатица материи обладает силой тяжести, которая предположительно является сущностной внутренней силой или способностью притягивать другие частицы материи. Равным образом, инерция, вероятно, состоит в естественной внутренней и сущностной предрасположенности тел продолжать движение.

Интересна аргументация той же теории Поппера: как сила тяжести, так и инерция присущи всякой частице материи, то как одна, так и другая пропорциональны весу, количеству материи тела, а поэтому пропорциональны друг другу. Отсюда – закон пропорциональности инерционной и гравитационной массы. А поскольку тяготение исходит от каждой частицы, мы получаем закон, согласно которому притяжение обратно пропорционально квадрату расстояния.

Иными словами, ньютоновские законы движения просто описывают на математическом языке состояние вещей, обусловленное внутренними, сущностными свойствами материи. И все же именно против подобных сущностных интерпретаций теории Ньютона (для которого эта теория оказалась последней и окончательной, не нуждающейся в последующих объяснениях, исправлениях и исключениях) Беркли приберег свои лучшие доводы и самые эффективные выражения. «Большая историческая заслуга Беркли состоит в том, что он осудил применение в науке объяснений с точки зрения сущности» (). Критические доводы Беркли против Ньютона «удивительно близки философии физики Эрнста Маха, убежденного в ее новизне и революционном характере. <…> Самое поразительное заключается в том, что Беркли и Мах – оба большие почитатели Ньютона – критикуют понятия абсолютного времени, абсолютного пространства и абсолютного движения, пользуясь очень сходными критериями. Критические аргументы как Маха, так и Беркли завершаются призывом не принимать во внимание аргументов в поддержку абсолютного пространства Ньютона. Маятник Фуко, круговращение ведра с водой, воздействие центробежных сил на форму Земли – эти виды движения относительны в системе неподвижных звезд (). Теоретическую близость Беркли и Маха заметил Ленин, как видно из текста его книги «Материализм и эмпириокритицизм» (1908). Вот его синтез философского учения Беркли: «Будем считать внешний мир, природу – «Комбинацией ощущений», вызываемых в нашем уме божеством. Признайте это, откажитесь искать вне сознания, вне человека «основы» этих ощущений – и я признаю в рамках своей идеалистической теории познания все естествознание, все значение и достоверность его выводов. Мне нужна именно эта рамка и только эта рамка для моих выводов в пользу мира и религии». Говоря об отношении махистов к естественным наукам, он замечает, что учение Беркли хорошо выражает «сущность идеалистической философии и ее общественное значение». В конечном итоге, по мнению Ленина, новейшие махисты не привели против материалистов ни одного, буквально ни единого довода, которого бы не было у епископа Беркли».

Заключение

("6") Не смотря на то, что учение Беркли по меньшей мере спорно, его, несомненно, можно назвать великим мыслителем. Поставив перед собой, казалось бы, невыполнимую задачу, он, не смотря ни на что, решает ее, пусть даже методы, использованные им для этого, не всегда корректны и верны.

Так смог ли Беркли доказать существование Бога и несостоятельность теории материалистов? Однозначного ответа на этот вопрос дать нельзя. Да, ему удалось привести все свои построения в относительное согласие друг с другом, по крайней мере, его рассуждения не зашли в тупик. В своих работах он критикует материалистов, но в то же время сам попадает под серьезную критику, что заставляет усомниться в истинности его суждений.

Что же касается существования или несуществования Бога, то вряд ли ему удалось заставить атеистов отказаться от своих убеждений, а для людей, искренне верующих, никакие доказательства не нужны. Хотя, несомненно, что обоснования существования творца, приведенные в работах Беркли, дают людям верующим еще одно подтверждение их веры.

Какую же роль сыграл Беркли и его учение в истории философии? Прежде всего, он стал одним из основоположников идеализма, приняв активное участие в борьбе двух философских лагерей, его учение очень остро поставило основной вопрос философии.

Философия Беркли, при всей ее противоречивости и, как принято сейчас считать, ошибочности, продолжает привлекать пристальное внимание современных философов из-за своей поучительности, так как в ней наглядно видны все величайшие пороки философского мышления.

Без сомнения, Беркли можно назвать выдающимся классиком идеализма. Он сформулировал все основные доводы, которые могут быть направлены идеалистами против материализма, он очень четко поставил вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, о причинности и видах существования. Его работы затрагивают фундаментальные области научного знания и ставят вопросы, остающиеся без ответа и по сей день.

Список литературы

Б. Рассел История западной философии. - Ростов-на-Дону, «Феникс», 2002.

Д. Антисери и Дж. Реале Западная философия от истоков до наших дней. От Возрождения до Канта / В переводе и под редакцией С. А Мальцевой. – С.-Петербург, «Пневма», 2002, 808 с., и ил.

120 философов. – М., «Реноме», 2002, 678 с.

Дж. Беркли Сочинения. М., 1978.

http://www. utm. edu/research/iep/b/berkeley. htm

http://www. maths. tcd. ie/pub/HistMath/People/Berkeley/Stock/Life. html

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://*****

Джордж Беркли (1685–1753) . Английский философицерковный деятельДжордж Беркли родился в семье мелкопоместного дворянина в Ирландии, учился в колледже Святой Троицы в Дублине, где с 1707 года преподавал богословие и древние языки. В 1710 году он публикует свое главное произведение «Трактат о принципах человеческого знания» и получает должность профессора. В 1728 году предпринимает поездку в Америку с целью создать учебное заведение, выпускающее миссионеров из местных жителей. Затея окончилась неудачей из-за отсутствия субсидирования. По возвращении в Англию Беркли возводят в сан епископа в Клойне в Ирландии, где он проживет почти два десятка лет. Скончается Беркли в Оксфорде, куда он переедет по случаю поступления в местный университет его второго сына.

Еще в юности Беркли объявил задачей всей своей жизни опровержение атеизма и материализма. В этих целях он использует положения, сформулированные средневековым номинализмом в лице Уильяма Оккама и эмпирической философией Нового времени в основном в трактовке Джона Локка.

В духе номинализма Беркли отрицает реальное существование универсалий, или общего, признавая наличие в мире лишь отдельных предметов и явлений. По его мнению, за такими общими абстрактными понятиями, как «движение вообще», «протяженность вообще», «пространство и время», «число» не стоит никакой реальности, так как их невозможно себе представить. Но зато можно себе представить, а потому и допустить существование протяженных предметов, их движение, конкретное пространство и время, в котором они существуют. Таким образом, возможность бытия, по Беркли, определяется возможностью представления.

Однако в дальнейшем, опираясь уже на доводы эмпирической философии, Беркли подвергает сомнению существование и самих отдельных предметов. Он использует скептицизм Локка, разделившего воспринимаемые качества вещей на первичные и вторичные. Для последнего, первичные качества существуют в реальности так, как они и воспринимаются. Вторичные же являются неадекватным отображением нашими ощущениями первичных качеств. Беркли критикует подобное деление. Он, по сути дела, сводит все качества ко вторичным, лишая их, в отличие от Локка, объективной основы. Он считает, что человек не знает тех предметов или явлений, которые, якобы, вызывают ощущения в его органах чувств. Он знает одни ощущения и ничего более. Следовательно, он может говорить о существовании только ощущений.

Итак, никаких материальных объектов, ни тем более никакой материальной субстанции, являющейся разновидностью универсалий, не существует, а есть лишь мое сознание и воспринимаемые им идеи, то есть ощущения и их комбинации. Мир же – лишь совокупность моих идей, и существует только в моем представлении. Подобные взгляды в философии называются субъективным идеализмом . Но Беркли не может, да и не стремится придерживаться исключительно этой линии. Он – священник. И его положение ревнителя веры накладывает отпечаток на его взгляды. Тем более что есть проблемы, которые, оказывается, крайне сложно решить в рамках предложенной Беркли концепции. Это касается, прежде всего, вопроса о том, почему люди обладают одинаковыми идеями, которые носят «стабильный, регулярный и упорядоченный характер». Беркли утверждает, что эти идеи даются нам Богом. И именно поэтому предметы, которые мы перестаем воспринимать, не исчезают. Ведь они продолжают существовать в сознании Бога.

Однако, допуская независимое от нашего восприятия бытие Бога, Беркли выходит за рамки субъективного идеализма и становится на позицию идеализма объективного.

Давид Юм (1711–1776) . Линию субъективного идеализма в английской философии ХVIII века продолжил Давид Юм. Он родился в Эдинбурге в Шотландии в семье небогатого дворянина. Несмотря на материальные трудности, ему удалось учиться сначала в Эдинбургском университете, затем после неудачной попытки заняться коммерческой деятельностью – во Франции в аристократическом учебном заведении Ла-Флеш (alma mater Декарта), где он пробыл три года. В это время он пишет свое главное философское произведение «Трактат о человеческой природе», которое, впрочем, осталось незамеченным. Зато следующее его произведение «Опыты моральные и политические» принесли его автору славу. С 1746 года Юм на дипломатической работе. В 1769 году он подает в отставку и, уехав на родину, в Шотландию, занимается там просветительской деятельностью.

Как и Беркли, Юм признает единственным источником наших знаний ощущения. Но он отказывается решать вопрос о том, откуда берутся ощущения. Локк считал, что они вызываются воздействием реального внешнего мира, Беркли полагал их причиной Бога. По мнению же Юма, этот вопрос в принципе неразрешим. Поскольку все, что мы знаем, нам дано в ощущениях, мы не можем знать, что находится за ними. В трактовке Юма, ощущения из источника познания превращаются в ширму, стоящую между мною и тем, что вне меня.

Ощущения, эмоции, моральные и эстетические переживания, то есть то, что Юм называет «впечатлениями», а также скопированные с них «идеи»: понятия, образы памяти и воображения, – составляют содержание человеческого разума. Идеи образуются посредством ассоциации (связи, объединения) впечатлений. Юм различает три вида ассоциаций: по сходству (когда увидев кого-либо, мы вспоминаем похожих на этого человека людей), по смежности (когда мысль о каком-либо объекте «переносит нас к тому, что с ним смежно») и по причинно-следственной зависимости (когда встретив сына «мы вспоминаем его умершего отца как «причину»).

Основное внимание Юм уделяет ассоциациям по причинно-следственной зависимости. Он подвергает сомнению реальность связей этого типа и пытается выяснить, откуда берется представление о них. По его мнению, мы часто сталкиваемся с определенным порядком следования явлений друг за другом в пространстве и времени. При этом, как правило, за сходными предметами или явлениями обычно следуют опять же сходные между собой предметы и явления, или, как говорит Юм: «Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же». Так, если вслед за объектом «А» часто следует объект «В», то за объектом «А*» (сходным с объектом А) обычно следует объект «В*»(сходный с объектом В). Привычка к такого рода порядку следования заставляет нас при виде объекта «А» или сходных с ним объектов ожидать объекта «В» или, соответственно, сходных с ним. А так как наши ожидания часто сбываются, то мы начинаем простое следование принимать за причинно-следственную связь. Итак, привычка, ожидание и вера в то, что так будет всегда, потому что так было раньше, и порождает в нас представление о реальном существовании причинности. На самом же деле, как считает Юм, «все явления, по-видимому, совершенно отделены и изолированы друг от друга», и «после этого» отнюдь не означает «по причине этого».

Все сказанное выше говорит о том, что Юм создал философскую концепцию, безупречно проводящую линию субъективного идеализма и скептицизма, утверждающую невозможность получения достоверного знания эмпирическими методами и тем самым расчищающую путь новому мышлению.

Природа