Приблизительно, в шестом веке до нашей эры появилась обособленная наука – философия, по труднообъяснимым и загадочным обстоятельствам, единовременно возникшая в разных и противоположных местах континента – Античной Греции, Индии и Древнем Китае. Оттоле происходит развитие нирв человека, путем иного объяснения мифологических понятий о культурах. Данный период развития философских учений, в указанных центрах цивилизаций, формирует новейшую историю и другую интерпретацию мифологии, переосмысление былых установок ценностей и мыслей.

Философия в Индии положила начало появлению философских Индийских познаний, возникших до нашей эры в середине 1-ого тысячелетия. Первоначальные «шаги» человека в попытке осмыслить себя, окружающий мир и космическое пространство, живую и неживую природу , привели к прогрессу в развитии ума человека, осознанности и разума, способствовали эволюции и разграничению с природой.

Понимание связи общей культуры с обстоятельствами и событиями пройденной эпохи лежат в самой сути философии. Игра разума, мыслящего абстрактными понятиями и духовная сила рационально-понятийного постижения первопричин всего сущего, оказывающая глобальное влияние на всемирный ход событий и есть философия.

Принимая участие в формировании общественных идеалов, ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, философия напоминает человеку о социальной и практической важности единых представлений о мире, ставя вопрос перед мыслящим, о нравственных началах бытия. Близкие по духу восточные философские учения Индии и Китая, имели общие моменты и значительные различия, оказавшие важное влияние на развитие культур Индии и Китая, а также народов, соприкасающихся с ними.

Краткое изложение Древнеиндийской философии поведает о многих событиях эпохи, об интересах и вере других народов, давая великолепный шанс обогатить собственный кругозор. Фундамент Индийской философии занимают священные писания – Веды и Упанишады (примечания) к Ведам. В Индоарийской восточной культуре, данные тексты представляют собой древнейший памятник накопленных, за все времена, знаний и учений. Есть предположения, что Веды не создавались никем, а существовали всегда, как истина, благодаря чему, священные писания не содержали ошибочных сведений. Их большая часть составлена на санскрите – мистическом и совершенном языке. Считается, что с помощью санскрита вселенная выходит на контакт с человеком, показывая путь к Богу. Космические истины представлены в частичных записях Вед. Адаптированная часть писаний «Смрити», включающая Махабхарату и Рамаяну, рекомендована для людей, не столь одаренных таких, как рабочие, женщины и представители низших каст, в то время как, другая часть Вед – «Шруди», посильна только посвященным.

Ведический период Индийской философии

Ключевой источник сведений о ведическом этапе, представляют собой Веды (в переводе с санскрита «Veda» – «ведение», «учение» или «знание»).

Философия Древней Индии включает в себя три ступени:

1. Ведический – 15 – 5 века до нашей эры;
2. Классический – 5 -10 века до нашей эры;
3. Индуистский – с 10 века до нашей эры.

Но в данной статье вы узнаете о ведическом периоде, наиболее значимом и абсолютном. С античных времен Индийская философия непрерывно укоренялась и формировала ценности общества. Согласно установленным традициям, Веды включают в себя четыре сборника ведической литературы, позднее обросшие пояснениями и дополнениями ритуального, магического и философского порядков (молитвы, магические заклинания, гимны и песнопения):

1. «Самхиты»;
2. «Брахманы»;
3. «Араньяки»;
4. «Упанишады».

Боги отличались от людей всеведением, согласно Ведам, поэтому знание «узнавалось» и «виделось», потому что оно наделялось визуальной природой. В подобном делении заключено отражение исторической последовательности развития индийской литературы. Наидревнейшим сборником являются «Самхиты», в то время как, последние три сборника – вытекающее пояснение, комментарии к Ведам и их дополнения. Вследствие чего, в тонком литературном смысле «Самхиты» и есть Веды. Тем самым, «Самхиты» включают в себя 4 подлинника гимнов: Ригведа (авторитарные знания), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (писания о жертвоприношениях) и Атхарваведа (знание магических заклинаний), заимствующая тексты из Ригведы. Ученые, изучающие Индийские философские учения считают, что во времена формирования индийских Вед, по всей долине величественной реки Ганг происходило деление общества на классы, но это нельзя было назвать рабовладельчесвтом. Социальная разница между людьми, только усиливала общественное неравенство, и положило начало организации варн или каст (различия позиции в обществе, привилегий и ролей): брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы были жрецами; Кшатрии – воинами, составлявшими высшие социальные касты; Вайшьи – были ремесленниками, земледельцами и торговцами; Шудры – представляли самых низших сословий – слуги и наемные рабочие. Следом, возникло Индийское государство. Наиболее глубокий отблеск в философских воззрениях Древней Индии отражали Упанишады.

Упанишады

Главной философской частью Вед являются Упанишады. Дословный перевод с санскрита «upa-ni-shad» – означает «сидение у ног учителя». Упанишады представляют собой потаенное учение, недопустимое огласке большому количеству людей. Текст, содержащийся в Упанишадах – это изложение неоднородных философских размышлений, в которых можно сделать акцент на ряде вопросов: адхияджня (жертвоприношение), адхьятма (микрокосмос человека) и адхидайвата (обожествленный макрокосмос); вопросы: «Какое положение у солнца ночью?», «Где находятся днем звезды?» и другие. В Упанишадах центральным элементом становятся параллели между явлениями микро- и макрокосмоса, представления о единении существующего. Выясняются скрытые и глубинные основы микрокосмоса «Атман» и макрокосмоса «Брахман», исследование обусловленности и выражений. Основу Упанишад порождают внешняя и внутренняя стороны бытия, окружая вниманием человеческое постижение знания и нравственное совершенствование, ставя характерные вопросы Упанишад – «Кто мы, откуда пришли и куда идем?» Сущностью бытия в Упанишадах обозначается «Брахман» – начало всего духовного, универсальная и безликая душа вселенной, возрождающая мироздание. «Брахман» идентичен, но противоположен «Атману» – индивидуальному началу духовного «Я». «Брахман» – высшее объективное начало, в то время как «Атман» – субъективное и духовное. Здесь существует связь дхармы о Сансаре и Карме – о цикле жизни, вечном перерождении и правиле возмещения. Понимание будущего человека происходит путем осознания своего образа поведения и совершенных в предыдущих жизнях поступков. Поэтому, ведение благопристойного образа жизни олицетворяет будущее и новое рождение в высших кастах или ухода в духовный мир. Для неправедного поведения в текущей жизни, ведет к будущим воплощениям в низших сословиях, а «Атман» может переродиться в тело животного. Главная задача Упанишад – мокша или освобождение от материальных благ и духовное самосовершенствование. Каждый человек «кузнец» своего счастья и его судьба формируется настоящими поступками – такова философия Упанишад.

Философские школы Древней Индии

Вся философия Индии основана на системах. В шестом веке до нашей эры было положено начало появлению философских школ. Школы делились на:

• «Астика» – ортодоксальные школы, основанные на авторитете Вед. К ним относились школы: миманса, веданта, йоги, санкхья, ньяя и вайшешика;
• «Настика» – неортодоксальные школы, опровергающие трактаты Вед за ложь. К ним относились школы: джайнизм, буддизм и чарвака-локаята.

Рассмотрим кратко, каждую из ортодоксальных школ:

1. Миманса или Пурва-миманса (первая) – основалась древениндийским мудрецом Джаймини (3-1 века до н.э.) и включала в себя: исследования, анализ, толкования и размышления о священных писаниях;
2. Веданта – составилась мудрецом Вьясой (около 5 тысяч лет назад), основная цель полагалась на самосознание, понимание индивидом своей изначальной природы и истины;
3. Йоги – основанная мудрецом Патанджали (во 2 веке до н.э.), направлена на совершенствование человеческого духа, через практики объединения тела и разума, с последующим освобождением (мокша);
4. Санкхья – основал мудрец Капила, школа направлена на отвлечение духа (пуруши) от материи (пракрити);
5. Ньяя – и законы логики, согласно которым, внешний мир существует независимо от познания и разума. Объекты познания: наше «Я», тело, чувства, ум, повторное рождение, страдания и освобождение;
6. Вайшешика – основанная мудрецом Канадой (Улукой) (3-2 века до н.э.), являющаяся в одно и то же время противником и приверженцем буддистского феноменализма. Признавая буддизм как источник познания и восприятия, но опровергая истинность фактов души и субстанции.

Рассмотрим кратко, каждую из неортодоксальных школ:

1. Джайнизм – в переводе с санскрита «победитель», дхармическая религия, основателем учения которой, является Джина Махавира (8-6 веках до н.э.). Философия школы основана на самосовершенствовании души для достижения нирваны;
2. Буддизм – образовалась в 5-1 веках до н.э., учение школы предполагало 4 истины: 1 – жизнь подобна страданию, 2 – причинами которых являются желания и страсти, 3 – избавление наступает только после отказа от желаний, 4 – путем череды перерождений и избавления от уз Сансары;
3. Чарвака-локаята – материалистическое атеистическое учение и низкое воззрение. Вселенная и все сущее возникло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил, благодаря 4 элементам: земли, воды, огня и воздуха.

В Древней Индии дофилософские знания аккумулировались в Ведах. Приблизительная датировка самых древних ведических текстов восходит к середине II тыс. до н. э. Веды (от санскр. - знать) представляют собой сборники древних ми­фов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания, предна­значенные для культового употребления брахманами (жрецами). С философской точки зрения интереснейшими являются тексты под названием Упанишады (от санскр. upa - рядом и sad - сидеть, т.е. сидение вокруг учителя с целью познания истины), в которых впервые делается попытка философского осмысления вопросов, поставленных в более ранних ведических текстах. В них формируют­ся основные темы индийской философии: древнейшие версии возникновения мира, трактовка первоосновы бытия; определенное видение жизненной судьбы человека - концепция безграничного круга перевоплощений души (сансара и закон кармы ) и мысль о возможности и условиях осуществления человеческой свободы, которая способна преодолеть космический закон кармы.

Эти фундаментальные моральные идеи, впервые сформулированные в Ригведе и Упанишадах, пронизывают основные философские направления и школы Древней Индии. Сформировались шесть ортодоксальных , т.е. опирающихся на священное ведическое знание систем мировоззрения: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. Все они, несмотря на расхождение, считаются равноправными в толковании истины, всех их объединяет ряд общих понятий и представлений.

В первую очередь, центральным моментом всех этих школ является учение о брахмане - мировом духовном начале, из которого возникает весь мир со всеми его элементами, и атмане - индивидуальной душе, безличнoм духовном начале, «Я». При этом брахман и атман тождественны , т.е. бытие отдельного че­ловека тождественно со всеобщей сущностью мира. С одной стороны, брахман в индивиде осознает самого себя, а, с другой - на высшем уровне интуи­тивного «Я» атман сли­вается с брахманом.

С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре че­ловеческая жизнь понимается как определенная форма беско­нечного потока перерождений. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрии (воина или представителя вла­сти) или вайшьи (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны - шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного. Поток перевоплощений продолжается до тех пор, пока человек не освободится полностью от привязанности к материальному бытию.

Круговорот жизни вечен , и все ему подчиняется - и люди, и боги. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения. Важнейшая задача человека и главная тема Упанишад - освобождение его от «мира объектов и страстей». Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, т.е. познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Осознание тождества атмана и брахмана - подлинное, наиболее истинное познание. Только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы, возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Это освобождение - мокша - и есть самая высокая цель и самый истинный путь. Условием его достижения, кроме высшего познания, выступает аскетический образ жизни.

Таким образом, жизнь человека - бесконечная цепь перерождений, сопровождаемая страданиями, но он имеет возможность, слившись с брахманом, разорвать круг сансары, выйти из цепи рож­дений, избавиться от страданий, достигнув высшей цели - мокши. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный про­цесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару.

Начиная с VI в. до н.э. в индийском обществе происходят значи­тельные перемены: развивается аграрное и ремесленное произ­водство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Появляются неортодоксальные школы индийской философии, главные из которых адживика , чарвака-локаята , джайнизм, а также буддизм - религиозно-философское учение, возникшее в VI-V веках до н.э. и позднее переросшее в мировую религию. Его основатель - индийский принц Сиддхартха Гаутама (623-544 до н.э.), полу­чивший впоследствии имя Будды (от санскр. будх - пробуждать), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизнен­ного пути.

Гаутама был молод, здоров и богат. Он проводил дни свои безмятежно и счастливо, гуляя в своем райском саду и любу­ясь цветущей природой. Его дворец и сад были совершенно изолированы от всего остального мира, он его никогда не ви­дел и потому не знал, что творится в нем. Ему казалось, что его молодость, здоровье и богатство вечны и неизменны, а счастье его бесконечно и постоянно.

Но однажды с ним произошли четыре знаменательные встречи, которые радикально изменили его мировосприятие: с глубоким стариком, тяжело больным человеком, похоронной церемонией и аскетом. Он понял, что жизнь человеческая по преимуществу наполнена страда­ниями и несчастьями, и потому тяжело ее бремя. После долгих духовных поисков он достиг истинного понимания бытия, стал Буддой.

Будда отбросил концепцию вечного неизменного бытия брахмана и противопоставил ей учение о бытии как процессе непрестанного становления , возникновения и распада , который подчиняется закону причинности. Безусловной Будда считал лишь одну истину: мир устроен так, что человек в нем - страдающее существо . Центральная же идея буддийского учения - освобождение от страданий, что нашло выражение в четырех благородных истинах :

Первая - «истина страдания »: об универсальности страдания, которое пронизывает существование человека от рождения до смерти;

Вторая - «истина причины »: страдание обусловлено желанием - наслаждения, существования; но все наши желания - это стреми­тельно убегающий вдаль горизонт, и поэтому наша жизнь - постоян­ная погоня за неосуществимым и невозможным;

Третья - «истина освобождения »: страдание можно прекратить, отка­завшись и освободившись от желания, т. е. устранив жажду жизни; устранение собственных желаний называется аскетизмоми является путем правильной жизни в буддистском учении;

Четвертая - «истина пути »: существует путь , ведущий к освобождению от страданий, это благородный восьмеричный путь, предполагающий безгрешный образ жизни , непричинение вреда окружающим, практику медитации (от лат. meditatio - сосредоточенное размышление) - углубленной пси­хической сосредоточенности и отрешенности от внешних объек­тов и внутренних переживаний. В итоге достигается переход из состояния сансары (круговорота перерождений) в состояние нирваны (санскр. - затухание, угасание) - состояния высшего просветления, мудрости и покоя (безветрия души). Это состояние высшего блажен­ства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характе­ризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний.

Итак, смысл древнеиндийской философии был иной, чем на Западе. Она ориентировала не на изменение внешних условий существования - природы и общества, а на самосовершенствование, носила не экстравертивный, а интровертивный характер. Здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, как в европейской античной философии, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу.

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – многообразие локальных характеристик в контексте родовых признаков философии, которое можно реконструировать на материале текстов индийской культуры, в историческом движении традиционалистского полиформизма. Предложенный способ дефилирования индийской философии является, несмотря на его кажущуюся формальность, концептуальным, т.к. содержит целый ряд презумпций, которые маркируют определенный методологический подход и культуроведческую и хронологическую параметризацию соответствующего материала, не совпадающие с целым рядом других.

ПРОБЛЕМЫ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Уточнение «объема» понятия индийской философии «традиционализмом» препятствует включению в него тех англоязычных текстов индийской мысли нового и новейшего времени, которые являются вестернизированными по характеру, а также чисто модернистских сочинений на индийских языках, которые обычно включаются в широкую историю индийской философии. «Традиционалистский полиморфизм» включает как конфессиональные связи индийских философов – в рамках джайнизма , буддизма , индуизма , так и формы и литературные жанры философствования – в виде традиционного диспута, а также текстов-индексов типа абхид-хармических матрик, базовых текстов (прозаические сутры, стихотворные карики), комментариев и специализированных трактатов на древнеиндийском (санскрит), среднеиндийских (пали, пракриты) и отчасти новоиндийских языках.

Акцентировка «возможности реконструировать» означает, что «философская материя» индийской культуры не дана нам непосредственно, но может быть выявлена посредством применения к индийским мировоззренческим текстам европейских параметров, составляющих единство некоторых родовых признаков «общей философии». Выраженный здесь подход несовместим с распространенным в настоящее время представлением о том, что мы не должны «навязывать» инокультурному материалу такую «слишком европейскую» культурную универсалию, как «философия»; но должны его понимать исходя из него самого и «вживаться» в его внутреннюю ткань. В настоящей статье данное представление рассматривается как несостоятельное и с теоретической точки зрения, ибо, как известно, «границы моего мира суть границы моего языка», и с практической, ибо отрицает востоковедение как таковое, поскольку такие категории, как «религия», «литература», «мифология», «политика» или «экономика» являются не менее «слишком европейскими», чем «философия».

Обращение к «родовым признакам» философии означает предположение, что они, во-первых, вопреки постмодернизму, есть и выявляемы, во-вторых, расхожее представление об «индийской философии» как мистической, «психотехнической», духовно-практической и «континуальной», как антиподе европейской – теоретической, «профессиональной», умозрительной и «конфликтной» – признается несостоятельным. С теоретической точки зрения потому, что при отрицании в «индийской философии» родовых признаков европейской философии возникает сомнение в легитимности применения к индийскому материалу самой категории «философия», с фактологической – потому, что материал тех индийских текстов, которые единодушно признаются философскими, содержит, наряду с духовно-практическими установками (не отсутствующими и в западной философии), области чисто умозрительного дискурса; полемика не только присуща индийской философии, но и составляла основной способ «философствования» в Индии, а представление о философии как об исследовательско-контровертивной деятельности отразилось даже в индийских определениях философии (см. Философия в Индии ).

Под «родовыми признаками» философии, универсальными для Запада и Востока в любые исторические периоды и применимыми к индийской философии как к «виду», подразумевается (даже при учете плюрализма в понимании философии у европейских философов) общее единство характеристик философии как теоретической рефлексии, реализующейся в таких основополагающих алгоритмах исследовательской деятельности, как критика определенного класса суждений и систематизация определенного класса понятий, которые применяются (и в этом отличие философского от других типов рациональности) к мировоззренческой проблематике, соответствующей основным, установленным еще начиная с античности, предметностям «логики», «физики» и «этики» – исследованиям познания, бытия и целей и ценностей человеческого существования.

Под «локальными характеристиками» индийского философского менталитета подразумеваются те его особенности, которые могут быть осмыслены в контексте родовых признаков философской рациональности. Это прежде всего изначальная специфическая диалогичность индийской философии, выражающаяся не только в том, что каждое положение индийского философа является альтернативой положению действительного или воображаемого оппонента или что основной жанр текстов индийской философии – комментарий – строится по полемическому принципу (вся история индийской философии есть история «дискуссионного клуба»), но и в том, что сам пятичленный индийский силлогизм (см. Аваява ) является, в отличие от трехчленного аристотелевского, диалогичным, представляет скорее убеждение, чем доказывание, и содержит компоненты риторической речи в виде наглядного примера и применения к рассматриваемому случаю перед лицом оппонента, аудитории и арбитра спора (в семичленных и десятичленных индийских силлогизмах эксплицируются и «узлы» самой дискуссии с оппонентом). Другая специфика индийской философии – изначальное преобладание игровой аналитики и склонности к формалистическому эстетизму: способы построения классификаций и дефиниций были для индийского философа никак не менее важны, чем сам классифицируемый и дефинируемый материал (в определенном смысле и более), и уже начиная с первых шагов индийской философии в ее арсенале преобладают трилеммы, тетралеммы, антитетралеммы (см. Чатушкотика ), разработка которых намного опережает попытки канонизации «обычной логики». К основным специфическим парадигмам индийской философии можно отнести «сквозные» дифференциации «проявленного» и «непроявленного» уровней объектов дискурса (см. Вьякта-авьякта ), а также конвенционального и абсолютного уровней самого их познания (см. Вьявахарика-парамартхика ). Бытие и небытие, истина и заблуждение являются для индийского философа, как правило, многомерными, в них обнаруживаются различные «количества» и «качества», являющиеся основанием для построения онтологических и гносеологических иерархий и «пирамид».

Нижняя граница индийской философии соответствует начальной стадии функционирования вышеуказанных родовых признаков философии в индийской культуре, которой предшествуют периоды еще-не-философии. О ее верхней границе (как и о средневековье) говорить нельзя, поскольку и в настоящее время в Индии воспроизводятся традиционные методы, предметы и жанры текстов индийской философии (на санскрите и новоиндийских языках), которые следует четко отличать от современной вестернизированной философской литературы.

ДОФИЛОСОФСКИЙ ПЕРИОД (ок. 10 – 6– 5 вв. до н.э.) – период формирования «строительных материалов» для будущей философии. Он представлен в мировоззренческих концептах и конструкциях отдельных гимнов Ригведы и Атхарваведы, в космогонических корреляциях Брахман и Араньяк, в диалогах Упанишад, где, наряду с учением о карме , сансаре и «высшем пути», артикулируются «великие речения»: «Я есмь Брахман », «Тот Атман есть, поистине, Брахман», «То еси ты», предназначавшиеся, вероятно, для медитативной интериори-зации адептом переданной ему тайной истины о непостижимом единстве духовных центров индивида и мироздания, ибо «нельзя познать познающего», которое определяется поэтому через отрицания: «не то, не то...» (см. Веды ). Тем не менее мы пока еше не имеем дела с указанными выше родовыми признаками философии – за отсутствием самого исследования мировоззренческих суждений и понятий. Когда даже в самом «философичном» диалоге риши Уддалака убеждает своего ученика-сына Шветакету, что вначале было сущее, а не не-сущее, он не приводит никакого довода в пользу своей позиции или против альтернативной, но рассказывает миф о «самоумножении» сущего (Чхандогья-упанишада VI.2). Отсутствие исследовательской деятельности обусловливает и отсутствие самой философской предметности, которая не может образоваться ранее этой деятельности (подобно тому, как, по аналогии Л.Витгенштейна, шахматные фигуры не появляются до изобретения шахматной игры).

ПРЕДФИЛОСОФИЯ. Пока брахманистские гностики размышляли о «кирпичиках мироздания» и возможностях избавления от сансары, жрецы-эрудиты в 8–5 вв. до н.э. начали параллельно разрабатывать научные дисциплины в исследованиях священного обряда и священного языка. Этот начальный опыт в критике суждений – диалектике и систематизации понятий – аналитике в применении к истории философии можно условно обозначить в качестве предфилософии. Собираясь на свои «турниры», нередко организованные местными правителями, они дискутировали частные проблемы ритуаловедения и апеллировали к аудитории и арбитрам, обращаясь к общезначимой рациональной аргументации, нередко в силлогистической форме. Те же эрудиты классифицировали и иерархизировали элементы и уровни речи, текстов и жертвоприношений, пользуясь порой даже средствами метаязыка их описания. Если индийская «дофилософия» касалась мировоззренческих тем без средств рациональности, то «предфилософия» реализовала эти средства на немировоззренческом материале.

НАЧАЛЬНЫЙ ПЕРИОД ФИЛОСОФИИ в собственном смысле – как применение этого инструментария к мировоззренческой проблематике – датируется временем духовно-культурного кризиса сер. 1-го тыс. до н.э., шраманской эпохи индийской цивилизации, названной так ввиду лавинообразного и практически синхронного появления множества аскетических групп (санскр. śramana, пали samañña – подвижник), каждая из которых выступила со своей программой достижения высшего блага и большинство – в оппозиции брахманистам. Причинами шраманской «революции» были и кризис торжественного ритуала, и новые взаимоотношения между индоариями и неарийским субстратом, и начало (относительно позднее) городской цивилизации, но главная заключалась в выходе интеллектуального плюрализма за границы прений жреческих коллегий. Если ставится вопрос о том, что или кого на самом деле олицетворяют боги ведийских гимнов, а затем о том, значимы ли эти гимны вне обрядового действа, то отсюда только шаг и до следующего вопроса: необходимы ли и сами эти действа и действия как таковые для достижения высшего блага? Именно эта проблема разделила духовную элиту на «диссидентов» и традиционалистов, которые должны были обращаться к общезначимой аргументации уже перед аудиторией всего индийского социума.

ПЕРИОД СТАНОВЛЕНИЯ ШКОЛ охватывает сразу несколько исторических эпох (4 в. до н.э. – 2 в. н.э.). Его дискуссионный фон определяет большая оппозиция направлений настики и астики, которые по отдельности отнюдь не составляют каких-то единых образований, но находятся в процессе постоянной плюрализации. После первого раскола в буддийской общине, вызванного группой махишасаки и основной буддийской схизмы 4 в. до н.э., приведшей к делению общины на «реформаторов» махасангхики и «ортодоксов» стхавиравады , каждое из этих образований дает множество ответвлений (в историко-философском контексте наиболее значимо было образование в 3 в. до н.э. школы сарвастивады ). В 4–3 вв. до н.э. намечается первый раскол в джайнской общине, связанный с именем восьмого «патриарха» джайнов Бхадрабоку, а в 1 в. н.э., по джайнским преданиям, оформляется схизма шветамбаров и дигамбаров. Среди брахманистских течений выделяется санкхья , начало которой восходит еще к шраманскому периоду; косвенные свидетельства позволяют говорить о начальных стадиях вайшешики , ньяи , мимансы , веданты.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД индийской философии (2–5 вв.) – эпоха начального системостроительства, реализовавшегося в формировании базовых текстов у джайнов, а также в школах буддизма и брахманизма. Во 2 в. оформляются джайнская «Таттвартхадхигама-сутра» , принимаемая и шветамбарами и дигамбарами, и сутры вайшешики, во 2 и 3 вв. – сутры мимансы и карики мадхьямики , в 3–4 вв. – сутры ньяи и веданты, в 4 в. – основополагающий текст йогачары «Мадхьянтавибхагасутра» Асанги, в 4–5 вв. – сутры йоги и карики санкхьи – древнейшая философская традиция смогла представить базовый текст позднее всех остальных. Значение базовых текстов заключалось в унификации наследия соответствующих традиций и «записи» их основных доктрин, которые должны были составить предмет дальнейшей экзегезы. Существенными событиями стало появление в рамках йогачары школы буддийской логики и эпистемологии, «сутрами» которой стала «Прамана-самуччая» Дигнаги и грамматическо-ведантийского текста «Вакьяпадия» Бхартрихари (5 в.).

РАННЕСХОЛАСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД индийской философии (5–9 вв.) – эпоха составления нормативных комментариев к базовым текстам, в результате которых они становятся «полными» философскими системами – даршанами. Комментарии решают две основные задачи – истолкование содержания базовых текстов и построение на их основе новых философских доктрин. В ряде случаев составлялись трактаты комментаторского типа – как в вайшешике, где «Падарт-хадхармасанграха» Прашастапады была «привязана» к «Вайшешика-сутрам» , но фактически представляла собой самостоятельное сочинение. Среди других известных трактатов были семь сочинений буддийского логика Дхармакирти. В комментаторской полемике всех со всеми выделяется перманентная дискуссия найяиков и буддийских логиков; решительную установку на вытеснение буддизма приняли мимансаки и ведантисты. Процесс поляризации выявился и в рамках отдельных систем. В мадхьямике в 6–7 вв. произошло деление на школы прасангика и сватантрика ; в мимансе в 7 в. школы Кумарилы и Прабхакары разделились практически по всем существенным вопросам почти как различные даршаны; в веданте после комментаторской деятельности Шанкары (7– 8 вв.) складывается школа абсолютного монизма адвайта-веданта , которая вскоре также разделяется на два «потока», а в 9 в. формируется оппонирующая адвайте школа Бхаскары, отказавшегося считать эмпирический мир результатом космического Незнания.

ПЕРИОД «ВЫСОКОЙ СХОЛАСТИКИ» (9–15 вв.) отмечен постепенным «изгнанием» буддизма из Индии и, соответственно, серьезным сужением круга реальных участников индийского «дискуссионного клуба», появлением философов-энциклопедистов типа Вачаспати Мишры (9 в.), работавшего в традициях пяти брахманистских систем, а также созданием синтезов типа ньяя-вайшешики и «новой ньяи» Гангеши Упадхьяйи (13 в.), достижения которой сопоставляются с современной логикой. Среди основных новообразований – школа кашмирского шиваизма (с 9 в.), а также оппонировавшие адвайте школы веданты: выросшая из «ограниченного монизма» Бхаскары бхеда-абхеда Нимбарки (11 в.), вишишта-адвайта Рамануджи (11–12 вв.) и «дуалистическая» двайта-адвайта Мадхвы (13 в.). Для данного периода индийской философии характерен выраженный синкретизм (ведантийские школы охотно утилизуют модели санкхьи, санкхья – положения и парадигмы адвайта-веданты и т.д.). Данная тенденция углубляется: достаточно привести в пример Виджняна Бхикшу (16 в.), пытавшегося строить систему йога-санкхья-веданты. Оригинальное творчество оказалось уделом только новой ньяи: у Рагхунатха Широмани (17 в.) и его последователей.

Основными предметами дискуссий шраманского периода были: вечны ли Атман и мир? имеет ли границы мироздание? едины ли душа и тело? результативны ли человеческие действия? имеются ли «нерожденные» существа? и существует ли «совершенный» после смерти?; факультативными: каковы причины состояний сознания индивида? как они соотносятся со знанием и с Атманом? и т.д. Проблемный фонд индийской философии эпохи ранней и «высокой» схоластики существенно изменился в сравнении со шраманским. Он также выявляется из наиболее популярных предметов дискуссий, но, ввиду того что их круг не только изменился, но и неузнаваемо расширился, здесь целесообразно ограничиться только основными «общеиндийскими» философскими топиками. Поскольку сама индийская философия не знала дисциплинарной структуры философского дискурса, эти «общеиндийские» философские топики целесообразно распределить в предельно широких параметрах античного деления философской предметности на области «логики», «физики» и «этики».

«ЛОГИКУ» можно разделить (как то делали и античные философы) на логику в собственном смысле и теорию познания, присоединив к ним и семантическую проблематику. 1. Дискуссии по логике удобно демонстрируются на примере общеиндийского силлогизма:

(1) Холм воспламенен;

(2) Потому что он дымится;

(3) Все, что дымится, воспламенено, как, например, жаровня;

(4) Но холм дымится;

(5) Следовательно, он воспламенен.

Если найяики настаивали на том, что все члены этого силлогизма являются необходимыми, то буддийские логики считали, что их можно вполне сократить до трех: положения (1), (2) и (3), или, по-другому, (3), (4) и (5) уже вполне достаточны для умозаключения. Очевидно, что оппоненты выражали разные концепции самой природы силлогизма: первые видели в нем средство убеждения, вторые – доказывания (попытка отделения логики от риторики восходит именно к эпохе Дигнаги). Далее, даршаны разделились и в интерпретации основного механизма умозаключения – пункта (3): ведантис-ты полагали, что «сопутствование» большего термина среднему (вьяпти ) можно обосновать простой индукцией, реалисты-найяики – реальной связью между двумя реальными «вещами», «дымностью» и «огненностью», номиналисты-буддисты – признанием лишь некоторых априорных отношений, ибо «дымиться» и «воспламеняться» находятся в соотношении следствия и причины.

2. Основное дискуссионное поле в теории познания определялось «разночтениями» в связи с тем, какие источники знания (праманы ) следует считать достоверными и «атомарными» – не сводимыми к другим. Материалисты-чарваки признавали таковым только чувственное восприятие (пратьякша ), буддисты и вайшешики добавляли также умозаключение (анумана ), санкхьяики и йогины – словесное свидетельство (шабда ), найяики – сравнение (упамана ), мимансаки, а вслед за ними и ведантисты также допущение (артхапатти ), невосприятие (анупалабдхи), интуитивное воображение (пратибха ), предание (типа: «Говорят, что на баньяне живет дакшини»), соответствие (типа: «В одном метре сто сантиметров»), а также жесты (как способ невербальной передачи информации). Каждая предыдущая из перечисленных даршан подвергала критике каждую последующую за введение «лишних» источников знания, которые сводимы к основным «составляющим», а каждая последующая доказывала их несводимость к другим. Наиболее удобными мишенями для критиков оказывались крайние позиции «минималистов»-чарваков и «максималистов»-мимансаков. Предметом общеиндийской дискуссии было и соотношение перцептивного и дискурсивного знания: джайны вообще считали восприятие-умозаключение единым познавательным процессом (различая их лишь как его стадии); буддисты-йогачары проложили между ними непроходимую пропасть, считая их генетически различными и ответственными за познание сущего-как-оно-есть и деятельность «конструктивного воображения»; найяики и мимансаки различали две стадии самого восприятия, на первой из которых имеет место чистое отражение объекта, на второй – введение его в сетку родовидовых характеристик и т.д. (нирвикальпа–савикальпа , пратьякша ). По проблеме критериологии было обозначено четыре «тетралеммные» позиции. Мимансаки (вслед за ними и санкхьяики) считали, что истинность и ложность любого познавательного акта самодостоверны и мы внутренним оком постигаем правильность и неправильность его результатов; найяики, напротив, утверждали, что к познанию и истинности, и ложности мы приходим опосредованным путем, через умозаключение; буддистам и ведантистам были ближе промежуточные позиции: первые считали, что самодостоверна только ложность, вторые – что только истинность.

Дискуссии по интерпретации ошибочного познания удобнее всего проиллюстрировать на классическом примере сложенной веревки, которую в темноте кто-то принимает за змею. Буддисты видели здесь случай иллюзорного тождества двух вещей, найяики и вайшешики акцентировали момент «оживления» прежде воспринятого образа, школа Прабхакары – неразграничение восприятия и памяти, школа Кумарилы – ложного соединения в субъектно-предикатном отношении («Это – змея») двух реальных вещей. Адвайта-ведантисты подвергли решительной критике всех названных участников дискуссии за неспособность ответить на главный вопрос – каким именно образом змея оказывается хотя бы на мгновение на «месте» веревки – и констатировали, что она является в данном случае не не-сущим (ибо она на миг реально появилась, вызвав то чувство ужаса, которое не может вызвать простой промах памяти или ложная атрибуция) и не сущим (иначе в следующий миг испугавшийся человек не осознал бы того, что ее на самом деле нет), и потому ее бытие может быть описано как «неописуемое». Очевидно, что речь идет о переходе от гносеологического аспекта проблемы к онтологическому (не сушим и не не-сущим является и весь эмпирический мир).

3. Основной семантической проблемой был характер связи слова и его референта. Если найяики и вайшешики придерживались конвенционализма, полагая, что слово «корова» соотносится с соответствующим животным лишь вследствие человеческой договоренности, то мимансаки были убеждены в том, что они связаны и «природными» узами, которые не условны, но вечны. Если же они вечны, то вечны и сами связуемые ими начала, в т. ч. и слова, которые должны считаться безначальными. Возражения своих оппонентов, что слова производятся говорящим, мимансаки встречали контрвозражением: они не производятся, но лишь манифестируются. Эта доктрина должна была обосновать и другую (здесь с мимансаками были солидарны и ведантисты) – учение о безначальности Вед, которые непогрешимы вследствие отсутствия у них Автора и тем более авторов, на чем настаивали найяики и вайшешики. Другая проблема: складывается ли сигнификативность предложения из значений составляющих его слов или содержит нечто большее, чем их сумму? Школа Прабхакары придерживалась второй позиции, школа Кумарилы – первой, а найяики заняли компромиссную позицию.

«ФИЗИКА» индийских философов включает широкий круг проблем, которые можно было бы условно (пользуясь тематизациями европейской философии Нового времени) распределить между онтологией, антропологией, космологией и теологией.

1. Среди дискуссий по онтологическим проблемам – связанным с фундаментальными характеристиками и модусами бытия – выделяются дебаты по бытийному статусу универсалий, которые были для средневековой индийской философии едва ли менее актуальными, чем для современной ей западной. Буддисты отстаивали экстремистский номинализм, при котором отрицалось не только существование универсалий вне вещей, но и сама их идентичность – классы вещей определялись через отрицание их отрицаний (апоха-вада ); школа Прабхакары была близка к концептуализму, считая, что универсалии имеют положительную природу, но сводила их к объективному сходству вещей; санкхьяики допускали, что уни- 1 версалии существуют до и после единичных вещей, но отрицали их вечность; наконец, найяики придерживались экстремистского реализма, считая универсалии не только безначальными и вечными, но отдельными вещами, доступными особым формам восприятия, наряду с отношением ингеренции, связующим их с эмпирическими вещами. Закономерно, что наиболее острые дискуссии велись между крайними «партиями» буддистов и найяиков.

Другая проблема была связана с онтологическим статусом небытия. Высказывание: «На столе нет кувшина» буддисты истолковывали как: «Нет присутствия кувшина», а вайшешики как: «Есть отсутствие кувшина». Для первых небытие чего-то выводится из отсуствия восприятия его возможных признаков, для вторых небытие не только «контекстно», но и имеет самостоятельную реальность (потому оно становится отдельной категорией), и даже «бытийно», ибо можно различать его разновидности, которых обычно насчитывали четыре (см. Абхава ). Типологически близкой была и проблема темноты: для найяиков она – лишь отрицание света, для ведантистов – некоторая положительная сущность.

2. Основные дискуссии по антропологии были связаны с существованием, количеством и характеристикой духовного начала индивида – Атмана. Материалисты-чарваки и почти все буддисты отрицали его (вторые иногда соглашались признать его на уровне конвенциональной истины); «неортодоксальные» буддисты-ватсипутрии принимали нечто вроде псевдо-Атмана (пудгала ) для объяснения закона воздаяния; джайны, найяики, вайшешики и мимансаки считали его нумерологически бесконечно множественным и активным субъектом познания и действия; санкхьяики и йогины – множественным и чистым светом, совершенно пассивным (за него все функции выполняет менталитет-антахкарана ); ведантисты – единым и чистым сознанием. Буддисты вели дискуссии с брахманистами (и с собственными «еретиками»), ведантисты – и с «активистами» и с санкхьяиками, а последние, в свою очередь, пытались обосновать невозможность единства Атмана различиями в существовании индивидов. Брах-манисты подвергали критике и концепцию джайнов, считавших душу-дживу соразмерной телу: они ставили им на вид, что подобная душа должна быть «эластичной», расширяясь в одной инкарнации до размеров слона и сжимаясь до червя в другой. Разногласия касались и состава человеческого тела: найяики настаивали на том, что оно состоит только из атомов земли, санкхьяики – что все пять первоэлементов являются его причинами.

3. Дискуссии по мирообъяснению велись преимущественно вокруг проблемы источника мироздания и были непосредственно связаны с теориями причинности. Буддисты предлагали считать мир серийной последовательностью «точечных» событий, отстаивая трактовку следствия как уничтожения причины (асаткарья-вада ); найяики, вайшешики и отчасти мимансаки видели источники мира в атомах, которые «собираются» и «разъединяются» действием внешних для них факторов – в соответствии со своим учением о следствии как новом начале в сравнении с его причинами, с которыми оно соотносится как целое с частями (арамбхака-вада); санкхьяики и йогины представляли мироздание манифестацией первоматерии пракрити – они считали следствие реальной трансформацией и «выявлением» причины (паринама-вада ); наконец, адвайта-ведантисты придерживались взгляда на мир как на иллюзорную проекцию Абсолюта-Брахмана, создаваемую космической Иллюзией – причина, по их мнению, лишь по видимости трансформируется в свои «следствия» (виварта-вада ).

4. В связи с рациональной теологией в индийской философии определилось несколько позиций. Дискуссии велись прежде всего между теми, кто признавал бытие Божества (ишвара-вада ) – найяики, вайшешики, йогины, ведантисты, и теми, кто отрицал его (ниришвара-вада ) – материалисты, джайны, буддисты, санкхьяики, мимансаки. Но и в рамках «теизма» (о теизме можно здесь говорить только в кавычках, потому что индийская философия не знала ничего, подобного христианскому креационизму, со всеми последствиями отсутствия этой концепции) различалось несколько моделей: Ишвара – «первый среди равных» духовных начал как чистых субъектов, безучастный к миру (йога); Ишвара – архитектор мира и дизайнер, организующий создание вещей из их «составляющих» в соответствии с действием закона кармы (вайшешика и ньяя); Ишвара как персонификация безличностного Абсолюта, осуществляющая дизайнерскую деятельность в игре (лила ), при содействии космической Иллюзии (адвайта-веданта).

«ЭТИКА» распределялась в дискуссиях индийских философов между этической проблематикой в собственном смысле (общеобязательность нравственных предписаний и мотивировка чувства долженствования) и сотериологией как учением о высшей цели человеческого существования.

1. Среди собственно этических проблем обсуждался вопрос об императивности закона невреждения-ахимсы в связи с нравственной легитимностью совершения обрядовых предписаний, которые предполагали возможность его нарушения (в случае с определенными жертвоприношениями). Джайны, буддисты и санкхьяики считали требования закона ахимсы безусловными и потому отрицали возможность какого-либо оправдания его нарушения даже в «сакральных целях». Мимансаки, напротив, настаивали на непреложности обрядовых предписаний и считали, что, поскольку в них следует видеть сам источник дхармы , то допускаемые ими нарушения ахимсы следует считать вполне легитимными. Другая дискуссия велась уже в рамках самой мимансы: школа Кумарилы считала основным мотивом исполнения обрядовых предписаний обещанные за это плоды, а школа Прабхакары – стремление к исполнению долга ради самого долга и сопровождающее его особое чувство удовлетворенности.

2. В общеиндийских дебатах по трактовке природы «освобождения» (мокша ) большинство голосов было подано в пользу понимания освобождения от страданий, сансары и кармической «связанности» как радикального прекращения всякой эмоциональности и индивидуального сознания. Такой вывод следует не только из концепции нирваны как «затухания» всякой жизненности в классическом буддизме, но и из формулировок большинства философов ньяя-вайшешики, сопоставлявших иногда состояние «избавления» с иссякновением огня после сгорания топлива, и из концепции конечной устраненности в санкхье и йоге, и из представлений мимансаков. Этой позиции противостояли трактовки некоторых вишнуитских и шиваитских школ (так, пашупаты считали, что в «освобождении» достигается обладание совершенствами Шивы) и, более всего, адвайта-ведантистов, у которых «освобождение» понимается как осознание индивидом своего тождества с Абсолютом, который есть блаженство (ананда). Между оппонентами велись серьезные споры. Ватсьяяна в «Ньяя-бхашье» обосновывает тот взгляд, что блаженство не следует понимать иначе, чем прекращение страдания, а если считать, что оно означает удовольствие, то такое состояние ничем не должно отличаться от сансарного, а ведантист Мандана Мишра обосновывал незаконность отождествления положительного эмоционального состояния с отсутствием негативных. Во вступлении к «Ньяя-кандали» Шридхары вайшешик утверждает, что аргументация в пользу «блаженности» на основании авторитета Упанишад недостаточна, ибо к этим текстам целесообразно обращаться, когда мы уже не располагаем другими источниками знания. Однако предшествовавший Шридхаре найяик Бхасарваджня выступил против «негативного» определения мокши, настаивая на том, что в этом состоянии должны обнаруживаться как сознание, так и блаженство. Зато поздние санкхьяики решили ту же проблему прямо противоположным образом: счастье не может быть целью человеческого существования, ибо неотделимо от страдания.

Сохраняется ли в «освобождении» индивидуальное сознание? Санкхьяики, йогины и вайшешики были солидарны с ведантистами, отвечая на этот вопрос отрицательно, но по разным основаниям. По санкхьяикам, сознание есть результат соединения духовного субъекта с факторами, инородными по отношению к нему, следовательно, освобожденный «чистый субъект» должен быть уже вне сознательности; по ведантистам, «освобождение» – слияние индивида с Абсолютом, подобно тому, как пространство, занимаемое горшком, по аналогии Шанкары, сливается с пространством комнаты после того, как он разбит. Им противостояли «теистические» – как вишнуитские, так и шиваитские – течения, многие из которых положительно рассматривали возможность понимания высшего состояния как соприсутствия и соответствия «освобожденных» душ и Божества, а отчасти и джайны, у которых каждая «освобожденная» душа восстанавливает изначально присущие ей качества всеведения и могущества.

Можно ли надеяться на полное «освобождение» еще при жизни? Большинство найяиков и вайшешиков полагали, что оно наступает лишь с разрушением телесной оболочки того, кто достиг истинного знания. Однако Уддйотакара и санкхьяики различали как бы первое «освобождение» и второе: предварительное осуществимо в последнем воплощении того, кто достиг знания, окончательное – уже после его физической смерти (Уддйотакара считал, что на первой стадии остаточные «плоды» накопленной кармы еще не исчерпаны). Ведантисты же наиболее последовательно отстаивали идеал «освобождения при жизни»: простое наличие тела как остаточного плода кармических семян не препятствует освобождению его носителя.

Три позиции выявились и в спорах о том, каковы соотносительные «пропорции» выполнения обрядовых предписаний и дисциплины познания в качестве средств достижения «освобождения». Последовательными нонконформистами здесь выступили, помимо джайнов и буддистов, отрицающих брахманистскую обрядовую практику в принципе, также санкхьяики и йогины, видевшие в ней условия не столько «освобождения», сколько, напротив, «закабаления» в сансарности. Шанкара, Мандана Мишра и другие ранние ведантисты занимали промежуточную позицию: «освободительно» только знание, но правильное выполнение обрядовых предписаний «очищает» адепта на пути к высшей цели. Мимансаки как идеологи ритуализма, а также некоторые найяики в большей мере настаивали на необходимости «пути действия». Соотвественно те, кто были более лояльны к обрядовой практике, не настаивали на том, что условием «освобождения» является разрыв всех связей с миром, тогда как их оппоненты частично были более склонны к ригоризму в этом вопросе, отстаивая «монашеский» идеал.

Расхождения были связаны с тем, достаточно ли для «освобождения» собственных усилий адепта или, помимо этого, требуется также помощь Божества. Полное «самоосвобождение» отстаивали джайны, «ортодоксальные» буддисты, санкхьяики и мимансаки. Буддисты махаяны, йогины, вишнуитские и шиваитские школы, представители «теистической веданты», а также некоторые найяики (Бхасарваджня и его последователи) в разной мере принимали необходимость помощи от пантеона. Те, кто считали эту помощь необходимой, также разделялись на «радикалов» и «умеренных»: первые, в отличие от вторых, вообще не считали нужными какие-либо человеческие усилия, понимая «освобождение» как чистый «дар». Дискуссии ведантистов с мимансаками велись также по проблеме: можно ли вообще «заработать» высшее благо какими-либо усилиями? Ведантисты, в отличие от мимансаков, считавших, что оно вырабатывается, помимо знания, точным исполнением священных предписаний, считали, не отвергая предписанных действий, что оно реализуется так же спонтанно, как девушка вдруг обнаруживает, что у нее есть давно забытое золотое ожерелье.

Литература:

1. Чаттерджи С. , Датта Д. Введение в индийскую философию. М., 1955;

2. Радхакришнан С. Индийская философия, т. 1–2. М., 1956– 57;

3. Шохин В.К. Брахманистская философия: начальный и раннеклассический периоды. М., 1994;

4. Он же. Первые философы Индии. М., 1997;

5. Лысенко В.Г. , Терентьев Α. Α. , Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994;

6. Deussen Р. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. Dasgupta S. A History of Indian Philosophy, v. 1–5. Oxf., 1922–55;

8. Strauss O. Indische Philosophie. Münch., 1925;

9. Stcherbatsky Th. Buddhist Logic, v. 1–2. Leningrad, 1930–32;

10. Hiriyanna M. Outlines of Indian Philosophy. L., 1932;

11. Potter K. Presuppositions of India’s Philosophies. Englewood Cliffs (NJ), 1963;

12. Warder A. Outline of Indian Philosophy. Delhi, 1971;

13. Encyclopedia of Indian Philosophies, gen. ed. К.Н.Potter. Delhi a. o., Princeton, v. 1, Bibliography, comp. by К.Н.Potter, 1970, 1983, 1995;

14. v. 2, Indian Metaphysics and Epistemology. The Tradition of Nyāyavaiśeṣika up to Gañgeša, ed. by K.H.Potter, 1977;

15. v. 3, Advaita Vedanta up to Śaṃkara and His Pupils, ed. by K.H.Potter, 1981;

16. v. 4, Sāṃkhya: A Dualist Tradition in Indian Philosophy, ed. by G.J.Larson and R.Sh.Bhattacharya, 1987;

17. v. 7, Abhidharma Buddhism To 150 A. D., ed. by K.H.Potter with R.E.Buswell, P.S.Jaini and N.R.Reat, 1996.

В.К.Шохин

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ. Становление и развитие индийской философии Нового времени обычно связывают с именем Р.М.Роя , родоначальника направления, доминировавшего в философской жизни Индии 19 в., позднее названного неоведантизмом. Высказывается, однако, мнение, что первым теоретиком Нового времени был безымянный автор религиозно-философского трактата «Маханирванатантра», написанный в Бенгалии предположительно между 1775 и 1785. Гуманистическая направленность и просветительский пафос этого трактата сочетаются с активным неприятием политеизма, требованием веры в единого личностного Бога и ориентацией на строго духовное его почитание. Считается, что Рой находился под большим влиянием «Маханирванатантры».

Рой, а также его единомышленники и последователи в 19 в. (Д.Тагор, К.Ч.Сен, Дайянанда Сарасвати , Вивекананда и др.) при всем различии их воззрений опирались на веданту, хотя считали возможным соединять ее элементы с элементами других даршан (чаще всего санкхьи, вайшешики и ньяи). Признание глубинного единства человека и мира в духовной первооснове и внутреннего соотношения Брахмана и мира составляют основание их онтологических воззрений. Ориентация на рациональное познание, протекающее в понятиях, суждениях и умозаключениях, и требование ограничить притязание ортодоксов на непогрешимость, уникальность и исключительность шрути (ведийские тексты) при одновременном признании «сверхразумных» познавательных способностей человека и его потребности в священном писании лежало в основе их гносеологических воззрений. Мировосприятие и мировидение теоретиков 19 в. определялось в значительной мере внешними факторами, обусловленными особенностями колониального положения страны. Они ознакомились с учениями, основанными на иных мировоззренческих, теоретико-познавательных и логико-методологических принципах. Неоведантисты не создали самостоятельных законченных систем. Переакцентировка унаследованного мыслительного материала была сосредоточена вокруг проблемы человека, формируя лучшие черты неоведантизма: критический заряд, гуманистическое и нравственное начало, обращенность к реальности. Активная деятельность в пользу социальных реформ, осуществляемая в русле реформации индуизма, составляла самую заметную сторону их деятельности. В результирующем для 19 в. учении Вивекананды содержится признание необходимости как религиозного, так и социального обновления, преобразования общественных структур, естественнонаучного освоения мира и равноправного диалога с западным миром.

Процессы, сопоставимые со становлением и развитием неоведантизма, неотделимого от реформации индуизма, осуществлялись и в рамках мусульманской традиции. В поисках те-оритического основания «учения о самопомощи» к исламу обращался Сид Ахмад-хан, подчеркивая при этом необходимость нового прочтения Корана. Позднее, в первой половине 20 в., поэт и мыслитель М.Икбал разработал идею «совершенного человека» всецело на принципах «реконструированного» ислама.

В новейшее время можно называть неоведантистами следующих мыслителей и общественно-политических деятелей 20 в.: М.К.Ганди , А.Гхоша , Р.Тагора , Раману Махарши, Кр.Бхаттачарью , Бх.Даса , С.Радхакришнана. Их жизненные пути и судьбы разнились порой весьма существенно: Ганди и Гхош (до 1910) были политическими деятелями; Тагор – знаменитым поэтом и писателем; Рамана Махарши – известным йогином; Дас, Бхаттачарья и Радхакришнан связали свою жизнь с университетами, хотя не всегда и не в полной мере замыкались рамками преподавания. При всем различии исходных представлений, способе их экспозиции и влиянии на общественно-политическую жизнь страны творчество этих мыслителей зависело от религиозного мышления, имело опорой веданту, было отмечено этическим пафосом, неотделимо от идей всемирности и пронизано гуманистическими идеями. Ганди исходил из положения о нераздельности религиозного и политического и, положив в основу своего учения тезис об отождествлении религии с моралью, обосновал требование ненасильственного ведения освободительной борьбы. Гхош, пережив опыт особых мистических прозрений, создал сложно структурированную, всеохватывающую систему «интегральной йоги», объясняющую процесс инволюции Ниргуна Брахмана, неотделимый от процесса эволюции, трактуемой как спиритуализация материи и появление «совершенного» человека, способного жить вечно. Пафос жизнеутверждения, радостное эмоционально-эстетическое восприятие мира, восторг от богатства жизненных впечатлений – суть прочтения Упанишад, осуществленного Тагором. Рамана Махарши сделал центральным в своем учении проблему уяснения соотношения субъекта и объекта, но, придя к выводу об интроспекции как единственном способе постижения своего «я», вместе с тем считал совместимой с такого рода духовной практикой активную, общественно ориентированную деятельность.

Формирование т.н. «академической философии» можно отнести к кон. 19 в. В образованных в сер. 19 в. трех центральных университетах преподавались не только классические дар-шаны, но и западные философские системы. Подход к учениям Запада был избирательным. В последние десятилетия 19 в. особенно влиятельными были идеи позитивизма Дж.Милля и Г.Спенсера , утилитаризма И.Бентама , интуитивизма А.Бергсона. Индийских интеллектуалов привлекало созвучное их мироощущению восприятие реальности Бергсоном, основанное исключительно на интуиции, понимаемой как специфические возможности ума и не сводимой ни к чувственному опыту, ни к логическому мышлению. Позднее с энтузиазмом были встречены системы Гегеля и Канта , ибо гегелевская идея Абсолютного духа казалась сопоставимой с ведантистским пониманием Ниргуна Брахмана, а гегелевская трактовка соотношения религии и философии виделась совместимой с традиционным пониманием религии как «практики философии», а философии как «теории религий». Творчество Канта вызывало интерес прежде всего учением о моральном долге, в котором усматривали определенное родство с идеями мимансы.

Творчество Бхаттачарьи, Даса и Радхакришнана являет собой серьезное переосмысление ведантистских схем и стремление творчески синтезировать духовное наследие Востока и Запада для выработки самостоятельных систем, способных объяснить всю полноту связей универсума и оснований пребывания человека в мире. Разные концепции были основными компонентами их систем: концепция Абсолюта как истины, ценности и реальности (Бхаттачарья); соотношение единого и многого (Дас); философское осмысление религии как феномена преимущественно этического характера (Радхакришнан). Различные проявления имело и соотношение национального наследия и влияния западных систем: Бхаттачарья в трактовке сущности философии опирался на дар-шаны и привлекал также идеи Канта, неокантианства , логического позитивизма; Дас пытался соединить с ведантой идеи Гегеля и Фихте и сохранить ведантистские представления о мировых циклах; Радхакришнан в трактовке проблем познания опирался не только на веданту, но и на интуитивизм Бергсона.

В 1950–90-е гг. определенный вклад в развитие философии (гл.о., в осмысление проблем истории как процесса, стимулов движения социальной жизни, социального прогресса, философских проблем науки и культуры) внесли общественно-политические деятели (Дж.Неру, Дж.П.Нарайян, X.Кабир). В трудах членов ашрамов и разнообразных религиозных организаций преимущественное внимание уделяется веданте: она трактуется то как обоснование мистических доктрин («Общество божественной жизни»); то как единственно адекватное обоснование универсальных общечеловеческих возвышенных нравственных идеалов («Миссия Рамакришны», «Брахма Кумари»); то как духовная дисциплина, имеющая много общего с современной наукой, но превосходящая общезначимое эмпирическое знание способностью «схватывать» сокрытую истину («Миссия Рамакришны», «Адвайта ашрам» и др.). Все же со 2-й пол. 20 в. философские проблемы разрабатываются преимущественно представителями академических кругов, т.е. профессиональными философами в университетах и научных центрах.

Современную индийскую философию нельзя свести к какой-либо одной системе или направлению. Она являет собой плюралистический комплекс разнообразных систем и учений. Можно говорить о различных моделях теоретического мышления; сохраняется ориентация на философскую классику; очевидна и переоценка наследия, и обращение к методологическим основаниям западных систем (аналитической философии – Н.К.Девараджа, Б.К.Матилал, Г.Мишра; феноменологии и экзистенциализма – Дж.А.Мехта, Дж.Моханти, Р.Синари; марксизма – С.Гупта, К.Дамодаран, Д.П.Чаттопадхьяя (ст.)). Широкое хождение имеют концепции синтеза и компаративистики, когда сравнительная философия понимается как самостоятельная теория со своими методами, объектами и целями исследования (Д.М.Датта, Девараджа, Моханти, К.С.Мурти, П.Т.Раджу, Д.П.Чаттопадхьяя (мл.). Ежегодно растет число работ, посвященных истории и теории историко-философского процесса (Р.Баласубрамания, С.П.Банерджи, Калидас Бхаттачарья, Т.М.П.Махадеван, К.С.Мурти, Т.Р.В.Мурти, Р.Прасад, Раджу, М.Чаттерджи), а также вопросам социально-философского знания (П.Грегориус, Дайя Кришна, К.С.Мурти, Чаттерджи, Чаттопадхьяя (мл.). Проводящиеся с 1925 ежегодные сессии Всеиндийского Философского конгресса способствуют взаимному сближению ученых. Индийский Совет по философским исследованиям (создан в 1981) координирует научную работу и определяет приоритетные области исследования.

Литература:

1. Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. М., 1983;

2. Литман А.Д. Современная индийская философия. М., 1985;

3. Он же. Философия в независимой Индии. Противоречия, проблемы, дискуссии. М., 1988;

4. Murty К.S. Philosophy in India. Traditions, Teaching and Research. Delhi, 1985.

О.В.Мезенцева

1) Веды (санскр. Véda- «знание», «учение») — сборник древних (25 тыс.л. до н.э.) священных писаний индуизма на санскрите по методу Шрути (от услышанного).

2) Структура (разделил Веды древнеиндийский поэт и мудрец Вьяса)

1. Самхиты (религиозные песнопения об обрядах)

2. Брахманы (книги, которые написали служители Брахмы)

3. Араньяки (лесные тексты песен отшельников)

4. Упанишады (изложена основная суть Вед (концепции Брахмана и индивидуальной души — Атмана) - поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма)

Виды Упанишад: классические (VIIв.до н.э.) и ложные (неклассические)

3) Основные идеи

Идея абсолютного (первоначала сущего).

«Абсолютное есть Брахман»:

· Брахман – живое существо, отец всего сущего, в своих высших проявлениях выступает как некий вселенский Атман (бессмертная душа)

· Мысль (размышление)

· Прана (дыхание, энергия)

Брахман сотворил все сущее из самого себя.

Все, что существует, содержит в себе Брахмана (пантеизм)

Жизнь вечна, ведь источник ее – Брахман.

Идея Бога.

· Бог – перворожденный (рожден Брахмой). Боги сущ. Асуры (отрицательные) и Дэвы (положительные)

· Боги сначала не обладали бессмертием. Бессмертие – наработанное качество в результате эволюции (жизнь Богов – космические циклы), после сотворения напитка бессмертия «Священная Амрита»

3. Идея бессмертия индивидуальной души (Атмана) .

· Атман не рождается и не умирает

· Смерти нет – жизнь бесконечна

4. Идея вечности и круговорота жизни (как колесо Сансары).

· Смерть как смена жизненной формы.

· Круговорот: вода небесная, атма, вода земная (смертная)

5. Идея кармы («кар» в данном случае — действие) .

· Основа на всеобщности отношений, законов причин и следствий.

· Мысль – основной определяющий фактор кармы. «Каковы наши мысли, такими мы и становимся» — Упанишада.

· Всякое явление имеет свои причины и последствия. По закону кармы последствия возвращаются к тому, кто совершает действие.

Карма неотвратима, не отождествляется с судьбой.

6. Идея множества обитаемых миров, которые мы можем обрести по закону кармы .

· Материальный (низший)

· Духовный (высший)

7. Идея праведного пути, ведущего к слиянию с абсолютным (Брахмой) (йога).

Йога – путь слияния индивидуальной души с божеством, обретение Брахмы, вступление на путь бессмертия, обретение высшего состояния, при котором органы чувств, мысль, разум бездействуют, человек сосредоточен.

4) Классификация школ

1. Ортодоксальные (единственный, безусловный авторитет Вед как источника высшего знания)

· Санкхья

Суть: в мире действуют два начала: пракрити (материя) и пуруша (дух). Цель философии санкхьи - отвлечение духа от материи.

· Йога

Суть: цель - контроль ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения.

· Миманса (ранняя)

Суть: цель - разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. Природа дхармы не доступна для рассуждения или наблюдения.

· Миманса (поздняя) = Веданта

Суть: в основном сосредоточена на самоосознании - понимании индивидом своей изначальной природы и природы Абсолютной Истины - в её личностном аспекте как Бхагаван или в её безличном аспекте как Брахман.

· Ньяя

Суть: рассматривает главным образом условия правильного мышления и средства познания реальности. Признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия, вывода, сравнения и доказательства.

· Вайшешика

Суть: признавая буддистскую точку зрения на источники познания: восприятие и логический вывод, вайшешика в то же время считает, что души и субстанции являются непреложными фактами. Она не связывает себя с проблемами теологии.

2. Неортодоксальные (помимо Вед иные источники знаний)

· Буддизм

Суть: Будда пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией.

Четыре Благородные Истины:

— о страдании (на протяжении всей жизни)

— причине страданий (стремление удовлетворять потребности)

— прекращении страданий (отказ от желаний)

Срединном пути

· Джайнизм

Суть: Призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля.

Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие, совершенное знание и совершенное поведение, известные как «три драгоценности джайнизма», являются путем к освобождению души человека от сансары (круговорот рождений и смертей).

· Локаята (Чарвака)

Суть: вселенная и всё сущее произошло естественным путем, без вмешательства потусторонних сил. Есть четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего.

Билет 6:Философия Древнего Китая: основные
философские идеи и школы.

Древняя китайская философия возникает и развивается в период с VII по III века до н.э. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Идеи даосизма

Основная идея даосизма - утверждение о том, что все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Дао - это всеобщий Закон и Абсолют. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Дао проявляется через свою эманацию — дэ. Если человек познает Дао, будет следовать ему, то он достигнет бессмертия. Для этого необходимо:

Ø Во-первых, питание духа: человек - это скопление многочисленных духов - божественных сил, которым соответствовали небесные духи. Небесные духи ведут счет добрых и злых дел человека и определяют срок его жизни. Таким образом, питание духа - это совершение добродетельных поступков.

Ø Во-вторых, необходимо питание тела: соблюдение строжайшей диеты (идеалом была способность питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы), физические и дыхательные упражнения, сексуальная практика.

Такой путь к бессмертию был долгим и трудным, доступным далеко не каждому человеку. Поэтому возникает стремление упростить его, создав чудодейственный эликсир бессмертия. Особенно в этом нуждались императоры и представители знати. Первым императором, пожелавшим достичь бессмертия с помощью эликсира, был знаменитый Цинь-ши-хуанди, который посылал экспедиции в дальние страны для поиска необходимых для эликсира компонентов.

Философские школы

1. Даосизм — вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма:Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, ЧжанБодуань.

2. Конфуцианство (жуцзя)- правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, ЦзыСы, ЮЖо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

3. Моизм (моцзя)- смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, ЦиньХуали, Мэн Шэн, ТяньСян-цзы, Фу Дунь.

4. Легизм — занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Идея всеобщего равенства. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, ШанЯн,ХаньФэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.

5. Школа имён (минцзя)- несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

6. Школа «инь-ян» (иньянцзя) (натурфилософы). Инь – тяжелое, темное, земное, женское начало. Ян – легкое, светлое, небесное, мужское начало. Их гармония является условием нормального существования мира, а нарушение равновесия приводит к природным катаклизмам. Представители:Цзы-вэй, ЦзоуЯнь, ЧжанЦан.

Билет 7: Учение о дао, дэ и у вэйЛаоЦзы .

«Дао-дэ-цзин» – основополагающий трактат философии даосизма. Большинство современных исследователей датирует «Дао-дэ-цзин» IV-III вв. до н.э. Авторство приписывается Лао-Цзы (Ли Эр, Ли Дань, Ли Бо-Янь) – жил в конце VII — первой половине VI в. до н.э. (по некоторым источникам дата рождения – 604 г. до н.э.). Был княжеским чиновником, заведовал архивом.

ДАО:Дао –«путь», суть всех вещей и тотального бытия вселенной.

Дао бестелесно и не поддается чувственному восприятию, оно везде и нигде, бесформенно и безымянно, бесконечно и вечно, пусто, но неисчерпаемо. Оно — прародитель всего, включая богов.

Дао (по конспекту) – естественный путь, закон всех вещей.

ДЭ: С одной стороны, Дэ — есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности:Дао питает Дэ, Дао — безгранично, Дэ — определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться.

Дэ — искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ — не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пути повседневности.

Дэ (по конспекту) — то, что вскармливает и воспитывает всеобщие качества, атрибуты Дао.

Лао-цзы о дэ

"Создавать и воспитывать существующее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином — вот что называется глубочайшим Дэ".

"Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет намерения совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим Дэ деятелен, и его действия нарочиты".

"Дэ появляется только после утраты дао; человеколюбие — после утраты дэ".

У-ВЭЙ: У-Вэй- созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние». Самым главным качеством недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путем, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок, дисциплинирован и полностью подчинен глубинной природе человека.

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

У-Вэй – это не полный отказ от действий. Это отказ от эмоциональной вовлеченности в действие, и только как следствие – минимизация совершаемых действий.

Билет 8: Античная философия: особенности
развития и основные школы.

Античная философия возникает в VII – VIII в. до н.э. во время формирования рабовладельческого общества. Она возникает и развивается в крупных экономических центрах и городах-полисах, находящихся на пересечении важных торговых путей.

Античная философия возникает на основе интенсивной переработки мифологических представлений о мире и человеке.

Мифологическое представление и связанное с ним религиозное представление постепенно уступает место философии, которое отличается стремлением к рациональному теоретическому обоснованию положительных знаний, которыми обладали первые философы (Вавилон, Др.

Основными методами данной философии являются наблюдение и рефлексия над результатами наблюдений в природе.

Три этапа развития античной философии:

Ø Ранний период (До сократический) (VII-первая половина V в. до н.э.) — Пифагорейская, Милетская, Элейская школы, школа античной диалектики (Гераклит)

Ø Классический период (V – IV в. до н.э.) — Школы Аристотеля, Анаксагора, Эмпедокла и Платона, школы софистов и атомистов

Ø Эпоха Эллинизма (IV в. до н.э. – 528 год до н.э.) – Эклектицизм, Скептицизм, Философия Эпикура, Скептицизм, Гедонизм.

Описание школ:

1. Пифагорейская. Пифагор Самосский, Эмпедокл, Филолай. Все подобно числу и может быть выражено математически. Небесные сферы вращаются вокруг Центрального огня.

2. Элейская. Парменид, Зенон, Мелисс. В центре внимания – бытие. Лишь оно существует – небытия вовсе нет. Мыслить и быть – одно и то же.

Разнообразие философских школ Древней Индии

Бытие заполняет все, ему некуда двигаться и невозможно делиться.

3. Милетская. Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен. На основании положения «из ничего не возникает нечто» (совр. Закон сохранения), предполагали существование некой первоосновы всего. Фалес называл её водой, Анаксимен – воздухом, а Анаксимандр – апейроном. Милетцы предполагали одушевленность мира, во всем есть душа, просто в «одушевленных» её больше, а в «неодушевленном» — меньше, но она пронизывает все.

4. Школа Гераклита. У Гераклита Эфесского не было непосредственных учеников, но было множество последователей во все времена. Он считал мир вечно движущимся порождением огня (его фраза – «все течет, все меняется»), а борьбу и войну противоположностей – причиной всякого изменения. Гераклита называли Мрачным за мрачность его воззрений, видение во всем войны.

5. Школа Аристотеля. Душа – энтелехия тела (энтелехия – внутренняя сила, заключающая в себе конечную цель и результат). Первопричина движения – Бог.

6. Школа Анаксагора. Анаксагор провозглашал, что основой всего являются малые «семена»(Аристотель позднее назвал их «гомеомерии»). Их существует бесчисленное множество видов, а некий глобальный Ум упорядочивает их в тела видимого мира. Интересно, что Анаксагор пытался объяснить явления вроде затмений и землетрясений естественными причинами, и за это был осужден в оскорблении богов и приговорен к смерти, но спасся стараниями своего друга и ученика Перикла.

7. Школа Эмпедокла. Эмпедокл считал, что в основе мира лежат четыре стихии – огонь, вода, воздух и земля, и все получается смешением этих стихий, или «корней». В частности, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Но «корни» — пассивные начала, а активные начала – Любовь и Ненависть, взаимодействие и соотношение которых определяет все изменения.

8. Школа Платона. Платон полагал душу бессмертной, в отличие от тела, и выделял в ней три начала: Разумное, Волевое и Страстное. Основным методом философии он считал диалектику (в смысле конструктивного спора).

9. Школа софистов. Протагор, Горгий, Продик и др. Представители школы имели разные моральные, политические взгляды. Объединяла их мысль о том, что любую вещь можно описать по-разному, склонность к философской игре слов и созданию парадоксов, уверенность, что все относительно, нет ничего абсолютного, а человек – мера всех вещей. Многие были атеистами и агностиками.

10. Школа атомистов. У истоков школы атомистов стоял Левкипп, его учение развил Демокрит. Этот удивительный мудрец говорил о том, что все тела состоят из мельчайших частиц – атомов, между которыми — пустота. Также он подразумевал наличие в человеке души, которая также является совокупностью особых атомов и смертна с телом. «Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении - сладкое, в мнении - горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота».

11. Эклектицизм. Его представители, Цицерон, Варрон и др., пытались создать совершенную философскую систему на основе комбинации уже существующих систем, выбирая из них наболее разумные, на их взгляд, выводы. В некотором роде всеобщее признание подобной комбинативной системы знаменует собой упадок философской мысли.

12. Стоицизм. Учение Зенона Китийского(не того, что в Элейской, другого). Учение о предопределенности, которой нужно следовать, подавляя в себе страсти. Удовольствие, отвращение, вожделение и страх должны быть отвергнуты. Идеал стоиков – невозмутимый мудрец. К школе принадлежали такие звезды, как Сенека и Марк Аврелий, император-философ.

13. Скептицизм. Пиррон, Энисидем. Учение скептиков в том, что нельзя быть уверенным в существовании чего-либо. А раз нельзя быть уверенным в существовании вещи, то к ней нужно и относиться как к чему-то кажущемуся, невозмутимо и спокойно. Десять причин, обосновывающих скептическое отношение(десять скептических троп Эниседема).

14. Гедонизм. Учение о том, что главное в жизни и высшее благо – это наслаждение.

15. Эпикуреизм. Частный случай гедонизма. «Удовольствие – высшее благо». Это учение, не ставившее своей целью нахождение истины, а только практическую сторону счастья. «Четвероякое лекарство» Эпикура: не бояться богов, не бояться смерти, благо легко достижимо, зло легко переносимо.

Предыдущая12345678Следующая

Учебник Я. С. Яскевич «Основы философии» разложенный по главам. Электронный вариант книги и ПЗ одноимённого дипломного проекта сделанного по этой книге можно скачать со страницы Дипломные, курсовые и контрольные работы.

Философия Древней Индии

Первыми философскими текстами индийской традиции были Упанишады (кон. II тыс. до н. э.). Они представляли собой истолкование древних священных текстов – Вед, предназначенных для культового употребления. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской философии: идея единого, бесконечного божества и учение о карме и перерождении.

Ряд гимнов Упанишад повествует о самодовлеющем божестве. Все другие боги – лишь его проявления. Он -творец, хранитель и разрушитель всего сущего. Он – наиболее полное и наиболее реальное бытие. Он – бестелесный Брахман . Проявлением Брахмана является и Атман – внутреннее бессмертное «Я» мира, «мировая душа». Мировая душа идентична индивидуальной человеческой душе. Индивидуальный Атман несотворим и неуничтожим, его конечной целью является слияние с мировой душой. Подлинная цель человеческой жизни – в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению Атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Тот же, кто безрассуден и нечист , не достигнет этого состояния, но войдет в круговорот рождения и смерти, в цепь зависимых перерождений, определяемых кармой , совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека.

С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем . Принято различать ортодоксальные (или брахманические ) системы мысли , признающие авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы , отрицающие единственность авторитета ведических текстов. К неортодоксальным системам причисляют буддизм и джайнизм . Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем (школ) – ньяйя и вайшешика, санкхъя и йога, веданта и миманса образуют три пары дружественных учений, признающих и дополняющих основные положения друг друга.

Джайнизм зародился в русле отшельнической традиции, полемизировавшей с ортодоксальным ведизмом. Тем не менее доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерождении души приводит джайнов к выводу о наличии души у всего, что существует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива – отдельные души, которые от природы способны к совершенству, и аджива – пространство, эфир, материя, являющиеся основными составными частями мира.

Философия буддизма
Из книги

Религиозная доктрина буддизма складывалась в полемике с ортодоксальной брахманистской идеей субстанциальной души – атмана. Если в большинстве брахманистских систем атман рассматривался как временная форма высшей духовной субстанции, отворившей мир через серию эманации, а освобождение атмана трактовалось как его слияние с этим космическим творящим началом, то буддизм выдвинул идею отсутствия души как цельного, вечного и неизменного начала.

Брахманистские системы возникают в полемике с буддистской точкой зрения на природу человека, характер спасения и возможность познания мира.

Ньяйя («вхождение в предмет») — философская школа, изучающая механизм познания и определяющая правила ведения дискуссии, что делало знание ее принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философствованием.

Вайшешика («философия различий») — система, родственная ньяйя.

Кратко о философии Индии

Она исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает адекватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Основная тема этой школы — классификация и характеристика рассматриваемых объектов.

Школа санкхья исходит из посылки о существовании в мире двух вечных принципов: пуруша — начала, подобного духу, и пракрити — материи. Пуруша обладает сознанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии создать ничего, в то время как пракрити — активна. Однако это действующее начало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает мир.

Санкхья является теоретическим основанием для йоги – практической методики для достижения освобождения. Однако, в отличие от санкхьи, йога содержит идею высшего личного божества. В основе методики йоги лежит убеждение в том, что человек с помощью концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нрава, может достичь освобождения от материального — пракрити.

Веданта («завершение Вед») — учение, получившее завершение в конце VIII в., — наиболее влиятельное направление индийской философии. Ее доктрина основывается, прежде всего, на толковании Упанишад.

Философия Веданты
Из книги
«История философии в схемах и комм.»

Миманса – школа, примыкающая к веданте. Ее центральной проблемой является познание и описание истинного ритуала, необходимого для того, кто желает достичь спасения. Внутри мимансы обычно различают пурвамимансу. Исследование дхармы – жизненного долга человека – основная тема пурва=мимансы. Джаймини (ок. V в. до н. э.) в «Миманса-сутре» или «Джайми-ни-сутре» описывает различные виды жертвоприношений и их цели.

Таким образом, особенности восточного философского мышления связаны со специфическим для индийской и китайской культур пониманием места человека в мире. Идеалом человеческого бытия в этих традициях выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир, что и обусловливает рационально-практическую направленность философии Древнего Китая и религиозно-мифологический характер основных философских школ Древней Индии.

Для древнеиндийской философии хаpактеpно развитие в pамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы.

Философия древней Индии

Первая группа — это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа — неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чаpвака-Локаята).

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает «сосредоточение», ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога — это философия и практика. Йога — есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога pассматpивается как элемент теоретического миpовоззpения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. Пpи успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию «самадхи» (т.е. состоянию полной интpавеpсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гуннам материальной пpиpоды, к которой она относится. Напpимеp, пища в гуннах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Джайнизм. Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей — Ваpдхамана, по прозвищу победитель («Джина»). Цель учения джайнизма — достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это от того, что душа склонна отождествлять себя с телом. И несмотря на то, что по пpиpоде душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души — в привязанностях и страстях. И здесь огромна pоль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина — Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание — это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Дата публикования: 2015-01-26; Прочитано: 411 | Нарушение авторского права страницы

Studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.001 с)…

Что такое йога

Йога — это совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния. В индийской философии йога является одной из шести ортодоксальных философских школ.

Йога вмещает в себя основы трактовки происхождения мира и понимания человеческой природы, методы духовного самосовершенствования. Концепция этого учения имеет огромное количество почитателей. Как особая система древней индийской мудрости, йога состоит из теоретической и практической основ, некоторых разделов, методов и направлений. Упоминание о принципах йогической практики упоминается еще в Ведах, Рамаяне и Махабхарате (в части Бхагавадгита). Сам термин «йога» можно встретить в ранних Упанишадах, являющихся комментариями к Ведам.

Философия классической йоги

Основой философии йоги является санкхья. Итак, все бытие в себя включают две субстанции Пракрити и Пуруша. Пракрити представляет собой все материальное в существующем мире. Это то, что можно увидеть, услышать или почувствовать каким-либо другим способом, зарегистрировать высокоточными приборами.

Под понятием «Пуруша» заключено духовное начало, так называемый вечный Дух. Ишвара – Бог среди всех духовных существ – и есть проявлением Пуруши. Он не создал мир и не управляет им, но ему под силу объединять и разъединять духовное с материальным. Если Пракрити невозможно осознать, то Пуруша обладает сознанием. Если Пракрити постоянно меняется, то Пуруша не подвержен переменам, поэтому он находится вне времени и пространства. Он является словно наблюдателем за изменяющейся картиной мира.

В учении йоги человек, как и весь мир, является неким микрокосмосом, соединяющем в себе Пракрити и Пурушу. Материальное в человеке – это его физическое тело, мысли, эмоции, память и пр. Духовное, то есть Пуруша, представляет его сознание, так называемое «Я» – неизменное и вечное. Пуруша сознательно направляет Пракрити. Это можно сравнить с заблудившимися в лесу людьми, где Пуруша без ног, а Пракрити слепой. И только объединившись, они смогут пробраться через лес и освободиться.

От привязанности к объективному миру, порождающей желания и ожидания, человек испытывает страдания. Пока мы привязаны к формам Пракрити, мы оставляем в нашем буддхи (инструменте восприятия внешнего мира) отпечатки (васаны), поэтому будет существовать наша Карма – зависимость причинно-следственного характера. После смерти физического тела васаны остаются, а душа переходит в другую сущность. Это называется реинкарнацией, а череда перерождений – колесом сансары.

Освободиться от страданий возможно, утверждает йога. Именно практика йоги, комплекс упражнений для тела и духа, философские размышления помогут осознать Пурушу, бросить стремления к чему-то материальному, освободиться от привязанностей. После этого осознания душа выходит из колеса сансары. Достигаемое бытие можно сравнить только с Ишварой – нет страданий, но есть осознание.

Существует множество различных школ йоги, однако можно назвать из них 4 основных направления:

• Бхакти – путь любви и преданности
• Джняна – путь знания
• Карма – путь действия
• Раджа – путь интроспекции

Бхакти йога

Бхакти — переводится с санскрита как любовь и преданность. Таким образом Бхакти-йога это связь с богом посредством любви и преданности. Основная практика этого вида йоги – глубокая медитация. Человек должен постоянно ощущать тесный духовный контакт со своим божеством, буквально соприкасаться с ним душами. Нужно сконцентрироваться на своём представлении о высоких качествах бога как личности, но не существа во плоти, а высокодуховной и высокоразвитой сущности. После этого человек должен осознать, что он представляет собой не просто смертное, временное материальное тело, но душу вечную и нематериальную.

Важным моментом практики Бхакти — йоги является непрерывное ежедневное повторение Махамантры Харе-Кришна, еще она называется Джапа-медитация. Для этого необходми приобрести либо сделать самому четки, состоящие из 109 бусин, где 109 бусина будет являться отправной.

Маха-мантра: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Посредством данной практики человек постепенно восстанавливает когда-то утраченую связь с Богом. Эта практика считается Юга-Дхармой, т.е. самой авторитетной практикой в наступившую эпоху Кали-Юги.

Джняна йога

Джняна йога — это путь исследования, который направлен на преодоление ограничений интеллекта или логических способностей человека. Высшее осознание никогда не может возникнуть в результате рационального мышления. Джняна йога – это путь к интуитивному знанию, а оно является алогичным – ни логичным, ни нелогичным, превосходя и то, и другое.
На этом пути человек задается вопросами о сути бытия и своей подлинной природе. Для успеха на этом пути необходимы усилия, сосредоточение и полная поглощенность исследованием. Без этих качеств невозможно озарение. Под озарением подразумевается не получение стандартных ответов, а обретение интуитивного знания.

Для его успешной работы нужно тщательно придерживаться трех вещей:

1) ШРАВАН, или слушание: слушание священных писаний, философских рассуждений, и превыше всего, живых Мастеров духовности с личным опытом Реальности, которые могут передать свой жизненный импульс тем, кто вступает в контакт с ними, так как именно в обществе истинно пробужденной души человек пробуждается от своей долгой спячки.

2) МАНАН, или мышление: оно состоит в интенсивном и вдумчивом обдумывании услышанного и понятого, чтобы конкретизировать абстрактное и сделать интеллектуальные понятия пульсом сиюминутной жизни посредством тщательного упражнения различения, которое на каждом шагу отличает истину от лжи. Это приводит к освобождению души человека от петли эгоизма всеми возможными средствами по его команде. Это похоже на взбивание масла из пахты.

3) НИДХЬЯСАН, или практика: она состоит в перенесении центра тяжести с эфемерного и меняющегося “я” на постоянное и вечное “Я”, с окружности в центр своего существа. Это постепенно вызывает непривязанность к парам противоположностей — богатству и бедности, здоровью и болезни, славе и позору, удовольствию и боли и т.д. — в которых все имеют тенденцию плыть по течению в обычном ходе существования.

Карма йога

Карма-йога также известна как буддхи-йога - один из четырёх основных видов йоги в философии индуизма. Карма-йога основана на учении « Бхагавадгиты » - священного индуистского писания на санскрите, и её основной смысл состоит в выполнении предписанных обязанностей (дхармы) без привязанности к плодам труда. В результате такой деятельности становится возможным обретение мокши (спасения) или любви к Богу (бхакти). Это происходит посредством выполнения предписанных обязанностей без эгоистических мотивов с единственной целью удовлетворения Бога.

Раджа йога

Раджа йога (царская йога), также известна как классическая йога , которая базируется на « Йога-сутрах » Патанджали. Основная цель раджа-йоги - контроль ума посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения.

Философия Древней Индии – кратко, самое главное + СПИСОК КНИГ. ЦИКЛ СТАТЕЙ ПО ФИЛОСОФИИ. Часть 3

Так как практика раджа-йоги делится на восемь этапов, её также называют аштанга-йогой «восьмиступенчатой йогой»:

• Яма - нормы поведения - самоограничение
• Нияма - следование религиозным правилам и предписаниям - полное посвящение себя духовным практикам
• Асана - объединение ума и тела посредством физической деятельности
• Пранаяма - контролирование дыхания, приводящее к объединению тела и ума
• Пратьяхара - отвлечение чувств от контакта с их объектами
• Дхарана - целенаправленная сосредоточенность ума
• Дхьяна - медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи)
• Самадхи - умиротворённое сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы

Иногда эти восемь уровней разделяют на четыре низшие и четыре высшие. При этом низшие уровни ассоциируются с хатха — йогой , а высшие - принадлежат к раджа — йоге . Одновременная практика трёх высших ступеней называется самьяма .

Хатха йога

Это направление йоги провозглашает единение духовного и физического. Располагая особыми практиками, оно позволяет достичь гармонии этих двух аспектов. Практика хатха-йоги базируется на таких составляющих:

• 1. Пранаямы – специальные дыхательные упражнения, цель которых заключается в том, чтобы научить человека эмоциональному самоконтролю. В процессе выполнения пранаямы также осуществляется массаж внутренних органов.
• 2. Асаны – выполнение упражнений в специальных позах в сочетании с особыми техниками дыхания и концентрацией внимания. Хатха-йога заключается в практике статических упражнений, которые могут выполняться на вдохе, выдохе или задержке дыхания. Асаны не следует делать на грани своих физических сил. Наоборот, они должны расслаблять, умиротворять. Важно, чтобы не возникало никакого дискомфорта. Появление приятных ощущений во время асан – показатель того, что прана по телу циркулирует правильно.
• 3. Медитация. Ее главная цель – прислушаться к себе, сбросить все «лишнее», напускное. В процессе релаксации происходит физическое и психологическое расслабление, энергия направляется на духовное совершенствование человека.
• 4. Шаткармы – упражнения и способы хатха-йоги, позволяющие очистить внутренние органы. Шаткармы – это общее название для очистительных практик. Перевести с санскрита можно как «шесть действий». Действительно, хатха-йога располагает шестью практиками очищения организма:
  • Дхоути – техники для очищения пищеварительного тракта;
  • Басти – тонизирование и промывание толстого кишечника;
  • Наули (Лаулики) – специальные техники массирования области живота с целью укрепления органов брюшной полости;
  • Нети – очищение и промывание носовых проходов;
  • Капалабхати – набор из трех несложных техник, позволяющих очистить переднюю долю головного мозга;
  • Тратака – укрепление оптических нервов и глаз, улучшение зрения, развитие внимательности с помощью техники пристального созерцания объекта.
• 5. Правильное питание. В йоге этому аспекту уделено отдельное внимание. Чтобы быть здоровым и довольным жизнью, достаточно есть простую натуральную пищу и не переедать.

Практика хатха-йоги позволяет достичь разных целей: пробуждение Кундалини – особой энергии, сконцентрированной у основания позвоночника; восстановление или поддержание здоровья, долголетие; осознание своего высшего Я (атмана); достижение гармонии внешнего и внутреннего, состояния просветления (самадхи).

Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философского знания Древней Индии.

В Индии аналогом термина философии является даршана. Индийская философия является специфическим явлением в мировой философии. Это обуславливает ряд факторов, в частности индийская религия и культура. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия на первых этапах формирования очень тесно связана и с мифологией, и с религией. Но религия в Индии - это религия буддизма в первую очередь. А буддизм - это религия опыта, а не веры, как христианство. Это накладывает свой отпечаток на философию, о чем речь пойдет дальше.

Формирование индийской философии происходит в конце 2-го - начале 1-го тысячелетия до н.э.

Отличительными чертами древнеиндийских философских учений являются:

• · близкая связь философии и религии
• · слабая связь с наукой
• · нацеленность на гармоничное отношение человека и пpиpоды

Первые философские системы Индии связаны с появлением Вед. Это религиозно-мифологические тексты, заимствованные у народов древней Арии. Арийцы пришли в долину рек Инда и Ганга в середине II тыс. до н.э. и принесли с собой особую культуру и мировоззрение, которое оказало влияние на первые философские идеи Древней Индии. В Ведах видно зарождение первых философских идей Индии, хотя они еще воплощают мифологическое мировоззрение. Веды - основополагающие тексты (веда-знание). Они писались многие столетия.

Как и в Китае, философия в Индии зарождается в период феодальной раздробленности. Общество дифференцировано и разделено на касты, которые в Древней Индии называются Варны:

Существовало 4 Варны:

• · брахманы- жрецы
• · кшатрии- люди, которые занимаются воинским трудом
• · вайшьи- люди, занимающиеся земледельческим, ремесленным или торговым трудом
• · шудры- люди, выполняющие самый низменный труд

Веды состоят из четырех частей - самхитов. Самхиты - это крупные блоки Вед. Основные самхиты - это

• · Самоведы - это сборник религиозных песнопений и церемоний
• · Ригведы - это песнопения и гимны Богам
• · Атхарбаведы - это песнопения для жертвоприношений
• · Яджурведы - сборник заклинаний

Другие части Вед включали в себя Брахманиты - толкование и пояснение к Самхитам, Араньяки - сказания о лесных отшельниках, Упанишады(сидеть около ног учителя и слушать его наставления- пер.санскрит) - это собственно сама философская часть Вед, которые содержит первые натурфилософские, космогонические и этические идеи. Язык Вед - санскрит. Анонимность - характерная черта Вед и Восточной философии.

Однако Веды все были заимствованы как литературно-философский трактат у народа Ария, поэтому возникает определенная проблема с пониманием текстов. Интеpпpетация текстов - первые шаг к возникновению философии. В дальнейшем с такой проблемой столкнутся в философии Средневековья, когда возникнет много способов толковать священное писание.

Учение Упанишад

Космогония. Верховный Бог в Упанишадах - это Индра. Это царь всех Богов. Он заведует трилокой, т.е. троемирием. Считалось, что наш мир состоит из трех миров. Были и другие Боги. Бог земли - Агни, бог неба - Сурия, бог возмездия и наказания, повелитель дня и ночи - Варуна. Далее произошли изменения в пантеоне Богов и Индра, Агни и Сурия были замещены в брахманизме и индуизме богом-творцом Брахма, богом-хранителем Вишну и богом-разрушителем Шива. Бог Вишна имел и другие эманации: Кришна (черный) и Будда (просветленный).Бог Сурия имел трех сыновей, один из них был Ману - полубог получеловек. Он создал человека. Человек был создан по образу Ману. Человек при создании получил душу - это бессмертная божественная часть и тело - материальная часть. Душа хочет воссоединиться с миром Богов, который ее породил. Но для этого надо достичь духовного просветления. Поэтому душа вынуждена перемещаться из тела в тело и путешествовать по сансаре - это бесконечное перевоплощение души и странствие ее по земле. Для того, чтобы душа воссоединилась с миром богов человек должен определенным образом себя вести. Существует этический кодекс для каждой варны - дхарма. У этого термина много трактовок в индийской философии. Дхарма - это правила, которым должен придерживаться человек определенной варны. Другая трактовка - это предназначение человека, которое он должен понять и осуществить. Поняв и выполнив свою дхарму, человек может достигнуть мокши. Мокша - это просветление, достижение космического сознания. Считалось, что душа человека, достигшая мокши - освобождается от сансары и возвращается в мир Богов. После жизни человек накапливает свою карму. Карма в общем - это закон причины и следствия. Другая, более философская трактовка кармы - это накопление энергетического потенциала душой человека во время ее воплощения. Этот потенциал де компенсируется после смерти человека. Если потенциал положительный, то человек получает более сильное воплощение, если отрицательный - то более худшее воплощение. Например, считалось, что если человек совершит убийство, то он воплотится где-нибудь в отдаленной пустынной местности, там, где будет мало людей, и он будет жить как отшельник. Философские системы, которые признавали наличие сансары, кармы, дхармы и мокши были созданы для того, что помочь человеку обрести его путь (дао - как сказали бы конфуцианцы) и избавить его от страданий.

Рассмотрим основные идеи философских школ Индии.

Философские школы в первое время разделялись по признаку - признают ли они Упанишады или нет. Если школы признавали авторитет Вед, то такие школы назывались ортодоксальными или согласными. Если не признавали авторитет Вед, то это были критические или неортодоксальные школы.

Критические школы:

• · Адживика (натуpалистически-фаталистическое учение)
• · Буддизм
• · Джайнизм
• · Чаpвака (Локаята).

Согласные школы:

• · Hьяя
• · Вайшешика
• · Веданта
• · Санкьхья
• · Миманса
• · Йога.

Джайнизм (6-5 вв.до н.э.)

Основное произведение джайнистов - "Сиддханта".

Основателями философии джайнизма являются 24 праведника. До нас дошли имена только двоих: Паршва и Махавира. Джива (живое) и аджива (неживое) (пер с санскрита). Следовательно, джайнизм- это философия живого. Джайнисты признавали исансаруикарму; философия джайнизма пыталась отыскать путь. Это был путь, по которому должен следовать человек, чтобы избавиться от бесконечной череды перевоплощений - т.е. сансары.

Онтология. Онтологической характеристикой джайнизма является дуализм. Итак, джайнисты признавали два начала дживу - живое начало и адживу - неживое начало. Неживое - это материалистическое начало мира (бурхгал), неживое состоит из атомов (ану). Неживое включает в себя пространство, время и движение (дхарму), а также покой - недвижение (адхарму). Живому присущ такой атрибут, как одушевленность.

Живое - это одухотворенное, т.е. все, у чего есть душа. Душа была не только у людей, но и у растений, животных, даже скал и минералов. Что же такое душа? Если в средневековой философии душа рассматривалась как частица бога в человеке, то у джайнистов душа - это накопление сознания или осознания бытия. Это, по сути, очень перспективная идея философии джайнизма, которая отчасти подтверждается современными исследованиями квантовой физики. А поскольку все вокруг живое и даже у животных есть душа, то необходимо соблюдать обеты - в первую очередь- обет невреждения всему живому. Считалось, что невыполнение именно этого обета сильнее всего ухудшает карму. Именно поэтому монахи использовали метелочки для подметания пути, чтобы не убить живое на своем пути (букашку, бабочку), рот был закрыт повязкой, чтобы не проглотить живое.

Философия джайнизма исходит из того, что мир состоит из 5 миров: нижний мир - мир демонов и мир теней (духов), земля находилась в среднем мире, в верхнем мире обитали боги, в самом верхнем - джины и 24 праведника - основателя джайнизма.

Гносеология. Гносеология джайнизма характеризуется гносеологическим оптимизмом. В философии джайнизма считалось, что душа может постичь истину. Это является одной из главных гносеологических черт джайнизма и вообще индийской философии. Познать истину может именно душа. Следовательно, джайнисты и представители индийской философии отрицали рациональное познание. Другими словами, гносеологическая характеристика джайнизма - иррационализм. Джайнисты выделяли две ступени познания, ранжируя от самой низкой:

• · Чувственное познание, т.е. с помощью органов чувств - непосредственное познание
• · Сверхчувственное познание, когда объект познается непосредственно душой, а не чувствами или умом. Такое знание имеет три ступени:
  • 1. человек может познать суть отдельных предметов или явлений,
  • 2. человек может познать мысли других,
  • 3. всевидение, когда человек познает абсолютную истину и освобождается от кармы и сансары.

Источники знания джайнисты разграничивали на авторитарные (шрути) и не авторитарное (мати). Более достоверной информацией обладало по мнению джайнистов авторитарное знание, так как создатели такого знания обладали все видением и значит, абсолютной истиной.

Этика. Цель человеческой жизни - это достичь мокшу, т.е. космическое сознание, которое позволит накопить хорошую карму и избавить человеческую душу от сансары. Для этого надо было выполнять обеты, которые предписали праведники, и совершенствовать свою душу и разум (познание трех жемчужин).

Паршва определил для своих последователей четыре обета:

• · Не лгать
• · Не красть
• · Не убивать (не причинять вреда - ахимса)
• · не привязываться к кому-либо или чему-либо

Эти обеты предполагалось выполнять для того, чтобы улучшить свою карму, а в идеале обрести мокшу.

Впоследствии джайнизм разделился на два течения: шветамбара (санскр., букв. - одетые в белое) - умеренные идигамбара (санскр., букв. - одетые пространством) - крайние.

Червака (локаята).

Этимология слова чарвака пока не достаточно ясна. Есть несколько вариантов происхождения данного термина: в честь основателя этого философского течения со схожим именем Червар; от слова жевать - чарв (так этическим принципом данного течения был - ешь и веселись), наконец, от словосочетания - приятное слово - чарвак. Большинство исследователей сходятся на последнем варианте, а основателем чарваки многие считают монаха-отшельника Брихаспати.

Онтология. Онтологической характеристикой чарваки является - материализм, при этом атеистический материализм. Последователи этой школы не только не признают ортодоксальное писание, но не признают и существование богов. А если нет Богов, то нет и бессмертия. Конечно, человек обладает душой, но его душа умирает вместе со смертью тела.

Первоэлементами бытия являются четыре стихии природы - вода, огонь, воздух, земля. Следовательно, учение черваки - это стихийный материализм, а поскольку первых элементов 4, то получаем стихийный материалистический плюрализм. Им присущи активность и самодвижение. Сознание также состоит из сути в определенной пропорции. После смерти тела сознание также исчезает, т.е. не является бессмертным.

Этика. Цель человеческой жизни - счастье, выраженное в наслаждении, удовольствии. Такая этическая позиция называется - гедонизм. "Ешь! пей! веселись"- этический лозунг чарваков. Потом в более поздней философии чарваки пытались ввести принцип меры, чтобы избавиться в обвинении разложения нравов. Но гедонизм все равно остался центральным принципом их этики.

Гносеология. В гносеологии чарваки были сенсуалисты. Они считали, что чувственное познание - это основной источник познания. Разум в гносеологии подчинен чувствам. Это значительно обедняет гносеологическую теорию, так как ни разум, ни интуиция, ни даже прозрение не признаются методом познания истины. Это в итоге привело гносеологию чарваков втупик. Буддизм (6-5 вв.до н.э.)

Буддизм считается самой первой из мировых религий, однако содержит много зрелых философских идей. Шакьямуни Будда нашей эпохи жил 2450 лет назад в передовой культуре Северной Индии. После достижения просветления он еще в течение 45 лет делился им со всеми последователями. Большое распространение получил благодаря подходящим условиям для апробации этого учения последователями. Его учение смогло пройти проверку жизнью и, возможно, поэтому широко распространилось на практике. Сформировалось три важных канона буддийских учений: тибетский (Кангьюр и Теньгьюр), китайский и палийский. Кангьюр включает 108 томов с 84000 разных наставлений. Умирая в возрасте 80 лет, Будда сказал: "Я могу умереть счастливо. Ни одного поучения я не скрыл от вас. Будьте сами себе путеводным светом" 1 . Глубина и обширность его поучений стала основой для многих философских школ.

Будда происходил из рода Шакьев, который входил в одно из арийских племен. Настоящее имя - Сидхартха Гаутама. Будда был из касты воинов. Его родители правили областью, которая сейчас находится у южной границы Непала со столицей Капилавасту. Будда был последней надеждой для своих родителей стать наследником трона, так как других детей у них не было. Будда с детства был очень необычным ребенком. Его родители решили показать его монахам мастерам медитации для того, чтобы определить, в чем его предназначение. Они сказали, что он может быть отличным воином и правителем, но если поймет обусловленность этого мира, то от всего в миг откажется и создаст свое учение.

Первые 29 лет своей жизни Будда по преданию жил под полной протекцией родителей, они скрывали от него страдания этого мира. Но потом он вышел из своего дворца и перед ним предстали страдания - болезнь, старость и смерть. После этого Будда покинул дворец в поисках того, что могло бы разрешить его душевное смятение и противоречие. Он хотел найти истинный смысл, непреходящие ценности, на которые человек смог бы опираться в своей жизни. Долгое время он был отшельником - учился у разных аскетов, монахов, мудрецов, йогов. Многие известные философские школы тогда уже существовали в Северной Индии, и Будда учился у самых лучших учителей. Однажды он сидел под Деревом и медитировал вместе с йогами-аскетами. Вскоре, на шестой день, на него снизошло просветление в майское полнолуние - и он стал Буддой (просветленным).

Через 45 лет он умер в тот же майский день в полнолуние. Первые 7 недель после озарения он все еще сидел под Деревом Бодхагае. После того как Будда достиг просветления к нему обратились основные индуистские Боги-Махадева и Брахма. Они обратились к нему за советом с просьбой дать им поучения. В чем суть просветления? Будде открылась истинная природа ума, как говорят буддисты, он узрел зеркало под отражением, океан под волнами. Просветление - это полное постижение ума. Через 7 недель после Просветления Будда начал учить людей. Впервые это произошло в Оленьем парке в Сарнатхе. Когда Будда проповедовал к нему подошли 4 монаха, которые придерживались и проповедовали ортодоксальное учение. Они не выдержали и подошли к Будде, чтобы спросить, почему он так счастлив и так сияет. Будда на это дал искателям освобождения 4 благородные истины:

• · Обусловленное состояние есть страдание. Любое физическое воплощение - это страдания все живое рождается и умирает, болезнь и смерть тоже страдание.
• · У страдания есть причина
• · У страданий есть конец
• · Существуют пути к этому концу

Этот путь освобождения от страдания есть Восьмеричный путь. Он включал в себя:

• 1. правильное мышление - понимание четырех благородных истин
• 2. правильная решимость - проявление воли изменить жизнь в соответствии с 4-мя благородными истинами.
• 3. правильная речь - не врать, не клеветать, не сплетничать (буддисты считают, что те, кто сплетничают в следующей жизни у них плохо пахнет изо рта)
• 4. правильные действия - не воровать, не убивать, не лгать, не привязываться.
• 5. правильный образ жизни - целомудренный,
• 6. правильные усилия - обуздание желаний и плохих мыслей
• 7. правильное направление мыслей - думать о просветлении, не ввергать свой ум в уныние, зависть или тоску.
• 8. правильное сосредоточение, т.е. медитативная практика

Отличие буддизма от христианства. Как уже отмечалось в начале лекции, буддизм это религия (опыта) практики, а христианство - это религия веры. В этом принципиальное различие и, конечно, в т.ч. различие и философское, и мировоззренческое. Буддизм предполагает, что все, во что ты веришь, должно быть проверено на практике. В буддизме нет ортодоксальных писаний, которые дают запреты и заповеди. Все наставления Будды - это скорее советы, как правильно жить, и Будда предлагает не верить - а попробовать на практике. Если тебе не нравится, то ты в любой момент можешь бросить. Христианство предполагает верить и верить безаппеляционно (а если нет, то можно и инквизиции подвергнуть). Более того, христианство предполагает смирение, так как все, что происходит с человеком - это расплата за его грехи. Буддизм исходит из того, что спастись можно при жизни и есть путь освобождения от страданий. И это принципиальное различие. Христианство призывает смириться с жизнью, а буддизм исправить жизнь по себе. В Буддизме человек может быть счастлив здесь и сейчас, а в Христианстве только после смерти в раю. Христианство не признавало переселение душ, а в Буддизме есть понятие реинкарнации.

Следовательно, как мы видим, центральной проблематикой буддизма является этика, а не онтологические вопросы. В центре философской проблематики буддизма оказывается человек, который страдает и который ищет пути выхода из своего жалкого положения. Вопросы нравственности и человеческого поведения играют важную роль в буддизме.

В современном буддизме признается, что Будда был одним из 1000 Будд, которые должны появиться за все время существования человечества. Уже было 4. Учение Будды - это учение, которое должно помочь желающим понять вневременную сущность ума и постигнуть самого себя как объекта, субъекта и действия. Те, кто могут это обрести, потом уже никогда не потеряют это чувство и станут - бодхисатвами.

Ортодоксальные школы Индии.

Ортодоксальная санкхья. (5-4 вв до н.э.)

Основателем санкхьи является Капилла.

Онтология. Эта школа выделяла два первоначала бытия, следовательно, учение носило дуалистический характер:

• · Материальное начало - Пракрити
• · Духовное начало - Паруша

Признание двух первоначал бытия делают санкхья дуалистической философской концепцией. В основе бытия лежат два первоэлемента - это материя и дух.

Пракрити и Паруша - это пассивное и активное начало соответственно. Соединяясь, эти два первоначала создают мир. Паруша - активное начало, обладающее определенным знанием, это знание указывает путь Пракрити. Т.е. Паруша - это идея, а Пракрити - это материальное воплощение этой идеи. Постепенно Паpуша из космического человека пpевpащается в обезличенное универсальное начало - Бpахман. Брахман порождает человека или является прачеловеком. Движущими началами Пракрити являются гуны. Гуны - струны, движущее начало Пpакpити. Гуны отвечающие за движение, стабильность, инерционные начала материи. Идеальное и материальное начало на равных.

Этика. Как и другие школы Индии, главной этической проблематикой было освобождения человека от страданий, причем в этой, а не следующей жизни. Для того чтобы освободится от страдания нужно познать свое подлинное Я. Подлинное Я причастно к Паруши, оно исходит из Прауши - активного самосознания. А так как Паруша есть мировая душа и бессмертно, то и подлинное Я бессмертно. Поняв это, человек освобождает свой разум, становится бесстрашным и деятельным. Следовательно, смысл человеческой жизни - понятие настоящего необусловленного "Я". Таков путь освобождения от страданий, предлагаемый в ортодоксальной санкхье, так решались этические вопросы в этом философском течении.

Материалистическая санкхья

Онтология. Онтологическая характеристика этой школы - плюрализм, точнее стихийный материалистический плюрализм. В основе бытия они выделяли 5 первоэлементов: вода, огонь, воздух, земля и эфир.

Гносеология: признавали рациональные и сенсуалистические способы познания.

Этика. Главное отличие материалистической санкьхьи от ортодоксальной - признание того, что душа смертна. И для освобождения от страданий надо осознать не бессмертную душу, а скорее ум. Это сводит это течение с буддизмом, который тоже говорил о необходимости найти прибежище духовное в своем уме. Ум - это непреходящий источник радости.

Вайшешика (3-2 вв. до н.э.).

Основателем вайшешики является Канада. Вайшешика- это один из вариантов материалистического течения санкхьи. Вайшешика происходит от слова вишеша (особенность), это потому что вайшешики полагали, что для постижения реальности главное значение имеет определение особенных различий между субстанций, атомов, душ и т.д.

Онтология. Учение о субстанции.

Первоэлементом мира, по мнению вайшешиков, было материальное начало - материальная субстанция. Всего выделяли пять телесных субстанций - вода, земля, воздух, огонь, эфир. Здесь также прослеживаются идеи стихийного материалистического плюрализма. Эти первоэлементы состоят из неделимых мельчайших невидимых материальных корпускул. Вайшешики отличали качества и свойства. Движение - это свойство, а не качество, так как оно передается от одного объекта к другому. Они также проводили отдельную работу над философским языком. Вводили новые категории, понятия, систематизировали знания, пытаясь придать структуру знаниям.

Этика. Главной целью, как и в других школах, было освобождение от страданий. Но вайшешики видели истинным корнем страдания - незнание, следовательно, познание - есть путь освобождения от страдания. Задача человека познать действительность. Вайшешики полагали это постижение связано не только с накоплением знания, но и систематизацией знания.

Древняя Индийская философия начала зарождаться в начале первого тысячелетия до н.э. У истоков древнеиндийской философии стоят Веды - литературные мифологические произведения народа Ария, пришедших в долину реки Ганг во втором тысячелетие до н.э. Первые философские учения Индии были сильно подвержены мифологическому мировоззрению. Последующие философские школы Индии можно условно разделить на два направления - астику и настику, в зависимости от того, признавали ли философские школы учения и идеи Вед. Учения астики в основном посвящены онтологической проблематике, в то время как учения настики (буддизм, чарвака, джайнизм) занимались этической проблематикой.

философия джайнизм буддизм онтологический

Глоссарий к лекции

• · Архат - в буддизме существо, достигшее освобождения (нирваны) от цепи перерождений (сансары).
• · Буддизм - религ. филос. учение, возникшее в древней Индии в 6 - 5 вв. до н. э. и превратившееся в ходе его развития в одну из трёх, наряду с христианством и исламом, мировых религий.
• · Вайшешика - одна из 6 ортодоксальных (признающих авторитет вед) систем древнеиндийской философии. Основателем считается Канада (к. 3- 2 века до н. э.).
• · Варна - каста или классовый слой в Древней Индии
• · Веды - древнеиндийский литературный памятник, созданный народом Арии на рубеже 2-1 тыс.до н.э. и отражающий основы мифологического мировоззрения своего времени
• · Гуна - основная онтологическая категория, один из первоэлементов бытия в санкхьи
• · Джайнизм - инд. религ. филос. учение, оформившееся в 6 - 5 вв. до н. э. и ставшее одной из наиболее известных религий Индии.
• · Карма - [санскр. Karma действие] в индийской религии и философии: "закон возмездия", по которому в соответствии с добрыми и злыми деяниями живому существу предопределяется судьба в последующих перевоплощениях.
• · Мокша - последний высший уровень сознания - космическое сознание.
• · Нирвана - состояние полнейшего душевного спокойствия, отсутствие каких бы то ни было желаний, побуждений, мыслей, - словом, психическое небытие. По учению Будды, жизнь - зло, человек должен стремиться к Н-не.
• · Санкхья - (санскр., букв.- число, перечисление, расчёт), одна из шести др.-инд. ортодоксальных(брахманских) филос. школ, признающих авторитет Вед. Вместе с тем С. основана не на тексте Вед непосредственно, а на независимом опыте и размышлении. В этом смысле С. объединяется с ньяей, вайшешикой и йогой и противостоит веданте и мимансе. Название С. ("число") объясняется, видимо, тем, что строится как перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов.
• · Сансара - (санскр. Sarnsara - прохождение, протекание) - основной термин мировоззренческих текстов для обозначения реинкарнации, повторных рождений, подразумевающих, что бестелесное начало индивида после распада одной телесной оболочки соединяется с другой и приобретает соответствующие результатам предшествующего существования ментальные, перцептивные и деятельные способности, а также "высокое" или "низкое" рождение в соответствии с действием "закона кармы".
• · Червака - Чарвака (санскр.) материалистическое учение древней и средневековой Индии, поздняя разновидность локаяты, с которой иногда вообще отождествляется.

Знаки зодиака