И из понимания тантры, йоги, тибета, дао, дзен, мы соединили несколько практик в единый практикум и название пришло "Небесный Огонь".

"Пусть йогин поднимает Кундалини, спящую в адхара-лотосе, с помощью апана-вайю. Это - шакти-чалана, подательница всех сил.

Она продлевает жизнь и излечивает все болезни. Змея Кундалини поднимается практикой этой мудры. Тот, кто практикует шакти-чалана в соответствии с инструкциями, достигает виграха-сиддхи и побеждает страх смерти. Тот, кто практикует эту мудру всего две секунды, но со старанием, тот близок к успеху. Даже с помощью одной из мудр можно стать сиддхом (достигшим успеха)".

«Шива Самхита» (4.53 - 58)

"14. Помести свою осознанность в свой позвоночник

Размести все свое внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована."

Вигьяна Бхайрава Тантра

В современном мире, существует множество стилей и направлений самопознания и саморазвития, делающие акценты на разных аспектах- физическое здоровье, работа с энергией, раскрытие чакр и т.п. И все они по-своему правы, т.к. предназначены для разных сегментов занимающихся.

В классических текстах говорится, что все перечисленное не самоцель, а всего лишь этапы развития. Основная же цель- это подготовка физического тела к внутренним практикам. Подготовка идет на трех уровнях: физическом – здоровье внутренних органов, суставов и связок, укрепление мышц, раскрепощение тела; энергетическом – за счет асан и аскезы меняется энергия, скопившаяся в теле, очищаются энергетические каналы, аура становится более чистой и стабильной; и конечно духовный уровень – за счет того, что мы постоянно прикладываем усилия к себе и своей энергии, наше сознание поднимается на более высокий уровень, наше восприятие становится более тонким, и мы начинаем интересоваться познанием себя изнутри и своим внутренним миром.

Шаг за шагом мы идем к себе. Обучаясь различным техникам, мы лишь прокладываем путь домой и к своему высшему началу. Порой эта дорога не так легка, как хотелось бы. Поэтому в начале пути, важно знать, что во время первого месяца практики, могут возникнуть различные побочные эффекты. В момент, когда происходят какие-то изменения в организме, начинается очистка каналов и идет процесс восстановления баланса всей системы вы сможете очистить свое физическое, эмоциональное и ментальное тело, что, в последствии, наполнит вас блаженством, и вы сможете в полной мере насладиться гармонией внешнего и внутреннего мира, осознав истинный смысл природы вещей.

Через практику очищаются наши внутренние органы секреции, мочеполовая и выделительная система, а также направляет энергию вверх. Также осознанно практикуя человек «очищает» причины-следствия. Поэтому его ежедневная практика просто полезна.

Через практику практикующий продлевает молодость организма, противодействуя появлению морщин и седых волос. Через техники расслабить тело и ум и стимулируют пранические способности человека.

Упражнение в первую очередь стимулирует гипофиз и шишковидную железу, таким образом, влияя на всю эндокринную систему, происходит контроль гормональных выделений и замедляется процесс разложения в организме сложных органических веществ.

Процесс старения если не прекращается, то уж точно замедляется.

Понятие кундалини является основой тантры и йоги. Слово тантра состоит из двух слогов: тан - «расширяться, распространяться» и тра - «освобождать». Тантра представляет собой процесс расширения сознания и высвобождения энергии - это старейшая из наук, известных человеку. Она практиковалась - и сейчас практикуется - даже безграмотными, так называемыми «нецивилизованными», племенами. Кундалини, присущая каждому индивидууму сила. Нужно заметить, что ничего общего с современными представлениями тантра не имеет.

каждое живое существо имеет центральную ось и центр равновесия, созданные силой внутренней энергии. Без кундалини шакти и без праны не может быть сознания и не может быть жизни. (Хатха Йога Прадипика).

Открытие и очищение чакр и нади (энергетических каналов). И сегодня ориентированные на йогу люди говорят об активизации чакр и о подъеме кундалини с целью проникновения в более глубокие слои ума, тела и духа. Необходимо сделать дополнение, что не столько важно открыть чакру, сколько очистить ее от энергетических загрязнений, которые в ней присутствуют. Так же нужно очистить и все нади иду, пингалу и сушумну.

Очистка чакр и нади, связана с тем, что если не устранены загрязнения в них, то практику очень трудно какое либо реальное переживание. А даже если, что-то и получится, то это будет не очень позитивный опыт в силу тех негативных энергий, которые пока присутствуют в энергоструктуре человека

Более того, компетентные люди говорят о серьезных проблемах со здоровьем, которые могут возникнуть, при попытке поднять кундалини. При этом не только на энергетическом, а и на физическом уровне. Одним из ключевых аспектов очищения нади и чакр, прежде всего является нравственность человека.

Если у человека все еще сильно его «эго» - значит он еще не утвердился в практике этическо-нравственных основ. Когда эго сильно, человек еще, не имеет четкого направления или цели в жизни. Он не знает, как использовать те огромные количества энергий, которые вырабатываются внутри него, и он не понимает, что с ним происходит.

При пробуждении кундалини и поднятии энергии вверх, оба полушария мозга и дремлющие его участки становятся активными, восприятие становится независимым от органов чувств, возникают более глубокие состояния сознания, и затем возникает тонкое космическое переживание. Когда индивидуальное сознание превзойдено и существует только космическое переживание, исчезает восприятие индивидуальности.

Смерть - это переживание индивидуального ума и тела. Если сознание является универсальным, вселенским, то индивидуальные тело и ум подобны одной из миллионов крошечных клеток единого тела. Когда умирает или рождается отдельная клетка тела, то вам совсем не кажется, что вы умерли или что вы родились. Однако если ваше сознание ограничено именно этой клеткой, тогда вы каждую минуту переживаете смерть и рождение. Когда ваше сознание существует в теле как в едином целом, вы не ощущаете этого процесса мгновенных смертей и рождений.

Этот опыт станет краеугольным камнем мировоззрения, а жизнь станет источником блаженства и мудрости. Практика - лишь ступень на этом пути.

Каждый ВТОРНИК, с 19-00 до 21-00

Одна из базовых практик, направленная на максимально качественную подготовку тела, энергии и сознания к алхимической работе.

Особенность этой практики состоит в том, что в даосской традиции понятие медитации не существует как некоторое отдельное состояние или упражнение, а является элементом, на котором строиться вся даосская практика, т.е. это постоянное условие для внутренней работы.

Выделение даосской медитации, как самостоятельно техники ставит перед собой задачу определить и целенаправленно переработать основные условия, на которых базируется вся внутренняя работа даосской системы. Тем самым осуществляя внутренний разбор тела, и превращая его в конкретный объект для работы сознания.

Такими основными условия являются:

Построение тела;

Подготовка дыхания;

Реализация внутреннего питания;

Развитие концентрации.

Построение тела подразумевает открытие и увязывание сосудов тела для создания симметричной формы для единой циркуляции энергии. Это очень важное условие, которое опирается на один из ключевых принципов даосской алхимии - принцип пространства.

Чтобы человеческая жизнь не была подвержена разрушительным процессам принципа времени, приводящим к болезни и смерти, даосская система последовательно переориентирует практикующего от принципа времени на принцип пространства, в основе которого стоит тело, воспринимаемое как форма.

Выстраивание тела является условием для сохранения энергии. В теле обычного человека некоторые центры более открыты, а другие более закрыты. В результате чего нарушается единая энергетическая циркуляция и человек сжигает свою энергию и разрушает свое тело. Восстанавливая циркуляцию энергии мы изменяем внутренне состояние таким образом, чтобы в теле открылись заблокированные центры и успокоились сверх активные центры.

Выстраивание тела является условием для единой циркуляции энергии. А единая циркуляция энергии является условием для ее сохранения. Только после того как практикующий может сохранять свою энергию он может приступать к ее преобразованию, т.е. начинать алхимическую работу. Это другой ключевой принцип даосской алхимии. Чтобы энергия преобразовывалась только тогда, когда созданы условия для ее сохранения во время преобразования.

Подготовка дыхания относится к формированию единого внутреннего пространства, где энергия, поступающая извне вследствие физического дыхания, не задерживалась только на уровне груди и легких, а опускалось и усваивалось в животе. Если дыхание остается только на уровне груди, оно будет питать связь человека с ритмом внешней энергии, которая живет в человеке и мешает ему развиваться.

Для осуществления этого практикующий должен перейти от физического или внешнего дыхания к энергетическому или внутреннему дыханию. Этот вид дыхания известен в даосской традиции как черепашье дыхание и требует достижения единого внутреннего дыхательного объема, за счет полного расслабления живота и изменения плотности диафрагмы.

Когда живот расслаблен он может усваивать и сохранять энергию, а когда изменена плотность диафрагмы, энергия из легких может беспрепятственно опускаться в живот.

Расслабление живота относится к понятию формирования единой сферы в животе, которая поддерживает единую циркуляцию энергии в теле и гармонично соединяет 12 меридианов внутренних органов тела, это в свою очередь, является необходимым условием для реализации внутреннего питания тела.

Реализация внутреннего питания представляет питание тела за счет слюны. С течением времени адепт должен добиться способности контролировано активизировать железы лица и собирать их энергию в слюну, затем опуская слюну физически в желудок, он должен провести энергию слюны до низа живота. Это возможно если до этого диафрагма уже переработана и позволяет энергии пройти в живот. Если в самом животе уже сформирована единая сфера, то энергия слюны сбалансировано распределяется из живота по 12 меридианам, питая тело.

Развитие концентрации относится к увязыванию сознания и тела. Когда сознание и тело не увязаны, их поля являются разночастотными.

На первом подготовительном этапе практики, концентрация является инструментом для синхронизации полей сознания и тела и получения гомогенной вибрации. Если сознание и тело не увязаны, то они будут мешать друг другу и человеку не только в практике, но и в повседневной жизни. И тогда человек будет постоянно пытаться или снимать активность тела, чтобы оно не мешало спокойствию сознания или снимать активность сознания, чтобы оно не мешало ощущениям тела.

Будучи по своей сути объемным искусством даосская практика требует полного соединения тела и сознания для максимальной реализации природного потенциала практикующего, чего невозможно добиться, когда в практике и в жизни ущербно либо тело, либо сознание.

Соединение тела и сознания, по сути, означает связь принципа Инь, представленного телом, с принципом Ян, представленным сознанием и является другим базовым принципом даосской внутренней алхимии.

Уже на следующем этапе практики концентрация используется для преобразования энергии за счет изменения ее скорости, что должно начинаться только после наличия единой энергетической циркуляции.

В контексте искусства даосской медитации развитие концентрации очень важно с точки зрения правильного понимания методологии внутренней работы в даосской практике.

Даосская медитация и есть искусство правильного использования концентрации, для реализации задач:

Построения тела;

Подготовки дыхания;

Реализации внутреннего питания.

Этот процесс надо отличать от состояния простой релаксации сознания или визуализации.

Релаксация сознания есть условие для концентрации, но не является реальным инструментом, поскольку не вовлекает сознание активно в процесс внутреннего изменения.

Визуализация может быть таким инструментом, но только на более продвинутом уровне, когда центры тела увязаны. Если тело не выстроено и нет необходимой концентрации, то работа с визуализацией будет приводить только к дополнительному истощению более тонкой энергии Цзин, особенно если практикующий привяжется эмоционально к процессу. С точки зрения даосской системы, визуализацией можно заниматься только тогда, когда она является формой концентрации и сознание может контролировать процесс визуализации.

Понимание медитации как постоянного состояния удержания и переработки внутренних принципов с одной стороны, и как формы концентрации с другой, являются теми элементами, которые характеризуют даосскую медитацию как конкретную технику, направленную на подготовку практикующего к алхимической работе.

Диск с обучающим видео "Искусство даосской медитации" можно заказать

В этой статье я хочу рассмотреть виды даосских практик и их особенности. Дело в том, что у нас больше всего знают Цигун, но не многие знают, что это искусственное название, придуманное для запада в 60-х годах 20 века во время активного продвижения древних даосских методов оздоровления в массы. Более того, под названием Цигун часто подают не только даосские методы совершенствования, но также буддийские, индийские или какие-то еще.

Кроме Цигун есть также и другие методы саморазвития, о которых часто вообще мало кто знает. Сложность классификации всех даосских методов в том, что сами даосы не сильно заморачивались на счет классификации и у них много практик на все случаи жизни без устоявшихся названий. Но в этой статье я все таки постараюсь очертить группы практик, о которых знаю сам, чтобы вы обрели общее представление о возможностях, которые есть у человека, начинающего изучать даосские методы.

Начнем мы с даосских методов, которые объединены общим термином «Цигун».

Цигун

Термин Цигун состоит из двух слов: Ци (жизненная сила) - энергия и информация и Гун - работа и совершенствование. То есть Цигун - это практики по работе с обычной Ци с целью оздоровления человека. В древности все эти методы назывались - «Методы взращивания жизни». Такое название тяжело продвигать и потому придумали более короткое, так же, как использовали слово «Кун-фу» для продвижения боевых искусств.

Упражнений Цигун очень много и они очень разные! Пытаться изучить все упражнения Цигун бесполезно, лучше взять некоторые, которые вам откликаются, и практиковать их, совершенствуя свое мастерство и чувствительность.

В интернете встречаются разновидности Цигун, о которых стоит сказать несколько слов:

• Мягкий Цигун - это на самом деле обычный Цигун 🙂 Его называются мягким, в противовес Жесткому Цигун и потому, что обычно движения в упражнениях Цигун плавные и неторопливые. Стоит понимать, что упражнения обычного Цигун направлены прежде всего на предупреждение болезней и укрепление здоровья, а не на лечение. Хотя конечно профилактика - это лучший вариант лечения 🙂
• Жесткий Цигун - это упражнения, которые используются в боевых искусствах, прежде всего, для укрепления тела, чтобы оно не чувствовало боли и меньше травмировалось, когда его бьют. Часто этот вид Цигуна подают, как оздоровительный. По-моему мнению - это полная чушь! Например, один из комплексов Жесткого Цигун - И Цзинь цзин - предназначен для тренировки и укрепления связок и сухожилий, чтобы в бою можно было использовать не только мышечную силу, но и сухожильную. При этом с помощью особой техники дыхания мышечный каркас человека напитывается Ци, что обеспечивает телу особую устойчивость к повреждениям. Но такой хитрый трюк вреден для здоровья! Удерживать Ци в уплотненном состоянии в мышцах и сухожилиях вредно - это мешает здоровой циркуляции Ци. Потому такую штуку проделывают перед соревнованиями, а потом возобновляют обычное состояние энергетической системы. Жесткий Цигун конечно учит человека управлять своей Ци, но на самом деле, не совершенствует его духовно и не связан напрямую со здоровьем.
• Медицинский Цигун - содержит всевозможные упражнения для излечения болезней и оздоровления конкретных внутренних органов человека или отдельных частей тела. Также сюда входят методы для лечения других людей, включая и методы диагностики ладонями, убирания вредоносной Ци и испускание Ци для наполнения ею тела другого человека. Эти методы предназначены для оздоровления человека, когда болезнь себя уже проявила. И эта область органично соединяется с нетрадиционной китайской медициной (в Китае эта медицина как раз наоборот традиционная), так что она просто бескрайняя.
• Тайцзи-цигун - эти упражнения являются частью методов тренировки в Тайцзи-цюань. Тайцзи-цюань - это боевое искусство и на самом деле оно не является даосскими практиками. Но ради справедливости стоит сказать, что многие даосские мастера практиковали боевые искусства, в том числе, и Тайцзи-цюань. Поэтому в этом виде ушу есть методы по работе с внутренней Ци. Например, есть упражнения, выполняя которые, человек учиться направлять Ци в ладонь или кулак во время удара. В боевом применении это позволяет нанести противнику вред не только на физическом уровне, но и на энергетическом. Также такая тренировка улучшает циркуляцию Ци в теле и позволяет лучше узнать себя. Я сам начинал свое знакомство с миром даосских практик с Тайцзи-цюань, и могу сказать, что впервые почувствовал свою Ци именно на этих тренировках.
• Спонтанный Цигун - это метод работы с Ци, который не имеет заранее оформленных упражнений. Вы просто настраиваетесь и слушаете себя и свою Ци, позволяя ей направить вас. Впервые я почувствовал подобный феномен во время выполнения упражнения Столб. Я стоял уже более часа и моя Ци была активизирована. В какой-то момент я почувствовал, что в руке появилось давление, которое заставляет меня сдвинуть руку. Я начал медленно отпускать контроль и рука сама начала двигаться, пока не заняла совершенно другое положение чем то, которое положено держать в этом упражнении. После этого движения я почувствовал, что в руке активно начала двигаться Ци, то есть это спонтанное движение убрало зажим, мешавший Ци восстанавливать здоровье моего тела. Ци на самом деле живая и, в какой-то мере, обладает своей осознанностью. Спонтанный Цигун использует это, чтобы улучшать циркуляцию Ци и давать организму восстанавливаться самостоятельно. Но данный вид Цигун не рекомендуется новичкам! Легко начать себя обманывать, думая, что вы что-то чувствуете, и в конечном счете вы будете просто дрыгать ногами и руками 🙂

Дао Инь

Дао Инь - это комплекс упражнений, который направлен на совершенствование сразу трех слоев реальности человека: тела, Ци (жизненной силы) и духа (сердечной природы). Дао Инь переводится с китайского, как «вести-направлять и тянуть-растягивать». Особенность Дао Инь в том, что благодаря растягивающим движениям вы не только разминаете тело, но также выдавливаете и вытягиваете мутную болезнетворную Ци из своей энергетической системы. Также во время выполнения упражнений Дао Инь практикующий выполняет определенную внутреннюю работу для совершенствования своей сердечной природы.

От Цигун Дао Инь отличается прежде всего тем, что его упражнения более активны и дают определенную нагрузку на физическое тело. Кроме того, можно сказать, что Цигун подготавливает энергетическую структуру человека к более глубоким даосским практикам, а Дао Инь подготавливает прежде всего тело - позволяет растянуть связки и сухожилия, чтобы тело было способно долго находиться в неподвижном состоянии во время медитации.

В интернете весьма мало информации о Дао Инь. Часто можно встретить абсолютно неверную информацию об этом искусстве. Так можно встретить мнение, что существует Дао Инь и Дао Ян, что является полным заблуждением! Так как в названии Дао Инь слово Инь означает вовсе не энергию Инь и потому никакого Дао Ян быть не может.

Часто в качестве упражнений Дао Инь показывают некие упражнения, которые выполняются сидя и лежа. Я допускаю такую возможность, что есть адаптации упражнений для лежачих больных. Но я конечно рекомендую выполнять полноценные упражнения с внутренней работой.

Люди, которые раньше занимались йогой, часто снижают эффективность Дао Инь игнорируя внутреннюю работу, превращая упражнения в простую зарядку. Это конечно все равно приносит пользу, но все таки делают они это зря 🙁

Сингун

Закладывание фундамента для глубоких преобразований тела, Ци и духа человека состоит из трех искусств: Дао Инь, Цигун и Сингун. Сингун - это методы совершенствования сердечной природы человека. Сингун - это основа духовного развития. Без Сингун вы не достигните больших результатов в энергетических практиках!

Чтобы изменить тон всего дня и даже всей жизни, стоит сразу после пробуждения улыбнуться и найти повод для радости. Это позволит научиться видеть хорошее в плохом, быть благодарными за то, что имеем и в конце-концов поможет восстановить Гармонию в сердце и сознании.

Все дело в том, что если просто оздоравливать тело и накапливать Ци, выполняя упражнения Цигун, то вы упретесь в потолок своего развития из-за эго. В результате практики Дао Инь и Цигун у вас будет больше энергии, она будет мощнее и начнет активно питать и ваши добродетельные качества и ваши негативные эгоистичные качества. Такая практика приведет к резким сменам настроения, всевозможным перекосам в психо-эмоциональной сфере и, в конечном счете, будет портить и вашу жизнь и ваше здоровье!

Методы Сингун - это прежде всего самосовершенствование в повседневной жизни, но также есть и ряд упражнений, для более активной работы с сердечной природой. Например, основа очищения сердечной природы - это брюшное дыхание, так как спокойное, медленное и глубокое дыхание позволяет контролировать эмоции. Также есть ряд методов по работе со средним даньтянем, который отвечает за сердечную природу человека. И конечно же есть методы по работе с сознанием, прежде всего медитативного характера.

Очень часто в древнем Китае ученику давали в течение первых нескольких лет только методы Сингун. А когда сердце и сознание ученика были достаточно очищены, только тогда учитель начинал давать даосские практики для накопления Ци и внутренней трансформации.

Нэйдань или Внутренняя алхимия

Если Дао Инь, Цигун и Сингун - это основа, которая закладывает фундамент для будущего развития (подготавливает тело, энергетическую систему и успокаивает сердце-сознание), то Нэйдань или Внутренняя алхимия - это сердце Даосской Традиции, без которого большие результаты и кардинальная внутренняя трансформация попросту невозможны. Именно Нэйдань дает возможность полностью реализовать свой духовный потенциал!

Все чудеса, о которых пишут и говорят, когда упоминают даосских мастеров, возможны именно благодаря Нэйдань. Занимайтесь Цигун и Дао Инь хоть тысячу лет, вы не сможете лечить других людей, делать свое тело легким, получить опыт выхода души из тела, начать восполнять свою Изначальную Ци для существенного продления жизни и в конце-концов познать свою Изначальную природу. Но не совершайте частую ошибку, которую совершил и я в свое время, игнорируя значимость процесса закладывания фундамента!

Многие люди, познакомившись с первым уровне Нэйдань, бросают свои занятия Цигун, Дао Инь и тем более Сингун и усиленно пытаются сплавить энергетическую пилюлю в нижнем даньтяне, чтобы поскорее начать творить чудеса и получать необычный опыт, выходящий за рамки повседневной реальности. Без закладывания фундамента вы просто потеряете время! Я не отрицаю, что встречаются талантливые люди, которые вероятно в прошлой жизни уже продвинулись в своем духовном развитии, и начальные практики Нэйдань даются им легко. Но такие люди могут столкнуться с более серьезными препятствиями, если их сердечная природа не готова к тому уровню Ци и возможностям, которые дает реализация первых уровней Нэйдань.

Если честно, Дао Инь, Цигун и Сингун дают маленькие результаты по сравнению с Нэйдань. А если вы к тому же еще и от природы имеете хорошее здоровье, открытое и доброе сердце, а также весьма чувствительны к Ци, то ваши достижения в базовых даосских практиках и вовсе могут быть почти незаметны для посторонних и даже для вас самих. Но не обманывайтесь этим!

Поддержать свое здоровье, не допуская его ухудшения, - уже хороший результат! Научиться восполнять свою обычную (не Изначальную) Ци и чувствовать свою связь с внешними силами Неба и Земли - это уже отличный результат! Не допустить омрачения своего сердца и оставаться сострадательным и человеколюбивым несмотря на тот хаос, что порой царит вокруг, - это уже великолепный результат! И даже если вы так и не начнете заниматься Нэйдань или по каким-то причинам не преуспеете в этом, то прожив праведную жизнь, вы останетесь верными своей добродетельной природе и ваше время не будет потрачено впустую!

Принцип Недеяние учит, что НЕ следует стремиться к выгоде, а следует стараться избегать вреда!

Только в самом конце, можно по-настоящему оценить начало. Только приблизившись к смерти, можно по-настоящему оценить свою жизнь! Поэтому цените не то, что будет веселить и восхищать вас сейчас, а то, что не будет омрачать ваше сердце потом…

Мастерство сна

Многие готовы с пеной у рта доказывать, что никакого мастерства сна в даосской традиции нет и никогда не было 🙂 Не буду спорить, но в нашей школе Чжэнь Дао оно есть. В этот раздел входят два вида практик:

1. Методы для совершенствования себя во время осознанных сновидений. Это прежде всего может помочь осознать иллюзорную природу нашей реальности, а следовательно, поможет продвинуться в совершенствовании своей сердечной природы.
2. Медитативные практики, которые выполняются лежа. Эти практики играют вспомогательную роль, но могут быть весьма полезны, когда ваше тело устало и уже не может долго и неподвижно сидеть.

Одно время в Интернете было повальное увлечение осознанными сновидениями. Следует понимать, что по-мере продвижения по Пути духовного развития, человек становится все более осознанным и у него действительно становится все меньше и меньше снов. Человек становится все более пустым и его сердце и сознание очищаются и уже не нуждаются в каких бы то ни было иллюзиях.

Потому лично я отношу методы совершенствования во время осознанного сновидения к начальному этапу.

А вот методы медитации в положении лежа могут быть весьма полезны до самого конца.

Даосы были весьма практичными людьми и придумали сотни практик на все случаи жизни! Есть методы по совершенствованию во время прогулок, во время сна, во время еды, во время секса, когда вы стоите, лежите, когда есть ветер или когда вы рядом с водой и т.п. Но также следует понимать, что это вспомогательные методы, которые не могут заменить основу: Дао Инь, Цигун, Сингун и Нэйдань.

Виды даосских практик без устоявшихся названий

Как я уже писал, даосы не сильно заморачивались с категоризацией практик. И потому множество практик не имеют устоявшихся кратких названий. В Даосской Традиции кроме основы есть также следующие виды даосских практик:

• практики по работе с деревьями, которые позволяют получить опыт общения с другой формой жизни и использовать мощь деревьев для собственного совершенствования;
• практики по работе с Ци ветра, природной Ци или Ци волн на воде;
• практики во время ходьбы;
• женские даосские практики - упражнения, которые предназначены для оздоровления молочных желез и женских половых органов;
• дыхательные практики для более быстрого набора Ци, которую потом можно использовать для лечения, совершенствования или демонстрации чудес;
• практики во время секса, которые дают возможность обоим партнерам совершенствовать свою энергетическую структуру и обогатить свою внутреннюю Ци благодаря Ци партнера;
• практики для сохранения Изначальной Ци - у женщин это практика остановки месячных, у мужчин - практика для предотвращения семяизвержений и направление сексуальной энергии на питание духа;
• практика, помогающая отказаться от еды, чтобы иметь возможность долгое время прожить в горах и практиковать ни на что не отвлекаясь;
• практики для защиты от холода, опять таки прежде всего для долгого проживания на природе;
• практика правильной смерти, которая помогает обеспечить себе максимально благоприятные условия для самосовершенствования в следующей жизни (хотя она все таки скорее входит в Нэйдань и я добавил ее сюда потому, что это скорее запасной парашют, чем метод совершенствования, на тот случай, если вам не удается достичь полной духовной самореализации в этой жизни).

Я уверен, что есть еще масса всего того, о чем я не знаю. Не сильно стремлюсь к коллекционированию практик, так как лучше сосредоточится на основе. Я думаю, что на более высоком уровне развития дополнительные практики могут приходить во сне или сами собой всплывать в сознании, если они нужны практикующему.

Пять принципов даосизма и ошибки в практике

В заключении, я хочу рассмотреть то, как базовые пять принципов практического даосизма реализуются в практиках и какие ошибки в связи с этим иногда допускают практикующие. Напомню, что в отличие от религиозного даосизма, в практическом даосизме нет никаких религиозных ритуалов, а только практические методы совершенствования.

Итак, первый принцип - Единство. Во время выполнения упражнений часто необходимо открываться внешней Ци, чтобы выполнять взаимообмен Ци внутреннего и внешнего. Так мы постепенно реализуем принцип Единства сначала в практике, а на более высоких уровнях даосский мастер постоянно открыт внешнему и становится магнитом, который постоянно накапливает Ци уже не прикладывая к этому осознанных усилий.

Ошибкой будет игнорировать эту часть внутренней работы. Например, стоя в столбе или выполняя дыхательные упражнения, легко отвлечься на посторонние мысли или выполнять упражнение механически, больше пребывая в физическом слое реальности, там где существует физическое тело. Потому с самого начала, даже выполняя простейшее упражнение очищения каналов рук и ног, стоит уделять большое внимание тонким ощущениям на уровне Ци.

Но самое сложное, это соединить в себе Ци и сердце-сознание, перебросить мостик осознания и ощущений с энергетического уровня реальности к духовному. Например, в практике Дао Инь весьма сложно помнить о третьем аспекте внутренней работы, который связан с сердечной природой. Мозг просто плавится от попыток осознавать не только движения физического тела, но также и циркуляцию Ци и связь с Высшим Изначальным. Но это очень полезная тренировка!

В Дао Инь работа с сердечной природой кажется незначительной, так как подобная практика малозаметна. После растяжки тело болит и мы чувствуем некий результат. После активной работы с Ци мы тоже можем чувствовать достаточно яркий результат - нам становится тепло, появляется легкость, ощущение надутости, как будто мы были сморщенным воздушным шариком, а после занятия наше тело как бы распирает внутренняя Ци. Но вот ощутить изменения на уровне сердца и сознания сложнее всего. Поэтому совершенствование сердечной природы занимает очень долгое время.

Но именно связь тела и Ци с духом закладывает основу для последующего активного духовного развития! Поэтому не пренебрегайте аспектами культивации сердечной природы даже в самых простых упражнениях начального уровня!

Единство мы практикуем, как единство внутреннего и внешнего, а также как единство нашего тела, Ци и сердечной природы. Оба аспекта тренировки важны! И на мой взгляд, прочувствовать единство внутреннего и внешнего значительно проще, чем единство внутри самого себя 🙂 Как часто наши мысли, чувства и действия полностью отличаются и разрывают нас на части? Если ваша практика будет успешной, то этот хаос будет растворяться и ваша жизнь будет становиться счастливее.

Второй принцип Даосского мышления - это Недеяние. Он проявляется во всех даосских практиках прежде всего в том, что в начале вы запускаете практику и направляете ее, а потом ваша задача отпустить контроль и позволить практике направлять вас. Например, выполняя простое накопительное дыхание, когда вы вдыхаете Ци и направляете ее в нижний даньтянь, по мере успокоения сознания, ваше дыхание становится медленным и еле заметным, все выполняется само-собой. На определенном этапе начинает казаться, что это не вы дышите, а Ци сама входит в вас, раздувая ваши легкие и заполняя вашу энергетическую структуру.

Чтобы добиться такого эффекта, нужно научиться опустошать свое сознание и сердце. Не пытаться контролировать процесс, но и не терять осознанности! Просто следовать. В тех упражнениях, где есть движение тела, по мере освоения упражнения, вы почувствуете, что тело начинает двигаться само-собой и более того, иногда вы можете почувствовать, что Ци заставляет вас совершать движения, которые не были изначально заложены в упражнении. Тут важно не впасть в самообман. Попробуйте последовать этому спонтанному движению и наблюдайте, что будет происходить. Если после такого движения вы почувствуете где-то поток Ци, который вдруг включился или происходят некие изменения в сознании, то скорее-всего вы сделали правильно, следуя внутреннему порыву. Но для большей уверенности, конечно стоит посоветоваться с учителем.

Чтобы воплотить Недеяние на уровне сердечной природы, вам придется избавиться от гордыни и растворить свое эго. На это потребуется много лет, но от этого реализация недеяния в повседневной жизни не становится менее значимой.

Думаю одна из главных ошибок практикующих, в которой они противоречат принципу Недеяния, - это постановка целей и создание планов в своей практике. Иметь общее направление конечно нужно. Но ставить цель, типа я буду в течение месяца каждый день практиковать 2 часа утром и 2 часа вечером - глупость! Даже если вам хватит силы воли и запасов энергии, чтобы это выполнить, вы можете перегнуть палку и истощить себя настолько, что потом долгий период времени будете восстанавливаться не практикуя.

Лучше каждый день практиковать по 30 минут, чем месяц по 2 часа, а потом месяц не практиковать. На многие процессы, которые запускаются даосскими практиками требуется большое количество времени. Останавливая свои занятия, вы тушите печь и готовить суп надо будет начинать заново, когда вы возобновите свою практику!

Так что я рекомендую воспитывать в себе скромность, не гнаться за результатом. Вслушивайтесь в себя и отвечайте текущей ситуации. Например, вчера я не спал до 3-х часов утра. Потом лег спать и мне не спалось. В это время пошел снег и я буквально физически ощутил тишину и сказочность того, что происходило на улице. Мне захотелось внутреннего обновления и я встал в столб. С большим удовольствием и без всякого напряга я постоял около часа в столбе, даже не засекая время, и когда на улице начало светать я лег спать.

Учитесь чувствовать себя, синхронизируйте себя с собой и с тем, что происходит во внешнем мире. Даже если вы считаете, что у вас слабая интуиция, что вы не чувствительный человек, все равно вслушивайтесь! Осознанность и чувствительность развиваются и у вас все получится!

Третий принцип Даосского мышления - это Гармония. Небо забирает там, где много, и отдает туда, где мало. Вам следует поступать также, как и Небо, во всем!

Выполняя энергетические практики, мы постоянно использует этот принцип, когда выводим мутную Ци и создаем пустоту, которая самостоятельно заполняется внешней Ци. Следует восстанавливать Гармонию в теле, балансируя движение и покой, еду и голод, тепло и холод, отдых и работу.

А на уровне сердца и сознания следует растворять свои омрачения и заблуждения, культивировать непривязанность и скромность, а также взращивать добродетельные качества.

Принцип Гармонии нарушают все 🙁 Под влиянием эгоистичных желаний мы постоянно создаем себе проблемы продолжая накапливать Инь и растрачивать Ян. Поэтому для реализации принципа Гармонии стоит активно использовать два других принципа - Взращивание Ян и Опустошение Инь.

Хочется еще добавить, что не смотря на виды даосских практик, которые вы практикуете, обратите внимание на следующее:

• Когда вы занимаетесь даосскими практиками ради магии, чтобы научиться совершать какие-либо чудеса, лечить людей, получить опыт выхода души из тела, ходить по воде, летать и т.п. , вы вместо того, чтобы взращивать Ян, накапливаете Инь. А это ведет к нарушению принципа Гармонии, а значит, вы создаете себе трудности, которые рано или поздно станут для вас препятствием на Пути.
• Если вы привязаны к результатам и занимаетесь только ради них, то вы привязаны к выгоде и потерям. А значит накапливаете Инь и нарушаете Гармонию. А ради чего же еще можно заниматься? На начальном этапе вполне нормально использовать свои желания для мотивации в занятиях, но стоит постепенно растворять их и совершенствоваться ради любопытства и самого процесса, осознать, что такова наша Изначальная природа.
• Если вы склонны визуализировать и контролировать свою практику, то вы нарушаете принцип Недеяния. А попытка контроля - это не что иное, как неприятие реальности и увлеченность своими эгоистичными желаниям (что также нарушает Гармонию).
• Если вы любите сравнивать свои ощущения от практики с другими людьми, любите узнавать новые практики, гоняетесь за учениями и новизной, то вы во власти механического ума. Это то же самое, когда люди путешествуют по множеству стран, ходят по множеству ресторанов, покупают кучу новых шмоток и т.п. Вся эта поверхностная тяга к потребительству уводит вас от настоящего и глубокого, а оно в простоте. Следует больше уделить внимание Опустошению Инь.
• Если вы часто смешиваете практики разных систем саморазвития, любите эксперименты, любите логику и рациональный ум, с одной стороны вроде бы ничего страшного 🙂 Дети тоже любопытны и тоже постоянно экспериментируют и исследуют внешний мир и себя. Но увлекаться внешним, значит не совершенствоваться во внутреннем. Простота и очищение ума от загрязнений может помочь вам продвинуться на Пути.
• Если вы думаете, что практика, работа, жизнь должны быть тяжелыми, то это потому, что вы боитесь жить по-своему, согласно своей природе. Когда вы проживаете «свою жизнь», ничего тяжелого в ней нет. Но на это необходимо решиться, найти в себе мужество, чтобы отпустить рациональные правила и контроль и начать следовать обстоятельствам и своей собственной природе, а не своему эго, своим страхам, шаблонам и омрачениям.

Многие, соблазнившись волей, попадают в ловушку страха отказаться от нее, отпустить контроль, и перестать управлять окружающим миром. Манипулирование владеет самим манипулятором - научившись хитрить с миром, в конце концов, человек проваливается в самообман, поскольку не видит самого себя. Его фокус внимания ориентирован наружу, и он теряет видение самого себя и своего контакта с окружающим. Для него становится почти невозможным позволить себе стать уязвимым, поддаться воздействию окружающего мира, чтобы соединиться с ним и включиться в сотрудничество, постепенно возвращаясь к Единству.

Как сказал Эйнштейн, большинство проблем неразрешимы на том уровне мышления, на котором они были созданы. Если дерево сохнет, надо полить корень, а не протирать листья! То есть необходимо двигаться к Источнику. Решение всех проблем стоит искать на более тонком, более сильном, абстрактном и фундаментальном уровне, который более прост и един, - тогда решение будет быстрее, легче, безопаснее и элегантней.

Мир со-бытиен (совместное бытие ведет к тому, что все что происходит связано друг с другом, так как мир един) и для того чтобы соответствовать вещам надо не делать мир объектом своих размышлений, а открыть свое сердце со-чувствуя всем переменам из середины. Мудрец не управляет внешними событиями и не пассивно плывет по течению, а следует зачаткам перемен, тому, что еще не проявило себя! Творчество проявляется в процессе проявления того, что еще не проявлено, но оно не противоречит естественному ходу вещей, а лишь придает им форму.

Чтобы следовать вещам необходимо отказаться от разделения мира на объект и субъект. Стоит исходить из единства всего Бытия, кроме этого совершенно необходимо воздействовать на непроявленное (то что формирует будущую форму), предвосхищая события (возвращаясь к Истоку) и опустошая себя, чтобы не стать зависимыми от последующих рождаемых вещей и событий.

Путь - это дорога назад к единству вещей, между которыми нет границ, которые похожи на паутину связей и соответствий. Любое событие на Пути есть со-бытие (совместное бытие вещей), которое в конечном счете охватывает все сущее. Путь - это острие перемен между Бытием и Небытием (наивысшая серединность), это не выбор человека, а его принятие и безусловное следование внутренним переменам, которые с опозданием отражаются во внешнем мире.

И напоследок, хорошая цитата о принципе Единства:

Вэн-цзы спросил: Почему гуманность, справедливость и вежливость считаются менее значительными, чем добродетель Дао?

Лао-цзы ответил: Те, кто намеренно практикует гуманность, всегда рассматривают ее с точки зрения печали и счастья, а те, кто намеренно практикуют справедливость, всегда воспринимают ее с точки зрения потери и приобретения. Чья-то печаль или чье-то счастье не могут распространяться на всех живущих в пределах четырех морей; материальных благ и денег, находящихся в истощенных сокровищницах, не хватит на то, чтобы обеспечить всех людей.

Поэтому мы знаем, что лучше практиковать Дао и приводить его добродетели в действие. Основываясь на истинной природе неба и земли, все живые существа исправляют себя, и мир достигает совершенства. Гуманность и справедливость зависимы и второстепенны. Поэтому великие люди живут тем, что глубоко, а не тем, что поверхностно.

Трактат Вэн-Цзы, отрывок 155

Для реализации Единства в своей жизни - ищите не компромисс, а всеобъемлющую идею, которая объединит противоположности! Следуйте единству вещей и вы будете счастливы. Ведь любое событие означает, что вы со-бытийствуете, живете вместе со всем миром. А пытаясь бороться с событиями, вы тем самым отделяете себя от них, лишая себя Единства. Не боритесь, меняйте то, что себя еще не проявило.

Недавно обдумывал идею о том, как худеть по-даосски 🙂 Согласно принципу Недеяния, следует стремиться не к выгоде, а избегать вреда. Тем самым вы не боретесь с тем, что уже есть, а изменяете то, чего еще нет. То есть надо не пытаться похудеть, а стараться не набирать еще больше веса. Намного легче избавиться от того веса, который вы еще не набрали, чем от того, который уже есть (проявлен). Значит следует выполнять те действия, которые предотвратят набор веса, а все остальное сделает принцип Гармонии. Буду экспериментировать с этим и когда появится результат, обязательно напишу об этом статью 🙂

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

Рисунок 1.5. Уцзи

Еще одно название этой энергии – Уцзи , что означает «Безграничность». Уцзи – это способ, которым Дао проявляется на духовном плане существования. Это бесконечная масса информации и энергии, порождающая семена как для энергетического, так и для физического планов. Сущность силы, называемой Уцзи, – абсолютная неподвижность, а информация, содержащаяся в Уцзи, остается неактивной. Если вспомнить современную западную космологию, то Уцзи – это состояние до Большого Взрыва.

В глубине человеческого сознания содержится эта неподвижность, хранящая неактивную информацию. Состояние Уцзи находится в самом ядре нашего существа и содержит в себе программы для каждого аспекта нашего физического, духовного и ментального «я». Мы называем эти программы изначальной природой . Сразу после рождения наша изначальная природа ярко сияет, но по мере того, как мы взрослеем и взаимодействуем с другими людьми, наше сознание искажается, а изначальная природа оказывается скрытой глубоко внутри нас.

Такое итоговое состояние в даосизме называется «приобретенным». От этого приобретенного состояния нам и необходимо избавиться. Только тогда мы сможем вернуть себе свое изначальное состояние бытия и тем самым воссоединимся с Уцзи и Дао.

Тайцзи, движущая сила творения

Согласно даосской философии, неподвижность не может существовать без движения. Когда достигается состояние полной неподвижности и абсолютного покоя, рождается спонтанная и естественная форма движения, которую даосы называют Тайцзи .

Тайцзи рождается из центра Уцзи и проявляется в виде энергетической волны, закрученной по спирали, как показано на рисунке 1.6.

Рисунок 1.6. Тайцзи – спиральная сила

Эта спиральная волна выходит из центра Уцзи и разделяет духовную энергию Уцзи на две полярные противоположности, называемые Инь и Ян.

Чтобы понять природу Уцзи и Тайцзи, можно рассмотреть эти два элемента следующим образом. Уцзи содержит потенциал для существования, но представляет собой чистый холст. Лишь когда в действие вступает движение-Тайцзи, существование проецируется на чистый холст Уцзи. Это один из самых сложных принципов даосизма и один из ключевых факторов осознания природы нашей истинной сущности. Если Тайцзи служит лишь для создания проекции существования, то реально ли оно? Согласно учению даосизма, искажения возникают только из-за полярности Инь и Ян. Тайцзи проецирует реальность на Уцзи в соответствии с Инь и Ян – так реален этот мир или нет? Этот вопрос будет снова и снова возникать у вас во время практики нэйгун, а потом медитации. Ответ можно получить только эмпирически, но не интеллектуально.

Если во Вселенной происходит какое-либо изменение энергии, то оно вызвано силой Тайцзи, исполняющей роль катализатора процессов изменения, развития и прогресса. Поэтому Тайцзи и называют «движущей силой творения».

Согласно даосской философии, без движения не существует покоя, и наоборот. При достижении состояния полного умиротворения и неподвижности возникает спонтанное и естественное движение. Это сила Тайцзи.

Инь и Ян

Спиральная сила Тайцзи породила Инь и Ян. Эти две противоположности изначально были двумя частями, образующими великое Дао.

Термины Инь и Ян хорошо известны всем, кто сталкивался с традиционной китайской медициной, но чаще всего их смысл люди понимают неправильно.

Инь часто называют «темной» и «женской» силой, а Ян – «светлой» и «мужской». Но лучше понимать Инь и Ян как противоположные качества покоя и движения соответственно.

Обычно Инь изображается черным цветом или, как в Ицзине , прерывистой чертой. Ян – это белый цвет или сплошная черта (см. рисунок 1.7).

Рисунок 1.7. Инь и Ян

Если Уцзи – чистый холст, то Инь и Ян – краски, накладываемые на него. На этом этапе существуют только две краски, черная и белая, и никаких промежуточных. Но очевидно, что жизнь не состоит из одних лишь крайностей. Существуют не только полная тьма и яркий свет (черное и белое), но и бесчисленные цвета, тени и полутона. Все, что находится между ярким светом и полной тьмой, состоит из сочетания этих двух качеств. Нет ничего постоянного между тьмой и светом, лишь бесконечное движение между двумя полюсами. Сила, вызывающая это движение между полюсами, – Тайцзи. Когда спиральная энергия Тайцзи добавляется к противоположностям Инь и Ян, то образуется символ, показанный на рисунке 1.8.

Рисунок 1.8. Символ Тайцзи

В природе взаимообмен между Инь и Ян проявляется в виде определенной частоты, как видно на рисунке 1.9. Положительный полюс (+) есть Ян, отрицательный полюс (–) есть Инь. Взаимодействие между крайними точками и образует вибрацию.

Рисунок 1.9. Частота вибрации

Все во Вселенной, осязаемое и неосязаемое, создается из вибраций различных частот. Согласно физике, любая элементарная частица есть вибрация. Если смотреть на все существующее под таким углом зрения, то можно увидеть, как Инь, Ян и Тайцзи сочетаются друг с другом, порождая все во Вселенной из пустоты.

Различные частоты энергетических вибраций, существующих на энергетическом плане, представлены в даосизме восемью символами, которые называются триграммами, а по-китайски – гуа . Эти восемь символов объясняются в Ицзине , или «Книге Перемен». В этом священном трактате содержится математическая философия, объясняющая различные энергетические изменения во Вселенной.

Каждая из восьми гуа состоит из комбинаций трех черт (линий), которые могут быть прерывистыми или сплошными. Прерывистая черта символизирует Инь, а сплошная – Ян. Чтобы заниматься нэйгун, не обязательно глубоко понимать Ицзин . Достаточно знать, что в этой книге описаны различные сочетания элементов Инь и Ян и каждое из сочетаний имеет свою частоту вибрации.

Рисунок 1.10. Восемь гуа – сакральных символов

Рисунок 1.11. Сверху вниз: Кань-гуа; вибрация Кань-гуа; Кань-гуа в виде волны

Есть всего две симметричных гуа , в которых присутствуют и Инь, и Ян. Это Кань и Ли , или «Вода» и «Огонь». Во всех остальных гуа Инь и Ян распределены несимметрично. Чтобы понять это, нужно многократно повторить вибрацию гуа , создав длинную волну, как показано на рисунке 1.11 на примере Кань-гуа .

Ли-гуа (Огонь) образует почти такую же волну с единственным отличием – изначальной энергией. Иньское начало порождает Кань, а Янское – Ли. На рисунке 1.11 видно, что начальная точка – Инь, поэтому мы имеем волну Кань.

Частоты Кань и Ли – это первичные отображения симметричных комбинаций Инь и Ян. Они образуют символ Инь и Ян (см. рисунок 1.12), который предшествует символу Тайцзи. Символ Инь и Ян состоит из концентрических кругов и демонстрирует проявление двух энергий, содержащих движение и покой в равных пропорциях. Центральный белый круг символизирует пустоту и показывает, что в сердце движения находится потенциал для совершенного покоя, или Уцзи.

Рисунок 1.12. Ли и Кань как выражение Ян и Инь

Усин

Следующий этап процесса творения – возникновение усин , пяти «первичных процессов», или «стихий». Они порождаются различными взаимодействиями Инь и Ян в сочетании с движущей силой Тайцзи. Если Инь и Ян задают частоту, то усин дают этим волнам направление.

Усин – это Огонь , Почва , Металл , Вода и Дерево , связанные между собой отношениями цикла порождения и цикла подавления, как показано на рисунке 1.13.

Рисунок 1.13. Усин, или пять первичных процессов

Принцип цикличности хорошо заметен в природе. Он проявляется в различных процессах, происходящих с течением времени, – например, в смене времен года и росте и старении организмов. Естественно, принцип постоянных перемен и развития играет важнейшую роль и в даосизме – в частности, в даосских внутренних искусствах.

Таблица 1.1 показывает некоторые из главных соответствий усин . Ее можно было бы продолжать и продолжать, поскольку практически все явления природы, состояния внутреннего мира человека и элементы человеческого общества можно отнести к одной из пяти стихий.

Таблица 1.1. Классификация в соответствии с усин

Без усин не было бы ни перемен, ни развития, ни движения вперед.

Цикл порождения демонстрирует переход от одного первичного процесса к другому, а цикл подавления (черные стрелки в центре рисунка 1.13) показывает, как одна стихия способна сдерживать развитие другой. Например, Вода порождает Дерево, но подавляется Почвой и в то же время сама подавляет Огонь. Такая система поддерживает равновесие стихий и обеспечивает равное распределение сил между ними. Одно небольшое изменение – и это хрупкое равновесие будет нарушено.

Лучше всего понимать стихии усин как пять движений, происходящих на физическом и энергетическом планах. Они также представляют собой сочетания Инь и Ян, а потому могут передавать и изменять различные частоты вибраций. Многие даосские медитации направлены на практическое понимание этих процессов во Вселенной, а также в уме и теле человека.

Таблица 1.2 обобщает концепцию пяти движений, приписываемых стихиям. Она начинается с Огня и заканчивается Деревом, но на самом деле этот цикл непрерывен и не имеет ни начала, ни конца. Дерево порождает Огонь, и все повторяется.

Таблица 1.2. Движения усин

Таким образом, в природе этого энергетического цикла движение начинается расширением, затем происходит деление; эти части стягиваются к центру, затем опускаются до определенного уровня вниз, а потом на высокой скорости устремляются вперед. Резкое движение вперед создает кинетическую энергию, которой достаточно, чтобы вновь произошло расширение и цикл возобновился. Мы видим, что быстрое и резкое движение вперед стихии Дерева обеспечивает цикл энергией. Поэтому Дерево обычно считается катализатором прогресса и развития, роста, начала, рождения. Чтобы осознать эту концепцию не только в теории, необходимо приобрести глубокие знания, развивая внутреннее ви́дение посредством медитации.

Конечная стадия даосского процесса творения – появление Неба и Земли , представленных в виде круга, разделенного по горизонтали на две половины (рисунок 1.14).

Небо белого цвета, ведь это энергия Ян. Земля – это Инь, поэтому она показана черным цветом. До этого момента существовали различные вибрации и энергетические движения, вызванные Инь, Ян и усин , но теперь появился физический план, в котором могут происходить эти энергетические движения. Раньше существовал лишь потенциал для физического мира, изменений, времен года и прочего, но теперь наступила такая стадия, когда все это возникло и переместилось с энергетического плана на физический.

Рисунок 1.14. Тянь (Небо) и Ди (Земля)

Безымянное Дао – источник Неба и Земли.

Обладающее именем рождает все сущее.

Рисунок 1.15. Цянь-гуа, чистая энергия Ян, символ Неба

Рисунок 1.16. Кунь-гуа, чистая энергия Инь, символ Земли

Небо и Земля порождают свои собственные частоты вибраций – постоянные черты Ян и Инь соответственно. У этих частот нет ни отклонений, ни изменений. Они представлены символами Цянь-гуа и Кунь-гуа . Сложно понять, как отсутствие колебаний может порождать волну, ведь высшие и низшие точки обусловлены противопоставлением Инь и Ян. Чтобы почувствовать и понять это, вам необходимо достичь высокого уровня в практике нэйгун. На этой ступени вы испытаете абсолютный покой Инь и абсолютное движение Ян, когда эти две энергии войдут в ваше тело и встретятся в Даньтяне. Подробнее об этом я расскажу в главе 3.

Даосское видение процесса сотворения мира

Процесс развития и трансформации, описанный выше, показан на рисунке 1.17.

Обращение этого процесса вспять

Главная цель даосского пути, описанная в Дао дэ цзине , – возвращение к Источнику Всего. На это направлены и все практики нэйгун, и все даосские медитативные практики, такие как внутренняя алхимия.

Все во Вселенной вышло из пустоты, называемой Уцзи. Пустота-Уцзи порождена Дао, к которому мы стремимся в своих занятиях. Мы пытаемся воссоединиться с Дао и тем самым достичь просветления. Согласно даосскому видению процесса сотворения мира, понадобилось несколько этапов, чтобы перейти от абсолютной пустоты к существованию Неба и Земли. Этот процесс происходит во внешней Вселенной, или макрокосме . Мы не можем изменить этот процесс, поскольку, приступая к обучению, практически не контролируем макрокосм, но нам доступна власть над собственной внутренней вселенной – микрокосмом . Согласно учению даосизма, в нашем физическом теле и теле энергетическом происходит один и тот же процесс творения.

Рисунок 1.17. Даосское видение процесса сотворения мира

На телесном уровне мы проходим процесс развития в утробе матери, и через девять месяцев этот процесс завершается рождением. Очевидно, что этот процесс мы не можем обратить вспять, поэтому в своей внутренней вселенной нам необходимо найти другой способ возвращения к Источнику. Это метод, обратный процессу творения, происходящему в нашей энергетической системе. Если мы сможем вернуться к Источнику, то вновь найдем свое изначальное «я», существовавшее до создания нашей ложной реальности. Мы сможем воссоединить свое сознание с чистым холстом Уцзи – существовавшим до того, как Инь и Ян создали искажения, породившие в конечном счете нашу внешнюю личность.

порождает

сознание ,

а оно, в свою очередь, порождает

существование.

Или иначе:

мир сознания

порождает

энергетический мир ,

а тот порождает

мир физический .

На более высоком уровне практика нэйгун есть метод обращения этого процесса вспять. Согласно даосскому учению, лишь мир сознания вечен, и если мы сможем вернуться к нему, то обретем бессмертие. Наш дух будет продолжать жить, когда физическая оболочка прекратит свое существование. Воистину высокая цель! Но и людям, желающим просто улучшить здоровье, самочувствие и ясность ума, практика нэйгун подойдет идеально.

Поначалу даосская философия может показаться вам сложной, но, проходя через различные ступени практики нэйгун, вы увидите, что теория и практика едины. Занимаясь нэйгун, вы на собственном опыте начнете понимать суть даосских учений.

Глава 2
Три тела человека

Древние даосы представляли себе Вселенную в виде сложной сети, сотканной из энергий. Они не ограничивались трехмерным физическим взглядом на мир, который лежит в основе большинства западных философских учений, и пытались понять и использовать тонкие элементы существования, находящиеся на различных, пересекающихся друг с другом планах. Поначалу такой взгляд на жизнь может показаться очень сложным, особенно представителям западной культуры, но, стремясь к более глубокому пониманию даосского восприятия мира, вы сможете добиться больших успехов в своих занятиях нэйгун. В предыдущей главе мы обсуждали даосское видение процесса сотворения мира. Теперь нам нужно понять, как этот процесс отражается в микрокосме нашего собственного тела. Эта теория играет ключевую роль во всех даосских внутренних искусствах.

Сущность, которую мы называем Дао, порождает сначала Небо, а затем Землю. В рамках макрокосма они обеспечивают строительные элементы для физического существования – экран, на который можно спроецировать различные жизненные перипетии. В микрокосме человеческого тела Дао сначала порождает чистое человеческое сознание, которое, в свою очередь, лежит в основе физической формы нашего тела. На рисунке 2.1 показано, как эти два процесса отражают друг друга.

Создание физического тела из Дао происходит еще до рождения. Пока мы растем и развиваемся в утробе, частота вибрации Дао изменяется на частоту энергетического плана, а затем – на частоту физической материи. В результате такого превращения энергетических субстанций происходит сотворение человека, состоящего из трех тел. Они создаются на различных стадиях человеческого развития и называются тело сознания , энергетическое тело и физическое тело .

Рисунок 2.1. Образование микрокосма и макрокосма

Физическое тело

Большинству людей легче всего почувствовать именно физическое тело. Наши физические чувства служат основной связью с внешним миром, так что мы с самого раннего возраста учимся во всем полагаться на эти чувства при взаимодействии с миром. Физическое тело состоит из различных органов, тканей, костей, телесных жидкостей и прочего – этим занимается западная анатомия. Это тело формы, структуры и физической материи. Обычно это единственное из трех тел человека, которое может ощутить кто угодно, даже не развивая свои чувства в ходе тех или иных внутренних тренировок.

Все различные части физического тела вибрируют – от органов и клеток вплоть до мельчайших частиц, фундаментальных физических строительных элементов. Хотя эти частоты различны, все они существуют в рамках физического плана, но некоторые из них настолько малы, что мы не можем ни почувствовать, ни увидеть их.

Существование физического тела обусловлено присутствием одной из трех главных энергетических субстанций, которая в даосизме называется цзин , или «сущность».

Частота вибрации цзин сильнее всего отличается от вибрации Дао, поскольку цзин находится на границе физического плана. Частота вибрации цзин близка к частоте вибрации энергии планеты. В даосизме эта субстанция считается питательной, порождающей и созидательной.

Энергетическое тело

Энергетическое тело находится между физическим телом и человеческим сознанием. Обычно оно полностью невидимо для тех, кто не достиг определенного уровня мастерства во внутренних искусствах. Это тело состоит из бесчисленных энергетических каналов, называемых также меридианами . По ним между органами и тканями физического тела циркулирует тонкая энергия ци . Мы не будем в этой книге подробно описывать устройство энергетического тела человека, поскольку это очень обширная тема, но уделим должное внимание главным меридианам, которые, помимо нэйгун, используются в терапевтических практиках акупунктуры (иглоукалывания) и сиацу (точечного массажа).

В энергетическое тело входят также несколько энергетических полей , окружающих человеческое тело. Обычно они называются аурой или эфирной оболочкой. Размер и плотность этих полей зависят от нашего здоровья и уровня духовного развития.

И еще одна важная составляющая энергетического тела – три энергетических центра, называемых Даньтянями . Практикующие нэйгун много и упорно работают над активацией и развитием этих центров.

Частота вибрации энергии ци выше, чем энергии цзин , и она находится дальше от физического плана. Ци циркулирует по системе меридианов человека, а также во внешней среде1
С энергией ци , движущейся во внешней среде, связаны такие практики, как фэн-шуй и китайская астрология. – Здесь и далее прим. ред., если не указано иначе.

Ее можно разделить на несколько основных типов, но при занятиях нэйгун нам достаточно знать о той ци , которая движется по нашим меридианам.

Тело сознания

Тело сознания очень близко к энергии Дао. Оно развивается первым после зачатия и дольше других тел сохраняется после смерти. Оно сложно для понимания и не поддается логическим объяснениям, поскольку не подчиняется правилам трехмерного мира. Невозможно указать точное месторасположение тела сознания, ведь оно не обладает осязаемой структурой. Для создания связи с телом сознания мы должны научиться работать с различными уровнями нашего собственного ума.

Тело сознания состоит из субстанции, которую в даосизме называют шэнь , что обычно переводится как «дух». Шэнь вибрирует на очень высокой частоте и находится еще дальше от физического плана, чем ци . Количеством шэнь , которое мы способны производить и развивать, определяется степень нашей связи с Дао. Тот, у кого энергии шэнь много, сможет получить доступ к духовной информации; человек же с небольшим количеством шэнь навсегда будет привязан лишь к физическому миру материи.

Цзин, ци и шэнь

Вряд ли вы найдете труд по даосизму, где не упоминались бы эти три субстанции, или энергии, – цзин , ци и шэнь . Эти «три сокровища», как их иногда называют, контролируют различные аспекты нашего физического и психического здоровья, а также духовного развития.

Ключ к пониманию природы и функций цзин , ци и шэнь находится в осознании простого факта: все три субстанции представляют собой проявления одного и того же . Источник всех трех субстанций – энергия Дао. Их можно сравнить с тремя агрегатными состояниями вещества – твердым, жидким и газообразным. Дух-шэнь подобен газу – это эфирный «пар», не имеющий ни формы, ни структуры. Пар может заполнить любое пространство и совершенно свободен по своей природе. Но при этом в нем содержится потенциал для создания более плотной субстанции – при охлаждении он начинает превращаться в воду, с которой можно сравнить ци . Вода обладает текучестью и некоторой свободой, но ей необходим сосуд, который она могла бы наполнять. Если же воду заморозить, она превратится в лед, с которым можно сравнить субстанцию цзин .

Эта аналогия поможет нам понять, что все три субстанции на самом деле являются одной и той же, лишь в разных формах. Удобно рассматривать их как три разные частоты вибраций. Когда частота повышается или понижается, одна субстанция превращается в другую. Это показано на рисунке 2.2 (на примере повышения частоты).

Рисунок 2.2. Трансформация цзин в ци и шэнь

Согласно даосским представлениям о творении, энергия Дао постепенно спускается, проходя различные этапы, создающие физический мир. Таким образом Дао превращается в шэнь , ци , цзин и, наконец, в физическую материю. Процесс продолжается до тех пор, пока вся наша энергия не будет израсходована – тогда наша цзин истощается и мы умираем.

Практика нэйгун помогает нам обратить вспять естественный ход событий и вернуться к Источнику. С помощью этой практики мы превращаем цзин в ци , ци в шэнь и, наконец, шэнь в энергию Дао. Так мы можем достичь духовного пробуждения.

Нарушения равновесия в осознании

Человеческий ум – источник наших мыслей и намерений. Осознание же позволяет нам выполнять различные функции, необходимые в повседневной жизни. Оно настроено на частоту физического плана, поскольку это тот мир, в котором мы находимся. Чувства, диктующие бо́льшую часть наших действий, помогают нам осязать, ощущать вкус и запах, видеть и слышать окружающий мир. Поэтому можно сказать, что бо´льшая часть нашего осознания обычно направлена на физическое тело.

Человеческий ум способен, словно радиоприемник, настраиваться на частоты энергетического тела и тела сознания, если его правильно натренировать с помощью практик вроде нэйгун. И тогда мы начинаем развивать внутреннее осознание движения ци , а в конечном итоге – шэнь .

Все мы в различной степени уже способны чувствовать движения ци и шэнь . Изменения и колебания энергии в трех телах человека имеют внешние проявления, и мы ясно ощущаем их. Движения ци и шэнь порождают эмоции, о которых мы еще поговорим подробнее в этой главе. Эмоции подобны волнам океана. Наше сознание подобно ветру. Когда ветер сознания дует, в энергетическом теле создаются волны, проходящие по океану нашего ума. Эти волны мимолетны и постоянно меняются в зависимости от направления и силы ветра.

Наш ум обычно настроен на желания и нужды физических чувств и при этом чрезмерно увлечен одним или более из этих трех тел. Такая чрезмерная увлеченность нарушает уравновешенность осознания, что приводит к проблемам, о которых мы сейчас и поговорим.

Чрезмерная увлеченность физическим телом

Человек, чрезмерно увлеченный функциями физического тела, полностью привязан к физическому плану. Он почти не осознает своих эмоций, и его часто считают «бесчувственным». Обычно он следует за своими физическими желаниями и нуждами, такими как базовые потребности в пище и сексе. Проблема в том, что этот тип озабоченности ускоряет превращение энергетических субстанций в цзин , а затем истощение цзин , особенно из-за сексуальной активности. Цзин находится на границе физического плана. Если частота ее вибрации снижается и переходит на физический план, то цзин превращается в такие осязаемые субстанции, как сперма и женский половой флюид2
То есть жидкость, выделяющаяся у женщины при половом возбуждении. В алхимических системах как Запада, так и Востока эта субстанция считается фемининным соответствием спермы.

Чрезмерная сексуальная активность истощает цзин и высасывает из тела его жизненную сущность. При этом стремление к физическим удовольствиям усиливается, поэтому еще большее количество цзин превращается в готовые к употреблению половые жидкости. Так создается порочный круг и возникает одержимость сексом – или, скорее, одержимость потребностями физического тела. Чрезмерная увлеченность физическим телом чаще встречается у мужчин, особенно молодых. Женщина по своей природе тяготеет к энергетическому телу, хотя это не является непреложным правилом.

Чрезмерная увлеченность энергетическим телом

Энергетическое тело проще всего почувствовать по движениям эмоций. Человек, поглощенный функциями энергетического тела, чрезмерно привязан к своему эмоциональному состоянию. К несчастью, чаще всего люди склонны к негативным эмоциям и с течением жизни все глубже погружаются в депрессию, тоску или гнев.

Чрезмерная привязанность к эмоциям приводит к растрачиванию ци . В нас остается все меньше жизненных сил, а это рано или поздно приводит к болезням. Интересно отметить, что в крайне стрессовых ситуациях человек может внезапно осознать, что ничего не чувствует и не испытывает никаких эмоций. Мы на Западе говорим, что человек «пребывает в шоке», даосы же объясняют такое состояние тем, что ум переключается на физическое тело, чтобы защититься от потери ци .

Озабоченность энергетическим телом более естественна для женщин, хотя в современном мире это соотношение изменяется по мере того, как сглаживается преобладание энергии Инь у женщин и энергии Ян у мужчин.

Чрезмерная увлеченность телом сознания

Тело сознания максимально удалено от физического плана, и обычно наш ум настраивается на него с трудом. Тем не менее у некоторых людей есть проблема чрезмерной увлеченности телом сознания. Такому человеку физический мир кажется чем-то очень далеким. Он живет словно во сне и пребывает в плену постоянно переполняющих его ум мыслей. Обычно это приводит к определенным психическим заболеваниям, причина которых – чрезмерная и преждевременная близость к энергии Дао. Один из способов подготовки человеческого ума к достижению единства с Дао – медитация. Она предохраняет от безумия и к тому же помогает очищать субстанции цзин , ци и шэнь .

Занимаясь нэйгун, мы стремимся найти равновесие между всеми тремя телами человека и позволяем нашему уму естественным способом выработать их здоровое осознание. Поэтому сначала мы работаем с физическим телом, затем с энергетическим, и только когда приходит время – с телом сознания. Пропустив какие-то ступени, мы рискуем нарушить равновесие в своем осознании.

Взаимовязь между тремя телами человека

Три Даньтяня играют важную роль как в процессах превращения цзин в ци , а затем в шэнь , так и в осуществлении взаимосвязи между тремя телами (см. рисунок 2.3).

Цзин – это субстанция творения, находящаяся ближе всего к физическому плану. Сначала она накапливается в области почек, а затем передается в Нижний Даньтянь .

Нижний Даньтянь – это энергетический шар в нижней части живота под пупком. У большинства взрослых людей он имеет около пяти сантиметров в диаметре, хотя его размер сугубо индивидуален. У него несколько функций, о которых мы еще поговорим в конце этой главы, но одна из основных – превращение цзин в ци . С течением дня некоторое количество цзин спускается из почек к половым органам для превращения в половые жидкости. Другая часть цзин перемещается в Нижний Даньтянь, где постепенно трансформируется в ци . Движение и трансформация цзин означают, что частота волны возрастает, а субстанция отдаляется от физического плана и переходит на энергетический. При этом информация, содержащаяся в цзин , воспринимается телом как слабое тепло. Если превращение цзин в ци происходит естественным и здоровым образом, низ живота у человека постоянно будет теплым. У младенцев и маленьких детей этот процесс происходит быстрее, что способствует их росту и развитию, поэтому животы у них всегда теплые.

Ци , созданная в Нижнем Даньтяне, направляется в систему меридианов и помогает поддерживать энергетическое тело. Поэтому можно сказать, что Нижний Даньтянь – это своего рода врата, открывающие нам доступ к нашей энергетической системе. Поэтому на ранних этапах практики нэйгун мы много времени проводим, концентрируясь на Нижнем Даньтяне. Это помогает производить больше ци , а также настраивает ум на частоту системы меридианов. Проблемы возникают, если этот процесс слишком затягивается. Фокусируясь на Нижнем Даньтяне спустя годы после завершения этого процесса, мы начинаем изменять естественное состояние ума, и у нас вырабатывается чрезмерная увлеченность энергетическим телом, о которой мы уже говорили. Мы попадаем в ловушку собственных эмоций, и у нас начинает развиваться то, что древние даосы называли «драконовой болезнью» или «болезнью цигун». Но не беспокойтесь – мы еще поговорим о том, как нужно завершать каждую ступень обучения и когда прекратить работу с Нижним Даньтянем.

Рисунок 2.3. Взаимосвязь между тремя телами человека через три Даньтяня

Ци перемещается в различные части энергетического тела, в том числе в Средний Даньтянь , наш второй энергетический шар. Он находится на уровне сердца в центре груди. Здесь ци очищается и настраивается на шэнь , энергию тела сознания. Когда ци поступает в эту область и трансформируется в ней, мы чувствуем глубокую вибрацию, проходящую по всему телу. Так тело преобразует информацию, содержащуюся в ци . Из этого следует, что наш Средний Даньтянь – врата к телу сознания.

Конечная стадия трансформации происходит в Верхнем Даньтяне , расположенном на уровне лба. Там шэнь преобразуется в абсолютную пустоту Дао. Информация на этом этапе трансформации воспринимается умом в виде света – часто мы видим яркий белый или золотистый свет внутри головы, а иногда вокруг нее. Во многих религиях, в том числе и в христианстве, это сияние ассоциируется с духовным развитием (вспомните нимбы над головами святых на иконах).

Сокровенный Проход

Даосы придают важное значение месту, которое называется Сокровенным Проходом (кит. сюань мэнь ) и впервые было упомянуто еще около 2500 лет назад в Дао дэ цзине . Это точка, из которой можно найти источник творения и достичь просветления, если только мы сможем закрепить в ней свой ум.

Вот глубочайший закон: существует загадочный процесс,

рождающийся из Сокровенного Прохода.

Вопреки распространенному заблуждению, Сокровенный Проход не имеет физического местоположения в теле. Он находится там, где осознание поровну распределяется между всеми тремя телами человека, как показано на рисунке 2.4. На этом уровне обсуждавшихся нами чрезмерных увлеченностей уже не существует.

Равновесие между телами может быть достигнуто только при условии, что все три тела были усовершенствованы и функционируют здоровым и эффективным образом. Этой стадии необходимо достичь лишь на поздних этапах практики нэйгун. Это уровень, на котором нэйгун начинает смешиваться с медитацией. А пока что нам достаточно понять причину объединения трех тел человека.

Даосизм - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Дао даёт начало, имя и форму всему на свете.

Подготовительное положение: Стоять прямо, ноги на ширине плеч, руки опустить свободно по Сторонам тела....

Увеличиваем жизненную энергию, восстанавливаем спокойствие. Движения рук напоминают взмахи крыльев феникса. Выполняя упражнение, вы сможете избавиться возбуждения, которое возникает после предыдущих занятий. Поэтому оно завершает весь цикл. Исходное положение: ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища, пальцы чуть...

Лечим щитовидную железу. В древности считалось, что золотая лягушка обладает сверхъестественной силой. Это упражнение имитирует движения плывущей лягушки — отсюда и название. Второе название происходит от базового движения этого упражнения (небольших кругов перед грудью, которые вы должны описывать руками,...

Укрепляем позвоночник, улучшаем работу почек. Движения в этом упражнении напоминают движения хвоста дракона, играющего в воде. Вы должны описать перед собой руками три круга. С помощью этого упражнения мышцы спины станут более гибкими и сильными...

Это упражнение предназначено для расслабления мускулов ног, рук, живота и талии. Оно сжигает лишний жир, помогает избавиться от диабета и возрастной гемиплегии, вызванной избыточным весом. Движения плечевых и локтевых суставов прекрасно расширяют грудную клетку...

Избавляемся от лишнего веса. В этом упражнении все движения напоминают полет птицы Рух: руки описывают в воздухе фигуру, напоминающую цифру 8, лежащую на боку.
Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Стойте спокойно, расправьте грудь, втяните живот. Колени чуть...

Укрепляем почки с помощью дыхания. Это упражнение возвращает телу молодость и укрепляет почки. Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища. Расслабьтесь, смотрите прямо перед собой. Ум свободен от мыслей. Начало: глубоко вдохните, одновременно поднимать на...

Нормализуем работу кровеносной системы. Главное внимание в этом упражнении уделяется голове (в основном лицу). Если выполнять это упражнение регулярно в течение продолжительного времени, то кожа станет нежной и глянцевой, исчезнут морщины, сыпи и возрастные, пятна. Нормализуем работу кровеносной системы. Главное...

Рак