სოფისტების ფილოსოფიის სკოლა მოკლედ. მოკლედ სოფისტების უძველესი ფილოსოფია. ნახეთ, რა არის „სოფისტები“ სხვა ლექსიკონებში

სოფისტები (ბერძნულიდან "ბრძენი, შემოქმედი") ძველი ბერძენი მჭევრმეტყველების ფასიანი მასწავლებლები არიან, ფილოსოფიური მიმართულების წარმომადგენლები.

მასწავლებლები, ვისაც სურდა სწორად აზროვნება, საუბარი და კეთება. ისინი ეძებდნენ მდიდარ ახალგაზრდებს, რომლებსაც სურდათ პოლიტიკური გაგებით შორს წასვლა ან სხვა განსაცვიფრებელი სამოქალაქო კარიერა.

სოფისტების ორი ჯგუფი:

- "უფროსი":ისინი უფრო მეტად იყო მეთოდების ერთობლიობა და არა ერთგვარი სკოლა ან ტენდენცია. ნატურალისტების მემკვიდრეები, რადგან ისინი ცდილობენ რაციონალური მიზეზებით ახსნან ყველაფერი, რაც არსებობს, მიუთითებენ ყველა ნივთის, კონცეფციისა და ფენომენის ფარდობითობაზე და ასევე ეჭვქვეშ აყენებენ თანამედროვე მორალის საფუძვლებს.

ძველი სოფისტების ფილოსოფია შეიმუშავეს პროტაგორასმა, გორგიასმა, ჰიპიასმა, პროდიკოსმა, ანტიფონმა და ქსენიადესმა.

- "უმცროსი":არისტოტელე მათზე ლაპარაკობდა: „წარმოსახვითი სიბრძნის მასწავლებლები“. ისინი ასწავლიდნენ უკიდურეს რელატივიზმს და მივიდნენ დასკვნამდე, რომ სიკეთისა და ბოროტების ცნებები პრაქტიკულად ერთნაირია. რაც შეიძლება კარგი იყოს ერთი ადამიანისთვის, შეიძლება ცუდი იყოს მეორესთვის. გარდა ამისა, ადამიანის ინსტიტუტები ძალიან განსხვავდება ბუნებრივი კანონებისგან.

წარმომადგენლები:

1. პროტაგორა(ძვ. წ. 481 - 411 წწ.):

ცნობილი დემოკრიტეს მოწაფე. ატომებისა და სიცარიელის დოქტრინა, ისევე როგორც სამყაროების სიმრავლე, რომელიც მუდმივად კვდება და ხელახლა ჩნდება, ის ჩამოყალიბდა საგნების ფარდობითობის იდეაში. მას შემდეგ სოფისტების ფილოსოფია რელატივიზმის სიმბოლოდ იქცა. მატერია გარდამავალია და მუდმივად ცვალებადია და თუ რამე კვდება, მის ადგილს რაღაც სხვა იკავებს. ასეთია ჩვენი სამყარო, ამტკიცებდა პროტაგორა. ასეა ცოდნის შემთხვევაშიც. ნებისმიერ კონცეფციას შეიძლება მიეცეს საპირისპირო ინტერპრეტაცია. ასევე ცნობილია, რომ პროტაგორა იყო ავტორი ათეისტური ნაშრომისა „ღმერთების შესახებ“. დაიწვა და თავად ფილოსოფოსი განწირული იყო გადასახლებისთვის.

პროტაგორამ განაცხადა, რომ ადამიანები ყველაფრის საზომია. ყველაფერი, რასაც სიმართლეზე ვამბობთ, მხოლოდ ვიღაცის აზრია.

წარმომადგენელი "უფროსი".

2. გორგიასი(ძვ. წ. 480 - 380 წწ.):

ხელმძღვანელობს ლეონის საელჩოს ათენში. გორგიასი იყო ახალი ტიპის ერთ-ერთი პირველი მომხსენებელი - არა მხოლოდ პრაქტიკოსი, არამედ მჭევრმეტყველების თეორეტიკოსიც.

გორგიასი ამტკიცებდა, რომ ის არ ასწავლიდა სათნოებას და სიბრძნეს, არამედ მხოლოდ ორატორობას. განსაკუთრებული პოეტური გამომსახველობით გამოირჩეოდა გორგიას მეტყველება. მან შეიმუშავა და გამოიყენა სპეციალური რიტორიკული საშუალებები, სახელწოდებით გორგიული ფიგურები: ფორმაში მსგავსი და მოცულობის შესაბამისი ფრაზები, წინადადების პარალელური წევრებისა და წინადადების წევრების გამოყენება, რომლებიც ანტითეზაშია.

გორგიასის აზრით, ჭეშმარიტი ცოდნა არ არსებობს, რადგან რაც კი პირადად განვიცადეთ, ძნელად ვიხსენებთ და ვსწავლობთ; დასაბუთებული აზრით უნდა დავკმაყოფილდეთ.

ასევე არის ნაწყვეტები ნაწარმოებიდან, სახელწოდებით „არაარსებაზე“, ანუ „ბუნების შესახებ“ (Peri tu me ontos e peri physeos). გორგიასი მასში სამი პარადოქსული თეზისის დასაბუთებას ცდილობდა: ა) არაფერი არ არსებობს; ბ) თუ რამე არსებობდა, მაშინ ადამიანი ამას ვერ იცოდა; გ) რომც სცოდნოდა, სიტყვებით ვერ გამოთქვამდა და სხვა ადამიანებს დაუმტკიცებდა.

წარმომადგენელი "უფროსი".

3. ჰიპიები(ძვ. წ. 460 - 400 წწ.):

ძველი ბერძენი სოფისტი და მათემატიკოსი, სოკრატეს თანამედროვე. იგი ცნობილი გახდა ნებისმიერ თემაზე წინასწარი მომზადების გარეშე გამოსვლის უნარით. პოლიტიკის შესახებ თხზულებაში ის განასხვავებდა სამართლებრივ ურთიერთობებს ბუნებით და ადამიანური კანონებით.

წარმომადგენელი "უფროსი".

4.თრასიმაქე(ძვ.წ. 459 - 400 წწ.):

სახელი თრასიმაქე ნიშნავს "აგრესიულ მეომარს", რამაც შესაძლოა გავლენა იქონია მის როლზე დიალოგში. თრასიმაქეს თავისი მნიშვნელობა ძირითადად პლატონს ეკისრება, რომელმაც ის თავისი დიალოგის „სახელმწიფო“ პერსონაჟად აქცია. როგორც მოაზროვნე ადამიანს, თრასიმაქეს საკმარისი საერთო აქვს ფილოსოფოსებთან, რათა შეძლოს ქალაქში ფილოსოფიის დაცვა.

წარმომადგენელი "იუნიორები".

სოფისტები(სიტყვასიტყვით: σοφιστης - გამომგონებელი, ბრძენი) - ბრძენები, რომლებიც ძველ საბერძნეთში ასწავლიდნენ ფილოსოფიას და სხვა დისციპლინებს ფულის სანაცვლოდ. სოფისტების ფილოსოფიის ძირითადი დებულებები, რომლებიც განსხვავდება სხვა სკოლების ფილოსოფოსების სწავლებისგან, რომლებიც უფასოდ ასწავლიდნენ, ხშირად გამოირჩევა იმ დროისთვის საყოველთაოდ მიღებული დიალექტიკური და ლოგიკური წესების აბსურდულობით.

სოფისტების სწავლება, ისევე როგორც სოფისტიკის ზოგადი მიმდინარეობის წარმოშობა და მათი საქმიანობის დაქვეითება, თარიღდება V-IV სს. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე IV საუკუნემდე.

სოფისტური სკოლა. წარმომადგენლები

სოფისტიკის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლები არიან:


  1. პროტაგორააბდერსკი (აბდერიდან) - ერთ-ერთი უფროსი სოფისტი, სოფისტიკის სკოლის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი, მისი დამფუძნებლებიდან. მოხეტიალე მასწავლებელი, სკეპტიკოსი და მატერიალისტი. მას ეკუთვნის თეზისი: „ადამიანი არის ყველაფრის საზომი“. ანალიტიკოსები ამბობენ, რომ სოკრატესაც კი ზოგჯერ ეშინოდა პროტაგორასთან განხილვის. დაიღუპა გემის ჩაძირვისას.
  2. გორგიასი. ემპედოკლეს სტუდენტი. მოხეტიალე ცნობილი მასწავლებელი და მჭევრმეტყველების თეორეტიკოსი. იგი ცნობილია თავისი ოლიმპიური გამოსვლით 392 წლის თამაშებზე, რომელშიც მან მოუწოდა ყველა დამსწრეს, ებრძოლათ ბარბაროსებს.

ამ პირთა საქმიანობის შესახებ უფრო დეტალურად შეგიძლიათ იხილოთ პლატონის დიალოგებში პროტაგორა და გორგიასი. სხვათა შორის, სწორედ პლატონის ისეთი ნაწარმოებებიდან, როგორიცაა "სოკრატეს აპოლოგია", "დღესასწაული", "სახელმწიფო", "მენონი", "სოფისტი" შეიძლება გამოვიტანოთ ვარაუდი, რომ სოფისტებს საერთოდ არ მოეწონათ, მაგრამ ეშინოდა და პატივს სცემდა გამოჩენილ „მარტო ფილოსოფოსებს“, როგორიცაა მათ შორის. რადგან ბევრ ახალგაზრდას ამჯობინებდა გონების სწავლა სოკრატეს მსგავსი ადამიანებისგან. სოფისტები თავიანთ სწავლებებს უპირისპირდებოდნენ სოკრატეს სწავლებებს, ხოლო თავად სოკრატე უკიდურესად ძლიერი კონკურენტი იყო სოფისტების მიმდინარეობისა და სწავლებებისა.

ანტიკური ფილოსოფიის მკვლევარები სოფისტების არსებობის ეპოქას სამ პერიოდად ყოფენ:

  1. კლასიკური პერიოდითარიღდება V საუკუნის დასაწყისით და IV საუკუნის პირველი ნახევრით. წარმომადგენლები, ე.წ უფროსი სოფისტები: პროტაგორა, გორგიასი, ჰიპიასი, პროდიკუსი და სხვ.
  2. მეორე პერიოდი- II - III საუკუნის დასაწყისი.
  3. მესამე პერიოდი- III - IV საუკუნე.

სოფისტების ფილოსოფიური იდეები

ფილოსოფიის თვალსაზრისით, სოფისტების გამონათქვამები და სოფისტიკის მიმართულება იყო შერჩევითი, მრავალმხრივი ცნებების, თეორიებისა და ფილოსოფიური სისტემატიკის ერთობლიობა. ზოგადად, სოფისიის მიმდინარეობა მხოლოდ თავდაპირველად ქმნის საკუთარ მოძღვრებას, მაგრამ მოგვიანებით უკვე აწარმოებს თავის თეორიების საკმაოდ მცირე რაოდენობას, არჩევს, შთანთქავს, მოდერნიზებს, ცვლის სხვა მიმდინარეობების ფილოსოფიურ შეხედულებებს, ფილოსოფიური აზროვნების წარმომადგენლებს და ნათელ პერიოდებს. ფილოსოფიური ცხოვრება.

სოფისტების ფილოსოფიის თავისებურებები

სოფისტების ზნეობისა და ეთიკის ნორმები აბსოლუტურად თვითნებურად არის ნაჩვენები დროის ჩარჩოებიდან გამომდინარე. ეს ნორმები ინტერპრეტირებულია რელატივიზმის კონცეფციის (ანუ ფარდობითობის თეორიის) თვალსაზრისით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სოფისტები ამტკიცებდნენ, რომ ერთსა და იმავე ადამიანს შეუძლია ერთი და იგივე ფენომენის აღქმა სხვადასხვა გზით, მრავალი ფაქტორიდან გამომდინარე. მასზე ზემოქმედება (განწყობა, მდგომარეობა და ა.შ.).

სოფისტების ფილოსოფიური შეხედულებები, სოფისტიკა გააკრიტიკეს ისეთმა გამოჩენილმა მოაზროვნეებმა, როგორიცაა სოკრატე და. ასევე, კრიტიკოსთა რიცხვში შედიან სოკრატული სკოლების წარმომადგენლები, როგორიცაა და. მოგვიანებით, თანდათან, სოფისტების მოძღვრებაში სულ უფრო და უფრო ნაკლებად არსებობდა კონსტრუქციული ფილოსოფიური ცნებები. დროთა განმავლობაში სოფისტიკამ დაიწყო „ხარისხოვანი რიტორიკის“ დონის მიღწევა, ანუ დარჩა მხოლოდ რიტორიკა და დავების მოგების ხელოვნება, მაგრამ მთლად სწორი არ იქნება ამ ხელოვნებას აზროვნების ხელოვნება ვუწოდოთ. თუმცა, რა თქმა უნდა, ყველაზე ბანალურ და ჩვეულებრივ დონეზე, ამის გაკეთება ნამდვილად შესაძლებელია.

სოფისტების რელიგიური შეხედულებები

სოფისტების მნიშვნელოვანი ნაწილი, მათი უმეტესობა, განსაზღვრებით, იყო აგნოსტიციზმის, ანუ ათეიზმის მიმდევარი.

ასე, მაგალითად, ცნობილი პროტაგორა, როგორც აგნოსტიკოსი, აღმოჩნდა მებრძოლი ათეიზმის წარმომადგენლისა და სრული ათეისტის დიდება. აქვე აუცილებელია ხაზგასმით აღვნიშნო ის ფაქტი, რომ სოკრატეს უღმერთობისა და მკრეხელობის ბრალდება წაუყენეს, რისთვისაც ეს უკანასკნელი სიკვდილით დასაჯეს (თუმცა არა მხოლოდ ამისთვის).

თავის ნაშრომში "ღმერთების შესახებ" პროტაგორა წერდა შემდეგზე:

ღმერთების შესახებ არ ვიცი არსებობენ თუ არა ისინი, რადგან ძალიან ბევრი ხელს უშლის ასეთ ცოდნას - და კითხვა ბუნდოვანია და ადამიანის სიცოცხლე ხანმოკლეა.

სოფისტებმა განავითარეს დემოკრიტეს მოძღვრება. ამ დოქტრინის ერთ-ერთი ფუძემდებელი პროტაგორა (დაახლ. ძვ. წ. 480 - 410 წწ.) გადადის სუბიექტივიზმისკენ. ის აცხადებს, რომ ადამიანი არის ყველაფრის საზომი, რაც არსებობს, რადგან ისინი არსებობენ და რომლებიც არ არსებობს, რადგან არ არსებობენ. მორალური სტანდარტები თვითნებურია. ზოგი ამბობს, რომ სიკეთე და ბოროტება განსხვავდება ერთმანეთისგან, ზოგი კი - არა. ერთი და იგივე ადამიანისთვისაც კი, ერთი და იგივე შეიძლება იყოს სიკეთე და ბოროტება: „ბოლოს და ბოლოს, ის, რაც ყოველი ქალაქი სამართლიანად და ლამაზად გამოიყურება, მისთვის ასეა, სანამ ასე ფიქრობს“. სოფისტების სკეპტიკური ორიენტაციები კი გორგიასის ტრიუნალურ თეზისშია გამოხატული: 1) არაფერი არ არსებობს, 2) თუ რამე არსებობს, მაშინ ის შეუცნობელია, 3) თუნდაც შეცნობადი იყოს, მაშინ ასეთი ცოდნა გამოუთქმელია. სოფისტიკა მსოფლმხედველობა სუბიექტივიზმი მეტყველება

სოფისტებს ესმით სათნოებები არა მხოლოდ როგორც მორალური თვისებები, არამედ ზოგადად, როგორც ადამიანური სათნოების მრავალფეროვნება: პროფესიული უნარები, მეტყველების ნიჭი, გონებრივი შესაძლებლობები და ა.შ. - ყველაფერი, რაც უზრუნველყოფს ადამიანის პატივისცემას და წარმატებას. უტილიტარული მოტივი აღწევს მორალურ შეფასებაში: ყველაფერი, რაც სასარგებლო და მომგებიანია, სამართლიანია. სოფისტმა ანტიფონმა (ძვ. წ. V ს.) ცნობილი თქვა: „სამართლიანობა იმაშია, რომ არ დაარღვიო იმ სახელმწიფოს კანონი, რომლის მოქალაქეც ხარ. ამრიგად, ადამიანი ყველაზე დიდ სარგებელს მიიღებს სამართლიანობის გამოყენებისგან, თუ მოწმეების თანდასწრებით დაიწყებს კანონების დაცვას, მათ დიდ პატივს, ხოლო მარტოდ დარჩენილი, მოწმეების გარეშე, მიჰყვება ბუნების კანონებს. რადგან კანონების დადგენილებები თვითნებურია (ხელოვნური), მაგრამ ბუნების კარნახი აუცილებელია. თუმცა, არა მხოლოდ რელატივიზმი განსაზღვრავს სოფისტების ეთიკას. დემოკრიტეს შემდეგ სოფისტები სკეპტიკურად უყურებენ ღმერთების არსებობას და პირველები იყენებენ „სამყაროში ბოროტების“ პრობლემას ადამიანთა საქმეებში ღვთაებრივი ჩარევის უარსაყოფად.

სოფისტების ეთიკის კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი მიღწევა იყო ყველა ადამიანის თანასწორობის იდეა - კეთილშობილი და უბრალო ხალხი, ბერძნები და ბარბაროსები, თავისუფალი და მონები, რომელიც პირველად გამოცხადდა ანტიკურში; „მათ, ვინც კეთილშობილი მშობლებისგან არის, ჩვენ პატივს ვცემთ და პატივს ვცემთ, ვინც არ არის დიდგვაროვანი სახლიდან, ჩვენ არ ვცემთ პატივს და არ ვცემთ პატივს. ამაში ჩვენ ერთმანეთის მიმართ ბარბაროსებად ვიქცევით, რადგან ბუნებით ყველა მხრივ თანასწორები ვართ, მეტიც, ბარბაროსებიც და ელინებიც ერთნაირია“, - განაცხადა ანტიფონმა.

მორალური დოგმატიზმის წინააღმდეგ მიმართულ სოფისტების საგანმანათლებლო საქმიანობას გამოხატული ჰუმანისტური მნიშვნელობა ჰქონდა: მათი ყურადღების ცენტრშია ადამიანი (როგორც თვითკმარი ღირებულება), რომელსაც აქვს უფლება შექმნას მორალური კანონი. მართებულად ხაზს უსვამენ მორალური იდეების ცვალებადობას, ნათესავის როლს მორალში, სოფისტებმა წამოაყენეს მორალური რელატივიზმის პოზიცია და ამტკიცებენ, რომ თითოეულ ადამიანს აქვს საკუთარი წარმოდგენა ცხოვრების, ბედნიერებისა და სათნოების მნიშვნელობის შესახებ.

სოფისტების სკეპტიციზმი მათ საშუალებას აძლევდა ეჭვი შეეტანათ იმაზე, რაც უეჭველად ითვლებოდა - ზნეობის საფუძვლის საყოველთაო მართებულობაში. ეს გარემოება, ისევე როგორც ის, რომ სოფისტებმა გაზვიადეს მორალური ფასეულობების ინდივიდუალური შემოქმედების როლი (ანუ ისინი არსებითად მივიდნენ თავიანთი პლურალიზმის იდეამდე).

ამ თავში მცირე დასკვნის გაკეთება შეგვიძლია, რომ სოფისტები იყვნენ საკუთარი „სიმართლის“ მასწავლებლები, რომლებიც მათ გააცოცხლეს და ამგვარად ასწავლიდნენ დავის ყველა ხრიკის პოვნას.

ამრიგად, სოფისტების საგანმანათლებლო საქმიანობა მიმართული იყო მორალური დოგმატიზმის წინააღმდეგ და ჰქონდა გამოხატული ჰუმანისტური მნიშვნელობა. მათი ყურადღების ცენტრში იყო ადამიანი, რომელსაც ჰქონდა მორალური კანონის შექმნის უფლება.

ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, შეგვიძლია დავასკვნათ:

  • 1) სოფისტიკა არის მოძღვრება, რომელიც ჩამოყალიბდა ათენში, რომელსაც ჰყავდა თავისი ფასიანი მასწავლებლები, რომლებიც იბრძოდნენ თავიანთი „სიმართლისთვის“;
  • 2) სოფისტიკის ეპოქა იყოფა: კლასიკურ (ძველი სოფისტიკა), ახალ (წარმოდგენილებით: ლუკიანე სამოსატელი, ფლავიუს ფილოსტრატე და სხვ.) და გვიანდელ სოფისტიკად. იყვნენ ადამიანები, რომლებმაც იცოდნენ, როგორ მოეპყრო ხალხი თავის მხარეს და მით უფრო ღირებული და გარდაუვალი უნდა ჩანდეს ამ ხალხის სწავლება. ასეთი სწავლების შემდეგ შეიძლება გამხდარიყო ორატორი და სახალხო ლიდერი;
  • 3) სოფისტებმა საფუძველი ჩაუყარეს სხვა თანამედროვე მეცნიერებებს, როგორიცაა რიტორიკა, მაგალითად. თითოეულმა მათგანმა შემოგვთავაზა საკუთარი თეორიები და თავისი წვლილი შეიტანა ლინგვისტიკის, ეთიკის, ეპისტემოლოგიური რელატივიზმისა და ფილოსოფიის განვითარებაში;
  • 4) მათ შეიტანეს თავიანთი მსოფლმხედველობა ფილოსოფიაში, გავლენა მოახდინეს დიალექტიკაზე და ნიჰილისტურ თეორიებზე;
  • 5) სოფისტების ყურადღების ცენტრში იყო ადამიანი.

სოფისტები - ფილოსოფიური სკოლა ძველ საბერძნეთში, რომელიც არსებობდა IV საუკუნის V - I ნახევარში. ძვ.წ ე. ამ ფილოსოფიური სკოლის წარმომადგენლები მოქმედებდნენ არა იმდენად, როგორც თეორიული ფილოსოფოსები, არამედ როგორც ფილოსოფოს-მასწავლებლები, რომლებიც ასწავლიდნენ მოქალაქეებს ფილოსოფიას, ორატორობას და სხვა სახის ცოდნას.

სოფისტებს შორის გამოიყოფა ჯგუფები ე.წ.

უფროსი სოფისტები (ძვ. წ. V ს.) - პროტაგორა, გორგიასი, ჰიპიასი, პროდიკუსი, ანტიფონი, კრიტიასი;

უმცროსი სოფისტები - ლიკოფრონი, ალკიდამანტი, ტრასიმაქე. სოკრატე ოფიციალურად არ მიეკუთვნებოდა ამ ჯგუფებს, მაგრამ იზიარებდა სოფისტების ბევრ იდეას და პრაქტიკაში იყენებდა სოფისტიკას.

სოფისტებს ახასიათებთ:

კრიტიკული დამოკიდებულება გარემომცველი რეალობის მიმართ;

ყველაფრის პრაქტიკაში გადამოწმების, კონკრეტული აზრის სისწორის ან არასწორობის ლოგიკურად დამტკიცების სურვილი;

ძველი, ტრადიციული ცივილიზაციის საფუძვლების უარყოფა;

ძველი ტრადიციების, ჩვევების, დაუდასტურებელ ცოდნაზე დამყარებული წესების უარყოფა;

სახელმწიფოსა და კანონის პირობითობის, მათი არასრულყოფილების დამტკიცების სურვილი;

მორალური ნორმების აღქმა არა როგორც აბსოლუტური მოცემულობა, არამედ როგორც კრიტიკის საგანი;

სუბიექტივიზმი შეფასებებში და განსჯაში, ობიექტური არსებობის უარყოფა და მცდელობა დაამტკიცოს, რომ რეალობა მხოლოდ ადამიანის აზრებში არსებობს.

ამ ფილოსოფიური სკოლის წარმომადგენლებმა თავიანთი სისწორე დაადასტურეს სოფიზმების - ლოგიკური ხრიკების, ხრიკების დახმარებით, რომლის წყალობითაც ერთი შეხედვით სწორი დასკვნა საბოლოოდ მცდარი აღმოჩნდა და თანამოსაუბრე საკუთარ აზრებში დაიბნა.

სოფისტიკასთან დაკავშირებული ფილოსოფოსებიდან ყველაზე პატივსაცემი სოკრატე იყო (ძვ. წ. 469 - 399 წწ.).

სოკრატეს არ დაუტოვებია მნიშვნელოვანი ფილოსოფიური ნაშრომები, მაგრამ ისტორიაში შევიდა, როგორც გამოჩენილი პოლემიკოსი, ბრძენი, ფილოსოფოსი-მასწავლებელი. სოკრატეს მიერ შემუშავებულ და გამოყენებულ ძირითად მეთოდს „მაიევტიკა“ ეწოდა. მაიევტიკის არსი არის არა ჭეშმარიტების სწავლება, არამედ თანამოსაუბრის მიყვანა ჭეშმარიტების დამოუკიდებელ აღმოჩენამდე, ლოგიკური ტექნიკის, წამყვანი კითხვების წყალობით. ფილოსოფოსი იყო ეთიკური რეალიზმის მომხრე, რომლის მიხედვითაც.



ყველა ცოდნა კარგია;

ნებისმიერი ბოროტება, მანკიერება ჩადენილია უმეცრებისგან.

„სოკრატეს სკოლები“ ​​– ფილოსოფიური სწავლებები, რომლებიც სოკრატეს იდეების გავლენით ჩამოყალიბდა და მისმა მოსწავლეებმა განავითარეს. სოკრატული სკოლები მოიცავს:

პლატონის აკადემია; ცინიკოსთა სკოლა; კირენსკაიას სკოლა; ლიგარის სკოლა; ელიდო-ერითრიული სკოლა.

არისტოტელეს ფილოსოფიური დოქტრინა პლატონის იდეების მოძღვრება.

დიდი ბერძენი მეცნიერის არისტოტელეს მიერ სტაგირადან შექმნილი უნივერსალური სამეცნიერო და ფილოსოფიური სისტემა იყო წინა პერიოდის ბერძნული მეცნიერების ყველა მიღწევის სინთეზი.

არისტოტელემ მეცნიერების მიზანი დაინახა სუბიექტის, ობიექტის სრულ განმარტებაში, რომელიც მიიღწევა დედუქციისა და ინდუქციის კომბინაციით:

1. ცოდნა საგნის თითოეული ცალკეული თვისების შესახებ უნდა იყოს მიღებული გამოცდილებიდან;

2. რწმენა იმისა, რომ ეს თვისება არსებითია, უნდა დადასტურდეს სპეციალური ლოგიკური ფორმის - კატეგორიული სილოგიზმის დასკნით.

არისტოტელემ თავის ნაშრომებში გამოყო 10 კატეგორია, რომელთა შემადგენლობა დროთა განმავლობაში იცვლებოდა. ესენია: არსი - რაოდენობა - ხარისხი - მიმართება - ადგილი - დრო - თანამდებობა - ფლობა - მოქმედება - ტანჯვა. არსი არის მთავარი კატეგორია.

პლატონის მოძღვრება იდეისა და მისი მნიშვნელობის შესახებ მატერიალური სამყარო, რომელიც ჩვენს გარშემოა და რომელსაც ჩვენ ვიცნობთ ჩვენი გრძნობებით, პლატონის აზრით, მხოლოდ „ჩრდილია“ და წარმოიქმნება იდეების სამყაროდან, ანუ მატერიალური სამყარო მეორეხარისხოვანია. . პლატონი გამოყოფს იდეას რეალური საგნებისგან (ერთობლივი), აბსოლუტიზირებს და მათთან მიმართებაში აპრიორი აცხადებს.

იდეებსა (ყოფიერებას) და რეალურ საგნებს (მოჩვენებითი არსება) შორის ურთიერთობა პლატონის ფილოსოფიური სწავლების მნიშვნელოვანი ნაწილია. გრძნობით აღქმული ობიექტები სხვა არაფერია, თუ არა მსგავსება, ჩრდილი, რომელშიც აისახება გარკვეული ნიმუშები - იდეები. პლატონში შეიძლება საპირისპირო ბუნების მტკიცებაც. ის ამბობს, რომ იდეები საგნებშია. იდეებისა და საგნების ეს ურთიერთობა, თუ ბოლო პერიოდის პლატონის შეხედულებებისამებრ განიმარტება, ირაციონალიზმზე გადასვლის გარკვეულ შესაძლებლობას ხსნის.

უპირველეს ყოვლისა, პლატონის აზრით, არის სილამაზის და სიკეთის იდეა. ის არა მხოლოდ აღემატება ყველა რეალურად არსებულ სიკეთეს და სილამაზეს იმით, რომ არის სრულყოფილი, მარადიული და უცვლელი (ისევე, როგორც სხვა იდეები), არამედ დგას სხვა იდეებზე მაღლა. ამ იდეის შემეცნება თუ მიღწევა არის რეალური შემეცნების მწვერვალი და სიცოცხლის სისავსის მტკიცებულება. პლატონის იდეების მოძღვრება ყველაზე დეტალურად განვითარდა მეორე პერიოდის მთავარ თხზულებებში - „დღესასწაული“, „კანონი“, „ფედონი“ და „ფედროსი“.

ელინისტური ეპოქის ფილოსოფია „ეპიკურელები, სტოიკოსები, სკეპტიკოსები“.

ეპიკურიანიზმი. ეს ფილოსოფიური სკოლა დააარსა ეპიკურემ (ძვ. წ. 342-271 წწ.). ეპიკურუსმა ჩამოაყალიბა ფილოსოფიის შეხედულება, როგორც პრაქტიკული სწავლება, რომელიც უზრუნველყოფს ადამიანს ბედნიერ, მშვიდ ცხოვრებას, ადამიანური ტანჯვისგან თავისუფალი.ეპიკურეს მიზანია დაეხმაროს ადამიანს გაარკვიოს როგორ იცხოვროს. ის ფიქრობს ადამიანის ბედნიერების საკითხზე და პოულობს მას სიამოვნებაში. ბედნიერი ცხოვრების მიზანი არის სულის სიმშვიდე, „სულის სიმშვიდე (ატარაქსია). ეპიკურს მხედველობაში აქვს ისეთი ემოციური წონასწორობა, როცა ადამიანი ინარჩუნებს თავისუფლებას ყოველგვარი ვნებისგან – გადაჭარბებული სიხარულისგანაც და ზედმეტი მწუხარებისგან.

სკეპტიციზმი დააფუძნა პირონმა (ძვ. წ. IV ს.). სკეპტიციზმი გაგრძელდა მე-3 საუკუნემდე. ე. სკეპტიკოსები ერთ დროს იდგნენ პლატონური აკადემიის სათავეში. გვიანი სკეპტიციზმის თვალსაჩინო წარმომადგენელია სექსტუს ემპირიკუსი. სიმშვიდე, სიმშვიდე, სიმშვიდე, რომლის შემზღუდველი შემთხვევაა სიკვდილი (აბსოლუტური მშვიდობა), ასევე იდეალურია სკეპტიკოსებისთვის. მშვიდობის მაძიებელი ადამიანის მთავარი მტერი არა იმდენად საკუთარი სურვილები, გადაჭარბებული მოთხოვნილებებია, როგორც ეპიკურელები თვლიდნენ, არამედ მისი ლტოლვა ცოდნისკენ. ცოდნა დამანგრეველი ძალაა. ყველა დადასტურება და უარყოფა საზიანოა. ვისაც სურს ბედნიერების მიღწევა, ცდილობს უპასუხოს შემდეგ კითხვებს: რისგან არის შექმნილი ნივთები, როგორ დავუკავშირდეთ მათ, რა სარგებელს მივიღებთ ამისგან. პირველ კითხვაზე პასუხის გაცემა შეუძლებელია. მეორე კითხვაზე პასუხია, თავი შეიკავოთ რაიმე განსჯისგან. შედეგად მივაღწევთ მთავარ „სარგებელს“ – მშვიდობას, ეს არის პასუხი მესამე კითხვაზე. უბრალოდ უნდა დანებდე სიცოცხლეს, "მიჰყვე ცხოვრებას აზრის გარეშე", უნდა მიატოვო ფილოსოფია.

სტოიციზმი წარმოიშვა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე IV საუკუნის ბოლოს. ე. და გაგრძელდა მე-3 საუკუნემდე. ადამიანი, იმისთვის, რომ ღირსი იყოს ლამაზი და ჰარმონიული მთლიანობისა, ყველაფერში უნდა მიჰყვეს ბუნებას - უარი თქვას ამქვეყნიურ არეულობაზე, ცხოვრების ქაოსზე, შევიდეს საკუთარ თავში. ბრძენის იდეალური მდგომარეობაა აპათია (ბერძნულიდან - ტანჯვის არარსებობა, უშფოთველობა). გრძელვადიანი თვითგანათლების შედეგად ბრძენი ხდება საკუთარი თავის კონტროლი, მხოლოდ გონიერების მიდევნება. მას არ უნდა უხაროდეს ის, რაც ყველას უხარია და არ უნდა დარდობდეს ქონების დაკარგვაზე, ავადმყოფობაზე, თუნდაც საკუთარ სიკვდილზე. სტოიკოსებისთვის იდეალური ბრძენი სოკრატეა, რომელმაც მშვიდად მიიღო საკუთარი სიკვდილი. თუ ბრძენი ცხოვრების ქაოსში წესრიგს ვერ მოიტანს, ის ნებაყოფლობით უნდა მოკვდეს. არა მარტო სიყვარულის გრძნობამ, არამედ მეგობრობამ არ უნდა დაარღვიოს მისი სიმშვიდე. სიმპათიამ არ უნდა დაარღვიოს სტოიკური აპათია. ბრძენი ნებაყოფლობით ემორჩილება ბედს, მაგრამ ბედი მიათრევს არაგონივრულს. ვერც ერთი გარე ძალა ვერ ართმევს ადამიანს თავისუფალი გადაწყვეტილების მიღების უფლებას. კაცის ძალაში არ არის სასიკვდილო განაჩენის გაუქმება, მაგრამ მას შეუძლია ღირსეულად მოუსმინოს მას. ყველაფერი, რასაც ადამიანი აკეთებს, უნდა გააკეთოს შეგნებულად და თავისი ნებით; ამაში მდგომარეობს უმაღლესი სათნოება, ამაში ხდება ღმერთის მსგავსი - ლოგოსი.

სოფისტები არიან „სიბრძნის“ და მჭევრმეტყველების პირველი პროფესიონალი მასწავლებლები, რომელთა ფილოსოფიური კვლევის ცენტრი იყო პიროვნება და მისი დამოკიდებულება სამყაროსადმი.

როგორც ფილოსოფიური ტენდენცია, სოფისტები არ წარმოადგენენ სრულიად ერთგვაროვან ფენომენს. ყველა სოფისტიკისთვის საერთო ყველაზე დამახასიათებელი თვისებაა ყველა ადამიანური კონცეფციის, ეთიკური ნორმისა და შეფასების ფარდობითობის დადასტურება.

სოფისტები მაშინ გამოჩნდნენ, როცა ბერძნული დემოკრატიის განვითარებამ უკვე საგრძნობლად დაარღვია სამკვიდროებს შორის არსებული საზღვრები. ამით მან ჩამოირეცხა ყოველდღიური ცხოვრებისა და ღირებულებების ყოფილი არხები. ინდივიდი აღარ გრძნობდა თავს მხოლოდ მისი „მაღაზიის“ წევრად, არამედ დამოუკიდებელ პიროვნებად და აცნობიერებდა, რომ ყველაფერი, რაც მანამდე თავისთავად თვლიდა, კრიტიკას უნდა დაექვემდებაროს. თავს კრიტიკის საგნად თვლიდა. V ს-ის მეორე ნახევარში. ძვ.წ. საბერძნეთში იყო ინტელექტუალური ტენდენცია, რომელსაც სოფისტიკა ეწოდა. სიტყვა ორი სიტყვისგან მოდის: სიყვარული და სიბრძნე.

სოფისტებს სამართლიანად უწოდებდნენ ბერძნული განმანათლებლობის წარმომადგენლებს. მათ არა მხოლოდ გააღრმავეს წარსულის ფილოსოფიური სწავლებები, არამედ გაავრცელეს ცოდნა, გაავრცელეს თავიანთი მრავალრიცხოვანი სტუდენტების ფართო წრეებში ის, რაც იმ დროისთვის უკვე შეძენილი იყო ფილოსოფიისა და მეცნიერების მიერ. სოფისტებმა საბერძნეთში შექმნეს სიტყვის უპრეცედენტო კულტი და ამით რიტორიკის ამაღლება. ენა იყო ცნობიერებაზე ზემოქმედების საშუალება. ნებისმიერი არგუმენტით მტრის დამარცხება სოფისტების სტრატეგიაა. მაგრამ მეორეს მხრივ, სოფისტიკა არის დავის წარმოების არაკეთილსინდისიერი გზა, რომლის დახმარებითაც ხრიკებს იყენებენ სხვების დასათრგუნად, ნებისმიერი კამათი, მხოლოდ მიზნის მისაღწევად. სოფისტებმა საფუძველი ჩაუყარეს ისეთ მეცნიერებას, როგორიცაა არგუმენტაცია. სოფისტები ყურადღებას არ აქცევდნენ ბუნების შესწავლას, მაგრამ ისინი პირველებმა განასხვავეს ბუნების, როგორც რაღაც ურყევი, და საზოგადოების კანონები, რომლებიც წარმოიქმნება ადამიანის დაწესებულების მიხედვით. ბევრ სოფისტს ეჭვი ეპარებოდა ღმერთების არსებობაში ან უარყოფდა კიდეც და ადამიანურ გამოგონებად თვლიდა. სოფისტები ჩვეულებრივ იყოფა უფროს და ახალგაზრდა თაობებად.

სოფისტების უფროსი ჯგუფი. მასში შედის პროტაგორასი, გორგიასი, გრიპიუსი და პროდიკუსი. პროტაგორა იყო მატერიალისტი და ასწავლიდა მატერიის სითხესა და ყველა აღქმის ფარდობითობას. პროტაგორა ამტკიცებდა, რომ ყველა განცხადებას შეიძლება დაუპირისპირდეს თანაბარი დასაბუთება იმ განცხადებით, რომელიც ეწინააღმდეგება მას. პროტაგორას მატერიალიზმი დაკავშირებულია ათეიზმთან. ტრაქტატი „ღმერთების შესახებ“, რომელიც მას მიეწერება, იწყება ფიქრით: „მე არაფერი ვიცი ღმერთების შესახებ: არც ის არსებობენ, არც რომ არ არსებობენ და არც როგორი მსგავსება აქვთ“. შემორჩენილი ინფორმაციით, პროტაგორას უღმერთოობაში დაადანაშაულეს და აიძულეს ათენი დაეტოვებინა, პროტაგორას ფიქრების უმეტესობა პირდაპირ ეხება პიროვნებას, მის ცხოვრებას, პრაქტიკულ და შემეცნებით საქმიანობას.

არარსებობის, მოძრაობისა და გორგიასის მრავალი სწავლების ელეასტური კრიტიკის საფუძველზე შემუშავებული, იგი ძალიან ცნობილი გახდა. მან შეიმუშავა არგუმენტი, რომელშიც ამტკიცებდა:

  • 1) არაფერი არ არსებობს;
  • 2) თუ არის რაღაც, რაც არსებობს, მაშინ ის არ არის ცნობილი;
  • 3) თუნდაც შეცნობადი იყოს, მისი ცოდნა გამოუთქმელი და აუხსნელია.

გორგიასი საკმაოდ ზუსტად განასხვავებს სიტყვების მნიშვნელობებს და იყენებს მნიშვნელობის ცვლილებებს სხვადასხვა კონტექსტში. მეტყველებით მანიპულირება, მისი ლოგიკური და გრამატიკული აგებულება სხვა სოფისტებისთვისაც არის დამახასიათებელი. მან დიდი ყურადღება დაუთმო რიტორიკას და მის თეორიას, მსმენელზე სიტყვიერი გავლენის გავლენას. ის მეტყველებას ადამიანის საუკეთესო და სრულყოფილ იარაღად თვლიდა.

გორგიასის წვლილი ფილოსოფიაში მხოლოდ რიტორიკით არ შემოიფარგლება, მისმა რელატივიზმი და სკეპტიციზმი, მცოდნესა და მცოდნეს შორის განსხვავებას, აზროვნებასა და მის წარმოდგენას შორის დადებითი როლი ითამაშა ელეას ფილოსოფიასთან დაპირისპირებაში.

გრიპიუსმა ყურადღება მიიპყრო არა მხოლოდ მოსახვევების გეომეტრიული შესწავლით, არამედ კანონმდებლობის ბუნებაზე ასახვით.

დაბოლოს, პროდიკუსმა განავითარა რელატივისტური ხედვა იმ მოსაზრების მიმართ, რომ „როგორც ადამიანები, რომლებიც იყენებენ ნივთებს, ასეთი არიან თავად საგნები“. ძველი ჯგუფის სოფისტები იყვნენ ძირითადი მოაზროვნეები იურიდიულ და სოციალურ-პოლიტიკურ საკითხებში. პროტაგორასმა დაწერა კანონები, რომლებიც განსაზღვრავდნენ მმართველობის დემოკრატიულ ფორმას ათენის კოლონიაში ტურიის სამხრეთ იტალიაში და ასაბუთებდა თავისუფალი ადამიანების თანასწორობის იდეას. გრიპიუსმა კანონის დეფინიციაში მიუთითა ძალადობრივ იძულებაზე, როგორც კანონმდებლობის შესაძლებლობის პირობაზე. ძველი ჯგუფის იგივე სოფისტები ცდილობდნენ კრიტიკულად შეესწავლათ რელიგიური რწმენა. პროტაგორას ნაწერები ღმერთებზე საჯაროდ დაიწვა და გახდა მიზეზი ათენიდან ფილოსოფოსის განდევნისა, მიუხედავად რელიგიური სკეპტიციზმის უკიდურესად ფრთხილი ფორმულირებისა. პროდიკმა, ანაქსაგორას და დემოკრიტეს შეხედულებების შემუშავებით, დაიწყო რელიგიური მითების ინტერპრეტაცია, როგორც ბუნების ძალების პერსონიფიკაცია.

სოფისტების უმცროსი ჯგუფი. უმცროსი სოფისტების ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლები არიან ლიკოფრო, ალკიდამანტი, ტრასიმაქე. ასე რომ, ლიკოფრო და ალკიდამანი ეწინააღმდეგებოდნენ სოციალურ კლასებს შორის დაყოფას: ლიკოფრო ამტკიცებდა, რომ თავადაზნაურობა არის ფიქცია, ხოლო ალკიდამანი - რომ ბუნებამ არ შექმნა მონები და რომ ადამიანები იბადებიან თავისუფალი. ტრასიმაქემ ფარდობითობის დოქტრინა გააფართოვა სოციალურ და ეთიკურ ნორმებზე და სამართლიანობა შეამცირა იმით, რაც სასარგებლოა ძლიერისთვის, ამტკიცებდა, რომ თითოეული მთავრობა ადგენს კანონებს, რომლებიც სასარგებლოა თავისთვის; დემოკრატია - დემოკრატიული და ტირანია - ტირანული და ა.შ.

სოფისტებს ახასიათებთ:

  • კრიტიკული დამოკიდებულება გარემომცველი რეალობის მიმართ;
  • ყველაფრის პრაქტიკაში გადამოწმების სურვილი, კონკრეტული აზრის ლოგიკურად დამტკიცების სისწორე ან უმართებულობა;
  • ძველი, ტრადიციული ცივილიზაციის საფუძვლების უარყოფა;
  • · ძველი ტრადიციების, ჩვევების, დაუდასტურებელ ცოდნაზე დამყარებული წესების უარყოფა;
  • სახელმწიფოსა და კანონის პირობითობის, მათი არასრულყოფილების დამტკიცების სურვილი;
  • მორალური ნორმების აღქმა არა როგორც აბსოლუტური მოცემულობა, არამედ როგორც კრიტიკის საგანი;
  • · სუბიექტივიზმი შეფასებებში და განსჯაში, ობიექტური არსებობის უარყოფა და მცდელობა დაამტკიცოს, რომ რეალობა მხოლოდ ადამიანის აზრებში არსებობს.

ამ ფილოსოფიური სკოლის წარმომადგენლებმა თავიანთი სისწორე დაადასტურეს სოფიზმების - ლოგიკური ხრიკების, ხრიკების დახმარებით, რომლის წყალობითაც ერთი შეხედვით სწორი დასკვნა საბოლოოდ მცდარი აღმოჩნდა და თანამოსაუბრე საკუთარ აზრებში დაიბნა.

ამ დასკვნის მაგალითია „რქიანი“ სოფიზმი:

„რაც არ დაგიკარგავს, გაქვს, რქები არ დაგიკარგავს; ასე რომ თქვენ გაქვთ ისინი."

ეს შედეგი მიიღწევა არა პარადოქსულობის, სოფიზმის ლოგიკური სირთულის, არამედ ლოგიკური სემანტიკური ოპერაციების არასწორი გამოყენების შედეგად. მითითებულ სოფიზმში პირველი წინაპირობა მცდარია, მაგრამ წარმოდგენილია როგორც სწორი, აქედან გამომდინარეობს შედეგი.

მიუხედავად იმისა, რომ სოფისტების საქმიანობამ გამოიწვია როგორც ხელისუფლების, ისე სხვა ფილოსოფიური სკოლების წარმომადგენლების უკმაყოფილება, სოფისტებმა დიდი წვლილი შეიტანეს ბერძნულ ფილოსოფიასა და კულტურაში. მათი მთავარი ღირსებები მოიცავს იმ ფაქტს, რომ ისინი:

  • კრიტიკულად უყურებდა მიმდებარე რეალობას;
  • · გაავრცელა დიდი რაოდენობით ფილოსოფიური და სხვა ცოდნა ბერძნული ქალაქ-სახელმწიფოების მოქალაქეებში (რისთვისაც მათ მოგვიანებით უწოდეს ძველი ბერძენი განმანათლებლები).

ამჟამად სოფისტიკაუწოდა ლოგიკურად არასწორი მსჯელობა, წარმოსახვითი მტკიცებულება, წარმოდგენილი როგორც სწორი.

სოფისტიკასთან დაკავშირებული ფილოსოფოსებიდან ყველაზე პატივსაცემი სოკრატე იყო.

სოკრატე დაიბადა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 469 წელს. ე. ის იყო ქვისმთლელისა და ბებიაქალის შვილი. მიიღო მრავალფეროვანი განათლება. სწავლობდა თავისი დროის მეცნიერებებს (კერძოდ მათემატიკა, ასტრონომია და მეტეოროლოგია), ახალგაზრდობაში კი ბუნების მეცნიერებები უყვარდა. ქონებრივი თვალსაზრისით სოკრატე უფრო ღარიბი იყო ვიდრე მდიდარი; მან მიიღო მცირე მემკვიდრეობა და ეწეოდა უპრეტენზიო ცხოვრებას და არ უჩიოდა ბედს.

პელოპონესის ომის დროს სოკრატემ მონაწილეობა მიიღო სამ სამხედრო ოპერაციაში, როგორც ჰოპლიტი (მძიმე შეიარაღებული ქვეითი) და აღმოჩნდა მამაცი და გამძლე მეომარი, რომელიც არ კარგავდა გონებას ჯარის უკანდახევის დროს და ერთგული იყო თავისი საბრძოლო თანამებრძოლების მიმართ. - მკლავებში. პელოპონესის ომის დაწყებამდე ერთი წლით ადრე სოკრატე მონაწილეობდა პოტიდეას ალყაში, რომელმაც გამოაცხადა ათენის კავშირიდან გასვლა.

სოკრატე არამხოლოდ სამხედრო ძლევამოსილებას ავლენდა ბრძოლის ველებზე, არამედ სამოქალაქო სიმამაცესაც თავისი სამშობლოს სოციალურ-პოლიტიკური ცხოვრების რთულ აღმართებში. მართალია, სახელმწიფოს პოლიტიკაში მონაწილეობის საკითხზე, მისი ინსტიტუტების საქმიანობაში, სოკრატემ აირჩია ძალიან თავისებური პოზიცია. იგი განზრახ გაურბოდა მონაწილეობას საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, რაც მოტივირებული იყო ფუნდამენტური შეუსაბამობით სამართლიანობასა და კანონიერებასთან დაკავშირებით მის შინაგან რწმენასა და სახელმწიფოში ჩადენილი უსამართლობისა და უკანონობის სიმრავლეს შორის. ამავდროულად, ის არ თვლიდა თავს უფლებამოსილად აეცილებინა სახელმწიფოს კანონმდებლობით დაკისრებული სამოქალაქო ვალდებულებების შესრულება (სახალხო კრებაზე დასწრება, ნაფიც მსაჯულთა სასამართლოში მონაწილეობა და ა.შ.).

ბუნებით ძალიან კეთილი ადამიანი იყო. მოედანზე მოპირკეთებული მოსასხამით სეირნობდა, მოსწონდა გამვლელებთან საუბრის დაწყება. და როცა ჰკითხეს, რატომ დადიხარ, სოკრატე, ფეხშიშველი და ასეთ კაბაში, მან უპასუხა: "შენ იმისთვის ცხოვრობ, რომ ჭამო, მე კი ვჭამ იმისთვის, რომ ვიცოცხლო". როგორც ჩანს, რა მარტივი პასუხია, მაგრამ რამდენი სიბრძნეა ამ სიტყვებში.

სოკრატეს არ დაუტოვებია მნიშვნელოვანი ფილოსოფიური ნაშრომები, მაგრამ ისტორიაში შევიდა, როგორც გამოჩენილი პოლემიკოსი, ბრძენი, ფილოსოფოსი-მასწავლებელი.

სოკრატე ასწავლიდა, რომ არსებობს დაუწერელი ზნეობრივი კანონები, რომლებიც ყველასთვის სავალდებულოა, მაგრამ მხოლოდ რამდენიმე ახერხებს მორალის დაუფლებას, რომლებმაც შეძლეს ამის სწავლა და მიღებულ ცოდნას მიჰყვნენ. სათნოება, უმაღლესი და აბსოლუტური სიკეთე, რომელიც არის ადამიანის სიცოცხლის მიზანი, რადგან მხოლოდ ის იძლევა ბედნიერებას.

სოკრატე არის ადამიანი, რომლის ძველი ბერძნული ფილოსოფიური სწავლება აღნიშნავს მატერიალისტური ნატურალიზმიდან იდეალიზმზე გადასვლას. ის არის იდეალისტური რელიგიური და მორალური მსოფლმხედველობის წარმომადგენელი, რომელიც ღიად მტრობს მატერიალიზმის მიმართ. პირველად სოკრატემ შეგნებულად დაუსვა თავი იდეალიზმის დასაბუთებას და დაუპირისპირდა უძველეს მატერიალისტურ მსოფლმხედველობას, ბუნებისმეტყველებას და უღმერთოობას. სოკრატე ისტორიულად იყო პლატონის ხაზის ინიციატორი ანტიკურ ფილოსოფიაში.

სოკრატე თავის უმთავრეს მოწოდებად მიიჩნევდა „პიროვნების განათლებას“, მნიშვნელობას, რომელსაც იგი ხედავდა დისკუსიებსა და საუბრებში და არა ცოდნის გარკვეული სფეროს სისტემატურ წარმოდგენაში. ის არასოდეს თვლიდა თავს „ბრძენს“ (სოფოს), არამედ ფილოსოფოსად „სიბრძნის მოყვარულად“ (ფილოსოფია). ბრძენის წოდება, მისი აზრით, ღმერთს შეეფერება. თუ ადამიანს თვითნებურად სჯერა, რომ ყველაფერზე მზა პასუხები იცის, მაშინ ასეთი ადამიანი ფილოსოფიისთვის მკვდარია, არ არის საჭირო, რომ ჭკუა აერიოს ყველაზე სწორი ცნებების მოსაძებნად, არ არის საჭირო გადაადგილება. კონკრეტული პრობლემის ახალი გადაწყვეტილებების ძიება. შედეგად, ბრძენი აღმოჩნდება "თუთიყუში", რომელმაც რამდენიმე ფრაზა დაიმახსოვრა და ხალხში აგდებს.

სოკრატული აზროვნების ცენტრში არის ადამიანის თემა, სიცოცხლისა და სიკვდილის პრობლემები, სიკეთე და ბოროტება, სათნოებები და მანკიერებები, კანონი და მოვალეობა, საზოგადოების თავისუფლება და პასუხისმგებლობა. და სოკრატული დისკურსები არის ინსტრუქციული და ავტორიტეტული მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეიძლება ნავიგაცია ამ მარადიულად აქტუალური კითხვების სქელში. სოკრატესადმი მიმართვა ყოველთვის იყო საკუთარი თავის და დროის გაგების მცდელობა. სოკრატე თავისი ცხოვრების მთავარ ამოცანად მიიჩნევდა ადამიანს აზროვნების სწავლებას, საკუთარ თავში ღრმა სულიერი საწყისის პოვნის შესაძლებლობას.

მეთოდი, რომელიც მან აირჩია ამ რთული ამოცანის გადასაჭრელად - ირონიაადამიანის გათავისუფლება თავდაჯერებულობისგან, სხვისი აზრის არაკრიტიკული მიღებისგან.

ირონიის მიზანი არ არის საერთო მორალური პრინციპების განადგურება, პირიქით, ყველაფრის გარედან ირონიული დამოკიდებულების შედეგად, წინასწარ ჩამოყალიბებული მოსაზრებებისადმი, ადამიანი ავითარებს ზოგად წარმოდგენას სულიერი პრინციპის შესახებ, რომელიც დევს ყველა ადამიანში. მიზეზი და მორალი ძირითადად იდენტურია, თვლიდა სოკრატე. ბედნიერება შეგნებული სათნოებაა. ფილოსოფია უნდა გახდეს დოქტრინა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იცხოვროს ადამიანმა. ფილოსოფია ავითარებს საგნების ზოგად კონცეფციას, ავლენს არსებულის ერთ საფუძველს, რაც ადამიანის გონებისთვის კარგი გამოდის - უმაღლესი მიზანი. ადამიანის ცხოვრების ერთი საფუძველი არ არსებობს თვით პიროვნების სულიერი ძალისხმევისგან იზოლირებულად, ეს არ არის გულგრილი ბუნებრივი პრინციპი. მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის გახდება ადამიანის მიზანი, წარმოდგენილი იქნება კონცეფციის სახით, ეს იქნება მისი ბედნიერება.

სოკრატე თავის კვლევაში ამახვილებს ყურადღებას ადამიანის პრობლემებზე, ხოლო ადამიანს ესმის არა როგორც ბუნებრივ არსებას არსებობის ავტონომიით, არამედ გულისხმობს მცოდნე, ცოდნის მდგომარეობაში მყოფ ადამიანს. სოკრატე ცვლის ინტელექტუალური ძიების მიმართულებას.

ის სვამს და წყვეტს კითხვას: "რა არის ადამიანის ბუნება და საბოლოო რეალობა, რა არის ადამიანის არსი?" ამავდროულად, სოკრატე მიდის პასუხზე: ადამიანი მისი სულია, მაგრამ იმ მომენტიდან, როცა სული ხდება ჭეშმარიტად ადამიანური, მომწიფებული, შეუძლია იყოს განსხვავება ადამიანსა და სხვა არსებებს შორის. „სული“ არის გონება, აზროვნების აქტივობა, მორალური ქცევა. სული ამ თვალსაზრისით სოკრატეს ფილოსოფიური აღმოჩენაა.

ფილოსოფია, სოკრატეს თვალთახედვით, სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ჭეშმარიტი გზაა. სოკრატე ამ ცოდნას საუბრის დროს ხვდება. მათში სოკრატე გამოდის პირადი ცხოვრების ფაქტებიდან, გარემომცველი რეალობის კონკრეტული ფენომენებიდან. ის ადარებს ინდივიდუალურ მორალურ ქმედებებს, გამოყოფს მათში არსებულ საერთო ელემენტებს, აანალიზებს მათ, რათა აღმოაჩინოს წინააღმდეგობრივი მომენტები, რომლებიც წინ უსწრებს მათ ახსნას და, საბოლოო ჯამში, ზოგიერთ არსებითი მახასიათებლის იზოლირების საფუძველზე მათ უფრო მაღალ ერთიანობამდე ამცირებს. ამ გზით ის აღწევს ზოგად იდეამდე სიკეთის, ბოროტების, სამართლიანობის, სილამაზის და ა.შ. გონების კრიტიკული მუშაობის მიზანი, სოკრატეს აზრით, უნდა იყოს საგნის მკაცრად მეცნიერულ განმარტებაზე დაფუძნებული კონცეფციის მოპოვება.

სოკრატე ასწავლიდა, რომ ფილოსოფია - სიბრძნის სიყვარული, ცოდნის სიყვარული - შეიძლება ჩაითვალოს მორალურ საქმიანობად, თუ ცოდნა თავისთავად კარგია. და ეს თანამდებობა არის მამოძრავებელი ძალა მის ყველა საქმიანობაში. სოკრატე თვლიდა, რომ თუ ადამიანმა იცის რა არის კარგი და რა არის ცუდი, მაშინ ის არასოდეს მოიქცევა ცუდად. მორალური ბოროტება უმეცრებისგან მოდის, რაც ნიშნავს, რომ ცოდნა არის მორალური სრულყოფის წყარო.

ჭეშმარიტება და მორალი, სოკრატესთვის - თანხვედრილი ცნებები. შეიძლება ითქვას, რომ არსებობს ჭეშმარიტი მორალი. სოკრატეს აზრით, იმის ცოდნა, თუ რა არის კარგი და ამავდროულად რა არის ადამიანისთვის სასარგებლო, განაპირობებს მის ნეტარებას, მის ბედნიერებას ცხოვრებაში. სოკრატემ დაასახელა ადამიანის სამი ძირითადი სათნოება:

  • ზომიერება (იცოდე ვნების შეკავება);
  • გამბედაობა (იცოდე როგორ დაძლიო საფრთხე);
  • სამართლიანობა (ცოდნა, თუ როგორ დავიცვათ ღმერთისა და ადამიანის კანონები).

ამრიგად, სოკრატე ცდილობდა ეპოვა ცნობიერებაში, ფიქრობდა მყარი საყრდენი, რომელზედაც დადგებოდა ზნეობისა და მთელი სოციალური ცხოვრების, სახელმწიფოს ჩათვლით.

სოკრატეს მიერ შემუშავებულ და გამოყენებულ ძირითად მეთოდს „მაიევტიკა“ ეწოდა. მაიევტიკის არსი არის არა ჭეშმარიტების სწავლება, არამედ თანამოსაუბრის მიყვანა ჭეშმარიტების დამოუკიდებელ აღმოჩენამდე, ლოგიკური ტექნიკის, წამყვანი კითხვების წყალობით.

სოკრატე თავის ფილოსოფიასა და საგანმანათლებლო შრომას ხალხში, მოედნებზე, ბაზრებზე ღია საუბრის (დიალოგი, დავა) ატარებდა, რომლის თემები იყო იმდროინდელი აქტუალური პრობლემები, რომლებიც დღესაც აქტუალურია: კარგი; ბოროტი; სიყვარული; ბედნიერება; პატიოსნება და ა.შ. ფილოსოფოსი იყო ეთიკური რეალიზმის მომხრე, რომლის მიხედვითაც:

  • ნებისმიერი ცოდნა კარგია;
  • ნებისმიერი ბოროტება, მანკიერება ჩადენილია უმეცრებისგან.

სოკრატეს ისტორიული მნიშვნელობა ის არის, რომ ის

  • · წვლილი შეიტანა ცოდნის გავრცელებაში, მოქალაქეთა განათლებაში;
  • · ეძებს პასუხებს კაცობრიობის მარადიულ პრობლემებზე - სიკეთესა და ბოროტებაზე, სიყვარულზე, პატივისცემაზე და ა.შ.;
  • · აღმოაჩინა თანამედროვე განათლებაში ფართოდ გამოყენებული მაიევტიკის მეთოდი;
  • · დანერგა ჭეშმარიტების პოვნის დიალოგური მეთოდი - მისი თავისუფალ კამათში დამტკიცებით და არა დეკლარირებული, როგორც ამას არაერთი წინა ფილოსოფოსი აკეთებდა;
  • აღზარდა მრავალი სტუდენტი, მისი მოღვაწეობის გამგრძელებელი (მაგალითად, პლატონი), ე.წ. "სოკრატული სკოლების" სათავეში.

სოკრატეს არ ესმოდა ოფიციალური ხელისუფალნი და მათ მიერ აღიქმებოდა, როგორც ჩვეულებრივი სოფისტი, რომელიც ძირს უთხრის საზოგადოების საფუძვლებს, აბნევდა ახალგაზრდობას. ამისთვის ის იყო 399 წ. სიკვდილით დასაჯეს. შემორჩენილი ჩვენებებით, ბრალდებულებს „სისხლი არ სწყუროდათ“, მათთვის საკმარისი იქნებოდა, თუ სოკრატე, დაპატიმრებული არ იყო, ნებაყოფლობით გადასულიყო ათენიდან და არ გამოჩენილიყო სასამართლოში. მაგრამ გაფრთხილების მიუხედავად, ის სასამართლოში გამოცხადდა და კარგად აცნობიერებდა იმ საფრთხეს, რომელიც მას ემუქრებოდა. სასამართლოს გადაწყვეტილება არ იყო სოკრატეს სასარგებლოდ, ის დამნაშავედ ცნო. სოკრატეს მეგობრებმა ყველაფერი მოამზადეს ციხიდან წარმატებული გაქცევისთვის, მაგრამ მან უარი თქვა, რადგან თვლიდა, რომ გაქცევა შეიძლება ნიშნავდეს უარის თქმას თავის იდეებზე, მორალური პრინციპებიდან, რომლებსაც ის ასწავლიდა და ასწავლიდა სხვა ადამიანებს. სასამართლოს განაჩენის თანახმად, სოკრატემ დალია სასიკვდილო შხამი, ამით მას სურდა დაემტკიცებინა, რომ ჭეშმარიტი ფილოსოფოსი უნდა იცხოვროს და მოკვდეს მისი სწავლების შესაბამისად.



ოცნების ინტერპრეტაცია