Praktika sufiste ka marrë për bazë aplikimin e psikologjisë së shkollave sufi për zhvillimin personal të një personi. Ai përfshin trajtimin energjetik të shëruesit të mirënjohur Abu Ali ibn Sina (Avicena).

Praktika sufiste janë ushtrime të caktuara që forcojnë shëndetin e njeriut, rrisin energjinë e tij, rrisin vitalitetin dhe zgjasin jetëgjatësinë.

Duke zbatuar praktikat sufiste, ju mund të rrisni gamën e të menduarit, të shmangni situatat stresuese, të ngrini nivelin tuaj shpirtëror, të mësoni të përmbushni dëshirat tuaja.

Duke studiuar praktikën e Avicenës dhe duke e zbatuar atë në jetë, një person zbulon talentin e tij. Ekziston një mundësi për të simuluar situatën e dëshiruar, për të korrigjuar karmën tuaj.

Struktura e studimit praktik përfshin ushtrimet dervish, ushqimin e duhur, i cili ndikon në të menduarit dhe praktikat e frymëmarrjes.

Kryerja e praktikës së frymëmarrjes, ka një ndikim në sistemin e zemrës, me ndihmën e këndimit të mantrës. Mantra shqiptohet në nxjerrjen "Ila Lai" i gjithë ajri shtyhet nga muret e barkut, në mënyrë që të formohet një vakum prapa sternumit.

Kur frymëmarrja është afër zeros, në trup fillojnë të ndodhin gjëra të pazakonta. Ka një transformim të energjive më të ulëta në ato më të larta.

Kur marrim frymë, ne fillojmë energjinë, e cila fillon të lëvizë lart nëpër qendra. Puna fillon me çakrat e poshtme, duke u ngritur gradualisht lart. Në 10-15 minuta, ju duhet të bëni tre cikle, pastaj mund të mbyllni gojën dhe të mos përsërisni mantras.

Një frymëmarrje e tillë pastron, zhvendos energjinë negative. Kjo teknikë ndihmon për të hyrë në një formë të ndryshuar të ndërgjegjes.

Frymëmarrja sufi duhet të kryhet në ajër të pastër, ndërsa trupi është i ngopur me oksigjen.

Praktika nuk mund të zotërohet në mënyrë të pavarur, ajo duhet të kryhet me kujdes, të studiohet me ndihmën e një mësuesi. Pasi të keni zotëruar praktikën sufiste, duke bërë frymëmarrjen e duhur, ju mund të zotëroni kontrollin e fatit dhe vetëdijes tuaj. Do të hapet një përzgjedhje e ngjarjeve.

Një nga teknikat më të fuqishme në mësimin sufi është teknika e rrotullimit. Kjo ju lejon të transformoni energjinë dhe të hyni në një gjendje të veçantë. Ushtrimi shoqërohet me përsëritjen e emrit të Zotit.

Ekziston një akordim i mirë i trupit dhe i shpirtit. Ka shumë praktika të pazakonta në sufizëm, por të gjitha ato kanë diçka të përbashkët me mësimet e tjera dhe kanë modele të përbashkëta të zhvillimit njerëzor.

Praktikat dhe ushtrimet e frymëmarrjes sufi do të ndihmojnë në rivendosjen e shëndetit, forcimin e sistemit nervor dhe t'i japin shtysë zhvillimit personal.

Ky drejtim tregon se një person nuk është i ndryshëm nga bota e jashtme. Filozofia e sufizmit modern nuk ka ndryshuar fare. Për të jetuar në të tashmen, nuk ka nevojë të kujtoni të kaluarën dhe të mendoni vazhdimisht për të ardhmen. Është e nevojshme të vlerësojmë atë që po ndodh këtu dhe tani, për të qenë të lumtur prej saj.

Sufizmi është kudo, sa më afër të jetë njeriu me Zotin, aq më shumë ai tretet në të dhe fillon të bëhet gjithçka. Sufizmi mund të transmetohet nga zemra në zemër, sepse Zoti nuk mund të jetë person, ai është kudo.

Psikologjia e sufizmit

Në fillim, formimi i kësaj praktike kishte për qëllim pastrimin e shpirtit njerëzor. Sufitë përdorën varfërinë dhe pendimin për t'iu afruar sa më shumë Zotit. Njeriu i përsosur duhet të jetë i lirë nga Egoja e tij, ai duhet të shkrihet me Zotin në një. Kjo praktikë ju lejon të bëni botën shpirtërore më të përsosur, të ndaloni varësinë nga materiali dhe t'i përkushtoheni shërbimit të Zotit. Parimet bazë janë gjithashtu të detajuara në mësimet e Kur'anit.

Sufizmi në ezoterizëm

Njerëzit që vendosin të njohin Zotin nuk duhet të bëhen fare vetmitar. Sufitë janë të sigurt se është përditshmëria e kësaj bote ajo që ju lejon të njihni veten dhe të ndryshoni. Këtu gjëja kryesore është dashuria hyjnore, e cila çon pa ndryshim te Zoti, një person zbulon energji dhe forca të panjohura në vetvete. Sufizmi përfshin disa faza të njohjes së tij.

Për të filluar, një person duhet të ndiejë një dashuri gjithëpërfshirëse për gjithçka që është në tokë, të përjetojë vetëm emocione të këndshme nga kjo.
Në fazën tjetër, një person duhet të sakrifikojë veten për të ndihmuar njerëzit e tjerë, ju gjithashtu duhet të bëni punë bamirësie, jo të kërkoni asgjë në këmbim. Vetëm ndihma vetëmohuese do t'ju bëjë të ndjeni sakrificën.

Një person fillon të kuptojë se Zoti ekziston kudo, ai është në çdo objekt dhe çdo qelizë të universit. Për më tepër, Zoti është i pranishëm jo vetëm në gjëra të mira, por edhe në gjëra të pahijshme. Në këtë fazë, një person duhet të kuptojë se jeta nuk mund të ndahet në të zezë dhe të bardhë.

Faza tjetër nënkupton që një person duhet ta drejtojë të gjithë dashurinë që ekziston në të dhe në Univers te Zoti.

Pro dhe kundër sufizmit

Prej shumë kohësh njerëzit po debatojnë nëse sufizmi është i nevojshëm fare. Disa janë të sigurt se një drejtim i tillë i ngjan shumë një sekti dhe njerëzit që fillojnë të angazhohen në këto praktika rrezikojnë veten e tyre. Megjithatë, ky mendim u shfaq sepse në sufizëm ka shumë sharlatanë dhe mashtrues që shtrembërojnë vazhdimisht informacionin. Në sufizëm, ekziston vetëm një e vërtetë, e cila është shkruar në libra dhe botime të shumta. Të gjitha mitet dhe fazat e praktikës janë të përshkruara në detaje atje.

Si të filloni të praktikoni sufizmin?

Për të kuptuar parimet bazë të këtij trendi, është e nevojshme të gjendet një mësues dhe mentor, i cili do të jetë lidhja. Së pari, fillestarët duhet të zhyten plotësisht në mjeshtër, të zhduken në të. Vetëm atëherë mund të arrihet përsosmëria dhe përkushtimi i vërtetë. Studenti më vonë do të fillojë të kuptojë se në gjithçka që e rrethon, ai sheh vetëm mentorin e tij.

Për të filluar, mësuesi i ofron fillestarit të përdorë një sërë praktikash për t'u përqendruar, e mëson atë të ndalojë rrjedhën e mendimeve. Mësimi varet drejtpërdrejt nga karakteristikat e vetë studentit, perceptimi i tij për botën dhe tiparet. Ka disa faza të hyrjes në këtë fe:

1. Sheriati kërkon që të gjitha ligjet e Kuranit dhe Sunetit të ndiqen fjalë për fjalë.
2. Tarikati bazohet në disa hapa, ka pendim, qëndrueshmëri, maturi, varfëri, abstenim, durim, përulësi, dashuri dhe respekt për Zotin. Tarikati flet edhe për vdekjen, vë në punë intelektin dhe pushton plotësisht mendimet. Dishepulli përjeton një dëshirë të parezistueshme për t'u bashkuar me Zotin.
3. Marefat mëson dhe e bën dijen më të përsosur. Ai e çon dashurinë te Zoti në kufi, ju lejon të shpërndaheni në të. Një student në këtë fazë e kupton qartë se hapësira është e shumëanshme, materiali është i parëndësishëm, ai mund të komunikojë me Zotin.
4. Hakikati është faza më e lartë e rilindjes shpirtërore të një personi. Dishepulli e sheh kudo, e adhuron sikur të ishte pikërisht përballë tij. Njeriu e shikon të Plotfuqishmin, e sheh vazhdimisht.

Praktikat sufiste për gratë

Teknikat origjinale që përdoren në sufizëm pastrojnë dhe hapin zemrën e një personi, ato ju lejojnë të ndjeni lumturi nga komunikimi me Universin, Zotin dhe veten tuaj. Gjithashtu, një person bëhet personalitet i sigurt në vetvete, harmonik dhe i qetë. Praktikat sufiste për të fituar pushtetin femëror konsiderohen shumë të lashta. Rekomandohet të angazhoheni në to vetëm me një mentor, sepse ju duhet të kuptoni dhe kuptoni thelbin e praktikave. Vlen gjithashtu të bëni disa veprime vetëm në periudha të caktuara.

Lëvizjet, meditimet, ushtrimet e frymëmarrjes, e gjithë kjo largon emocionet negative, lehtëson peshën e tepërt, shëron trupin. Praktikat sufi bazohen në sisteme të tëra, kështu që disa ushtrime nuk do të ndihmojnë. Vlen gjithashtu të merret parasysh mosha e personit, sepse ka kufizime të caktuara. Praktikat e lashta do t'ju mësojnë të zgjoni energjinë hyjnore dhe ta përdorni atë në mënyrë korrekte.

Praktika sufiste e dhikrit

Kjo nënkupton përsëritjen e vazhdueshme të teksteve të shenjta dhe zhytjen në meditim të thellë. Kjo praktikë ka shumë veçori, këtu nënkuptohen lëvizje të veçanta. Një person duhet të ulet në pozicione të caktuara për të lexuar lutjet, të rrotullohet dhe të lëkundet, të lëkundet dhe shumë më tepër.

Parimet themelore të dhikrit janë të përcaktuara në Kur'an. Praktikat e energjisë eliminojnë plotësisht negativitetin, një person merr vetëm emocione pozitive. Ia vlen të përdorni teknikat e frymëmarrjes, heshtjen dhe këndimin. Dhikreja mund t'i kryejë praktikat e tij në mënyra të ndryshme. Gjithçka varet nga vendi dhe vëllazëria. Në grupe, veprimi zakonisht shkon kështu:

Së pari, të gjithë njerëzit ulen në një rreth, udhëheqësi fillon t'i vendosë ata për meditim. Ai tregon se çfarë ushtrimesh duhen bërë, dhe të gjithë përsërisin, duke i zëvendësuar ato njëra pas tjetrës. Lëvizjet janë ritmike dhe ritmi i tyre gradualisht rritet. Gjithashtu, të gjithë njerëzit në proces shqiptojnë tekste lutjesh.

Si të zhvillohet karakteri?

Praktikat sufi për gratë nuk janë ushtrime të thjeshta që mund të kryhen vetëm herë pas here, do të kishte një dëshirë. Duhet të dini se për të ardhur rezultati i dëshiruar, duhet të kultivoni disa cilësi në veten tuaj, të mësoni të kontrolloni vazhdimisht veten. Së pari ju duhet të mësoni se si të hiqni negativitetin dhe impulset për të bërë diçka të keqe. E gjithë kjo nuk është mjaft e lehtë, por rezultati pas kësaj do të jetë thjesht i mahnitshëm.

Është e nevojshme që gjatë gjithë ditës të monitorohet reagimi ndaj sjelljes së të tjerëve, të përjetoni vështirësi me përulësi dhe durim. Vlen gjithashtu të mësoni të ndjeni harmoni, rrethanat nuk mund të ndikojnë në gjendjen e shpirtit të një personi. Ju duhet të ndjeni vazhdimisht ekuilibrin në veten tuaj, dhe përmes tij të shikoni botën përreth jush.

Shpirti duhet të mbetet i paprekur. Duhet të qëndroni në humor të mirë gjatë gjithë ditës, të mos i kushtoni vëmendje telasheve të ndryshme. Sapo një person humbet ekuilibrin e tij, është e nevojshme ta rivendosni atë, për të kuptuar shkakun e acarimit dhe zemërimit të tij. Këtu mund të punoni veçmas në emocionet tuaja, të përdorni teknika të caktuara.

Vallet sufi

Vallëzimi është një praktikë mjaft e njohur në sufizëm. Është me ndihmën e tyre që ju mund të afroheni sa më afër Zotit. Në tingujt e flautit dhe daulleve kryhen vallet me fund. Fundet që vishen njëra mbi tjetrën ngjajnë me parimet e mandalës, pra pafundësisë së universit.

Ka një rritje të ndikimit të energjisë për ata që kërcejnë dhe për ata që shikojnë veprimin në vazhdim. Duhet thënë se murgu që bën vallen është i detyruar të qëndrojë në manastir për tre vjet dhe të udhëheqë një mënyrë jetese të rreptë. Praktika të tilla mund të kryhen vetë, por duhet të rrotulloheni me sytë hapur.

Ekzistojnë disa veçori të këtyre praktikave.
Para se të filloni të rrotulloheni, duhet të bëni një duartrokitje dhe të shtypni këmbën për të trembur forcat e liga. Përkulja dhe vendosja e duarve në gjoks është një përshëndetje. Ndër disa kërcimtarë është ai kryesori, është ai që është simboli i Diellit.

Gjatë kërcimit, njëra dorë duhet të ulet dhe tjetra të ngrihet. Kjo është ajo që ndihmon për të lidhur tokën me kozmosin. Ju duhet të rrotulloheni për një kohë të gjatë për të hyrë në një gjendje ekstazë dhe për t'u lidhur me Zotin. Vallëzimi tregon qëndrimin e një personi ndaj jetës.

Rritja e magnetizmit femëror

Gota e dytë e vajzave është përgjegjëse për kënaqësinë dhe ju lejon të dukeni tërheqëse. Praktika sufi e magnetizmit synon ta hapë atë, ta pastrojë dhe ta bëjë të funksionojë. Ushtrimi duhet të kryhet ndërsa jeni ulur. Ju duhet të drejtoni shpinën dhe të mbyllni sytë. Dora duhet të vendoset në gjoks dhe të thithet ngadalë, një ndjenjë dashurie gjithëpërfshirëse duhet të lindë në kokë.

Është e nevojshme të imagjinohet qartë imazhi përmes të cilit energjia e pastër e Universit kalon drejtpërdrejt në trup. Gjatë nxjerrjes, energjia duhet të drejtohet drejtpërdrejt në çakrën e dytë, e cila ndodhet pranë mitrës. Atëherë ia vlen të marrësh përsëri frymë në dashuri dhe ta kalosh në kokë. Është e nevojshme të arrihet një ndjenjë kënaqësie në trup. Chakra e dytë do të aktivizohet patjetër, magnetizmi femëror do të rritet ndjeshëm.

Praktikat sufiste për humbje peshe

Praktikuesit e sufizmit pohojnë se të gjitha problemet njerëzore, mbipesha apo sëmundjet, kanë një lidhje të drejtpërdrejtë me emocionet negative dhe faktin që një person nuk e kupton qëllimin e tij kryesor. Praktikat sufi mund t'ju mësojnë se si të menaxhoni energjinë e jetës dhe të shpëtoni nga problemet.

Gjithashtu, rryma do t'ju mësojë se si të hani siç duhet, të mendoni dhe të veproni. Çdo person mund të heqë peshën e tepërt pasi të pastrojë shpirtin e tij dhe të jetë në rrugën e duhur. Të gjitha praktikat e sufizmit janë të shkëlqyera për humbje peshe.

Sufizmi dhe Krishterimi

Disa janë të interesuar në pyetjen se si kisha lidhet me këtë drejtim. Nuk ka sufizëm të krishterë, por ka shumë të përbashkëta midis këtyre koncepteve. Kjo nënkupton pastrimin e shpirtit, sakrificën, faljen dhe pendimin. Kisha pretendon se nuk mund të ketë misticizëm në krishterim, ajo përfshin gjithashtu lëvizjet dhe ritualet fetare. Priftërinjtë besojnë se sufizmi është një praktikë djallëzore, prandaj nuk duhet përdorur.

Jeta kërkon sakrificë

Një i urtë sufi tha se çdo person ka dy armiq - epshin dhe zemërimin. Kur zbuten, njeriu fillon të ndjejë se çfarë është parajsa, por nëse ndikohet, së shpejti do të bjerë në ferr. Armiqtë veprojnë përmes trupit të njeriut. Në të lindin dëshira që ngatërrojnë qëllimet e vërteta të individit.

Reklamimi gjithashtu funksionon. Ai synon të detyrojë një person të marrë diçka për kënaqësi. Një person as nuk mund të mendojë në këtë kohë. Reklamimi ndikon menjëherë në instinktet dhe një person dëshiron ta përvetësojë atë. Një person nuk mund të ndiejë një lidhje me Zotin; ai fillon të bëjë gjëra që nuk ishin planifikuar në fillim. Një person duhet të mësojë të mbajë nën kontroll reagimet e tij në mënyrë që instinktet e ulëta të mos mbizotërojnë mbi të.

Trajnimi psikoenergjetik është i ndërtuar në atë mënyrë që çdo student - në varësi të karakteristikave të tij individuale, masës së vetëdijes - të marrë detyra dhe ushtrime të veçanta nga sheiku. Në të njëjtën kohë, shehu kryen edhe trajnime psikoenergjetike në grup.

Në fazat fillestare të praktikës psikoenergjetike, shehu u ofron muridëve një shumëllojshmëri të gjerë ushtrimesh për të zhvilluar aftësinë për t'u përqendruar, për të ndaluar rrjedhën e vazhdueshme të mendimeve dhe për të arritur " pauzë mendore“, punohet edhe me paraqitje figurative.Më pas fillon përdorimi i ushtrimeve të ndryshme psikofizike: lëvizje ritmike në muzikë, vërtitje sufiste etj.

Përdorimi i gjithë këtij arsenali mjetesh jep një efekt të shkëlqyer pastrimi, zhvillon strukturat energjetike të trupit (në veçanti, anahata chakra).

Disa nga këto ushtrime shkaktojnë "rregullim të imët" të trupit, mendjes dhe vetëdijes, duke i çuar praktikuesit në një gjendje ekstatike të quajtur nga sufijtë. hal. Ka lloje të ndryshme të hallallit. Më shpesh, asketi fiton lloje të tilla të kësaj gjendje si: kurb- Ndjeheni afër Zotit mahabba- një ndjenjë dashurie e zjarrtë për Zotin, sif- pendim i thellë shauk- një shtysë pasionante ndaj Zotit, etj.

Le të shpjegojmë se cilat janë disa nga këto praktika.

Vallet e dervishëve, për shembull, kërkojnë nga pjesëmarrësit të çlirojnë plotësisht trupin dhe të arrijnë një "pauzë mendore" të plotë. Në sfondin e këtij emancipimi dhe përshtatjes meditative të ndërgjegjes me perceptimin e Krijuesit, lindin lëvizje harmonike "spontane". Nuk janë të planifikuara, nuk janë të vendosura nga mendja, por vijnë si në mënyrë spontane. Si rregull, vallet e dervishëve kryhen duke përdorur muzikë meditative ose melodi meditative. Kjo u jep një humor të përshtatshëm të gjithë kërcimtarëve dhe i sjell pjesëmarrësit e përgatitur në gjendjen hal.

Një teknikë tjetër interesante vorbull sufi. Kjo ju lejon të tërhiqni vetëdijen nga çakrat e kokës, gjë që kontribuon në hyrjen në gjendjen e hal. Ka modifikime të ndryshme të kësaj teknike. Rrotullimi mund të kryhet me ose pa muzikë, me përdorimin e mantras, pa një përqendrim të caktuar ose me një përqendrim në struktura të caktuara energjetike të trupit. Në rastin e fundit, rrethimi mund të kontribuojë në zhvillimin dhe përmirësimin e tyre. Rregullat e përgjithshme për kryerjen e ushtrimeve janë si më poshtë:

1) mund të filloni jo më herët se 2-3 orë pas ngrënies;

2) rrethimi kryhet në çdo drejtim të përshtatshëm në sfondin e relaksimit të plotë të trupit;

3) sytë e hapur janë të fiksuar në njërën nga duart e ngritura, ose të defokusuar fare;

4) rrethimi kryhet në një ritëm individual, me hyrjen dhe daljen më të qetë nga ushtrimi;

5) në rast të një rënie të mundshme gjatë rrotullimit, është e nevojshme të rrokulliset në stomak dhe të relaksoheni;

6) pas ushtrimit, relaksimi është i nevojshëm;

7) kërkon gjithashtu "besim në teknikë" të plotë, "hapje" të plotë gjatë ushtrimit. Kohëzgjatja e tij përcaktohet individualisht dhe mund të ndryshojë nga disa minuta në disa orë.

Në nivelet e “pjekura” të tarikatit, bëhet punë intensive për zhvillimin dhe përmirësimin e strukturave energjetike të trupit. Nëse përdorim terminologjinë hindu, po flasim, në veçanti, për çakrat dhe nadi(meridianët). Në të njëjtën kohë, theks i veçantë i kushtohet zhvillimit të anahata - chakra përgjegjëse për prodhimin e dashurisë emocionale "të përzemërt".

Një teknikë e tillë është meditimi i të qeshurit. Pjesëmarrësit e saj shtrihen në shpinë dhe pushojnë plotësisht. Pas përshtatjes meditative, ata vendosin njërën nga duart e tyre në zonën anahata, tjetrën në zonën muladhara, duke aktivizuar këto chakra. Pastaj të pranishmit fillojnë të përcjellin valë të qeshura të buta e të lehta nëpër trup (nga muladhara te çakrat e kokës). Meditimi i të qeshurit ka një efekt pastrues dhe promovon zhvillimin dhe përmirësimin e çakrave, meridianit të mesëm, nëse, sigurisht, kryhet në nivelin e duhur të hollësisë.

Është gjithashtu shumë e zakonshme në sufizëm. dhikri. Variantet, modifikimet e dhikrit janë shumë të ndryshme - në përputhje me traditat e kësaj apo asaj vëllazërie ose urdhëri, aftësia e shehut. Dhikri kryhet si vijon:

Të gjithë të pranishmit qëndrojnë ose ulen në një rreth. Shehu jep një përshtatje meditative dhe më pas, nën drejtimin e tij, të pranishmit fillojnë të kryejnë një sërë ushtrimesh duke zëvendësuar njëri-tjetrin. Këto ushtrime janë lëvizje ritmike të kryera me një ritëm gjithnjë të përshpejtuar (për shembull, animet, kthesat, lëkundjet e trupit). Lëvizjet shoqërohen me shqiptimin e formulave të lutjes.

Në disa urdhra, vëllazëritë, muzika dhe kënga janë të një rëndësie të madhe gjatë stërvitjes psikoenergjetike. Besohet se muzika është ushqimi i shpirtit ( giza-i-ruh) është një nga mjetet shumë të fuqishme për të nxitur përparimin shpirtëror. Muzika përdoret gjerësisht për të nxitur trupin në lëvizje "spontane" ( tarab), duke lehtësuar hyrjen në gjendje të thella meditative ( jug) etj. Një sërë urdhrash dhe vëllazërish futën dëgjimin e përditshëm të muzikës, klasa kolektive me interpretim vokal të vargjeve mistike ( veten e saj), vallet ekstatike nën muzikë etj.

Efektiviteti i këtyre teknikave arrihet, ndër të tjera, për faktin se puna medituese kryhet jo vetëm duke përdorur pozicione të palëvizshme të trupit, por edhe në sfondin e lëvizjeve.

Falë përdorimit kompleks të metodave të ndryshme, disa "qendra" të trupit të njeriut përfshihen menjëherë: emocionale, motorike, intelektuale. Puna e mirëkoordinuar, e harmonizuar e “qendrave” hap mundësi për një ndryshim të shpejtë të gjendjes psikoenergjetike të nxënësve.

Përveç metodave të zakonshme, në sufizëm ekzistojnë edhe teknika të "shpejtuara" të zhvillimit shpirtëror. Nëpërmjet këtyre teknikave sekrete, muridi mund të bëjë përparim shumë të shpejtë. Ato zbatohen vetëm për ata që tashmë kanë një gatishmëri mjaft të lartë psikoenergjetike.

Tradita e meditimit sufist është shumë e pasur dhe e larmishme. Ajo ka grumbulluar një përvojë të jashtëzakonshme të punës me trupin, mendjen, vetëdijen. Në këtë traditë të lashtë janë zhvilluar edhe mënyrat e njohjes. Wajada(në terminologjinë hindu - Samadhi), dhe teknikat për arritjen e "kristalizimit" të saktë të vetëdijes në dimensione më të larta hapësinore, dhe teknikat për zotërimin Fana-fi-Allah(Nirvanat në Krijues).

Sufizmi ka shumë origjinalitet dhe origjinalitet. Por, pavarësisht kësaj, mund të gjurmohet ngjashmëria e tij e habitshme me traditat shpirtërore të shkollave dhe prirjeve më të mira fetare të botës - ngjashmëria e qëllimeve, mënyrave të zbatimit të tyre dhe madje edhe metodave. Kjo mund të dëshmojë vetëm për një gjë: se baza e sufizmit dhe hesikazmës, taoizmit dhe misticizmit budist, joga klasike hindu dhe rruga e shkollës meksikane të Juan Matus, si dhe disa fusha të tjera, janë të njëjtat ligje të zhvillimit shpirtëror. Ato realizohen vetëm në mënyra të ndryshme në kushte të caktuara kulturore dhe historike. Prandaj, ka gjithmonë njerëz - pavarësisht nga përkatësia e tyre në një ose një traditë tjetër shpirtërore - që ndjekin me sukses rrugën sufi.

Tradita e lashtë e përsosmërisë shpirtërore - sufizmi - tani është e përhapur. Me ndihmën e tij, njerëzit shpëtojnë nga problemet, përpiqen të depërtojnë më thellë në thelbin e rrugës së tyre tokësore. Praktikat sufi për gratë janë ushtrime që prekin shpirtin dhe trupin e bukurosheve, duke i lejuar ato të transformohen, të ndryshojnë plotësisht veten. Megjithatë, rekomandohet përfshirja në to vetëm kur ata kuptojnë metodologjinë dhe filozofinë e traditës. Si dhe çfarë të bëni, çfarë të mendoni? Le ta kuptojmë.

Përcaktoni qëllimin e punës

Praktikat sufi për gratë janë pjesë e një trajnimi psikoenergjetik që prek themelet e shpirtit. Nën drejtimin e një mentori me përvojë, vajzat kryejnë detyra që korrespondojnë me shkallën e tyre të të kuptuarit të botës, si dhe me qëllimin e tyre. Nxënësja duhet të kuptojë se para saj po hapet një hapësirë ​​në të cilën ajo është në gjendje të transformohet. Në parim, ne të gjithë përmirësohemi në një mënyrë ose në një tjetër, duke fituar përvojë, duke përjetuar ngjarje, duke u përpjekur të realizojmë rolin tonë në to.

Praktikat sufi për gratë janë puna e përqendruar në ndryshimin e brendësisë së tyre drejt një kontakti më të plotë dhe të sinqertë me botën. Në të njëjtën kohë, studenti merr njohuri se si të ndikojë në ngjarje, t'i ndërtojë ato në përputhje me kuptimin e saj të harmonisë. E thënë thjesht, vallet dhe ushtrimet sufi ju lejojnë të ndiheni si qendra e universit tuaj. Para së gjithash vjen perceptimi i saktë i Universit, së dyti - aftësia për të jetuar në harmoni me të. Dhe kjo ju lejon të jeni më të qetë për faktorët që më parë kanë shkaktuar acarim apo refuzim, gjë që ndikon ndjeshëm në cilësinë e jetës. Qëllimi i praktikës është të zhvillojë një ndjenjë të korrektësisë së rendit botëror, duke gjetur vendin e dikujt në Univers si një burim gëzimi dhe lumturie për të tjerët.

E gjithë jeta është një luftë!

I urti sufi dhe mësuesi Al-Ghazaln tha se çdo person ka dy armiq. Ata janë zemërimi dhe epshi. Duke i zbutur ato, personaliteti nxiton në parajsë, duke iu dorëzuar ndikimit, shkon drejt e në ferr. Të dy këta armiq veprojnë përmes trupit të njeriut. Ata vazhdimisht lindin dëshira që nuk korrespondojnë me qëllimet e vërteta të individit.

Shikoni se si reklamimi ndikon te njerëzit. Është ndërtuar në atë mënyrë që dëgjuesit apo shikuesit të përpiqen të marrin në zotërim diçka, të provojnë kënaqësinë që përmendet në video (në foto). Dhe nuk ka kohë për reflektim. Reklamimi ngacmon instinktet bazë, të cilat në çast pushtojnë trupin, duke lënë në hije trurin. Duke iu nënshtruar ndikimit të "zërit" të trupit, një person pushon së reflektuari mbi qëllimet e tij të vërteta, të ndjejë një lidhje me Mendjen e Lartë. Kjo është arsyeja pse sëmundjet zhvillohen, lindin ndjenja negative, trupi merr një pozicion drejtues, duke thyer shpirtin.

Një person duhet të kontrollojë vazhdimisht reagimet e tij në mënyrë që të mos jetë në mëshirën e instinkteve të ulëta. Ne kemi nevojë për reflektime mbi thelbin e dëshirave, analiza të vazhdueshme të tyre, si dhe për të kuptuar se nga vijnë, çfarë i shkaktoi ato.

Praktika sufi për gratë: ushtrime pastrimi

Që stërvitja të jetë e suksesshme, duhet kuptuar se trupi është një përcjellës i shpirtit. Çdo përmirësim fillon me pastrimin e tij. Dhe para së gjithash, duhet të mësoni të largoni zemërimin që ndikon në mëlçi në një nivel fizik.

Për këtë janë krijuar ushtrime (dhikri) shëruese sufi. Ato kryhen në një pozicion ulur me shpinë të drejtë. Kushtojini vëmendje humorit tuaj. Lejohet të bëhet dhikri vetëm kur shpirti është i qetë, gjendja e tij mund të përshkruhet me fjalën "e mirë". Mbyllni sytë dhe kthejeni shikimin tuaj të brendshëm në thellësi të trupit tuaj. Ndjeni dritën në zonën e plexusit diellor. Ky burim duhet të mbahet vazhdimisht i hapur dhe të funksionojë. Topi i dritës duhet të ngrihet në zonën e vendosur midis vetullave, pastaj të ulet deri në mëlçi. Përsëriteni nëntëdhjetë e nëntë herë.

Thelbi i ushtrimit është të përqendroheni në rritjen e shkëlqimit të topit të energjisë. Ushtrimi i përshkruar ju lejon të heqni qafe krenarinë, t'i perceptoni të tjerët me mirësi dhe mirëkuptim.

edukimi i karakterit

Praktikat sufi për gratë nuk janë vetëm ushtrime të kryera vetëm herë pas here, sipas dëshirës. Në fakt, për të arritur një rezultat, është e nevojshme të kultivohet aftësia për të kontrolluar vazhdimisht. Dhe para së gjithash, duhet t'i kushtoni vëmendje aftësisë për të nënshtruar impulset negative. Puna nuk është e lehtë, por shumë e fuqishme.

Ushtrimi është për të monitoruar reagimet ndaj sjelljes së njerëzve të tjerë gjatë gjithë ditës dhe për të përballuar vështirësitë me durim. Fokusi duhet të jetë në ruajtjen e ndjenjës së harmonisë. Është e pamundur të lejosh që rrethanat të ndikojnë, domethënë është e nevojshme ta shikosh botën përmes ndjenjës së ekuilibrit, duke u përpjekur ta ruash atë të paprekur. Çfarëdo që të ndodhë gjatë ditës, qëndroni në humor të mirë. Sapo të humbet ekuilibri, rivendoseni atë dhe analizoni shkakun e zemërimit ose acarimit.

Ju do të duhet të punoni në këtë zonë veç e veç, duke kryer teknika të tjera.

Vallet sufi

Rrotullimi i dervishit është një nga ushtrimet më të fuqishme që mund të transformojë plotësisht vetëdijen që në ekzekutimin e parë. Shumica e vallëzimeve sufiste përfshijnë këtë element. Ne do ta përshkruajmë atë në detaje. Hiqni këpucët dhe rrotullohuni rreth boshtit në drejtim të akrepave të orës. Ngrini dorën e djathtë drejt qiellit për të marrë energji nga Universi, ulni dorën e majtë poshtë, përmes tij rrjedha do të tokëzohet. Ju duhet të rrotulloheni për të paktën një orë, lirisht dhe lehtë. Përpiquni për ndjenjën e qetësisë së trupit, i cili është qendra e një vorbulle të madhe. Lëvizjet vazhdojnë deri në momentin e rënies natyrale, e cila nuk rekomandohet të zbutet. Faza e dytë e ushtrimit është meditimi. Shtrihuni në bark dhe lironi mendimet tuaja. Qëndroni në këtë pozicion deri në pesëmbëdhjetë minuta. Pastaj qëndroni në heshtje për aq kohë sa të jetë e mundur.

Si të rritet magnetizmi femëror?

Atraktiviteti i një vajze varet në një masë të madhe nga puna e çakrës së dytë, e cila është përgjegjëse për kënaqësinë. Praktika sufi e magnetizmit për gratë synon ta pastrojë dhe aktivizojë atë. Ushtrimi kryhet në një pozicion ulur. Drejtoni shpinën, mbyllni sytë. Vendoseni dorën në gjoks, thithni ngadalë, duke krijuar një ndjenjë dashurie në kokën tuaj. Ju duhet të krijoni një imazh të kalimit të energjisë së pastër nga Universi në trupin tuaj. Ndërsa nxirrni, drejtojeni rrjedhën në zonën e çakrës së dytë (pranë mitrës). Vazhdoni lëvizjen e tij deri në ndalesë. Përsëri ne thithim dashurinë dhe e drejtojmë rrjedhën e saj në majë të kokës. Në procesin e punës, është e nevojshme të arrihet një ndjenjë kënaqësie në trup. Ushtrimi aktivizon çakrën e dytë dhe rrit nivelin e magnetizmit femëror. Është mirë të praktikohet pas rrotullimit sufi.

Ora e leximit 2:32

vorbull sufi- një nga teknikat më të lashta, një nga më të fuqishmet. Është aq e thellë sa që edhe një përvojë e vetme mund t'ju bëjë krejtësisht të ndryshëm.

Sufi që vërtitet- Kjo është një praktikë e lashtë e lutjes në lëvizje, e cila bazohet në Zikr - përsëritja e emrit të Zotit dhe ka për qëllim pastrimin e vetëdijes dhe realizimin e dashurisë universale.

vorbull sufi ju lejon të tërhiqni vetëdijen nga çakrat e kokës, nxit transformimin e energjisë dhe hyrjen në gjendjen e hal. Ka modifikime të ndryshme të kësaj teknike. Rrotullimi mund të kryhet me ose pa muzikë, me përdorimin e mantras, pa një përqendrim të caktuar ose me një përqendrim në struktura të caktuara energjetike të trupit. Në rastin e fundit, rrethimi mund të kontribuojë në zhvillimin dhe përmirësimin e tyre.

Dervishi rrotullues është një përcjellës i energjisë kozmike, ai merr në vetvete fuqinë e qiellit dhe ia jep tokës, ndërsa mbetet plotësisht bosh, i lirë nga mendimet, dëshirat dhe nevojat.

Vendi ku rrethi sufi e mban këtë energji për disa kohë. Në kohët e vjetra, dervishët qarkullonin në vende të mbushura me njerëz, duke pastruar hapësirën dhe duke e sjellë atë në ekuilibër.

Detyra e sufiut është të përcjellë një gjë të thjeshtë në ndërgjegjen e botës - mund të zhytesh aq thellë në zemrën tënde sa do të shohësh - atje, brenda, je një me gjithë jetën, me të gjithë shpirtrat dhe të nxjerrësh harmoninë, bukuri, paqe dhe forcë nga ky burim.

Ceremonia e rrotullimit të dervishëve të Urdhrit Mevlevi kthehet në frymëzimin që i erdhi mistikut dhe poetit të madh persian, Xhelal ad-din Rumi, i cili zbuloi dhe shfaqi sekretet e universit përmes një valle ekstatike rrotullimi.

Me kalimin e kohës, rrotullimi u bë baza e ritualit sufist Sema (dëgjimi), i cili feston udhëtimin e shpirtit drejt Zotit. Gjatë kryerjes së ritualit, dervishët rrotullohen rreth boshtit të zemrës së tyre dhe njëkohësisht lëvizin në një rreth. Duke kaluar përmes përpjekjeve për t'u pastruar, shpirti rritet, takohet me të Vërtetën dhe shkon drejt Përsosmërisë.

Kjo është praktikoni rrotullime të ngadalta. Zhytja në lutje (përkujtimi i Zotit), i shoqëruar me rrotullimin rreth boshtit të tij dhe frymëmarrjen. Në procesin e praktikës, përmes përpjekjes së brendshme (!) dhe lëshimit të njëkohshëm të përpjekjeve, ka një pastrim dhe zhytje në hapësirën e brendshme.

Rrotulloni me sytë hapur, siç bëjnë fëmijët e vegjël, sikur qenia juaj e brendshme është bërë qendra dhe i gjithë trupi juaj është bërë një rrotë që lëviz si rrota e poçarit.

Ju jeni në qendër, por i gjithë trupi po lëviz.

Meditimi ndahet në dy faza- rrotullimi dhe pushimi. Nuk ka kohëzgjatje specifike për të - mund të zgjasë për orë të tëra, por të paktën një orë për të përjetuar plotësisht vorbullën e energjisë.

Rrethimi kryhet në drejtim të kundërt të akrepave të orës, dora e djathtë është lart, bërryli është ngritur, dora e majtë është poshtë, bërryli është ulur. Njerëzit që ndihen të pakëndshëm me rrotullimin në drejtim të kundërt, mund ta bëjnë atë në drejtim të akrepave të orës. Lëreni trupin tuaj të relaksohet dhe sytë tuaj të hapen, por jo të fokusuar, në mënyrë që imazhet të bëhen të paqarta, të lëngshme. Heshtni.

Në pesëmbëdhjetë minutat e para rrotullohen ngadalë. Pastaj rriteni gradualisht shpejtësinë gjatë tridhjetë minutave të ardhshme derisa të bëheni një vorbull energjie - periferia është një stuhi lëvizjeje, por dëshmitari në qendër të tyre është ende.

Kur rrotulloheni aq shpejt sa nuk mund të qëndroni drejt, trupi juaj do të bjerë vetë. Mos e bëni këtë vjeshtë rezultat të vendimit tuaj dhe mos u përpiqni ta organizoni rehat: nëse trupi juaj është i relaksuar, do të bini butësisht dhe toka do të thithë energjinë tuaj.

Kur të keni rënë, fillon faza e dytë e meditimit.

Menjëherë rrotullohu mbi bark për të prekur tokën me pjesën e zhveshur të kërthizës. Nëse dikush ndihet shumë i pakëndshëm ndërsa është i shtrirë në këtë mënyrë, ai mund të shtrihet në shpinë. Ndjeni sesi trupi juaj bashkohet me tokën, sikur një fëmijë i vogël të shtypet në gjoksin e nënës. Mbajini sytë mbyllur dhe qëndroni pasiv dhe të heshtur për të paktën pesëmbëdhjetë minuta. Pas meditimit, jini sa më të qetë dhe joaktivë. Disa njerëz mund të kenë të përzier gjatë meditimit me rrotullim, por kjo ndjesi do të zhduket pas dy deri në tre ditë. Nëse nauzeja vazhdon, ndaloni meditimin.

Relaksimi kërkohet pas stërvitjes.

Kërkon gjithashtu besim të plotë në teknikë, "hapje" e plotë gjatë ushtrimit. Kohëzgjatja e tij përcaktohet individualisht dhe mund të ndryshojë nga disa minuta në disa orë.

Një nga përvojat më të mëdha në jetë, kur ka muzikë përreth jush, që ju vërshon, ju vërshon dhe meditimi fillon të rritet tek ju - kur meditimi dhe muzika takohen. Zoti dhe bota takohen, materia dhe vetëdija takohen. Ky është bashkimi i misticizmit - unitetit mistik.

Sufi që vërtitet

Muzika sufiste: të kujtosh dhe të ndjesh Hyjnoren në vetvete

pjesa e dytë

Muzaffar Haji Usmanov është student i Akademisë së Mjekësisë dhe Psikologjisë Otno-Sufiste, një mentor shpirtëror sufi, një pasues i shkollës së mjeshtërve Nakshbandiyya, origjina e së cilës daton në shekuj. Arti që zotëron nuk mund të fitohet duke studiuar libra dhe duke kryer ushtrime individuale. Është e pamundur të marrësh një "çertifikatë të një shëruesi dhe mësuesi sufi". Libri është një lloj treguesi për burimin e mjeshtërisë. Rruga në vetvete mund të zotërohet vetëm nga ata që e ndjekin atë. Ai që është me fat.

Fjala "nakshband" mund të përkthehet si "mjeshtër i qëndisjes në rroba". Themeluesi i kësaj linje - Bahauddin Nakshbandi - qëndisi rroba të bukura, të cilat i siguronin jetesën. Sipas një versioni tjetër, kjo linjë quhej kështu sepse sufijtë e këtij drejtimi mund të “qëndisnin” modele në shpirtin e njerëzve duke kryer dhikër. Modelet e thurura nga mjeshtrat sufi (dhe Muzaffar Haxhi është një mentor shpirtëror për shumë njerëz në Lindje dhe jo vetëm) sjellin mirëqenie dhe harmoni, paqe dhe gëzim të jetës. Mentori i tij, nga ana tjetër, është Ibrahim Haxhi, një pir i linjës Nakshbandijya (mjeshtër i mjeshtrave). Në një kohë, sufitë e linjës Nakshbandijya zbuluan një dhikër të fshehur e të heshtur - një metodë e veçantë (edhe pse mund të quhet vetëm një metodë!) për të fituar harmoninë e brendshme. Duke e praktikuar atë, njerëzit mund të rivendosin shëndetin e tyre, të përmirësojnë marrëdhëniet me të tjerët dhe të gjejnë lumturi. Për një kohë të gjatë, mjekësia sufiste ishte e mbuluar me mister...Autori - për herë të parë në histori - ndan sekretet sufi për të gjetur një jetë të begatë, të shëndetshme dhe të suksesshme.

Sufizmi është një drejtim praktik i lashtë, i cili bazohet në dashurinë aktive për Zotin dhe njerëzit - zhvillimi i metodave, ushtrimeve që lejojnë një person të kuptojë natyrën e tij hyjnore dhe ta dojë të Plotfuqishmin, të krijojë marrëdhënie harmonike me botën, njerëzit, natyrën dhe vetë. Ndodhi që, për arsye të caktuara, sufizmi nuk zuri vendin e duhur në kurse të ndryshme universitare në historinë e fesë, psikologjinë e fesë dhe studimet fetare. Për profesorët e universitetit nuk ishte e qartë se si ta "paraqisnin" sufizmin; çfarë është ajo - feja, psikoteknika, bashkësia shpirtërore? Unë nuk jam një shkencëtar akademik dhe nuk do të doja të merresha me klasifikimet në faqet e këtij libri. Përkundrazi, sufizmi është një metodë praktike për të ndihmuar një person të ndjekë natyrën e tij hyjnore: të jetë i shëndetshëm, i pasur, i kënaqur në jetë.

Sufitë kanë shumë emra. Ata quheshin të mëdhenj, të egër, të çmendur, qiellorë, njerëz të thjeshtë, kërkues, të dehur, të talentuar, dervishë, fakirë, të ditur, të urtë.

Sufitë janë njerëz praktik që studiojnë ligjet e natyrës, jetojnë sipas tyre dhe ua përcjellin këtë njohuri njerëzve të tjerë. Sufizmi nuk është një fjalë apo koncept. Kjo është gjendja e jetës harmonike. Ndonjëherë sufijtë quhen murgj në botë. Unë besoj se murg i vërtetë nuk është ai që jeton në robëri dhe i kryen të gjitha ritualet pa diskutim, por ai që është vazhdimisht në një gjendje uniteti me të Plotfuqishmin.Sufi studion fillimisht veten e tij, dhe pastaj personin tjetër. Fillimisht do të injektojë veten, e më pas, pasi të shqyrtojë pasojat e mundshme, do të injektojë dikë tjetër.

Mentori im Ibrahim Haxhi gjithmonë thotë se para se të jepni një detyrë, duhet të kuptoni qartë se kujt i drejtohet. Në mënyrë të ngjashme, nxënësi, duke dëgjuar udhëzimet, duhet t'i perceptojë ashtu siç janë, pa u shtuar atyre hamendjet dhe paragjykimet e veta.Sado e ndërlikuar të jetë tema e bisedës, fjalimi duhet të jetë i thjeshtë dhe i qartë, por, pavarësisht thjeshtësisë, të gjithë do ta kuptojnë dhe pranojnë në mënyra të ndryshme: sipas aftësive dhe dëshirave të tyre. Njerëzit ndryshojnë nga njëri-tjetri për sa i përket njohurive, përvojës, erudicionit: ka të ashtuquajtur njerëz "të zakonshëm" dhe ka nga ata, puna e të cilëve është e lidhur me punën intelektuale. Ka edhe shkencëtarë, përvoja dhe njohuritë e të cilëve i dallojnë nga turma. Por pavarësisht arsimit, përvojës, fjalët që i drejtohen do t'i kuptojnë vetëm ata që kanë një dëshirë të fortë për t'i kuptuar, të cilët janë vërtet të interesuar për të.

Kampet sufi në Rrugë.

Sëmundjet tona janë të lidhura me zhvillimin tonë shpirtëror

Një person në zhvillimin e tij shpirtëror kalon nëpër një sërë fazash, fazash. Këto faza në sufizëm quhen makame, domethënë në rusisht parkingje. Sufitë e linjës Nakshbandijja dallojnë katër stacione: nefs (egoizmi, nevojat e kafshëve), qalb (zemra, emocionaliteti), ruuh (shpirti) dhe kurb (afërsia me të Plotfuqishmin). Nganjëherë shtojmë një tjetër stacion të zotërinjve, stacionin e mistereve hyjnore. Në përgjithësi, sufijtë e prejardhjes Nakshbandijya nuk e përfshijnë sirrin në përshkrimin e vendeve. Misteret hyjnore zbulohen në stacionin e shpirtit (ruuh). Por meqenëse në drejtime të tjera tasavvuf (siç quheshin sufijtë deri në shekullin e 19-të dhe vazhdojnë të quhen në shumë vende lindore) përfshihet vendi i sirrit, dua të them disa fjalë për këtë fazë. Vetë fjala "zotëri" do të thotë "mister", që është edhe e dëshirueshme dhe jashtëzakonisht e rrezikshme. Është e pamundur ta njohësh, është e pamundur ta shprehësh me fjalë, por mund të bashkohesh me të, të bëhesh një me të. Vërtetë, ekziston rreziku i djegies në zjarrin e misteriozëve. Një person që ka arritur në stacionin e zotërisë nuk aspiron asgjë: as për famë, as për sukses. Një person që e gjen veten në nivelin e zotërinjve është plotësisht i ngopur me trishtim, sepse ai është në kufirin e botës materiale dhe hyjnore. Ky është malli i pashmangshëm i një udhëtari që i ka mbetur edhe gjysmë dite për të arritur në shtëpinë e dëshiruar, por ai psherëtin dhe kthehet prapa,le të dalim në rrugë. Ai ecën pa shikuar prapa, dhe bota përreth tij psherëtin dhe vajton me të...Çdo ndalesë nënkupton një grup të caktuar sëmundjesh tipike. Ata u përkasin atyre që në fillim. Duke u njohur me kampet sufiste, lexuesi do të jetë në gjendje të kuptojë më mirë shkaqet e disa sëmundjeve.

Nafs parkimi.

Sëmundjet e shkaktuara nga vetvetja e rreme

Koncepti i "nefsit" zakonisht përkthehet si forca shtazore e trupit, egos, egoizmit. Nefsi është i natyrshëm për të gjithë njerëzit, domethënë është pjesë përbërëse e natyrës njerëzore. Hapi i parë në rrugën e të kuptuarit të të Plotfuqishmit në praktikën sufiste konsiderohet të jetë tejkalimi i nefsit - egoizmit vetjak.Në parkingun e nefsit njeriu si pronar i nevojave jetike është që në lindje. Si fëmijë, ne jemi plotësisht në mëshirën e këtij parkimi: jemi kapriçioz nëse nuk marrim atë që duam, tregojmë këmbëngulje të paarsyeshme. Me kalimin e kohës, fëmija mësohet me normat shoqërore dhe mund të rregullojë dëshirat e tij. Por fatkeqësisht shumë njerëz mbeten gjithë jetën në parkingun e nefsit, duke qenë në mëshirë të nevojave të kafshëve, në dëshirën për argëtim dhe kënaqësi. Në kapitullin kushtuar shkaqeve të sëmundjeve, veçanërisht do të rikujtojmë edhe një herë parkimin e nefsit. Pa disiplinë, ne nuk do të mësojmë t'i rezistojmë këtij ndikimi të dëmshëm dhe përfundimisht të shndërrohemi në një krijesë nervoze, prekëse, rënkuese, e munduar nga plagë të ndryshme. Nafs mund të çojë në një atak në zemër, sëmundje të traktit gastrointestinal, hepatit dhe madje edhe kancer. Megjithatë, njerëzit janë të gatshëm të paguajnë vite frikë dhe sëmundje për momente kënaqësie fantazmë!Një person në parkingun nafs është subjekt i të gjitha sëmundjeve që njihen mirë për një lexues të respektuar: alkoolizmi dhe varësia nga droga, dhimbjet e zemrës, kanceri, hepatiti, shikimi i dobët, mbipesha, depresioni, ankthi, kapriçioziteti, sëmundjet seksualisht të transmetueshme etj. . Nufsi është një gjë tinëzare. Ai mund ta bëjë njeriun të luftojë me veten, madje mund ta shtyjë të luftojë me vetë nefsin, por rezultati do të jetë pendimi dhe sëmundja. Në një mënyrë apo tjetër, por për të zotëruar me sukses metodat e paraqitura në këtë libër, lexuesit do t'i duhet të punojë shumë me një entitet të tillë si nefsi.Me ndihmën e ushtrimeve që nxisin zhvillimin e vullnetit, aftësinë për të kontrolluar veten, njerëzit çlirohen nga ndikimi i dëmshëm i nefsit dhe kalojnë në stacionin e zemrës.

Stacioni i zemrës (calb)

Edhe nëse një tas shumë i bukur

mbuluar me një shtresë balte

ju nuk do të gjeni një model në të ...

Para se të vazhdoni me trajtimin e plagës, ajo duhet të pastrohet - ky është një kusht i domosdoshëm për shërimin e shpejtë. Zona e zemrës (kalb) ndodhet në zonën që përfshin plexusin diellor, zemrën dhe mëlçinë. Vetë fjala “Kalb” mund të përkthehet jo vetëm si zemër, por edhe si shpirt, mirëkuptim, më e mira, sinqeritet dhe pastërti.

Në vetvete, stacioni i zemrës karakterizohet nga një dashuri e pakushtëzuar për jetën, një pranim i plotë i botës ashtu siç është.Nga pamja e jashtme, duket se një person që është në stacionin e zemrës nuk i intereson asgjë. "Një optimist i pakorrigjueshëm", themi për një person të tillë. Por, sado e çuditshme të duket, ky parking mund të jetë edhe shkaktar i sëmundjeve, sepse dashuria e shfrenuar për botën është si një zjarr që lirohet - djeg gjithçka përreth. Në këtë parking, një person fillon të grindet me të tjerët, "shpërthen", humbet miqësinë.

Shfaqen sëmundjet nervore, puna e veshkave është e mërzitur, shpesh dhemb koka. Kjo për shkak të paqëndrueshmërisë së theksuar mendore të njerëzve që ndodhen në parkingun e zemrës. Por nëse sëmundjet e shkaktuara nga ndikimi i nefsit janë të vështira për t'u trajtuar, atëherë sëmundjet karakteristike të njerëzve që janë në zhvillimin e tyre shpirtëror në stacionin e zemrës tregojnë se një person është në rrugën e shërimit.

Pa ndihmën e një mentori, është pothuajse e pamundur të ngrihesh në një nivel më të lartë se ndalesa e zemrës.

Zemra duhet të jetë e pastër, atëherë ajo do të jetë e hapur dhe e qetë. Në kohët e vjetra, një grua që merrte një lajm të keq ose ushqente një ndjenjë të hidhur në zemër, shkonte në breg të lumit dhe fliste për pikëllimin e saj, duke iu referuar përroit që ziente. Uji i rrjedhshëm më mori çdo të zezë që ishte në shpirtin tim. Është shumë e rëndësishme të mos mbani ndjenja negative në zemrën tuaj. Një person që nuk di të heqë qafe me kompetencë emocionet negative, acarohet, zemërohet, ofendohet për çfarëdo arsye dhe në këtë mënyrë dëmton, para së gjithash, veten, shëndetin e tij.

Stacioni i shpirtit (ruuh)

Edhe nëse njëra nga këmbët tuaja është tashmë në ferr -

Mos e humbni shpresën dhe praninë e mendjes.

Trajektoret e energjisë të përshkruara në këtë libër synojnë edukimin e shpirtit. Sëmundja reale dhe ndjenjat subjektive të sëmundjes - gjërat janë të ndryshme. Shpirti na lejon të ndjejmë atë që trupi dhe shpirti na japin.Një herë i Plotfuqishmi thirri në vete engjëllin e vdekjes dhe i tha:

Shkoni në atë qytet: atje, kohët e fundit, njerëzit janë zhytur jashtë mase në mëkat, vrasin njëqind mëkatarë dhe më sjellin shpirtra.

Engjëlli me gjithë shkathtësinë shkoi të zbatonte urdhrin. Kaloi pak kohë, gjatë së cilës banorët e qytetit mëkatar u mbijetuan epidemive të murtajës dhe etheve. Engjëlli i vdekjes u shfaq përsëri para të Plotfuqishmit. Pas tij, deri në pesë mijë shpirtra vezulluan me një shkëlqim pas vdekjes.

Pse kaq shumë? Zoti habitet. - Në fund të fundit, biseda jonë ishte vetëm rreth njëqind! Ju do të paguani për thyerjen e urdhrave!

Më lër të justifikohem, - pyeti engjëlli i vdekjes. - E zbatova urdhrin - vrava saktësisht njëqind shpirtra - as më shumë, as më pak - por pjesa tjetër u largua nga bota tokësore për shkak të frikës. Disa njerëz, duke parë të sëmurët, përjetuan një frikë aq të fortë sa sëmundja u shfaq në mënyrë spontane. Unë do të doja t'i shëroja ata, që të mos i bindesha urdhrit Tënd, por zbatova vetëm urdhërin Tënd.

Shumë varet nga qëndrimi ynë ndaj sëmundjes. Nëse e lëmë në zemrat tona, bëjmë një zgjedhje të tillë, atëherë pasojat mund të jenë më të trishtueshmet.Në pozitën e shpirtit, një person bëhet i mëshirshëm, i dhembshur.

Fillimi i shërimit - Marrja e njohurive të nevojshme

Çdo punë që çon në sukses fillon me njohuri të besueshme dhe të provuara. Shërimi sufi bazohet në njohjen e ligjeve të zhvillimit njerëzor, nga dita e parë deri në ditën e fundit të jetës së tij, në njohjen e ndryshimeve që i ndodhin çdo ditë. Duke u njohur me teorinë që shkon në shekuj dhe është përshkruar pjesërisht në veprat e sufiut të linjës sonë, Ibn Sina (Avicena), lexuesi i respektuar do të kuptojë shkakun e sëmundjeve dhe dështimeve të tij dhe më pas do të zbatojë me vetëdije metodat e propozuara. për jetën e tij.

Mosha dhe shëndeti: Ciklet sufiste të jetës njerëzore

Detyrat e rikuperimit për çdo moshë

E gjithë rruga e jetës mund të ndahet në një numër ciklesh shtatëvjeçare (Fig. 1). Në fund të çdo cikli, ne përjetojmë një përkeqësim të shëndetit, i cili shoqërohet me rinovimin e trupit tonë. “Embrionet” e shumë sëmundjeve kronike shfaqen pikërisht në kufirin e çdo shtatë vjetësh të jetës së njeriut. Këto të dhëna janë në përputhje me faktet e shkencës moderne, e cila thotë se një person ndryshon çdo pesë deri në shtatë vjet. Nëse, gjatë një periudhe të rënies së përkohshme të forcës, ai fillon të "ushqejë" sëmundjen me ilaçe, atëherë rrezikon ta bëjë atë shoqëruesin e tij për jetën. Natyrisht, gjithashtu nuk ka kuptim të rri duarkryq: në këtë libër, thjesht u përpoqa të flas për metodat më efektive sufiste për të mbështetur lexuesin në kohë të vështira për trupin e tij.

Deri në moshën 40 vjeç, një person përdor potencialin energjetik që i është dhënë nga prindërit e tij.

Më afër moshës 42 vjeç, fillojnë problemet që lidhen me faktin se energjia është në rënie, dhe një person nuk është në gjendje të rimbush rezervat e tij të energjisë për shkak të "blloqeve" dhe pamundësisë për të harmonizuar jetën e tij. Në rastin më të mirë, shfaqet lodhje e lehtë, dhe në rastin më të keq, sëmundje dhe depresion.

Shumica e atyre që kanë kaluar kufirin e moshës 42 vjeç, ruajnë ato mënyra të sjelljes që kanë fituar gjatë jetës së kaluar, deri në shprehjet e fytyrës.Vetëm nevoja për të mbajtur marrëdhënie të pranueshme me mjedisin (punë, familje, qen, makinë) i lejon njerëzit të "tërheqin rripin", duke përforcuar zakonet e tyre ("mirë, unë do t'i bëj të gjitha ushtrimet tuaja, thjesht shikoni futboll, por nesër më mirë - me mendje të freskët…”).Prandaj, sa më i vjetër të jetë personi, aq më shumë kohë do t'i duhet të punojë në vendosjen e harmonisë. Përvoja thotë se çfarë duhet të jetëpunoni në mënyrë aktive për aq ditë sa një person është i moshuar.Kjo formulë u zhvillua nga sufijtë e lashtë shumë kohë më parë dhe përdoret ende në praktikën e harmonizimit të jetës njerëzore.

Sëmundja të kujton disi një zakon të keq: ne dëmtojmë trupin tonë, por në të njëjtën kohë marrim momente të ëmbla kënaqësie. A e keni parë shprehjen në fytyrën e një personi të sëmurë që i ka vënë një pilulë të çmuar nën gjuhë? A nuk është ky një grimas kënaqësie, apo të paktën lehtësim?Megjithatë, shpresoj që tani, duke e ditur se gjatë rrjedhës së jetës njerëzit në mënyrë të pashmangshme përjetojnë një avari herë pas here, lexuesi i respektuar do të jetë i gatshëm të përdorë metoda sufiste për të rimbushur vitalitetin e tyre.

Mjekët e dinë se shumica janë të destinuar të jetojnë deri në 110-112 vjet. Bëhet fjalë për shumicën. Disa njerëz janë në gjendje të jetojnë më gjatë. 112 vjet është kufiri në të cilin mund të mbështetet të gjithë, por për shkak të stilit të gabuar të jetesës, mjedisit të dëmshëm, shumica e njerëzve nuk e jetojnë atë që u ka dhënë natyra.

Këto 112 vite mund të ndahen në katër faza kryesore të jetës prej 28 vjetësh secila. Nga ana tjetër, secila nga këto katër faza mund të ndahet në katër cikle shtatëvjeçare.

Roli i këtyre cikleve duhet të njihet për një qëndrim kuptimplotë ndaj procesit të rikthimit të shëndetit.

Çdo cikël i jetës njerëzore në pikëpamjet e sufinjve të lashtë ka qëllimin e vet. Kjo të kujton disi një udhëtim, kur çdo segment i shtegut - nga parkingu në parking - ka misionin e tij, detyrën e tij. Për të arritur këtë qëllim, udhëtari duhet të përgatitet në një mënyrë të caktuar: të njohë veçoritë e rrugës, kushtet e jetesës në zonën nëpër të cilën shtrihet rruga e tij. Nëse e di se do t'i duhet të kalojë në një zonë natyrore me lagështi të lartë, ai patjetër do të marrë me vete një ndërrim shtesë rrobash, do t'i mbështjellë këmbët me material të papërshkueshëm nga uji. Nëse zbulon se do t'i duhet të vizitojë tokat e uritura, ku nuk është aq e lehtë të gjejë ushqim për vete, do të mësojë të agjërojë, t'ia dalë me pak.

Udhëtimi ynë nëpër jetë i ngjan edhe bredhjeve të gjata të një dervishi. Ajo është e ndarë në 4 segmente të mëdha të shtegut dhe 28 të vogla shtatëvjeçare (Fig. 2). Jo të gjithë ne do ta kalojmë këtë rrugë nga fillimi në fund: ky është vullneti i të Plotfuqishmit. Por secili prej nesh mund të njihet me atë që na pret në këtë rrugë, për të qenë gati për surpriza të ndryshme. Njihe veten - po, njohe të Plotfuqishmin!

Faza e parë nga sufijtë quhet koha e rritjes. Ajo llogaritet për 28 vitet e para. Koha e rritjes karakterizohet nga përmbajtja e tepërt e ujit në trup. Uji është një simbol i paqëndrueshmërisë, ndryshueshmërisë. Deri në moshën shtatë vjeç, fëmijët duan të luajnë, shpesh ndryshojnë llojin e aktivitetit, ndonjëherë është e vështirë me ta. Por ekuilibri nuk vjen as më vonë: deri në moshën 28 ​​vjeç, një person kërkon diçka, përpiqet për diçka.

Koha e rritjes

Cikli i parë jetësor përfundon në moshën shtatë vjeçare. Kjo është një kohë e rritjes aktive, formimit të skeletit, sistemeve kryesore të trupit. Zhvillohet temperamenti, formohet fjalimi i fëmijës.Nëse gjatë kësaj periudhe fëmija është i mbimbrojtur, ai zhvillohet më ngadalë. Dhe pasi është mësuar me kujdestarinë e vazhdueshme, ai përpiqet të tërheqë vëmendjen edhe më shpesh duke qarë. Këtu është e dobishme që prindërit të kujtojnë se e qara në vetvete nuk është e dëmshme. Mesatarisht, një fëmijë në këtë moshë do të qajë të paktën një herë në ditë. E qara ka edhe një anë të dobishme - forcon mushkëritë. Natyrisht, duhet dalluar kur e qara fillon të tërheqë vëmendjen, apo kur diçka e lëndon fëmijën.

Nëse një fëmijë tre vjeç bie, atëherë ai duhet të ngrihet vetë. Nëse një fëmijë bëhet pis gjatë lojës, nuk ka asnjë problem. Loja në këtë cikël të jetës është një mënyrë për të kuptuar botën përreth nesh. Në fund të periudhës së parë shtatëvjeçare, fëmija gradualisht fillon të largohet nga lojërat: studimet mbushin jetën e tij, ai fillon të interesohet për pyetjet "të rriturit". Dhe ndoshta, si një simbol i hapit të parë në botën e të rriturve, fëmijët zakonisht fillojnë të humbasin dhëmbët e qumështit në moshën 7-vjeçare.

Cikli i dytë jetësor zakonisht përfundon në moshën 14 vjeçare. Në çdo kohë ishte një periudhë e vështirë për një person në rritje - ndodh fizik dhe pubertet, zëri prishet. Shpesh kjo moshë quhet periudha e shpërthimit hormonal. Një periudhë e rëndësishme për formimin e mentalitetit njerëzor.

Në moshën 21 vjeçare përfundon formimi i sistemit riprodhues dhe karakteristikave sekondare seksuale. Tek të rinjtë shfaqen qime në fytyrë, më në fund formohet fiziku. Është duke u kompletuar edhe formimi i funksioneve intelektuale.

Në moshën 28 ​​vjeç, një person zotëron një profesion, krijon një familje dhe kalon në fazën e parkimit.

Koha e stabilitetit

Koha e stabilitetit është koha e fitimit të ekuilibrit, koha e vetë-realizimit. Nëse gjatë kësaj periudhe një person shpërndan në mënyrë harmonike forcat e tij, atëherë ai arrin sukses të madh. Ndryshimet e papritura në aktivitet mund të dëmtojnë ndjeshëm. Për disa njerëz modernë, jeta në ulje-ngritje, stuhi dhe qetësi është normë. Kjo qasje ndaj jetës ndonjëherë është edhe e mirëpritur. Si rezultat, shohim burra që janë tullac deri në moshën 30 vjeç dhe gra që nuk janë të afta për intimitet, sepse nuk ka kohë.

Në një periudhë stabiliteti, shëndeti i një personi varet drejtpërdrejt nga sa në mënyrë të barabartë dhe harmonike zhvillohet ai në të gjitha fushat e jetës së tij: në familje, në punë, në jetën publike, në komunikim me miqtë, me natyrën. Nëse ndonjë krah "mbytet", atëherë fluturimi ynë bëhet i paqëndrueshëm, spazmatik dhe herë pas here zhytemi në zonën e sëmundjes dhe pakënaqësisë me jetën.

Në këtë moshë, trupi i njeriut nuk rritet dhe, si rregull, një person është i vetë-mjaftueshëm. Normalisht, për të ruajtur jetën tonë, për zhvillimin tonë, nuk kemi nevojë për ndihmë shtesë nga njerëzit e tjerë. Përkundrazi, çdo shtytje e tepruar drejt “lumturisë” mund të na shtyjë vetëm në humnerën e pakënaqësisë dhe zhgënjimit. Kjo, natyrisht, nuk ka të bëjë me ato raste urgjente kur nevojitet ndihmë - po flas për ndihmë shtesë.

Trupi ynë në një periudhë stabiliteti nuk kërkon ushtrime, droga dhe ndikime të veçanta. Kështu duhet, por për faktin se njerëzit nuk i njohin ligjet me të cilat jetojnë, jo të gjithë arrijnë të jetojnë në harmoni.

Krahasuar me fazën e parë të jetës, një person ka më pak nxehtësi gjatë periudhës së parkimit. Kjo nuk do të thotë se temperatura e trupit është në rënie - mesatarisht është ende në nivelin 36 gradë C. Por, nëse mund të them kështu, "shkëlqimi" i saj është në rënie. Më vjen ndërmend analogjia me llambën e dritës. Ata janë të ndryshëm në inkandeshencë, dhe në të njëjtën temperaturë shkëlqimi i tyre është i ndryshëm: njëri ka më shumë, dhe tjetri ka më pak.

E njëjta gjë vlen edhe për fazat e jetës. Gjatë periudhës së stabilitetit, njeriu mjafton të flejë 6-7 orë në ditë. Duhet mbajtur mend se vetëm zhvillimi i organizmit ndalon, por mendja vazhdon të përmirësohet: një person bëhet më i mençur, më i arsyeshëm.

Kohë e begatë

Koha e prosperitetit (56-84 vjet) kërkon që një person të lëvizë, të jetë aktiv - vetëm në këtë rast ai do të jetë në gjendje të mbajë veten në një gjendje harmonike. Dëshira për të jetuar intensifikohet, personi bëhet më i fortë në shpirt. Në këtë moshë, përmbajtja e ujit në trup zvogëlohet. Gjithashtu, trupit i mungojnë substanca të tjera, kështu që "plagët" e ndryshme fillojnë të ndihen. Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet organeve të brendshme, kërkohet respektimi i regjimit të punës dhe pushimit, regjimit të ditës. Duhet të bëni më shumë gjimnastikë, punë fizike, të lëvizni më shumë. Ju duhet të hani ushqim më shpesh, por pak, më shpesh pastroni zorrët. Siç thashë, në këtë moshë, shumë fillojnë të sëmuren me sëmundje të ndryshme. Këta njerëz i marrin shumë seriozisht këto çrregullime dhe i “mbështesin” me një sërë ilaçesh dhe mitesh që i shoqërojnë. Ashtu si në rastin e sëmundjeve që shfaqen në periudha të hershme, edhe këto sëmundje kalojnë, por shumë më ngadalë. Në këtë fazë moshe, si dhe në atë të ardhshme, mjafton të flini 4-5 orë në ditë për të rikthyer forcën.

koha e mençurisë

Koha e mençurisë bie në 28 vitet e fundit. Personi kthehet në fëmijëri. Ai, si një fëmijë, shpesh bie, është i keq, kërkon vëmendje. Kockat bëhen të brishta dhe të forta. Flokët e rinj fillojnë të rriten dhe shfaqen dhëmbë të rinj, të ngjashëm me kokrrat e orizit. Personi bëhet si një pemë shumë e vjetër, mbi të cilën shfaqen lastarë të rinj. Duke filluar me ciklin e njëmbëdhjetë, fillon fëmijëria e dytë. Nuk është çudi që ata thonë: "I vjetër kaq i vogël". Ai kërkon vëmendje, dashuri, ai thjesht nuk ka nevojë për mbështetje fizike sa shpirtërore. Pa të afërm dhe miq, ky person nuk është në gjendje të plotësojë shumicën e nevojave të tij. Por njerëzit e moshuar kanë një cilësi magjike. Dëshirat e tyre për njerëzit e tjerë shpesh realizohen, kështu që në Lindje është zakon të kërkosh bekime nga pleqtë. Nuk ka asnjë mrekulli në këtë, vetëm ata të cilëve u vjen koha e mençurisë shohin tek secili saktësisht se çfarë është në gjendje të arrijë. Bekimi i tyre është, nëse dëshironi, një lloj programi jetësor. I mençur me kalimin e viteve, i moshuari sheh atë që është ende e paarritshme për të tjerët.Në fund të çdo cikli shtatëvjeçar, ka një ristrukturim në aktivitetin e trupit, i cili mund të çojë në një përkeqësim të përkohshëm të shëndetit. Nëse ushtrime të caktuara nuk kryhen gjatë kësaj periudhe, atëherë sëmundja mund të fiksohet, trupi mund të mësohet me të. Psiko-teknologjitë sufiste në shumë aspekte synojnë vetëm t'i kalojnë këto telashe të përkohshme sa më pak të jetë e mundur.

Cikli i përditshëm sufi - ligji i jetës harmonike dhe të shëndetshme

Sufitë e së kaluarës përshkruanin ciklin ditor - shpërndarjen e aktivitetit të përditshëm të një personi, i cili kontribuon në shërimin dhe realizimin maksimal personal.

Disa lexues do të tremben nga ashpërsia e jashtme e ciklit ditor, por duke lexuar deri në fund, ju do të filloni ende udhëtimin tuaj në fushën e suksesit dhe shëndetit.Zgjimi rekomandohet rreth gjysmë ore para lindjes së diellit. Nëse jetoni në një rajon ku, në varësi të kohës së vitit, lindja e diellit mund të ndodhë në orën 9-10 të mëngjesit, atëherë merrni 6 të mëngjesit si "agim dielli". Mos harroni se gjumi dhe ushqimi janë dy krahë, falë të cilëve nefsi fluturon drejt e në shpirtrat tanë, duke shkatërruar gjithçka në rrugën e tij.

Duke u zgjuar kryejmë ushtrime të frymëmarrjes për 10-20 minuta (lexoni kapitullin përkatës) dhe mundemi, nëse duam, të marrim një sy gjumë edhe pesëmbëdhjetë minuta. Sufitë e quajnë këtë periudhë të gjumit kaylula, e cila mund të përkthehet si "gjumë i lehtë".Kur zgjohemi më në fund, bëjmë ushtrime rikuperimi për 15-30 minuta dhe më pas bëjmë dush dhe hamë mëngjes. Është e nevojshme të hani mëngjes me familjen, miqtë dhe të flisni për gjëra të këndshme - atëherë mund të bëni një fillim të mbarë për ditën e ardhshme. Nuk ka të bëjë vetëm me të qenit në humor të mirë. Në fund, disa mund ta sigurojnë për vete me një shishe birrë, “njëqind gramë” ose kafe me një cigare. Unë po flas se si ta bëni jetën tuaj të shëndetshme në çdo mënyrë. Duke u zgjuar, ju rihyni në jetë - dhe kjo duhet të bëhet pa "goditur trupin", por pa probleme, në mënyrë të matur, sikur të dëgjoni veten, duke përjetuar gëzimin e komunikimit jo vetëm me trupin tuaj, por edhe me njerëzit përreth jush.

Deri në mesditë, njerëzit kanë një rritje të aktivitetit - në këtë kohë është e nevojshme të zgjidhen detyrat më të rëndësishme që kërkojnë kosto të mëdha energjie. Nëse dikush i lejon vetes një drekë të bollshme në këtë kohë, atëherë lëreni të hajë, por mos harroni se në këtë mënyrë ai e ekspozon veten ndaj rrezikut të sëmuret me çrregullime gastrike. Ushqimi i ngrënë në mëngjes nuk është tretur ende, dhe një pjesë e re do të shtrihet mbi të dhe do të kalbet, duke helmuar gjithçka përreth për një kohë të gjatë.

Pasdite, mund të hani një meze të lehtë me miqtë, por asnjëherë vetëm, sepse është shkruar që kur hamë ushqim vetëm, ndajmë një vakt me Satanin! Në fakt, gjatë ditës mund të përmbaheni nga ushqimi i fortë, duke preferuar ushqimin e lëngshëm ndaj tij. Një herë Khoja Nasreddin po shkonte në punë dhe rrugës takoi një muzikant lypës, i cili, me këngën e tij të ngjirur, po përpiqej të fitonte disa monedha. Kur mulla u kthye në shtëpi në mbrëmje, ai ishte tashmë i goditur nga larg nga tingulli i zërit të tij, duke magjepsur shikuesit e grumbulluar rreth lypësit. Khoja ngriu në vend si të rrënjosur në vend. Pasi priti përfundimin e koncertit të rrugës, ai iu afrua muzikantit: “Pse këndove kaq pabarazi këtë mëngjes?!” Muzikanti buzëqeshi me faj: “Në fillim të ditës haja një mëngjes jashtëzakonisht të rëndë, por tani ndoshta do të haja diçka! Një instrument i pastër tingëllon ndryshe, apo jo?” Ju duhet të hani sa të dojë trupi, por vetëm kur trupi të jetë gati për të. Agjërimi i vogël për qëllim pastrimi nuk është modë. Askush nuk kërkon bëmat nga ju - të paktën tre ditë në muaj, bëjini një nder trupit tuaj!

Pas mesditës, aktiviteti njerëzor fillon të bjerë gradualisht. Nëse lodheni shpejt, gjeni kohë për një formë aktivizuese të frymëmarrjes (shih kapitullin mbi frymëmarrjen).

Midis orës 20 dhe 21:00, sufitë rekomandojnë të flini për 15-20 minuta, dhe më pas të kryeni një formë relaksuese të frymëmarrjes dhe - pas saj - një formë aktivizuese. Pas stërvitjes, mund të shijoni një darkë të shijshme në shoqërinë e miqve të mirë ose të afërmve të dashur. Darka duhet të rrjedhë pa probleme në një aktivitet interesant, ju mund të punoni, por pak dhe me kënaqësi. Vakti duhet të bëhet rreth gjysmë ore para perëndimit të diellit.

Në fakt, një i rritur ka kohë për të fjetur për 4 orë. Prandaj, deri në orën dy të mëngjesit mund të bëni diçka me nge. Para se të flemë, bëjmë dush, bëjmë ushtrime relaksuese të frymëmarrjes, dhikri të brendshme (që në këtë libër, për lehtësinë e lexuesit, i kam quajtur trajektore energjie).

Duke rënë në gjumë, rekomandohet të mendoni për ngjarjet e këndshme që do të ndodhin të nesërmen. Nëse bëni një mënyrë jetese harmonike, me shumë mundësi do të zgjoheni pa alarm rreth dy ose tre të mëngjesit. Për ata që sapo kanë filluar procesin e vetë-shërimit, i urojmë suksese, por ju paralajmërojmë se nuk do të mund të ndiqni menjëherë ciklin ditor. Kur të zgjoheni, do t'ju duhet të bëni disa ushtrime të frymëmarrjes që synojnë pastrimin. Në fund të fundit, është në orën dy të mëngjesit që veshkat fillojnë në mënyrë aktive punën për shërim. Njerëzit kanë makthe pikërisht në këtë kohë!

Duhet të vendosni qëllimin e duhur. Qëllimi i trajtimit, shërimit, shpëtimit ose punës me imazhin e rezultatit

Kur i hyjmë punës, atëherë vullnetarisht ose pa dashje, në kokën tonë shfaqet një imazh i rezultatit përfundimtar të punës. Zakonisht njerëzit e quajnë këtë imazh një qëllim. Qëllimi është një imazh ideal i rezultatit përfundimtar të aktivitetit. Nëse qëllimi është negativ (lexo: trupi juaj nuk ka nevojë për të), atëherë personi nuk ndjen kënaqësi nga arritja e tij. Shpesh qëllimet njerëzore janë produkt i nefsit. Ato nuk vihen nga ne, por nga dikush që ka nevojë që ne të vuajmë, të nervozohemi, të sëmuremi dhe në fund, pavarësisht të gjitha plagëve, të arrijmë qëllimin tonë! Duhet të kujtojmë se nefsi është një strukturë energjie e natyrshme në natyrën mëkatare të njeriut. Sufitë besojnë se fjalë për fjalë ushqehet me emocionet tona negative: zhgënjim, zemërim, lodhje. Nefsi përdor një mënyrë për të arritur qëllimin e tij - na prish ekuilibrin. Kur ndiheni në kundërshtim me veten, mbani mend atë që sapo keni lexuar.

Menjëherë lind pyetja: "Si ta kuptoj se ku është qëllimi im dhe ku është ndikimi i nefsit?" Përgjigja është e thjeshtë dhe komplekse në të njëjtën kohë. Nëse keni marrë një vendim shumë shpejt pa menduar, atëherë ka shumë të ngjarë që ky është ndikimi i nefsit. Qëllimet tona duhet të jenë kuptimplotë, gjë që, natyrisht, nuk do të thotë mungesë emocionesh.

Gjithashtu, ndikimi i nefsit mund të njihet nga imazhi i rezultatit në imagjinatën tonë. Nëse duam të bëjmë diçka, por mendojmë të dëmtojmë dikë, të ofendojmë, atëherë ky është ndikimi i nefsit. Mendoni mendime pozitive për qëllimet tuaja.

Përndryshe, ky synim i përket nefsit, dhe jo juve, prandaj, sado i vlefshëm të duket nga pikëpamja shoqërore, rezultati do të jetë probleme: ndjenja e fajit, ndjenja se gjithçka nuk është ashtu siç dëshironi, agresioni, futja në alkoolizmi apo lojërat e fatit.

Nuk është gjithçka keq, sigurisht. Disa e kuptojnë atë që ndodhi dhe përpiqen të gjejnë një mënyrë për të kuptuar veten, thelbin e tyre Hyjnor, krijimtarinë.

Pra, fillimi i procesit të harmonizimit të jetës, të cilin disa e quajnë trajtim, të tjerë shërim, të tjerë shpëtim, para së gjithash duhet të vendosni dhe të kuptoni qëllimin tuaj. Lexojeni sërish me kujdes pa kaluar në fjalinë tjetër: vendosni dhe reflektoni për qëllimin tuaj. Nëse dëshironi të "humbni" disa kilogramë peshë të tepërt (nga këndvështrimi juaj), atëherë pyesni veten shtatë ose tetë herë pse keni nevojë për të. Në fazën e tretë ose të katërt të kësaj interviste me veten, do të shfaqet: "Për të kënaqur veten!" Kështu që ky është qëllimi juaj! Të duash jetën, veten, ata që të rrethojnë dhe të marrësh kënaqësi të vërtetë hyjnore nga e gjithë kjo! Për sa i përket peshës së tepërt, dhëmbëve të këqij, shikimit të dobët, gurëve në veshka, osteokondrozës dhe impotencës, kjo është pasojë e mospëlqimit tuaj ndaj vetes dhe mosnjohjes së modeleve të jetës së asaj lënde energjike që e konsideronit trupin tuaj. Prandaj, gjëja kryesore është të vendosni një qëllim!

Në fazën e dytë, është e nevojshme të ndiqni një sekuencë të caktuar lëvizjesh, veprimesh. Ajo që ka rëndësi këtu është që ju të bëni gjërat e duhura në kohën e duhur, në vendin e duhur dhe me njerëzit e duhur. Shpresojmë që ky libër t'ju ofrojë një sërë metodash dhe mënyrash të tilla për t'u përshtatur me zbatimin e tyre.

Pas punës, sido që të jetë, kemi një gjendje lodhjeje. Fatkeqësisht, shumë shpesh ne e perceptojmë këtë gjendje si të padëshirueshme, gjë që duhet shmangur. Ndërkohë, kjo është një gjendje normale njerëzore. Jeta e organizmit është një ndryshim i vazhdueshëm i tensionit dhe relaksimit. Kur mësohemi të reagojmë negativisht ndaj mundësisë së lodhjes, do të thotë se kemi një qëndrim të keq ndaj një prej komponentëve të nevojshëm të arritjes së qëllimit. Për të arritur rezultatin e dëshiruar, ne vetëm duhet të jemi në gjendje të relaksohemi me kompetencë dhe të sforcohemi me kompetencë.

Me kalimin e kohës, treshja "qëllim - veprim - lodhje" kthehet në një zakon. Një zakon është një aktivitet automatik i shoqëruar nga një sfond emocional pozitiv. Vini re se nuk ka rëndësi nëse një zakon është i keq apo i mirë, ai është ende i ngjyrosur nga emocionet pozitive. Zakoni i të vepruarit pa menduar, zgjedhja e veprimeve të rastësishme, frika nga përpjekjet intensive të qëllimshme - e gjithë kjo është arsyeja që është e këndshme të jesh i sëmurë, është e këndshme të jesh një dështim, është shumë e këndshme të vdesësh para kohe. Prandaj, suksesi në përdorimin e trashëgimisë së sufinjve të së kaluarës qëndron në formimin e zakoneve të reja në lidhje me veprimet e dikujt. Qëllimi duhet të kuptohet, veprimet duhet t'i nënshtrohen një qëllimi pozitiv dhe të bazuar në ligjet e jetës së organizmit, dhe qëndrimi ndaj lodhjes duhet të jetë pozitiv: duhet të jetë në gjendje të punojë me gjendje lodhjeje. Çdo lodhje “trajtohet” me 2-3 orë gjumë kompetent (me frymëmarrje kompetente) ose 20-30 minuta frymëmarrje dhe ushtrime fizike.

Cikli i veprimit përfundon me arritjen e qëllimit të dëshiruar. Pasi ta keni arritur atë, është e nevojshme ta festoni me gëzim, të përkëdhelni në kokë, të kërceni, të këndoni.

Duke pasur parasysh sa më sipër, modeli për arritjen e rezultatit është si më poshtë:

Kur një i ri punon, ai duhet të kujtojë më shpesh rezultatin. Përndryshe, ai do të "largohet" në drejtimin e gabuar. Kur një person humbet qëllimin, kur imazhi i rezultatit bëhet i paqartë, i paqartë, shfaqet një ndjenjë pasigurie. Rezultati i kësaj pasigurie janë sëmundjet e traktit gastrointestinal. Me këtë fakt, dua t'i kujtoj edhe një herë lexuesit të dashur se si gjithçka është e ndërlidhur tek një person: puna e tij, qëndrimi ndaj punës dhe sëmundjet. Aktiviteti i tepërt emocional flet për çrregullime hormonale dhe ndikon në funksionimin e veshkave.

Ne kemi pasur një rast të tillë në kurset tona. Një burrë erdhi për të hequr qafe ankthin. Pasi e kontrolluam, dolëm në përfundimin se kishte veshka të sëmura. X-ray nuk tregoi asgjë. Por, duke këmbëngulur për një studim më të plotë, zbuluam se sëmundja sapo ka filluar të shfaqet. Dhe shkaku i këtij çrregullimi ishin emocionet e tepërta. Ndoshta slogani "Gjithçka mbi buzë!" dhe mirë për disa adoleshentë që tundin krahët në koncerte, por unë dhe ti jemi të rritur!

Lëvizja e ndërgjegjshme është sekreti i shërimit të suksesshëm. Duke kryer veprime të pakuptimta, ne jemi si majmunët, duke nxituar, duke bërtitur, të aftë jo për punë krijuese, por vetëm për t'u përshtatur përkohësisht me kushtet në ndryshim.

Kjo është arsyeja pse ne vazhdimisht bëjmë thirrje për ndërgjegjësim për ndikimin e ushtrimeve - si në frymëmarrje ashtu edhe fizike.Sufitë dallojnë tetëmbëdhjetë nyje kryesore në anatominë e njeriut.Çdo nyje është një lloj porte e trupit, falë së cilës energjia mund të qarkullojë lirshëm nëpër të. Nëse ndonjë nga nyjet "kërcesin", atëherë ndodh një dështim. Një grup ushtrimesh synon të sigurojë që secila prej nyjeve të përfshihet në të. Për shembull, "lehtësimi i stresit", për të cilin lexuesi mund të mësojë në detaje nga përshkrimi i ushtrimeve restauruese, jep një dridhje që përhapet në të gjithë trupin, duke kontribuar në mbushjen e tij me fuqi dhe energji shëruese.

Puna me nyjet - këto porta energjetike të trupit - kontribuon në rivendosjen e metabolizmit të energjisë në trup dhe çon në harmonizimin e jetës sonë, dhe për rrjedhojë në shërim.
Duhet mbajtur mend se pritshmëritë në lidhje me rezultatet e veprimeve tona mund të shkojnë kundër asaj që trupi ka nevojë në të vërtetë. Kjo është arsyeja pse më shpesh rezultati nuk është ai që imagjinojmë. Ndonjëherë kjo ndodh vetëm sepse metabolizmi i energjisë është i shqetësuar. Ushtrimi "Krahët e engjëjve" mund të ndihmojë në rivendosjen e tij. Arritja e qëllimit, siç e dini, varet kryesisht nga motivimi. Në psikologji, është zakon të bëhet dallimi midis motivimit të brendshëm dhe atij të jashtëm. Motivimi i brendshëm lidhet me aktivitetin, siç thonë ata, nga zemra, me dashurinë, për hir të vetë procesit. Motivimi i jashtëm drejtohet nga shpërblimet dhe ndëshkimet. Studimet tregojnë se nëse një person vepron në bazë të një nevoje të brendshme, atëherë cilësia e punës së tij është shumë më e lartë se kur ai vepron, siç thonë ata, me detyrim.

nje luan