Sufijska praksa je uzela kao osnovu primjenu psihologije sufijskih škola za lični razvoj osobe. Uključuje energetski tretman poznatog iscjelitelja Abu Ali ibn Sina (Avicenna).

Sufijska praksa su određene vježbe koje jačaju zdravlje čovjeka, podižu njegovu energiju, povećavaju vitalnost i produžavaju životni vijek.

Primjenom sufijskih praksi možete povećati raspon razmišljanja, izbjeći stresne situacije, podići svoj duhovni nivo, naučiti ispunjavati svoje želje.

Proučavajući Aviceninu praksu i primjenjujući je u životu, osoba otkriva svoje talente. Postoji prilika da simulirate željenu situaciju, ispravite svoju karmu.

Struktura praktične nastave uključuje derviške vježbe, pravilnu ishranu koja utiče na razmišljanje i praksu disanja.

Izvođenjem vežbi disanja dolazi do uticaja na srčani sistem, uz pomoć mantranja. Mantra se izgovara na izdisaj "Ila Lai" sav vazduh se istiskuje iz zidova stomaka, tako da se iza grudne kosti stvara vakuum.

Kada je disanje blizu nule, u tijelu se počinju događati neobične stvari. Dolazi do transformacije nižih energija u više.

Kada udišemo, pokrećemo energiju, koja počinje da se kreće gore kroz centre. Rad počinje s nižim čakrama, postepeno se dižući prema gore. Za 10-15 minuta potrebno je da uradite tri ciklusa, zatim možete da umuknete i ne ponavljate mantre.

Takvo disanje čisti, istiskuje negativnu energiju. Ova tehnika pomaže da se uđe u izmijenjeni oblik svijesti.

Sufi disanje treba provoditi na svježem zraku, dok je tijelo zasićeno kiseonikom.

Vježba se ne može samostalno savladati, mora se izvoditi s oprezom, učiti uz pomoć nastavnika. Savladavši sufijsku praksu, pravilno disanje, možete savladati kontrolu sreće i svoje svijesti. Otvara se izbor događaja.

Jedna od najmoćnijih tehnika u sufijskom učenju je tehnika vrtloga. Omogućava vam transformaciju energije i ulazak u posebno stanje. Vježbu prati ponavljanje Božjeg imena.

Postoji fino podešavanje tijela i Duše. U sufizmu postoji mnogo neobičnih praksi, ali sve one imaju nešto zajedničko sa drugim učenjima i imaju zajedničke obrasce ljudskog razvoja.

Sufijske prakse disanja i vježbe pomoći će povratku zdravlja, ojačati nervni sistem i dati poticaj ličnom razvoju.

Ovaj smjer govori da se osoba ne razlikuje od vanjskog svijeta. Filozofija modernog sufizma nije se nimalo promijenila. Da biste živjeli u sadašnjosti, nema potrebe da se prisjećate prošlosti i stalno razmišljate o budućnosti. Neophodno je cijeniti ono što se dešava ovdje i sada, biti srećni od toga.

Sufizam je svuda, što je čovjek bliži Gospodinu, to se više rastvara u njemu i počinje da postaje sve. Sufizam se može prenositi iz srca u srce, jer Bog ne može biti ličnost, on je svuda.

Psihologija sufizma

U početku je formiranje ove prakse bilo usmjereno na pročišćavanje ljudske duše. Sufije su koristili siromaštvo i pokajanje da bi se što više približili Bogu. Savršen čovjek mora biti slobodan od vlastitog Ega, mora se stopiti sa Bogom u jedno. Ova praksa vam omogućava da duhovni svijet učinite savršenijim, prestanete ovisiti o materijalnom i posvetite se služenju Gospodinu. Osnovni principi su također detaljno opisani u učenjima Kur'ana.

Sufizam u ezoterizmu

Ljudi koji odluče da upoznaju Gospoda uopšte ne moraju da postanu pustinjaci. Sufiji su sigurni da je svjetovna svakodnevica ta koja vam omogućava da upoznate sebe i promijenite se. Ovdje je glavna stvar božanska ljubav, koja uvijek vodi ka Gospodinu, čovjek u sebi otkriva nepoznate energije i sile. Sufizam uključuje neke faze svog znanja.

Za početak, osoba mora osjetiti sveobuhvatnu ljubav prema svemu što je na zemlji, doživjeti samo ugodne emocije od toga.
U sljedećoj fazi, osoba se mora žrtvovati da bi pomogla drugim ljudima, također treba raditi dobrotvorne svrhe, ne zahtijevati ništa zauzvrat. Samo nesebična pomoć će učiniti da osjetite žrtvu.

Čovek počinje da shvata da Gospod postoji svuda, on je u svakom objektu i svakoj ćeliji univerzuma. Štaviše, Bog je prisutan ne samo u dobrim stvarima, već iu nepristojnim stvarima. U ovoj fazi, osoba mora shvatiti da se život ne može podijeliti na crno i bijelo.

Sljedeća faza podrazumijeva da osoba svu ljubav koja postoji u njemu i Univerzumu mora usmjeriti ka Gospodinu.

Za i protiv sufizma

Već duže vrijeme ljudi se raspravljaju da li je sufizam uopće potreban. Neki su sigurni da takav pravac jako podsjeća na sektu, a ljudi koji se počnu baviti tim praksama ugrožavaju sami sebe. Međutim, ovo mišljenje se pojavilo jer u sufizmu ima mnogo šarlatana i varalica koji neprestano iskrivljuju informacije. U sufizmu postoji samo jedna istina, koja je zapisana u brojnim knjigama i publikacijama. Svi mitovi i faze prakse su tamo detaljno izneseni.

Kako početi prakticirati sufizam?

Da bi se razumjeli osnovni principi ovog trenda, potrebno je pronaći učitelja i mentora, koji će biti veza. Prvo, početnici se moraju potpuno uroniti u majstora, nestati u njemu. Samo tada se može postići pravo savršenstvo i predanost. Učenik će kasnije početi shvaćati da u svemu što ga okružuje vidi samo svog mentora.

Za početak, učitelj nudi početniku da koristi razne prakse za koncentraciju, uči ga da zaustavi tok misli. Učenje direktno zavisi od karakteristika samog učenika, njegove percepcije sveta i karakteristika. Postoji nekoliko faza ulaska u ovu religiju:

1. Šerijat zahtijeva da se svi zakoni Kurana i Sunneta poštuju doslovno.
2. Tarikat se zasniva na nekim koracima, tu je pokajanje, istrajnost, razboritost, siromaštvo, uzdržavanje, strpljenje, poniznost, ljubav i poštovanje prema Gospodu. Tariqat također govori o smrti, pokreće intelekt i potpuno obuzima misli. Učenik doživljava neodoljivu želju da se sjedini sa Gospodom.
3. Marefat podučava i čini znanje savršenijim. On dovodi ljubav Bogu do krajnjih granica, dozvoljava vam da se rastvorite u njoj. Učenik u ovoj fazi jasno shvata da je prostor višestran, materijal beznačajan, može da komunicira sa Gospodom.
4. Haqiqat je najviši stupanj duhovnog ponovnog rođenja osobe. Učenik ga vidi svuda, obožava ga kao da je ispred njega. Čovjek posmatra Svemogućeg, stalno ga vidi.

Sufijske prakse za žene

Originalne tehnike koje se koriste u sufizmu pročišćavaju i otvaraju srce osobe, omogućavaju vam da osjetite sreću od komunikacije sa Univerzumom, Gospodinom i samim sobom. Takođe, osoba postaje samouvjerena, skladna i smirena ličnost. Sufijske prakse za stjecanje ženske moći smatraju se vrlo drevnim. Preporučljivo je da se njima bavite samo uz mentora, jer morate razumjeti i shvatiti suštinu praksi. Također je vrijedno raditi neke radnje samo u određeno vrijeme.

Pokreti, meditacije, vježbe disanja, sve to otklanja negativne emocije, oslobađa višak kilograma, liječi tijelo. Sufijske prakse su zasnovane na čitavim sistemima, tako da nekoliko vježbi neće pomoći. Također je vrijedno uzeti u obzir dob osobe, jer postoje određena ograničenja. Drevne prakse će vas naučiti da probudite božansku energiju i da je pravilno koristite.

Sufijska praksa zikra

To podrazumijeva stalno ponavljanje svetih tekstova i uranjanje u duboku meditaciju. Ova praksa ima mnoge karakteristike, ovdje se misli na posebne pokrete. Osoba treba da sjedi u određenim položajima da čita molitve, vrti se i njiše, vibrira i još mnogo toga.

Osnovni principi zikra su navedeni u Kur'anu. Energetske prakse potpuno eliminiraju negativne, osoba prima samo pozitivne emocije. Vrijedi koristiti tehnike disanja, tišine i pjevanja. Dhikra može provoditi svoje prakse na različite načine. Sve zavisi od mesta i bratstva. U grupama radnja obično ide ovako:

Prvo, svi ljudi sjednu u krug, vođa ih počinje postavljati za meditaciju. On pokazuje koje vježbe treba raditi, a svi ponavljaju, mijenjajući ih jednu za drugom. Pokreti su ritmični, a njihov tempo se postepeno povećava. Također, svi ljudi u procesu izgovaraju molitvene tekstove.

Kako razviti karakter?

Sufijske prakse za žene nisu jednostavne vježbe koje se mogu izvoditi samo s vremena na vrijeme, postojala bi želja. Morate znati da da biste došli do željenog rezultata, morate njegovati određene kvalitete u sebi, naučiti se stalno kontrolirati. Prvo morate naučiti kako ukloniti negativno i impulse da učinite nešto loše. Sve ovo nije dovoljno lako, ali rezultat nakon ovoga će biti fantastičan.

Potrebno je cijeli dan pratiti reakciju na ponašanje drugih, doživljavati poteškoće s poniznošću i strpljenjem. Također je vrijedno naučiti osjećati harmoniju, okolnosti ne mogu utjecati na stanje duše osobe. Morate stalno osjećati ravnotežu u sebi, i kroz nju gledati na svijet oko sebe.

Duša mora ostati netaknuta. Morate biti dobro raspoloženi cijeli dan, ne obraćati pažnju na razne nevolje. Čim osoba izgubi ravnotežu, potrebno ju je vratiti, razumjeti uzrok njegove iritacije i ljutnje. Ovdje možete odvojeno raditi na svojim emocijama, koristiti određene tehnike.

Sufijski plesovi

Ples je prilično popularna praksa u sufizmu. Uz njihovu pomoć možete se što više približiti Gospodinu. Plesovi suknji se izvode uz zvuke flaute i bubnjeva. Suknje koje se nose jedna na drugu podsjećaju na principe mandale, odnosno beskonačnosti svemira.

Povećava se uticaj energije za one koji plešu i za one koji gledaju akciju koja je u toku. Mora se reći da je monah koji izvodi ples obavezan da u manastiru ostane tri godine i da vodi strog način života. Takve vježbe možete izvoditi sami, ali morate se okretati otvorenih očiju.

Postoje određene karakteristike ovih praksi.
Prije nego što počnete da se vrtite, morate pljeskati i lupnuti nogom kako biste uplašili zle sile. Naklon i stavljanje ruku na grudi je pozdrav. Među nekoliko plesača nalazi se glavni, on je simbol Sunca.

Tokom plesa, jednu ruku treba spustiti, a drugu podignuti. To je ono što pomaže da se zemlja poveže sa kosmosom. Morate dugo da se vrtite da biste ušli u stanje transa i povezali se sa Gospodom. Ples pokazuje odnos osobe prema životu.

Povećanje ženskog magnetizma

Druga čaša djevojaka je odgovorna za zadovoljstvo i omogućava vam da izgledate privlačno. Sufijska praksa magnetizma ima za cilj da ga otvori, pročisti i učini da djeluje. Vježba se mora izvoditi sjedeći. Morate ispraviti leđa i zatvoriti oči. Ruku treba staviti na grudi i polako udahnuti, u glavi treba da se javi osećaj sveobuhvatne ljubavi.

Potrebno je jasno zamisliti sliku kroz koju čista energija Univerzuma prolazi direktno u tijelo. Prilikom izdisaja energiju treba usmjeriti direktno u drugu čakru, koja se nalazi pored materice. Tada vrijedi ponovo udahnuti ljubav i provući je kroz glavu. Potrebno je postići osjećaj zadovoljstva u tijelu. Druga čakra će se definitivno aktivirati, ženski magnetizam će se značajno povećati.

Sufijske prakse za mršavljenje

Praktikanti sufizma tvrde da su svi ljudski problemi, prekomjerna težina ili bolesti, u direktnoj vezi sa negativnim emocijama i činjenicom da osoba ne razumije svoju glavnu svrhu. Sufijske prakse mogu vas naučiti kako upravljati životnom energijom i riješiti se problema.

Također, struja će vas naučiti kako se pravilno hraniti, razmišljati i djelovati. Svaka osoba može ukloniti višak kilograma nakon što očisti vlastitu dušu i stane na pravi put. Sve sufističke prakse su odlične za mršavljenje.

Sufizam i kršćanstvo

Neki su zainteresovani za pitanje kako se crkva odnosi prema ovom pravcu. Ne postoji kršćanski sufizam, ali postoji mnogo zajedničkog između ovih pojmova. To podrazumijeva pročišćenje duše, žrtvu, oprost i pokajanje. Crkva tvrdi da u kršćanstvu ne može biti misticizma, on također uključuje vjerske pokrete i rituale. Sveštenici vjeruju da je sufizam đavolska praksa, pa ga ne treba koristiti.

Život zahteva žrtvu

Sufijski mudrac je rekao da svaka osoba ima dva neprijatelja - požudu i ljutnju. Kada se pripitome, čovjek počinje osjećati šta je raj, ali ako na njega utiče, uskoro će pasti u pakao. Neprijatelji djeluju kroz ljudsko tijelo. U njemu se rađaju želje koje zbunjuju prave namjere pojedinca.

Oglašavanje također funkcionira. Ima za cilj da natera osobu da stekne nešto za uživanje. Čovek u ovom trenutku ne može ni da razmišlja. Oglašavanje trenutno utiče na instinkte i osoba želi da ga stekne. Osoba ne može osjetiti povezanost s Gospodinom, počinje raditi stvari koje u početku nisu bile planirane. Osoba treba da nauči da svoje reakcije drži pod kontrolom kako njome ne bi dominirali bazni instinkti.

Psihoenergetski trening je izgrađen na način da svaki polaznik - u zavisnosti od njegovih individualnih karakteristika, mjere svijesti - od šeika dobije posebne zadatke i vježbe. Istovremeno, šeik provodi i grupni psihoenergetski trening.

U početnim fazama psihoenergetske prakse, šeik nudi muridima široku paletu vježbi za razvoj sposobnosti koncentracije, zaustavljanje kontinuiranog toka misli i postizanje " mentalna pauza", radi se i sa figurativnim predstavama. Zatim počinje upotreba raznih psihofizičkih vježbi: ritmički pokreti uz muziku, sufijsko vrtenje itd.

Upotreba cijelog ovog arsenala sredstava daje odličan učinak čišćenja, razvija energetske strukture tijela (posebno anahata čakru).

Neke od ovih vježbi uzrokuju "fino podešavanje" tijela, uma i svijesti, dovodeći praktičare u ekstatično stanje koje nazivaju sufije. hal. Postoje različite vrste halala. Najčešće, asketa dobija takve tipove ovog stanja kao što su: kurb- Osjećaj bliskosti s Bogom mahabba- osećanje žarke ljubavi prema Bogu, howf- duboko kajanje shauk- strastveni impuls ka Bogu, itd.

Hajde da objasnimo koje su neke od ovih praksi.

Derviški plesovi, na primjer, zahtijevaju od učesnika da potpuno oslobode tijelo i postignu potpunu "mentalnu pauzu". Na pozadini ove emancipacije i meditativnog usklađivanja svijesti sa percepcijom Stvoritelja nastaju harmonični "spontani" pokreti. Nisu planirani, nisu postavljeni iz uma, već dolaze kao spontano. U pravilu se derviški plesovi izvode uz pomoć meditativne muzike ili meditativnih melodija. Ovo daje odgovarajuće raspoloženje svim plesačima i dovodi pripremljene učesnike u stanje hale.

Još jedna zanimljiva tehnika Sufi vrtlog. Omogućava vam da povučete svijest iz čakri glave, što doprinosi ulasku u stanje hal. Postoje različite modifikacije ove tehnike. Vrtljanje se može izvoditi sa ili bez muzike, uz upotrebu mantri, bez određene koncentracije ili sa koncentracijom u određenim energetskim strukturama tijela. U potonjem slučaju, kruženje može doprinijeti njihovom razvoju i poboljšanju. Opća pravila za izvođenje vježbe su sljedeća:

1) možete početi ne ranije od 2-3 sata nakon jela;

2) kruženje se izvodi u bilo kojem prikladnom smjeru na pozadini potpunog opuštanja tijela;

3) otvorene oči su uprte u jednu od podignutih ruku, ili su potpuno defokusirane;

4) kruženje se izvodi u individualnom ritmu, sa najglatkijim ulaskom i izlaskom iz vežbe;

5) u slučaju mogućeg pada pri kruženju, potrebno je prevrnuti se na stomak i opustiti se;

6) nakon vježbe potrebno je opuštanje;

7) takođe zahteva potpuno „pouzdanje u tehniku“, potpunu „otvorenost“ tokom vežbe. Njegovo trajanje se određuje pojedinačno i može varirati od nekoliko minuta do nekoliko sati.

Na "zrelim" nivoima tarikata, intenzivno se radi na razvoju i poboljšanju energetskih struktura tijela. Ako koristimo hinduističku terminologiju, posebno govorimo o čakrama i nadi(meridijani). Istovremeno, poseban naglasak je stavljen na razvoj anahate – čakre odgovorne za proizvodnju emocionalne „srdačne“ ljubavi.

Jedna takva tehnika je meditacija smijeha. Njegovi učesnici leže na leđima i potpuno se opuštaju. Nakon meditativnog usklađivanja, stavljaju jednu ruku na područje anahate, a drugu na područje muladhare, aktivirajući ove čakre. Tada prisutni počinju da provode talase mekog, laganog svetlosnog smeha kroz telo (od muladare do čakri u glavi). Meditacija od smijeha djeluje pročišćavajuće i pospješuje razvoj i poboljšanje čakri, srednjeg meridijana, ako se, naravno, provodi na odgovarajućem nivou suptilnosti.

Takođe je vrlo čest u sufizmu. zhikr. Varijante, modifikacije zikra su vrlo raznolike - u skladu sa tradicijama ovog ili onog bratstva ili reda, vještinom šeika. Dhikr se izvodi na sljedeći način:

Svi prisutni stoje ili sjede u krugu. Šeik daje meditativno podešavanje, a zatim, prema njegovom naređenju, prisutni počinju izvoditi niz vježbi zamjenjujući jedni druge. Ove vježbe su ritmički pokreti koji se izvode sve bržem brzinom (na primjer, nagibi, okreti, zamasi tijelom). Pokreti su praćeni izgovorom molitvenih formula.

U nekim redovima bratstvo, muzika i pjevanje su od najveće važnosti tokom psihoenergetskog treninga. Vjeruje se da je muzika hrana duše ( giza-i-ruh) je jedno od vrlo moćnih sredstava za promicanje duhovnog napretka. Muzika se široko koristi za podsticanje tela na "spontane" pokrete ( tarab), olakšavajući ulazak u duboka meditativna stanja ( jug) itd. Brojni redovi i bratstva uvela su svakodnevno slušanje muzike, kolektivnu nastavu sa vokalnim izvođenjem mističnih stihova ( sama), ekstatične igre uz muziku itd.

Efikasnost ovih tehnika postiže se, između ostalog, činjenicom da se meditativni rad izvodi ne samo pomoću nepokretnih položaja tijela, već i na pozadini pokreta.

Zahvaljujući složenoj upotrebi različitih metoda, odjednom je uključeno nekoliko "centra" ljudskog tijela: emocionalni, motorni, intelektualni. Dobro koordiniran, usklađen rad „centra“ otvara mogućnosti za brzu promjenu psihoenergetskog stanja učenika.

Pored uobičajenih metoda, u sufizmu postoje i "brze" tehnike duhovnog razvoja. Kroz ove tajne tehnike, murid može vrlo brzo napredovati. Važe samo za one koji već imaju dovoljno visoku psihoenergetsku spremnost.

Sufijska meditativna tradicija je veoma bogata i raznolika. Akumulirao je ogromno iskustvo rada sa tijelom, umom, sviješću. U ovoj drevnoj tradiciji razvijeni su i načini spoznaje. Wajada(hinduističkom terminologijom - Samadhi), te tehnike za postizanje ispravne "kristalizacije" svijesti u višim prostornim dimenzijama, te tehnike ovladavanja Fana-fi-Allah(Nirvane u Kreatoru).

Sufizam ima mnogo originalnosti i originalnosti. No, unatoč tome, može se pratiti njegova upadljiva sličnost s duhovnim tradicijama najboljih svjetskih vjerskih škola i trendova – sličnost ciljeva, načina njihove implementacije, pa čak i metoda. Ovo može svjedočiti samo o jednom: da su u osnovi sufizma i isihazma, taoizma i budističkog misticizma, klasične hinduističke joge i puta meksičke škole Juana Matusa, kao i nekih drugih područja, isti zakoni duhovnog razvoja. One se samo na različite načine ostvaruju u određenim kulturno-istorijskim uslovima. Stoga uvijek postoje ljudi - bez obzira na njihovu pripadnost jednoj ili drugoj duhovnoj tradiciji - koji uspješno slijede sufijski put.

Drevna tradicija duhovnog savršenstva - sufizam - danas je široko rasprostranjena. Uz njegovu pomoć ljudi se rješavaju problema, pokušavaju prodrijeti dublje u suštinu svog zemaljskog puta. Sufijske prakse za žene su vježbe koje utječu na dušu i tijelo ljepotica, omogućavajući im da se preobraze, da se potpuno promijene. Međutim, preporuča se baviti se njima samo kada razumiju metodologiju i filozofiju tradicije. Kako i šta raditi, o čemu razmišljati? Hajde da to shvatimo.

Odredite svrhu rada

Sufijske prakse za žene dio su psihoenergetskog treninga koji dotiče temelje duše. Pod vodstvom iskusnog mentora, djevojčice obavljaju zadatke koji odgovaraju njihovom stepenu razumijevanja svijeta, kao i njihovom cilju. Učenik treba da shvati da se pred njom otvara prostor u kojem se može transformisati. U principu, svi se na ovaj ili onaj način usavršavamo, stječemo iskustvo, doživljavamo događaje, pokušavamo ostvariti svoju ulogu u njima.

Sufijske prakse za žene su fokusirani rad na promjeni svoje unutrašnjosti ka potpunijem i iskrenijem kontaktu sa svijetom. Istovremeno, student dobija znanje o tome kako uticati na događaje, graditi ih u skladu sa svojim shvatanjem harmonije. Jednostavno rečeno, sufijski plesovi i vježbe vam omogućavaju da se osjećate kao centar svog univerzuma. Prije svega dolazi ispravna percepcija Univerzuma, drugo - sposobnost da se živi u skladu s njim. A to vam omogućava da budete mirniji prema faktorima koji su prethodno izazvali iritaciju ili odbacivanje, što značajno utječe na kvalitetu života. Cilj vježbe je razvijanje osjećaja za ispravnost svjetskog poretka, pronalaženje svog mjesta u Univerzumu kao izvora radosti i sreće za druge.

Sav život je borba!

Sufijski mudrac i učitelj al-Gazaln je rekao da svaka osoba ima dva neprijatelja. Oni su ljutnja i požuda. Ukrotivši ih, ličnost juri u raj, popuštajući uticaju, odlazi pravo u pakao. Oba ova neprijatelja djeluju kroz ljudsko tijelo. Oni stalno izazivaju želje koje ne odgovaraju istinskim namjerama pojedinca.

Pogledajte kako oglašavanje utiče na ljude. Izgrađen je tako da slušaoci ili gledaoci nastoje da zauzmu nešto, da probaju zadovoljstvo koje se spominje u videu (na slici). I više nema vremena za razmišljanje. Oglašavanje pobuđuje osnovne instinkte, koji momentalno zavladaju tijelom, zasjenjujući mozak. Podlegnuvši uticaju „glasa“ tela, osoba prestaje da razmišlja o svojim pravim namerama, da oseća vezu sa Višim umom. Zato se razvijaju bolesti, rađaju se negativni osjećaji, tijelo zauzima vodeću poziciju, slamajući duh.

Osoba mora stalno kontrolirati svoje reakcije kako ne bi bila na milosti niskih instinkta. Potrebna su nam razmišljanja o suštini želja, njihova stalna analiza, kao i razumijevanje odakle potiču, šta ih je izazvalo.

Sufijske prakse za žene: Vježbe čišćenja

Da bi trening bio uspješan, treba shvatiti da je tijelo provodnik duha. Svako poboljšanje počinje njegovim pročišćavanjem. I prije svega, trebali biste naučiti da se riješite bijesa koji utiče na jetru na fizičkom nivou.

Za to su stvorene sufijske vježbe iscjeljivanja (zikrovi). Izvode se u sjedećem položaju sa ravnim leđima. Obratite posebnu pažnju na svoje raspoloženje. Dozvoljeno je činiti zikr samo kada je duša mirna, njeno stanje se može opisati riječju “dobro”. Zatvorite oči i skrenite svoj unutrašnji pogled u dubinu svog tijela. Osjetite svjetlost u području solarnog pleksusa. Ovaj izvor mora biti stalno otvoren i raditi. Svjetlosna kugla se mora podići do područja koje se nalazi između obrva, a zatim spustiti do jetre. Ponovite devedeset devet puta.

Suština vježbe je fokusiranje na povećanje sjaja energetske lopte. Opisana vježba vam omogućava da se riješite ponosa, da druge percipirate s ljubaznošću i razumijevanjem.

obrazovanje karaktera

Sufijske prakse za žene nisu samo vježbe koje se izvode samo povremeno, po volji. Zapravo, da bi se postigao rezultat, potrebno je njegovati sposobnost stalne kontrole. I prije svega, morate obratiti pažnju na sposobnost pokoravanja negativnih impulsa. Posao nije lak, ali veoma moćan.

Vježba je praćenje reakcija na ponašanje drugih ljudi tijekom dana i strpljivo rješavanje poteškoća. Fokus bi trebao biti na održavanju osjećaja harmonije. Nemoguće je dozvoliti da okolnosti utiču, odnosno, potrebno je gledati na svijet kroz svoj osjećaj ravnoteže, pokušavajući ga održati netaknutim. Šta god da se desi tokom dana, ostanite dobro raspoloženi. Čim se ravnoteža izgubi, vratite je i analizirajte uzrok ljutnje ili iritacije.

Na ovom području ćete morati raditi odvojeno, izvodeći druge tehnike.

Sufijski plesovi

Derviš kovitlanje je jedna od najmoćnijih vježbi koja može potpuno transformirati svijest od prvog pogubljenja. Većina sufijskih plesova uključuje ovaj element. Mi ćemo to detaljno opisati. Skinite cipele i okrećite se oko svoje ose u smjeru kazaljke na satu. Podignite desnu ruku prema nebu da primite energiju iz Univerzuma, spustite lijevu ruku dolje, kroz nju će se tok uzemljiti. Morate se rotirati najmanje sat vremena, slobodno i lako. Težite osjećaju mirnoće tijela koje je centar ogromnog vihora. Pokreti se nastavljaju do trenutka prirodnog pada, koji se ne preporučuje omekšavati. Druga faza vježbe je meditacija. Lezite na stomak i oslobodite svoje misli. Ostanite u ovom položaju do petnaest minuta. Zatim ćutite što je duže moguće.

Kako povećati ženski magnetizam?

Privlačnost djevojke u velikoj mjeri ovisi o radu druge čakre, koja je odgovorna za zadovoljstvo. Sufijska praksa magnetizma za žene ima za cilj da ga pročisti i aktivira. Vježba se izvodi u sjedećem položaju. Ispravite leđa, zatvorite oči. Stavite ruku na grudi, polako udahnite, izazivajući osjećaj ljubavi u glavi. Morate stvoriti sliku prolaska čiste energije iz Univerzuma u vaše tijelo. Dok izdišete, usmjerite tok na područje druge čakre (pored maternice). Nastavite njegovo kretanje do zaustavljanja. Ponovo udišemo ljubav i usmjeravamo njen tok na vrh glave. U procesu rada potrebno je postići osjećaj zadovoljstva u tijelu. Vježba aktivira drugu čakru i povećava nivo ženskog magnetizma. Dobro je vježbati nakon sufijskog vrtloga.

Vrijeme čitanja 2:32

Sufi vrtlog- jedna od najstarijih tehnika, jedna od najmoćnijih. Toliko je duboko da vas čak i jednokratno iskustvo može učiniti potpuno drugačijim.

Sufi vrtenje- Ovo je drevna praksa molitve u pokretu, koja se zasniva na zikru - ponavljanju Božijeg imena i usmjerena je na pročišćavanje svijesti i ostvarivanje univerzalne ljubavi.

Sufi vrtlog omogućava povlačenje svesti iz čakri glave, promoviše transformaciju energije i ulazak u stanje hal. Postoje različite modifikacije ove tehnike. Vrtljanje se može izvoditi sa ili bez muzike, uz upotrebu mantri, bez određene koncentracije ili sa koncentracijom u određenim energetskim strukturama tijela. U potonjem slučaju, kruženje može doprinijeti njihovom razvoju i poboljšanju.

Derviš koji se vrti je provodnik kosmičke energije, on uzima u sebe moć neba i daje je zemlji, a pritom ostaje potpuno prazan, slobodan od misli, želja i potreba.

Mjesto gdje sufijski krug čuva ovu energiju neko vrijeme. U stara vremena, derviši su kružili po prepunim mjestima, raščišćavajući prostor i dovodeći ga u ravnotežu.

Posao sufija je da prenese jednu jednostavnu stvar svijesti svijeta - možete zaroniti toliko duboko u svoje srce da ćete vidjeti - tamo, unutra, vi ste jedno sa svim životom, sa svim dušama, i izvlačite harmoniju, ljepota, mir i snaga iz ovog izvora.

Ceremonija rotacije derviša mevlevijskog reda seže do inspiracije koja je došla do velikog perzijskog mistika i pjesnika Jalala ad-dina Rumija, koji je otkrio i manifestirao tajne svemira kroz ekstatičan ples rotacije.

Vremenom je vrtenje postalo osnova sufijskog rituala Sema (slušanje), koji slavi putovanje duše ka Bogu. Dok izvode ritual, derviši se okreću oko ose svog srca i istovremeno se kreću u krug. Prolazeći kroz napore da se pročisti, duša raste, susreće se sa Istinom i kreće se ka Savršenstvu.

Ovo je vježbajte SPORU rotaciju. Uranjanje u molitvu (sjećanje na Boga), povezano s rotacijom oko svoje ose i disanjem. U procesu prakse, kroz unutrašnji napor (!) i istovremeno oslobađanje napora, dolazi do pročišćavanja i uranjanja u unutrašnji prostor.

Okrenite se okolo otvorenih očiju, kao što to rade mala djeca, kao da je vaše unutrašnje biće postalo centar, a cijelo vaše tijelo postalo točak koji se kreće poput grnčarskog točka.

Vi ste u centru, ali se cijelo tijelo kreće.

Meditacija je podijeljena u dvije faze- vrtenje i odmor. Ne postoji određeno trajanje - može trajati satima, ali barem jedan sat da biste u potpunosti doživjeli vrtlog energije.

Kruženje se izvodi u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, desna ruka je gore, lakat je podignut, lijeva ruka je dolje, lakat je spušten. Ljudi koji se osjećaju neugodno s rotacijom u smjeru suprotnom od kazaljke na satu mogu to učiniti u smjeru kazaljke na satu. Neka vam tijelo bude opušteno, a oči otvorene, ali ne fokusirane, tako da slike postanu mutne, tečne. Ostanite tihi.

U prvih petnaest minuta okrenite polako. Zatim postepeno povećavajte brzinu u narednih tridesetak minuta dok ne postanete vrtlog energije - periferija je oluja kretanja, ali svjedok u središtu njih je miran.

Kada se vrtite tako brzo da ne možete ostati uspravno, vaše tijelo će pasti samo od sebe. Ne činite ovaj pad rezultatom vaše odluke i ne pokušavajte da ga udobno organizirate: ako vam je tijelo opušteno, pasti ćete lagano i zemlja će apsorbirati vašu energiju.

Kada padnete, počinje druga faza meditacije.

Odmah se prevrnite na stomak kako biste golim dijelom pupka dodirnuli tlo. Ako se neko oseća veoma neprijatno dok leži na ovaj način, može ležati na leđima. Osjetite kako se vaše tijelo stapa sa zemljom, kao da je malo dijete pritisnuto uz majčinu grudi. Držite oči zatvorene i ostanite pasivni i tihi najmanje petnaest minuta. Nakon meditacije budite što je moguće tihi i neaktivniji. Neki ljudi mogu osjetiti mučninu tokom meditacije u vrtlogu, ali ovaj osjećaj će nestati nakon dva do tri dana. Ako mučnina ne prestane, prestanite s meditacijom.

Nakon vježbe je potrebno opuštanje.

Takođe zahteva potpuno poverenje u tehniku, potpunu „otvorenost“ tokom vežbe. Njegovo trajanje se određuje pojedinačno i može varirati od nekoliko minuta do nekoliko sati.

Jedno od najvećih iskustava u životu, kada je muzika svuda oko vas, preplavljuje vas, preplavljuje vas i meditacija počinje da raste u vama - kada se meditacija i muzika sretnu. Bog i svijet se susreću, materija i svijest. Ovo je unija misticizma - mistično jedinstvo.

Sufi vrtenje

Sufijska muzika: zapamtiti i osjetiti Božansko u sebi

drugi dio

Muzaffar Haji Usmanov je student Akademije otno-sufijske medicine i psihologije, sufijski duhovni mentor, nasljednik Naqshbandiyya škole majstora, čiji počeci sežu u prošlost. Umjetnost koju posjeduje ne može se steći proučavanjem knjiga i izvođenjem individualnih vježbi. Nemoguće je dobiti “sertifikat sufijskog iscjelitelja i učitelja”. Knjiga je svojevrsni pokazivač ka izvoru majstorstva. Sam put mogu savladati samo oni koji ga slijede. Onaj koji ima sreće.

Riječ "nakshband" može se prevesti kao "majstor veza na haljinama". Osnivač ove linije - Bahauddin Nakshbandi - izvezao je prekrasne haljine, koje su mu zarađivale za život. Prema drugoj verziji, ova linija je tako nazvana jer su sufije ovog smjera mogli "vezati" uzorke u dušama ljudi vršeći zikr. Šare koje su utkali sufijski majstori (a Muzaffar Haji je duhovni mentor mnogim ljudima na Istoku i ne samo) donose blagostanje i harmoniju, mir i radost života. Njegov mentor je, pak, Ibrahim Haji, pir iz Naqshbandiyya loze (majstor majstora). Svojevremeno su sufije iz nakšibandijske loze otkrili skriveni, tihi zikr - poseban metod (iako se može nazvati samo metodom!) sticanja unutrašnje harmonije. Praktikujući ga, ljudi bi mogli povratiti svoje zdravlje, poboljšati odnose s drugima i pronaći sreću. Sufijska medicina je dugo vremena bila obavijena velom misterije...Autor - po prvi put u istoriji - dijeli sufijske tajne pronalaženja prosperitetnog, zdravog, uspješnog života.

Sufizam je drevni praktični pravac, koji se temelji na aktivnoj ljubavi prema Bogu i ljudima - razvoju metoda, vježbi koje omogućavaju osobi da spozna svoju božansku prirodu i voli Svemogućeg, da uspostavi skladne odnose sa svijetom, ljudima, prirodom i sebe. Dogodilo se da, iz određenih razloga, sufizam nije zauzeo mjesto koje mu pripada na raznim univerzitetskim predmetima iz historije religije, psihologije religije i vjeronauke. Univerzitetskim profesorima nije bilo jasno kako da „prezentuju” sufizam; šta je to - religija, psihotehnika, duhovna zajednica? Nisam akademski naučnik i ne bih želeo da se bavim klasifikacijama na stranicama ove knjige. Umjesto toga, sufizam je praktičan metod za pomoć osobi da slijedi svoju božansku prirodu: da bude zdrav, bogat, zadovoljan životom.

Sufiji imaju mnogo imena. Zvali su ih veliki, divlji, ludi, nebeski, prosti ljudi, tragaoci, pijani, nadareni, derviši, fakiri, učeni, mudri.

Sufije su praktični ljudi koji proučavaju zakone prirode, žive u skladu s njima i prenose ovo znanje na druge ljude. Sufizam nije riječ ili koncept. Ovo je stanje harmoničnog života. Ponekad sufije u svijetu nazivaju monasima. Vjerujem da pravi monah nije onaj koji živi u zatočeništvu i bespogovorno obavlja sve obrede, već onaj koji je stalno u stanju jedinstva sa Svemogućim.Sufija prvo proučava sebe, a zatim drugu osobu. Prvo će sebi ubrizgati injekciju, a onda će, nakon što ispita moguće posljedice, ubrizgati nekom drugom.

Moj mentor Ibrahim Hadži uvijek kaže da prije nego što date zadatak, morate jasno razumjeti kome je upućen. Slično, učenik, slušajući instrukcije, treba da ih percipira onakvima kakvi jesu, ne dodajući im svoja nagađanja i predrasude.Koliko god tema razgovora bila složena, govor treba da bude jednostavan i jasan, ali, uprkos jednostavnosti, svako će ga razumeti i prihvatiti na različite načine: u skladu sa svojim mogućnostima i željama. Ljudi se međusobno razlikuju po znanju, iskustvu, erudiciji: postoje takozvani „obični“ ljudi, a postoje i oni čiji je rad vezan za intelektualni rad. Tu su i naučnici, čije iskustvo i znanje ih izdvaja od gomile. Ali bez obzira na obrazovanje, iskustvo, riječi upućene njemu razumjet će samo oni koji imaju jaku želju da ih razumiju, koji su za to zaista zainteresovani.

Sufijski kampovi na putu.

Naše bolesti su povezane sa našim duhovnim razvojem

Čovjek u svom duhovnom razvoju prolazi kroz brojne faze, faze. Ove faze se u sufizmu nazivaju maqams, odnosno na ruskom, parking. Sufije linije Naqshbandiyya razlikuju četiri stanice: nafs (sebičnost, životinjske potrebe), qalb (srce, emocionalnost), ruuh (duh) i kurb (blizina Svemogućem). Ponekad dodamo još jednu stanicu gospodara, stanicu božanskih misterija. Općenito, sufije iz loze Naqshbandiyya ne uključuju sirr mjesto u opis lokaliteta. Božanske misterije se otkrivaju na stanici duha (ruuh). Ali pošto je u drugim pravcima tasavvuf (kako su sufije nazivani do 19. vijeka i nazivaju se u mnogim istočnim zemljama) uključeno mjesto sirra, želio bih reći nekoliko riječi o ovoj fazi. Sama riječ "sirr" znači "misterija", što je i poželjno i izuzetno opasno. Nemoguće je to spoznati, nemoguće je izraziti riječima, ali se možete stopiti s njim, postati jedno s njim. Istina, postoji opasnost od izgaranja u vatri misteriozne. Osoba koja je stigla do stanice sirra ne teži ničemu: ni slavi ni uspjehu. Osoba koja se nađe na nivou gospoda potpuno je zasićena tugom, jer se nalazi na granici materijalnog i božanskog svijeta. Ovo je neizostavna čežnja putnika kome je ostalo još pola dana da stigne do željenog doma, ali uzdahne i vrati se nazad,krenimo na put. Hoda ne osvrćući se, a svijet oko njega uzdiše i tuguje s njim...Svako zaustavljanje podrazumijeva određeni skup tipičnih bolesti. Pripadaju im od samog početka. Čitalac će, upoznajući se sa sufijskim logorima, moći bolje razumjeti uzroke određenih bolesti.

Parking nafs.

Bolesti uzrokovane lažnim ja

Koncept "nafs" se obično prevodi kao životinjska sila tijela, ego, sebičnost. Nafs je svojstven svim ljudima, odnosno sastavni je dio ljudske prirode. Prvim korakom na putu poimanja Svevišnjeg u sufijskoj praksi smatra se prevladavanje nafsa – vlastitog egoizma.Na parkingu nefsa, osoba, kao vlasnik vitalnih potreba, je od rođenja. Kao djeca, potpuno smo prepušteni na milost i nemilost ovog parkinga: hiroviti smo ako ne dobijemo ono što želimo, pokazujemo nerazumnu upornost. S vremenom se dijete navikava na društvene norme i može regulisati svoje želje. Ali nažalost, mnogi ljudi ostaju na parkingu nefsa cijeli život, prepušteni na milost i nemilost životinjskim potrebama, u želji za zabavom i užitkom. U poglavlju posvećenom uzrocima bolesti, posebno ćemo se podsjetiti još jednom parkinga nefsa. Bez discipline, nećemo naučiti da se odupremo ovom štetnom uticaju i na kraju se pretvorimo u razdražljivo, dodirljivo, cvileći stvorenje, mučeno raznim ranama. Nafs može dovesti do srčanog udara, bolesti gastrointestinalnog trakta, hepatitisa, pa čak i raka. Ipak, ljudi su spremni da plate godine straha i bolesti za trenutke sablasnog zadovoljstva!Osoba na parkingu nefsa podliježe svim bolestima koje su uvaženom čitaocu dobro poznate: alkoholizam i narkomanija, bol u srcu, rak, hepatitis, slab vid, prekomjerna težina, depresija, anksioznost, hirovitost, polno prenosive bolesti itd. . Nufs je podmukla stvar. On može natjerati osobu da se bori sa samim sobom, može je čak i pokrenuti da se bori sa samim nefsom, ali rezultat će biti kajanje i bolest. Na ovaj ili onaj način, ali da bi uspješno savladao metode predstavljene u ovoj knjizi, čitatelj će morati mnogo raditi sa takvim entitetom kao što je nafs.Uz pomoć vježbi koje pospješuju razvoj volje, sposobnost da se kontrolišu, ljudi se oslobađaju štetnog utjecaja nefsa i prelaze u stanicu srca.

Stanica srca (calb)

Čak i ako je veoma lepa činija

prekrivena slojem blata

nećete naći šaru na njoj...

Prije nego što nastavite s liječenjem rane, mora se očistiti - to je neophodan uvjet za brzo zacjeljivanje. Zona srca (kalb) se nalazi u području koje uključuje solarni pleksus, srce i jetru. Sama riječ “Kalb” može se prevesti ne samo kao srce, već i kao duša, razumijevanje, najbolje, iskrenost i čistoća.

Sam po sebi, stanicu srca karakteriše bezuslovna ljubav prema životu, potpuno prihvatanje sveta kakav jeste.Izvana se čini da osoba koja je na stanici srca ne mari ni za šta. „Nepopravljivi optimista“, kažemo za takvu osobu. Ali, koliko god čudno izgledalo, ovaj parking može biti i uzrok bolesti, jer neobuzdana ljubav prema svijetu je kao vatra koja se oslobađa - spaljuje sve oko sebe. Na ovom parkingu osoba počinje da se svađa sa drugima, "eksplodira", gubi prijateljstvo.

Pojavljuju se nervne bolesti, poremećen je rad bubrega, često boli glava. To je zbog izražene mentalne nestabilnosti osoba koje se nalaze na parkingu srca. Ali ako se bolesti uzrokovane uticajem nefsa teško liječe, onda bolesti karakteristične za ljude koji su u duhovnom razvoju na stanici srca ukazuju da je osoba na putu oporavka.

Bez pomoći mentora, gotovo je nemoguće podići se na nivo veći od zastoja srca.

Srce mora biti čisto, tada će biti prijemčivo i mirno. Nekada je žena koja je primila loše vijesti ili je u srcu gajila gorčinu odlazila na obalu rijeke i pričala o svojoj tuzi, pozivajući se na uzavreli potok. Tekuća voda je odnijela sve crno što je bilo u mojoj duši. Veoma je važno da ne držite negativna osećanja u srcu. Osoba koja ne zna kako da se kompetentno riješi negativnih emocija iz bilo kojeg razloga se iritira, ljuti, vrijeđa i time šteti, prije svega, sebi, svom zdravlju.

stanica duha (ruuh)

Čak i ako ti je jedno stopalo već u paklu -

Ne gubite nadu i prisustvo duha.

Energetske putanje opisane u ovoj knjizi imaju za cilj obrazovanje duha. Prava bolest i subjektivni osjećaji bolesti - stvari su drugačije. Duh nam omogućava da osjetimo ono što nam tijelo i duša pružaju.Jednom je Svemogući prizvao anđela smrti i rekao mu:

Idite u taj grad: tamo se u poslednje vreme ljudi preterano upuštaju u greh, ubijaju stotinu grešnika i dovode duše k meni.

Anđeo je sa svom agilnošću otišao da izvrši naređenje. Prošlo je malo vremena tokom kojeg su stanovnici grešnog grada preživjeli epidemije kuge i groznice. Anđeo smrti se ponovo pojavio pred Svemogućim. Iza njega je čak pet hiljada duša zatreperilo posthumnim sjajem.

Zašto toliko? pita se Gospod. - Uostalom, naš razgovor je bio samo oko sto! Platićete za kršenje naloga!

Dozvolite mi da se opravdam - upitao je anđeo smrti. - Izvršio sam naređenje - ubio sam tačno stotinu duša - ni više, ni manje - ali su ostale zbog straha napustile zemaljski svet. Neki ljudi su, gledajući bolesne, doživjeli tako jak strah da se bolest kod njih pojavila spontano. Htio bih da ih izliječim, da se ne oglušim o Tvoju naredbu, ali sam izvršio samo Tvoju naredbu.

Mnogo toga zavisi od našeg odnosa prema bolesti. Ako to pustimo u svoja srca, napravimo upravo takav izbor, onda posljedice mogu biti najtužnije.Na stanici duha, osoba postaje milosrdna, saosećajna.

Početak iscjeljivanja - Sticanje potrebnih znanja

Svaki posao koji vodi ka uspjehu počinje pouzdanim, dokazanim znanjem. Sufijsko liječenje zasniva se na poznavanju zakonitosti ljudskog razvoja, od prvog do posljednjeg dana njegovog života, na poznavanju promjena koje mu se svakodnevno dešavaju. Nakon što se upozna sa teorijom koja seže stoljećima u prošlost i djelimično je opisana u djelima sufije naše loze, Ibn Sina (Avicena), uvaženi čitatelj će razumjeti uzrok njegovih bolesti i neuspjeha, a zatim svjesno primijeniti predložene metode svom životu.

Starost i zdravlje: Sufijski ciklusi ljudskog života

Zadaci oporavka za svaki uzrast

Čitav životni put se može podijeliti na niz sedmogodišnjih ciklusa (slika 1). Na kraju svakog ciklusa doživljavamo određeno pogoršanje zdravlja, što je povezano s obnavljanjem našeg tijela. "Zameci" mnogih hroničnih bolesti pojavljuju se tačno na granici svakih sedam godina života osobe. Ovi podaci su u skladu sa činjenicama moderne nauke, koja kaže da se osoba mijenja svakih pet do sedam godina. Ako u periodu privremenog opadanja snage počne bolest "hraniti" lijekovima, tada riskira da postane svojim doživotnim saputnikom. Naravno, takođe nema smisla sjediti skrštenih ruku: u ovoj knjizi sam upravo pokušao da govorim o najefikasnijim sufijskim metodama za podršku čitaocu u teškim trenucima za njegovo tijelo.

Do 40. godine čovjek koristi energetski potencijal koji su mu založili roditelji.

Bliže 42. godini počinju problemi koji se odnose na to da energija opada, a osoba nije u mogućnosti da dopuni svoje energetske rezerve zbog „blokada“ i nemogućnosti da uskladi svoj život. U najboljem slučaju javlja se blagi umor, au najgorem bolest i depresija.

Većina onih koji su prešli granicu od 42 godine zadržavaju one načine ponašanja koje su stekli tokom prošlog života, sve do izraza lica.Samo potreba za održavanjem prihvatljivih odnosa sa okolinom (posao, porodica, pas, auto) omogućava ljudima da „povuku remen“, pojačavajući svoje navike („pa, ja ću sve tvoje vežbe, samo gledaj fudbal, ali bolje sutra – svježeg uma...”).Dakle, što je osoba starija, to će više vremena imati da radi na uspostavljanju harmonije. Iskustvo govori šta treba da buderaditi aktivno onoliko dana koliko je osoba stara.Ovu formulu su razvile drevne sufije veoma davno i još uvijek se koristi u praksi harmonizacije ljudskog života.

Bolest pomalo podsjeća na lošu naviku: štetimo svom tijelu, ali u isto vrijeme dobivamo slatke trenutke zadovoljstva. Jeste li vidjeli izraz lica bolesne osobe koja je stavila dragocjenu pilulu pod jezik? Nije li ovo grimasa zadovoljstva, ili barem olakšanja?Međutim, nadam se da će sada, znajući da tokom života ljudi s vremena na vrijeme neminovno dožive slom, uvaženi čitalac biti spreman da koristi sufijske metode kako bi obnovio svoju vitalnost.

Doktori znaju da je većini suđeno da dožive 110-112 godina. Radi se o većini. Neki ljudi su u stanju da žive duže. 112 godina je granica na koju svako može da računa, ali zbog pogrešnog načina života, štetnog okruženja većina ljudi ne živi ono što im je priroda dala.

Ovih 112 godina može se podijeliti u četiri glavne životne faze od po 28 godina. Zauzvrat, svaka od ove četiri etape može se podijeliti na četiri sedmogodišnja ciklusa.

Uloga ovih ciklusa mora biti poznata za smislen odnos prema procesu obnavljanja zdravlja.

Svaki ciklus ljudskog života u pogledima starih sufija ima svoju svrhu. Ovo pomalo podsjeća na putovanje, kada svaki segment staze - od parkinga do parkinga - ima svoju misiju, svoj zadatak. Da bi postigao ovaj cilj, putnik se mora pripremiti na određeni način: da poznaje karakteristike rute, uslove života na području kroz koje prolazi njegov put. Ako zna da će morati proći kroz prirodno područje s visokom vlažnošću, sigurno će sa sobom ponijeti dodatnu odjeću, umotati noge vodootpornim materijalom. Ako sazna da će morati da obiđe gladne zemlje, gde nije tako lako doći do hrane, naučiće da posti, snalazi se sa malim.

Naše putovanje kroz život takođe liči na duga lutanja derviša. Podijeljen je na 4 velika segmenta staze i 28 malih, sedmogodišnjih (sl. 2). Nećemo svi proći ovim putem od početka do kraja: to je volja Svemogućeg. Ali svako od nas može da se upozna sa onim što nas čeka na ovom putu, kako bi bio spreman za razna iznenađenja. Upoznaj sebe - da, upoznaj Svemogućeg!

Prvu fazu sufije nazivaju vremenom rasta. To se odnosi na prvih 28 godina. Vrijeme rasta karakterizira višak vode u tijelu. Voda je simbol nestalnosti, promjenljivosti. Do sedme godine djeca vole da se igraju, često mijenjaju vrstu aktivnosti, ponekad im je teško. Ali ravnoteža ne dolazi ni kasnije: do 28. godine čovek nešto traži, nečemu teži.

Vrijeme rasta

Prvi životni ciklus završava se do sedme godine. Ovo je vrijeme aktivnog rasta, formiranja skeleta, glavnih sistema tijela. Razvija se temperament, formira se djetetov govor.Ako je u tom periodu dijete prezaštićeno, ono se sporije razvija. A pošto se navikao na stalno starateljstvo, još češće pokušava da privuče pažnju plačem. Ovdje je korisno da se roditelji sjete da plač sam po sebi nije štetan. U prosjeku, dijete u ovom uzrastu će plakati barem jednom dnevno. Plakanje ima i korisnu stranu - jača pluća. Naravno, potrebno je razlikovati kada plač počinje da privlači pažnju, odnosno kada nešto boli dijete.

Ako trogodišnje dijete padne, onda mora samo ustati. Ako se dijete zaprlja dok se igra, nema problema. Igra u ovom ciklusu života je način da shvatimo svijet oko nas. Do kraja prvog sedmogodišnjeg perioda, dijete se postepeno počinje udaljavati od igara: učenje mu ispunjava život, počinje se zanimati za "odrasla" pitanja. I vjerovatno, kao simbol prvog koraka u svijet odraslih, kod djece do 7. godine obično počinju ispadati mliječni zubi.

Drugi životni ciklus obično se završava do 14. godine. U svakom trenutku to je bio težak period za osobu koja raste - nastupa fizički i pubertet, glas se lomi. Često se ovo doba naziva periodom hormonske eksplozije. Važan period za formiranje ljudskog mentaliteta.

Do 21. godine završava se formiranje reproduktivnog sistema i sekundarnih polnih karakteristika. Kod mladih ljudi se pojavljuju dlake na licu, konacno se formira stas. Završava se i formiranje intelektualnih funkcija.

Do 28. godine osoba savlada neku profesiju, zasnuje porodicu i pređe u fazu parkiranja.

Vrijeme stabilnosti

Vrijeme stabilnosti je vrijeme sticanja ravnoteže, vrijeme samospoznaje. Ako u ovom periodu osoba skladno raspoređuje svoje snage, tada postiže veliki uspjeh. Nagle promjene aktivnosti mogu značajno naštetiti. Za neke moderne ljude život u usponima i padovima, olujama i zatišjima je norma. Ovakav pristup životu je ponekad čak i dobrodošao. Kao rezultat toga vidimo muškarce koji su ćelavi do 30. godine, i žene koje nisu sposobne za intimnost, jer nema vremena.

U periodu stabilnosti, zdravlje čoveka direktno zavisi od toga koliko se ravnomerno, skladno razvija u svim oblastima svog života: u porodici, na poslu, u javnom životu, u komunikaciji sa prijateljima, sa prirodom. Ako neko krilo "potone", onda naš let postaje isprekidan, grčevitičan, a s vremena na vreme uranjamo u zonu bolesti i nezadovoljstva životom.

U ovoj dobi ljudsko tijelo ne raste i, po pravilu, osoba je samodovoljna. Normalno, da bismo održali svoje živote, za vlastiti razvoj, nije nam potrebna dodatna pomoć drugih ljudi. Naprotiv, svako pretjerano guranje ka “sreći” može nas samo gurnuti u ponor nesreće i frustracije. Ovdje se, naravno, ne radi o onim hitnim slučajevima kada je pomoć potrebna – govorim o dodatnoj pomoći.

Našem tijelu u periodu stabilnosti nisu potrebne posebne vježbe, lijekovi i utjecaji. Tako bi i trebalo biti, ali zbog činjenice da ljudi ne poznaju zakone po kojima žive, ne uspijevaju svi živjeti skladno.

U odnosu na prvu fazu života, osoba ima manje toplote tokom perioda parkiranja. To ne znači da se tjelesna temperatura smanjuje – u prosjeku je i dalje na nivou od 36 stepeni C. Ali, ako mogu tako reći, njena “svjetlina” se smanjuje. Pada mi na pamet analogija sa sijalicom. Različiti su po žaru, a pri istoj temperaturi njihov sjaj je različit: jedan ima više, a drugi manje.

Isto važi i za životne faze. U periodu stabilnosti dovoljno je da osoba spava 6-7 sati dnevno. Treba imati na umu da samo razvoj organizma prestaje, ali um nastavlja da se poboljšava: osoba postaje mudrija, razumnija.

Prosperitetno vrijeme

Vrijeme prosperiteta (56-84 godine) zahtijeva od osobe da se kreće, bude aktivan - samo u tom slučaju moći će se održati u skladnom stanju. Želja za životom se pojačava, osoba jača duhom. U ovoj dobi, sadržaj vode u tijelu se smanjuje. Takođe, organizmu nedostaju i druge supstance, pa počinju da se osećaju razne „čireve“. Posebnu pažnju treba obratiti na unutrašnje organe, potrebno je pridržavati se režima rada i odmora, režima dana. Morate više raditi gimnastiku, fizički rad, više se kretati. Hranu treba jesti češće, ali pomalo, češće čistiti crijeva. Kao što sam rekao, u ovom dobu mnogi počinju da se razboljevaju od raznih bolesti. Ovi ljudi te poremećaje shvaćaju vrlo ozbiljno i "podržavaju" ih skupom lijekova i mitova koji idu uz njih. Kao i kod bolesti koje se javljaju u ranim periodima, i ove bolesti prolaze, ali znatno sporije. U ovoj starosnoj fazi, kao i u sledećoj, dovoljno je spavati 4-5 sati dnevno da povratite snagu.

vreme mudrosti

Vrijeme mudrosti pada na posljednjih 28 godina. Osoba se vraća u djetinjstvo. On, poput djeteta, često pada, nestašan je, zahtijeva pažnju. Kosti postaju lomljive i tvrde. Nova kosa počinje rasti i pojavljuju se novi zubi, nalik na zrna riže. Osoba postaje kao vrlo staro drvo, na kojem se pojavljuju novi izdanci. Počevši od jedanaestog ciklusa, počinje drugo djetinjstvo. Nije ni čudo što kažu: "Stari tako mali." Potrebna mu je pažnja, naklonost, samo mu ne treba toliko fizička koliko duhovna podrška. Bez rodbine i prijatelja ova osoba nije u stanju da zadovolji većinu svojih potreba. Ali stari ljudi imaju jednu magičnu osobinu. Njihove želje za drugim ljudima se često ostvaruju, pa je na istoku običaj da od starijih traže blagoslov. U tome nema nikakvog čuda, samo oni kojima dođe vrijeme mudrosti vide u svakoj osobi tačno ono što je u stanju da postigne. Njihov blagoslov je, ako hoćete, neka vrsta životnog programa. Mudri godinama, stariji vidi ono što je drugima još nedostupno.Do kraja svakog sedmogodišnjeg ciklusa dolazi do restrukturiranja aktivnosti organizma, što može dovesti do privremenog pogoršanja zdravlja. Ako se u tom periodu ne rade određene vježbe, onda se bolest može popraviti, tijelo se može naviknuti. Sufijske psiho-tehnologije su u mnogim aspektima samo usmjerene na to da se kroz ove privremene nevolje prođu što je moguće manje bolno.

Sufijski dnevni ciklus - zakon harmoničnog i zdravog života

Sufiji prošlosti opisali su dnevni ciklus – raspodjelu dnevnih aktivnosti osobe, koja doprinosi izlječenju i maksimalnoj ličnoj realizaciji.

Neki čitatelji će se uplašiti vanjske težine dnevnog ciklusa, ali čitajući do kraja, ipak ćete započeti svoje putovanje u područje uspjeha i zdravlja.Preporučuje se buđenje oko pola sata prije izlaska sunca. Ako živite u regiji u kojoj, u zavisnosti od doba godine, izlazak sunca može nastupiti u 9-10 sati ujutro, uzmite 6 ujutro kao „izlazak sunca“. Zapamtite da su san i hrana dva krila, zahvaljujući kojima nafs leti pravo u naše duše, uništavajući sve na svom putu.

Buđenjem radimo vježbe disanja 10-20 minuta (pročitajte odgovarajuće poglavlje) i možemo, ako želimo, odrijemati još petnaestak minuta. Sufiji ovaj period sna nazivaju kaylula, što se može prevesti kao "lagani san".Kada se konačno probudimo, radimo vježbe oporavka 15-30 minuta, a zatim se istuširamo i doručkujemo. Neophodno je doručkovati sa porodicom, prijateljima i razgovarati o prijatnim stvarima – tada možete dobro započeti dan koji dolazi. Ne radi se samo o dobrom raspoloženju. Na kraju, neki to sebi mogu obezbijediti uz flašu piva, "sto grama" ili kafu uz cigaretu. Govorim o tome kako svoj život učiniti zdravim u svakom pogledu. Probudivši se, ponovo ulazite u život - i to treba učiniti bez "udaranja u tijelo", već glatko, odmjereno, kao da slušate sebe, doživljavajući radost komunikacije ne samo sa svojim tijelom, već i sa ljudima oko vas.

Do podneva ljudi imaju povećanu aktivnost - u ovom trenutku potrebno je riješiti najvažnije zadatke koji zahtijevaju velike troškove energije. Ako neko sebi dozvoli obilan ručak u ovom trenutku, neka jede, ali imajte na umu da se time izlaže riziku da se razboli od želučanih tegoba. Hrana koja se pojede ujutro još nije probavljena, a nova porcija će ležati na njoj, i ona će istrunuti, trujući sve oko sebe dugo vremena.

U popodnevnim satima možete nešto malo prezalogajiti sa prijateljima, ali nikada sami, jer piše da kada jedemo sami, obrok dijelimo sa Sotonom! Zapravo, tokom dana možete se suzdržati od tvrde hrane, preferirajući tečnu hranu. Jednom je Khoja Nasreddin išao na posao i na putu je sreo prosjaka muzičara koji je svojim promuklim pjevanjem pokušavao zaraditi nekoliko novčića. Kada se mula vratio kući uveče, već je izdaleka bio zapanjen zvučnošću njegovog glasa, očaravajući posmatrače koji su se gomilali oko prosjaka. Khoja se ukočio na mjestu kao da je ukorijenjen na mjestu. Nakon što je sačekao kraj uličnog koncerta, prišao je muzičaru: "Zašto si jutros tako neskladno pjevao?!" Muzičar se krivo nasmešio: „Na početku dana sam doručkovao neobično obilno, a sada bih verovatno nešto pojeo! Čist instrument zvuči drugačije, zar ne?" Morate jesti onoliko koliko tijelo želi, ali samo kada je tijelo spremno za to. Mali post u svrhu čišćenja nije moda. Od vas niko ne zahteva podvige - barem tri dana u mesecu učinite uslugu svom telu!

Poslije podneva ljudska aktivnost počinje postepeno opadati. Ako se brzo umorite, odvojite vrijeme za aktivirajući oblik disanja (pogledajte poglavlje o disanju).

Između 20 i 21 sat sufije preporučuju spavanje 15-20 minuta, a zatim izvođenje opuštajućeg oblika disanja i - nakon njega - aktivirajućeg. Nakon vježbanja možete uživati ​​u ukusnoj večeri u društvu dobrih prijatelja ili voljene rodbine. Večera bi se trebala glatko pretočiti u neku zanimljivu aktivnost, možete raditi, ali malo i sa zadovoljstvom. Obrok bi trebalo da bude oko pola sata pre zalaska sunca.

U stvari, odrasla osoba ima vremena za spavanje 4 sata. Dakle, do dva sata ujutru možete lagano nešto raditi. Prije spavanja se tuširamo, izvodimo opuštajuće vježbe disanja, unutrašnje zikrove (koje sam u ovoj knjizi, radi lakšeg čitanja, nazvao energetskim putanjama).

Kada zaspite, preporučuje se razmišljanje o ugodnim događajima koji će se dogoditi sljedećeg dana. Ako vodite skladan način života, najvjerovatnije ćete se probuditi bez alarma oko dva-tri sata ujutro. Onima koji tek kreću u proces samoizlječenja želimo uspjeh, ali upozoravamo da nećete moći odmah pratiti dnevni ciklus. Kada se probudite, moraćete da uradite neke vežbe disanja koje imaju za cilj čišćenje. Uostalom, u dva sata ujutro bubrezi aktivno počinju raditi na oporavku. Ljudi imaju noćne more baš u ovo doba!

Morate postaviti pravi cilj. Cilj liječenja, oporavka, spasenje ili rad sa slikom rezultata

Kada se bacimo na posao, onda dobrovoljno ili nevoljno, u našoj glavi se pojavljuje slika konačnog rezultata rada. Ljudi obično ovu sliku nazivaju ciljem. Cilj je idealna slika konačnog rezultata aktivnosti. Ako je cilj negativan (čitaj: vašem tijelu nije potreban), onda osoba ne osjeća zadovoljstvo da ga postigne. Često su ljudski ciljevi proizvod nefsa. Ne stavljamo ih mi, već neko kome treba da patimo, da se nerviramo, razbolimo i da na kraju, uprkos svim ranama, postignemo cilj! Mora se podsjetiti da je nefs energetska struktura svojstvena grešnoj prirodi čovjeka. Sufije vjeruju da se doslovno hrani našim negativnim emocijama: razočaranje, ljutnja, umor. Nafs koristi jedan način da postigne svoj cilj - poremeti našu ravnotežu. Kada se osjećate u sukobu sa samim sobom, sjetite se onoga što ste upravo pročitali.

Odmah se postavlja pitanje: "Kako razumjeti gdje je moj vlastiti cilj, a gdje uticaj nefsa?" Odgovor je jednostavan i složen u isto vrijeme. Ako ste prebrzo donijeli odluku bez razmišljanja, onda je to najvjerovatnije uticaj nefsa. Naši vlastiti ciljevi moraju biti smisleni, što, naravno, ne znači odsustvo emocija.

Također, uticaj nefsa se može prepoznati po slici rezultata u našoj mašti. Ako želimo nešto učiniti, ali razmišljamo o tome da nekome naudimo, uvrijedimo, onda je to uticaj nefsa. Razmišljajte pozitivno o svojim ciljevima.

Inače, ovaj cilj pripada nefsu, a ne vama, pa koliko god društveno vrijedan izgledao, rezultat će biti problemi: osjećaj krivice, osjećaj da nije sve kako želite, agresija, odlazak u alkoholizam ili kockanje.

Nije sve loše, naravno. Neki shvataju šta se desilo i pokušavaju da nađu način da razumeju sebe, svoju Božansku suštinu, kreativnost.

Dakle, započinjući proces harmonizacije svog života, koji jedni nazivaju liječenjem, drugi oporavkom, a treći spasenjem, morate prije svega postaviti i shvatiti svoj cilj. Pročitajte ponovo pažljivo bez prelaska na sljedeću rečenicu: postavite i razmislite o svom cilju. Ako želite da “izgubite” par kilograma viška (iz vaše tačke gledišta) kilograma, onda se sedam-osam puta zapitajte zašto vam je to potrebno. U trećoj ili četvrtoj fazi ovog samointervjua iskočiće: „Da ugodiš sebi!“ Dakle, to je vaš cilj! Voljeti život, sebe, one oko sebe i dobiti istinski božanski užitak od svega ovoga! Što se tiče viška kilograma, loših zuba, slabog vida, kamenca u bubregu, osteohondroze i impotencije, to je posljedica Vaše nesklonosti sebi i nepoznavanja obrazaca života te energetske supstance kojom ste nekada smatrali svoje tijelo. Stoga je glavna stvar postaviti cilj!

U drugoj fazi potrebno je pratiti određeni slijed pokreta, radnji. Ovdje je važno da radite prave stvari u pravo vrijeme, na pravom mjestu i sa pravim ljudima. Nadamo se da će vam ova knjiga pružiti skup takvih metoda i načina da se prilagodite njihovoj implementaciji.

Posle posla, šta god da je, imamo stanje umora. Nažalost, vrlo često ovo stanje doživljavamo kao nepoželjno, što treba izbjegavati. U međuvremenu, ovo je normalno ljudsko stanje. Život organizma je stalna promjena napetosti i opuštanja. Kada se naviknemo negativno reagovati na mogućnost umora, to znači da imamo loš odnos prema jednoj od neophodnih komponenti za postizanje cilja. Da bismo postigli željeni rezultat, samo trebamo biti u stanju da se kompetentno opustimo i kompetentno naprežemo.

Vremenom, trijada "cilj - akcija - umor" prelazi u naviku. Navika je automatska aktivnost praćena pozitivnom emocionalnom pozadinom. Imajte na umu da nije bitno da li je navika loša ili dobra, ona je ipak obojena pozitivnim emocijama. Navika da se ponašate nepromišljeno, birate nasumične akcije, strah od intenzivnih svrsishodnih napora - sve je to razlog zašto je ugodno biti bolestan, ugodno je biti neuspješan, vrlo je ugodno umrijeti prerano. Stoga uspjeh u korištenju naslijeđa sufija iz prošlosti leži u formiranju novih navika u odnosu na nečije postupke. Cilj mora biti shvaćen, radnja mora biti podređena pozitivnom cilju i zasnovana na zakonima života organizma, a odnos prema umoru mora biti pozitivan: mora se moći raditi sa stanjima umora. Svaki umor se „liječi“ 2-3 sata kompetentnog sna (sa kompetentnim disanjem) ili 20-30 minuta disanja i fizičkih vježbi.

Ciklus djelovanja završava se postizanjem željenog cilja. Došavši do njega, potrebno ga je radosno proslaviti, potapšati se po glavi, plesati, pjevati.

S obzirom na navedeno, model za postizanje rezultata je sljedeći:

Kada mlada osoba radi, mora se češće sjećati rezultata. U suprotnom će “otići” u pogrešnom smjeru. Kada osoba izgubi cilj, kada slika rezultata postane mutna, nejasna, pojavljuje se osjećaj nesigurnosti. Rezultat ove neizvjesnosti su bolesti gastrointestinalnog trakta. Ovom činjenicom želim još jednom podsjetiti dragog čitaoca kako je sve u čovjeku međusobno povezano: njegov rad, odnos prema poslu i bolesti. Pretjerana emocionalna aktivnost govori o hormonalnim poremećajima i utiče na rad bubrega.

Imali smo takav slučaj na našim kursevima. Došao je čovjek da se riješi anksioznosti. Pregledavši ga, došli smo do zaključka da ima oboljele bubrege. Rendgen nije pokazao ništa. Ali, insistirajući na temeljitijem istraživanju, otkrili smo da se bolest tek počinje manifestirati. A uzrok ovog poremećaja bile su pretjerane emocije. Možda slogan “Sve preko ivice!” i dobro za neke tinejdžere koji mašu rukama na koncertima, ali ti i ja smo odrasli!

Svjesno kretanje je tajna uspješnog oporavka. Čineći besmislene radnje, mi smo kao majmuni, jurimo, vrište, sposobni ne za stvaralački rad, već samo za privremeno prilagođavanje promjenjivim uvjetima.

Zato stalno pozivamo na osvješćivanje utjecaja vježbanja – kako disanja tako i fizičkog.Sufiji razlikuju osamnaest glavnih zglobova u ljudskoj anatomiji.Svaki zglob je svojevrsna kapija tijela, zahvaljujući kojoj energija može slobodno cirkulirati kroz njega. Ako neki od zglobova "škripi", dolazi do kvara. Skup vježbi ima za cilj osigurati da svaki od zglobova bude uključen u njega. Na primjer, „oslobađanje od stresa“, o kojem čitalac može detaljno saznati iz opisa restorativnih vježbi, daje vibraciju koja se širi po cijelom tijelu, doprinoseći ispunjenju iscjeljujućom snagom i energijom.

Rad sa zglobovima – ovim energetskim vratima organizma – doprinosi obnavljanju energetskog metabolizma u organizmu i dovodi do harmonizacije našeg života, a samim tim i do ozdravljenja.
Mora se imati na umu da očekivanja u vezi sa rezultatima naših akcija mogu biti u suprotnosti sa onim što je tijelu stvarno potrebno. Zato najčešće rezultat nije onakav kakav zamišljamo. Ponekad se to dešava samo zato što je poremećen energetski metabolizam. Vježba "Anđeoska krila" može pomoći u njenom obnavljanju. Postizanje cilja, kao što znate, u velikoj mjeri ovisi o motivaciji. U psihologiji je uobičajeno razlikovati unutrašnju i ekstrinzičnu motivaciju. Intrinzična motivacija je povezana sa aktivnošću, kako se kaže, iz srca, s ljubavlju, radi samog procesa. Spoljašnja motivacija je vođena nagradama i kaznama. Istraživanja pokazuju da ako osoba djeluje na osnovu unutrašnje potrebe, onda je kvalitet njenog rada mnogo veći nego kada djeluje, kako kažu, pod prisilom.

lav