3. Западная философия ХХ века

ХХ в. в философии наступил в 20-е гг., когда вышли в свет такие работы, как «Закат Европы» О. Шпенглера, «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна, «Бытие и время» М. Хайдеггера, «Положение человека в Космосе» М. Шелера, «Духовная ситуация времени» (1931) К. Ясперса и др. Попутно заметим, что в 20-е гг. создается Институт социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, начавший переосмысление марксизма в новых исторических условиях. Многие сотрудники Института имели прекрасное философское образование, а наиболее влиятельный из них Г. Маркузе был ассистентом у М. Хайдеггера. Франкфуртскому институту принадлежит заслуга публикаций ранних работ К. Маркса, что позволило по-новому взглянуть на процесс формирования философии марксизма и на марксизм в целом.

В своей совокупности названные выше труды и многие другие работы (Б. Рассела, З. Фрейда, Э. Гуссерля, А. Бергсона и др.) образовали целую философию кризисного сознания , отразившего коллизии начала ХХ в.: Первую мировую войну, Октябрьскую революцию, мировой экономический кризис 1929 г. и последовавшую за ним Великую депрессию. Все эти события, сопровождавшиеся гибелью миллионов людей, вызвали в массовом сознании чувство страха, отчаяния и тревоги перед будущим, оно стало казаться лишенным смысла, абсурдным.

Вторая мировая война и события второй половины ХХ в. не только не устранили страхи и тревоги, но и добавили новые: страх перед термоядерным уничтожением, перед угрозой экологического кризиса, глобальным терроризмом, СПИДом... Массовое сознание пронизано ощущением какого-то апокалипсиса . Такие обыденные слова, как страх, тревога, забота, сплетня, смерть, приобретают характер философских категорий, понятий, они становятся философским языком.

Философия ХХ в., получившая название философии кризисного сознания, одновременно явилась свидетелем кризиса философии. По-разному оценивается сам кризис философии и по-разному видятся его причины, но оценка состояния философии как кризисного является общей для представителей самых разных течений. В чем выражается кризис философии? Прежде всего, кризис философии заключается в утрате ею той роли, которую она играла в духовной жизни в ХVIIIи первой половине ХIХ в., и того места, которое она занимала в европейской культуре. В то время философия была выразителем общественного мнения, философы становились кумирами общества, к их рекомендациям прислушивались сильные мира сего. «Под черепом философа» рождались целые революции. Философия утратила не только свое прежнее влияние, но что самое главное – многие философские школы, течения утратили четкое понимание сущности философии и ее предназначения. В каждой из философских школ господствует собственное понимание предмета философского знания, его статуса и функций. Философский плюрализм в конечном итоге приводит к тому, что не оказывается философских систем, имеющих безусловный авторитет в философском сообществе и у образованной публики. Последняя вообще затрудняется с ответом на вопрос, что такое философия.

Современная неклассическая философия испытывает сомнения, неуверенность в том, что ее обращение к читателю, слушателю доходит до последнего. Отношение между философией и ее возможной аудиторией опосредовано сегодня различными идеологическими формами, СМИ, которые не позволяют адекватно понимать философские идеи. В политизированном и расколотом обществе даже далекие от политики философские течения оказываются так или иначе втянутыми в нее.

ХХ в. поставил под сомнение две главные идеи классической философии: идею разума и идею прогресса. Они оказались как бы посрамленными самой действительностью. Может показаться, что цивилизация одержала верх над культурой.

После этих общих замечаний относительно духовной ситуации ХХ в. можно более содержательно рассмотреть, как проявился кризис философии в конкретных философских течениях, школах и ответить на вопрос, действительно ли идеи классической философии канули в вечность и не будут востребованы. Иными словами, переживаемый философией кризис – это кризис сознания, разума вообще или каких-то исторически переходящих его форм.

А. Философско-антропологическое направление в западной философииХХ в.

Философско-антропологическое направление – это общее название для большого числа учений, школ, течений, занимающихся изучением человеческой субъективности. Мы рассмотрим некоторые из них, оказавшиеся не только наиболее популярными в ХХ в., но еще и сумевшими выразить мироощущение человека, переживающего кризисную эпоху как свою личную драму.

Философская антропология. В современной философской литературе термин «философская антропология» употребляется, как правило, в трех основных значениях.

Во-первых, в предельно широком , когда философской антропологией оказывается любая философская система, признающая мировоззренческую природу своего знания и рассматривающая отношение человек – мир как один из центральных вопросов. С этой точки зрения, пожалуй, мало найдется таких философских систем, которым можно было бы отказать в названии их философско-антропологическими.

Второе значение философской антропологии относится к тем философиям, которые рассматривают проблему человека как главную, а иногда и как единственную философскую проблему. Причем речь часто идет о человеке как личности, сводимой к ее экзистенции, субъективности. К ним можно отнести различные экзистенциально-философские направления, неофрейдизм, персонализм и т.д. В центре внимания данных направлений находятся проблемы существования личности, трагизм ее бытия, переживание личностью своей смертности и т.п. Это направление философской антропологии характеризуется особым, специфическим подходом к изучению указанных проблем: философов интересует непосредственно личное бытие («истинное»), ставшее для индивида «собственным домом», переживаемое им. Для философско-антропологических систем характерен интерес к внутреннему миру личности, ее творческому началу. Онтологическая проблема отходит на второй план: выясняется не столько бытие как таковое, в смысл бытия.

Что касается третьего значения , то имеется в виду философская антропология М. Шелера. Термин «философская антропология» стал активно употребляться в философской литературе с первой половины ХХ в. после появления в 1929 г. работы немецкого философа М. Шелера «Положение человека в Космосе». Данная работа была сжатым, кратким изложением главного труда М. Шелера «Сущность человека, новый опыт философской антропологии», к сожалению, оказавшегося незаконченным из-за смерти автора. То, что Шелер называл свой опыт философской антропологии «новым», говорит о имевших место попытках создания философских антропологических систем в прошлом.

В истории немецкой философии такую попытку предпринимал И. Кант, о чем свидетельствует его произведение «Антропология». В ней он намеревался ответить на свой четвертый вопрос «Что такое человек?» Однако Кант, в отличие от Шелера, не предавал того значения антропологии, что сделал позднее Шелер. Кант хотел завершить свою философскую систему антропологией, чтобы окончательно решить вопрос о познающем субъекте – центральной проблеме гносеологии. У Канта антропология оказывалась заключительным разделом гносеологии. Антропология Канта – это, по существу, теория сотворения человеком своей личности в процессе взаимоотношений его с другими людьми. А. Гулыга справедливо указал, что «ныне это называется культурной или социальной антропологией» .

Кант нарушает традицию философии Просвещения рассматривать учение о человеке частью метафизики: Кант считал метафизику как учение о сущности бытия невозможной. Поэтому антропология у Канта является заключительным разделом гносеологии как первой философии.

В этом плане Шелер ближе стоит к Л. Фейербаху, который действительно считал, что антропология должна стать философией, что философия может быть только антропологической. Фейербах системно изложил сущность своего антропологического метода. В этом он видел содержание реформы философии. По его мнению, философия как антропология – речь идет не об антропологии как естественнонаучной дисциплине – «выступает вместо религии, она включает в себя сущность религии, она воистину – сама религия » . То есть по своему объему, кругу вопросов, проблем философская антропология должна заменить религию.

С именами Фейербаха, Кьеркегора, Маркса связан антропологический поворот в философии середины ХIХ в. Сущность этого антропологического поворота заключается в новом понимании предмета философии. Это очень точно подметил М. Хайдеггер: «Философия в эпоху законченной метафизики есть антропология. Говорят ли пока еще о философской антропологии или нет, это все равно». .

Однако современные представления об антропологии как философском учении о человеке связываются с именем М. Шелера. Он поставил задачу создать новую философскую антропологию, принципиально отличную от предшествующих учений о человеке. Такая антропология должна синтезировать естественнонаучные, философские и теологические знания о человеке, объединить все отраслевые антропологии и на этом фундаменте выработать единую системную теорию человека, которая дала бы четкое представление о его сущности и определила бы его место в мире среди всего остального. Подобный синтез необходим, как считает Шелер, с двух точек зрения. Во-первых, «специальные науки, занимающиеся человеком и все возрастающие в своем числе, скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее», они дают нам лишь фрагментарное знание, которое в своей изолированности только затемняет образ человека. Во-вторых, «человек... соединяет в себе все сущностные ступени наличного бытия вообще, а в особенности – жизни, и по крайней мере в том, что касается сущности сфер, вся природа приходит в нем к концентрированному единству своего бытия» . Поэтому философская антропология через человека выходит на создание и универсальной картины мира.

Для обозначения того центра, в котором пересекаются, перекрещиваются все уровни и сферы бытия и который делает человека человеком, Шелер употребляет слово «дух». «Дух» у него не сводится только к мышлению, а включает в себя эмоциональные и волевые акты, любовь, чувство раскаяния и почитания..., то есть совпадает с духовностью, субъективностью человека. Шелер прямо говорит, что дух составляет «бытийственный центр человека, это «экзистенциальная независимость от органического, свобода, отрешенность от принуждения и давления...» . Понимание духовности Шелером достаточно близко к марксову пониманию субъективности. Не случайно, что Шелер не раз на протяжении книги заявляет об этом. В сущности, «дух» для Шелера – это вся культурно-созидательная деятельность человека.

Что же все-таки является источником «духа»? Шелер отвечает, что существуют две теории: одна в конечном итоге приводит к Богу, вторая – к Дарвину, к животному происхождению человека. Как выразился Н. Бердяев, антропология Шелера ставит человека «между Богом и природой или между культурой и природой» . Действительно, Шелер занимает в этом вопросе компромиссное положение: «Согласно нашему воззрению, становление Бога и становление человека с самого начала взаимно предполагают друг друга» . Другими словами, творение Бога и обожание мира человеком взаимообусловливают друг друга, и сам акт становления человека оказывается процессом приобщения, причастности к Богу. По мнению отечественных философов , Шелеру не удалось решить поставленную задачу – создать основополагающую фундаментальную науку о человеке. Он сумел дать ряд интересных идей в той области, где имеет место сравнительный анализ морфологии и психологии человека и животных, обобщить материал в этой области, но в собственно философской области он не вышел за границы философии середины ХIХ века.

Неудача замысла Шелера выразилась в том, что его антропология впоследствии распалась на ряд специальных прикладных антропологий (биологическая, историческая, культурная, педагогическая...), каждая из которых основывается на принципах, позаимствованных у частных наук. Шелер подчеркивал: «Задача философской антропологии – точно показать, как из основной структуры человеческого бытия... вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность» . Решить эту задачу путем выведения из самой изначальной природы человека всей совокупности его отношений с миром без обращения к Богу невозможно. В таком случае философская антропология перестает быть универсальной наукой . Прав Н. Бердяев, что в этом отношении более последовательной выглядит религиозная православная антропология.

Философия экзистенциализма. Основателями философии экзистенциализма являются выдающиеся мыслители ХХ в. немецкие философы М. Хайдеггер (1889–1976 гг.) и К. Ясперс (1883–1969 гг.). Правда, сам М. Хайдеггер отрицал свою принадлежность к экзистенциализму. Нам представляется, что это произошло значительно позднее. Что касается его вклада в разработку идей экзистенциальной философии на начальном этапе, то он несомненен.

Видными представителями философии экзистенциализма, много сделавшими для ее развития и популяризации, во Франции были Ж.‑П. Сартр (1905–1980 гг.) и А. Камю (1913–1960 гг.), в России – Н.А. Бердяев (1874–1948 гг.), Л.И. Шестов (1866–1938 гг.).

Из всех школ и течений философско-антропологического направления экзистенциализм был наиболее популярным философским учением ХХ в. Идейными предшественниками экзистенциалистской философии принято считать датского философа С. Кьеркегора (1811–1855 гг.) и русского писателя, философа Ф.М. Достоевского (1821–1881 гг.). Во всяком случае многие философы-экзистенциалисты, например, Камю, Сартр прямо на это указывали.

С. Кьеркегор в работах «Страх и трепет» (1843 г.), «Или – или» (1845 г.) подвергает Гегеля критике за его невнимание к проблеме индивидуального бытия, за пренебрежение к отдельной человеческой личности. С точки зрения панлогизма Гегеля, индивид является инструментом, орудием Мирового разума в осуществлении последним своих замыслов. Он безжалостно приносит индивидов в жертву ради достижения цели. Жизнь индивида, по Гегелю, тогда является оправданной и истинной, когда индивид проникает в замысел Мирового разума и сознательно способствует реализации его планов. Назначение индивида – слиться со Всеобщим, овладеть им. У Гегеля индивид – это персонифицированная цель Мирового разума.

Кьеркегор отстаивал ту точку зрения, что человеческая жизнь неповторима и единственна. И для каждого человека она истинна, а потому не нуждается в чьем-то оправдании. Кьеркегор считал, что в центре философского внимания должно быть индивидуальное бытие человека, заполненное его переживаниями.

Ф.М. Достоевский заинтересовал экзистенциалистов своими глубокими размышлениями о смысле человеческой жизни, о смерти, о самоубийстве, анализом самых потаенных уголков человеческой души. Они обратили внимание на то, что Достоевский часто ставит человека в крайние ситуации, которые экзистенциалисты назовут «пограничными». Достоевский исследует человека в момент принятия им судьбоносных решений, в момент перехода человеком крайней черты, грани, когда он «заглядывает в бездну». Сочинение А. Камю «Миф о Сизифе» непосредственно строится на произведениях Достоевского.

Необходимо подчеркнуть, что огромную роль в популяризации идей экзистенциализма играло искусство: литература, драматургия, кино, музыка... Многие видные деятели искусства, культуры разделяли идеи философии экзистенциализма и развивали их в своем творчестве. К тому же сами философы-экзистенциалисты занимались литературным творчеством, журналистикой, публицистикой, участвовали в различных общественных движениях. Ж.-П. Сартр и А.Камю были лауреатами Нобелевской премии в области литературы.

Главная причина популярности экзистенциальной философии заключалась в том, что из всех философско-антропологических учений экзистенциализм наиболее ярко и полно выразил состояние кризисного сознания, испытанного им после двух мировых войн и социальных конфликтов ХХ в. Что же представляет собой философия экзистенциализма?

Центральным понятием экзистенциалистской философии является понятие экзистенции , которое ввел М. Хайдеггер в своей книге «Бытие и время» (1927 г.). С этого времени и появляется в философской литературе выражение «философия экзистенциализма», что означает «философия существования». Социальный смысл этой философии и анализ ситуации, в которой она появилась, даны в работах К. Ясперса «Духовная ситуация времени» (1931 г.) и трехтомной «Философии» (1931–1932 гг.), второй том которой называется «Прояснение экзистенции». Ясперс действительно прояснил смысл этой философии.

В книге Хайдеггера «Бытие и время» мы встречаемся со многими определениями экзистенции . Приведем некоторые из них.

1. «Имя «экзистенция» в «Бытии и времени» употребляется исключительно как обозначение бытия человека».

2. Что означает «экзистенция» в «Бытии и времени»? Этим словом именуется вид бытия, а именно бытие того сущего, которое стоит открытым для открытости бытия...».

3. «Сущее, существующее способом экзистенции, – это человек».

4. «Стояние в просвете бытия я называю экзистенцией человека» .

Обобщая приведенные высказывания М. Хайдеггера, можно сделать вывод, что экзистенцией он называет определенный вид индивидуального человеческого бытия. В его словах «просвет бытия», на первый взгляд абстрактных и отвлеченных, выражена та мысль, что человек как существо мыслящее и свободное делает свое бытие открытым : постоянно изменяющимся, динамичным. Иначе говоря, сущность человека не есть нечто застывшее, неизменное, раз и навсегда данное. Бытие человека таково, каким его делает человек.

Эту же мысль К. Ясперс «прояснил» еще проще и понятнее. Он пишет: «Человек всегда больше того, что он знает о себе . Он не одинаков во всех случаях, он есть путь...Человек прорывается через пассивность вновь возникающих тождественных кругов, и от его активности зависит продолжение движения к незнакомой цели» . Ясперс обращает внимание на то, что человек никогда не остается неизменным: у него рождаются новые чувства, появляются новые идеи, он совершает поступки, принимает решения... В каждый момент своего существования он всегда становится больше того, чем был до этого момента. Это и есть «стояние в просвете бытия».

Ж.-П. Сартр говорит, что «человек есть лишь то, что он сам из себя делает... человек – это существо, которое устремляется навстречу будущему и сознает, что оно себя проектирует в будущее...» .

Не будем умножать количество цитат. Мысль достаточно ясна: не существует никакой сущности человека как некой неизменной субстанции. Есть существование (нем. – dieExistez) человека, которое до конца не может быть познано в силу постоянной изменчивости и неопределенности человека.

Теперь нам надо выяснить смысл второго понятия, широко используемого экзистенциализмом, – «ситуация ». Экзистенциализм не просто исследует существование (экзистенцию) человека, а существование человека в ситуации . Экзистенция человека вынуждает его постоянно экзистировать, т.е. менять свое положение, становиться другим – «выходить из себя». Специфику человеческого существования экзистенциалисты определяют как экзистирование. Экзистирование – это общее название для всех состояний, переживаний, испытываемых человеком. Приставка эк как раз и указывает на вне . Следовательно, человек все время находится в ситуации , в изменяющемся мире, ему как бы постоянно приходится выходить из себя. Но сами ситуации бывают двоякого рода. Во-первых, ситуацией можно назвать не только ХХ в., но и всю историю : история есть непрерывный процесс перехода от одного времени к другому. Во-вторых, ситуации бывают индивидуального характера, т.е. ситуации, касающиеся индивида, отдельного человека.

Эти индивидуальные ситуации не равнозначны для судьбы человека. Есть ситуации, в которые он попадает или с которыми сталкивается в повседневной, обыденной жизни. Сферу таких ситуаций Хайдеггер обозначает немецким словом «Man». «Man» – это естественная, повседневная, привычная, повторяющаяся изо дня в день жизнь. Человеку в ней редко приходится принимать какие-то чрезвычайные решения: он действует в соответствии с законами, правилами, нормами морали, традициями, обычаями, принятыми в обществе. В ситуации «Man» человек практически не экзистирует. По существу, экзистенциалисты здесь ведут речь о современном бюрократическом и технократическом обществе, которое формирует конформистскую личность.

Но есть особые ситуации, названные экзистенциалистами «пограничными ситуациями». То есть имеются в виду ситуации, когда решается судьба человека и ему надо принимать ответственное решение, от которого в буквальном смысле слова зависит его дальнейшая жизнь. «Пограничная ситуация» – это ситуация выбора между жизнью и смертью. Только в таких ситуациях обнаруживает себя экзистенция индивида. Как пишет К. Ясперс: «Она находит себя в напряжении пограничных ситуаций , совершенно не устранимых в существовании, которые становятся для нее открытыми в решительности самобытия » .

Для характеристики человека, находящегося в ситуации, экзистенциалисты используют слова обыденного языка, ставшие философскими понятиями: тревога, забота, страх, тошнота, молва, сплетня и др. Экзистенциалистов в первую очередь интересует состояние сознания индивида, оказавшегося в ситуации. Теперь становится более понятным и их понимание бытия. Имеется в виду бытие, переживаемое индивидом, бытие, отраженное сознанием, полным тревоги, заботы, страха и вынужденным принимать решение . В сущности, речь идет не о бытии как реальности, а о бытии, отраженном в сознании.

Экзистенция человека, с точки зрения экзистенциализма, имманентно включает в себя и свободу. Как подчеркивает Сартр, «человек осужден быть свободным. Осужден, потому что он не сам себя создал, и все-таки свободен, потому что, однажды попав в мир, он ответствен за все, что делает» . Обреченность быть свободным оказывается тяжким грузом: свобода связана с ответственностью. И индивид готов обменять свободу («бегство от свободы» Э. Фромм) на пребывание в мире «Man». Мир «Man» – это мир «обезличенного человека», мир, где человек выполняет социальные роли, социальные функции, утрачивая свою личностность, свою индивидуальность.

Такое противопоставление экзистенциализмом Man«пограничной ситуации» не совсем до конца оправдано. В этом противопоставлении проявляется пренебрежение к миру повседневного бытия большинства людей, к их жизни, состоящей из каждодневного труда, забот, радостей, из всего того, что сохраняет и продолжает жизнь.

Давая оценку тем или иным концепциям экзистенциализма, следует помнить, что он не однороден. В нем выделяют два течения: религиозный экзистенциализм (Ясперс, Марсель, Бердяев) и атеистический (Сартр, Камю, Хайдеггер). Это различие особенно важно, когда речь идет о смысложизненных проблемах.

Религиозный экзистенциализм не настаивает на абсурдности жизни, на ее бессмысленности и аморальности. Хотя – надо заметить – и в атеистическом экзистенциализме не все разделяют точку зрения Камю, что жизнь абсурдна и не имеет смысла .

Общая оценка философии экзистенциализма всегда вызывала затруднения. Одни ее называли пессимистической, «бунтом на коленях», другие, наоборот, считали оптимистической, призывающей человека к героическому сопротивлению обстоятельствам, к обретению индивидом своей свободы, несмотря ни на что. Следует всегда иметь в виду, что экзистенциализм – это философия человека, оказавшегося в ситуации. И ситуация может сыграть в судьбе индивида как пессимистическую, так и героико-оптимистическую роль. Все зависит от самого индивида от его поведения в ситуации.

Для понимания социального смысла философии экзистенциализма стоит обратить внимание на то, что годы ее популярности приходятся на послевоенное время: 20-е гг. в Германии и 40-е гг. во Франции. Причем обе страны потерпели поражение в войне (Франция на первом этапе войны капитулировала и была оккупирована Германией).

В романах Э. Ремарка «На Западном фронте без перемен», «Три товарища», «Триумфальная арка», Э. Хемингуэя «Прощай оружие» и других произведениях о так называемом «потерянном поколении» хорошо передано его умонастроение. Многим из этого поколения философия экзистенциализма указала выход из «пограничной ситуации»: поражение государства, нации не есть мое личное поражение. Экзистенция – это поступок, это действие. От каждого отдельного индивида зависит, будет ли жизнь иметь смысл или нет.

Сартр убеждает, «что экзистенциализм нельзя рассматривать ни как философию бездействия (квиетизм), ибо он определяет человека через его поступки, ни – как пессимистическое описание человека. На самом деле нет более оптимистического учения, ибо каждый человек сам кует свою судьбу» .

Философия экзистенциализма сыграла огромную роль в мобилизации французского Сопротивления в борьбе с гитлеровской оккупацией. Выход в 1943 г. книги Сартра «Бытие и ничто» был воспринят во Франции как призыв к сопротивлению. Сартр сам называл свое произведение – «произведением о свободе» . Философское произведение о свободе, написанное сложным языком, полное абстрактных рассуждений, было воспринято в оккупированной Франции как манифест свободы. Если свобода составляет мою экзистенцию и она неотчуждаема, то я обречен быть свободным, т.е. действовать и отстаивать свою свободу.

Однако философия экзистенциализма предлагает искать выход на путях индивидуальной свободы, каждому создавать и искать свой смысл жизни. «Я не понимаю уникального смысла мира, – настаивает А. Камю, – а потому он для меня безмерно иррационален» .

Таким образом, в конечном итоге экзистенциализм оставляет человека наедине с абсурдным и иррациональным миром: «каждый умирает в одиночку» (Х. Фаллада). Но в данном вопросе наши симпатии на стороне Э. Хемингуэя, герой которого Гарри Морган в романе «Иметь и не иметь», умирая говорит слова, выстраданные всей жизнью: «Человек один не может...Все равно человек один не может ни черта».

В лекции, когда речь идет об экзистенциальной философии, нельзя обойти молчанием два вопроса: 1) об отношении марксизма и экзистенциализма, 2) насколько гуманистична философия экзистенциализма .

Нам уже приходилось неоднократно говорить о наличии точек соприкосновения марксизма и экзистенциализма в трактовке бытия, что является важным условием обнаружения у них общих моментов и в трактовке гуманизма. К сожалению, препятствиями новому прочтению взаимосвязи классического марксизма и экзистенциализма являются не до конца преодоленные идеологические штампы, сформировавшиеся в официальной советской философии. Освобождение от них сегодня важно, так как это помогает более широкому пониманию гуманизма и, следовательно, использованию гуманистического идеала в борьбе с нигитологией .

Надо отметить, что в прошлом мы чрезмерно преувеличивали расхождения между марксизмом и экзистенциализмом. Однако сами Хайдеггер и Сартр придерживались иной точки зрения. Так, например, Хайдеггер, отвечая на вопрос: «Думаете ли Вы, что между Вашей мыслью и марксизмом могут возникнуть в будущем «точки соприкосновения», сказал: «Может быть, почему бы и нет?» . Хайдеггер в первую очередь имеет в виду их общность с Марксом в признании единства бытия и духа, которое в европейской философии ХVIII–ХIХ веков разрывалось. Этим-то и воспользовался постмодернизм, исключив из бытия сущее , оставив только смысл бытийного текста . В разорванности бытия и смысла, бытия и духа Хайдеггер усматривает источник зараженности самосознания европейского человека ощущением бездомности или «то, что Маркс в сущностном и весомом смысле опознал вслед за Гегелем как отчуждение человека» . Опознав отчуждение человека, Маркс намечает пути преодоления такого бездомного сознания и тем самым, замечает Хайдеггер, приближается к разгадке бытия. Мысля бытийно-исторически, Маркс, подчеркивает Хайдеггер, «проникает в сущностное измерение истории», и поэтому «марксистский взгляд на историю превосходит другие исторические теории» . Маркс и Энгельс действительно не раз говорили о преодолении отчуждения как загадке истории . Таким образом, Маркс осуществляет переход к практическому гуманизму через новое обоснование природы человеческого бытия, выделив в нем исторический аспект.

Не столь уж отличной, несмотря на всю нетождественность «феноменологической онтологии» Сартра, «фундаментальной онтологии» Хайдеггера и онтологии Маркса, представляется сегодня онтология Сартра как основание его гуманизма. Сартр – и в этом его принципиальное отличие от постмодернизма – рассматривает бытие-в-себе как не нуждающееся в своем существовании от чего-либо внешнего. Что же касается сознания, то оно, по Сартру, является «познающим бытием», основу которого составляет бытие-в-себе. Сартр указывает, что «философия должна исключить вещи из сознания и восстановить его подлинное отношение к миру, а именно то, что сознание есть полагающее сознание мира» . Это означает, что «в сознании нет ничего субстанциального – это чистая «видимость» в том смысле, что она существует лишь в той мере, в какой являет себя» .

Данное определение Сартра совпадает с хайдеггеровской мыслью о том, что сознание не создает бытия, оно лишь относит к бытию то, что дано бытием: человек дает бытию слово, имя. Как пишет Хайдеггер: «Бытие светит человеку в эк-статическом «проекте», наброске мысли. Но бытие не создается этим «проектом» .

Постмодернизм эту «видимость», «проект», «имя», «свет», другими словами логическую конструкцию, выдает за единственно реальное бытие, а бытие повседневной человеческой жизни, бытие как реальный процесс жизни человека начинает считать исчезнувшим.

Проведенный экзистенциально-антропологический анализ бытия обязывает по-новому рассмотреть и проблему соотношения сущности и существования человека. Возникшее в связи с критикой экзистенциализма в отечественной философии советского периода их противопоставление сегодня справедливо подвергается сомнению. Прав Хайдеггер, заявляя, что «нельзя доверять формулам, лишенным контекста» . Но именно так и случилось с проблемой essentiaи existentiaв годы идеологического противостояния.

Существование человека мы привыкли отождествлять с его наличным действительным бытием, т.е. essentiaесть действительность. На самом же деле, - пишет Хайдеггер, - экзистенция человека есть «вступление в истину бытия», «способ, каким человек в своем подлинном существе пребывает при бытии» . Следовательно, человечность человека, что и является сущностным определением человека, заключена в его бытии как экстатическом измерении экзистенции .

На первый взгляд может показаться, что Хайдеггер в данном случае оппозиционирует Сартру. Да, впрочем, он и сам не скрывал этого, заявляя, что Сартр «формулирует основной тезис экзистенциализма так: экзистенция предшествует «эссенции» сущности». Однако в контексте всей экзистенциальной концепции Сартра приведенная формула не так проста.

Свой тезис Сартр прежде всего направляет против классической философии, утверждающей, что сущность человека представляет из себя неизменную природу, субстанцию человека, присущую всем людям и одинаковую для всех. Ее они видели в сознании.

Сартр не согласен с этим: он связывает человечность человека с иным свойством человека, чем сознание. «Человечность человеку не дается от рождения, - говорит Сартр, - она сотворяется каждым индивидом в процессе собственной жизни». Именно в этом смысле существование предшествует сущности. И тогда оказывается, что Хайдеггер и Сартр – добавим и Маркс – оказываются единомышленниками. Заявление Сартра, что человек обладает большим достоинством, чем сознание, достоинством, которое возвышает его , совпадает с выводом Хайдеггера, что «определением человека как animalrationale, как «личности», как духовно – душевно – телесного существа гуманизм не должен ограничиться, ибо ясно, что оно не достигает «собственного достоинства человека». Гуманизм не должен на этом остановиться.

Таким образом, можно заключить, что и Хайдеггер, и Сартр связывают возвращение гуманизму первоначального смысла с решением вопроса о сущности человека в контексте бытия. В противном случае, как пишет Сартр, гуманистами окажутся все .

Психоанализ: фрейдизм и неофрейдизм. В массовом сознании слова «психоанализ», «психоаналитика» ассоциируются с областью практической медицины, помогающей людям справиться со своими неврозами. Еще недавно мы знали о психоанализе преимущественно из художественной литературы о западном образе жизни. Сегодня мы столкнулись с этим явлением на практике.

Вторая половина ХХ в. породила вспышки массового психоза как на бытовом уровне, так и на уровне различных социальных движений. Религиозный фундаментализм, глобальный терроризм, крайний национализм содержат в себе элементы психошизофрении. В наше время врач психоаналитик – массовая профессия.

Психоанализ сегодня не только область практической медицины, но и одно из течений внутри философско-антропологического направления. Возникновение психоанализа как философско-психологического учения укладывается в общую закономерность развития неклассической философии. Появление психоанализа было реакцией на рационалистическую философию Просвещения, которая серьезно упрощала человеческую субъективность, исследуя исключительно сознание нормального человека. По существу изучался некий обезличенный разум. Сознание индивида рассматривалось как персонификация разумности вообще. Неклассическая философия – ее гуманитарно-антропологическая ветвь – наоборот, обратила внимание на индивидуальное бытие человека, где и проявляется подлинность субъекта, личности.

Неклассическая философия интересуется в первую очередь чувственно-эмоциональной жизнью личности, источниками ее конфликтности с обществом, бессознательным и подсознательным в структуре личности.

Основоположником психоанализа является австрийский психолог, психиатр З. Фрейд (1856–1939 гг.). В 1923 г. выходит его работа «Я и Оно», а чуть раньше была опубликована «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921 г.). В этих работах Фрейд развил свое учение о структуре личности, обосновал психоаналитический метод. Несмотря на то, что Фрейд подчеркивал свою нейтральность по отношению к философии, он не избежал, во-первых, философских обобщений, а во-вторых, вынужден был обратиться к философской проблематике, т.к. обойтись без общего понимания вопросов взаимоотношения языка и мышления, материального и идеального, физического и психического он не мог. Поэтому концепция Фрейда носит философский характер. В чем суть концепции Фрейда (фрейдизма)?

Фрейд первоначально как психотерапевт стал интересоваться более глубокими и фундаментальными пластами психики индивида, о существовании которых до него не догадывались и которые не изучали. На основе изучения психики больного индивида он построил следующую модель личности. Психическая структура личности у Фрейда представляет собой систему , состоящую из трех элементов – уровней: ОНО – Я (Ego ) – Сверх-Я (Super-Ego).

ОНО – это глубинный слой бессознательных влечений, среди которых Фрейд поставил на первое место сексуальные влечения . Позднее Фрейд заменит понятие сексуальное влечение на «либидо». Либидо будет у него включать в себя всю сферу человеческой любви: дружбу, любовь родителей и т.д. Этот уровень бессознательных влечений действует по программе получения наибольшего удовольствия и является основой, энергетикой деятельности индивида.

Я – это сфера сознания индивида, которое старается соизмерять, соотносить «принцип удовольствия» и внешнюю целесообразность (мир культуры, природы).

Сверх-Я – совесть личности или чувство вины. Сверх-Я обнаруживает себя в тот момент, когда Я не в силах обуздать Оно, поставить его под контроль социальных норм, законов, традиций и т.д. Сверх-Я должно осуществлять сублимацию бессознательных влечений.

Сублимация – центральное понятие фрейдизма. Им Фрейд обозначает механизм овладения бессознательными влечениями, подчинение этих влечений сознанию. На этой почве может возникнуть конфликт между Оно и Я и произойти нарушение психики.

Если в ранних работах Фрейд явно преувеличивал роль сексуальных влечений, рассматривая их как главную причину человеческой деятельности, то в более поздний период он начинает учитывать и социокультурные факторы.

Может показаться парадоксальным, что Фрейд увидел источник индивидуальных и массовых неврозов в природе. Приглушая и подавляя инстинкты, культура как бы загоняет их внутрь человека. Происходит накопление агрессивности. Груз культуры становится неподъемным для личности и даже для целых народов, эпох. В истории возникают «невротические культуры», «невротические эпохи». Таким образом, культура, по Фрейду, становится источником социальных конфликтов.

Нам представляется, что Фрейд отождествил культуру с индустриальной цивилизацией, которая наряду с бытовым комфортом приводит к омассовлению культуры, стандартизации жизни, жесткой регламентации поведения человека. Гуманистическая культура ко всему этому не имеет отношения.

В философско-антропологическом плане культура есть способ и форма человеческого бытия, его образа жизни. Культура и образование есть главный путь развития человеческих способностей, обретение им своей человеческой специфики.

Ученики и последователи Фрейда пошли, по пути, устранения гипертрофированности «первичных влечений», характерной для Фрейда. В отличие от последнего они уделили гораздо большее внимание социокультурным факторам.

Представителями неофрейдизма являются А. Адлер (1870–1937 гг.), К. Юнг (1871–1961 гг.), Г. Маркузе (1898–1979 гг.), Э. Фромм (1900–1980 гг.).

К. Юнг ввел понятие архетипа ., имеющего символическую природу. По Юнгу, Фрейд ошибался, приняв сексуальные инстинкты за основополагающие в деятельности человека. Инстинкты всего лишь символы, не имеющие содержания. Содержанием они наполняются, попадая в сферу сознательного. Архетипы и есть символические образы, которые становятся образцами поведения, наполняясь конкретным социальным содержанием.

А. Адлер на первый план выдвигает социальные побуждения человека , которые носят врожденный характер . Большое значение Адлер придавал активному характеру человеческой деятельности, роли творчества в формировании личности.

Наиболее известным и популярным из неофрейдистов является Э. Фромм. Он был хорошо знаком с философским наследием Маркса, много его исследовал и испытал огромное влияние марксизма. В целом ряде вопросов его концепция человеческой личности совпадает со взглядами Маркса на природу и сущность человека. Э. Фромм далеко выходит за рамки психоанализа. Его концепция человека может быть названа философско-антропологической, т.к. Фромм рассматривает человека тотально, системно, целостно и с гуманистических позиций. Концепция человека у Фромма принципиально отличается от учений о человеке других представителей неофрейдизма. Прежде всего он иначе ставит сам вопрос о человеке. Фромм говорит, что его интересует не вопрос, что такое человек, а «что значит быть человеком» .

При первой постановке вопроса мы понимаем природу, сущность человека как некую неизменную субстанцию человека и пытаемся найти ее в психических или телесных структурах человека. Так поступали классики фрейдизма.

При второй постановке вопроса, подчеркивает Фромм, сущность человека определяется не как качество или субстанция, а как нечто присущее имманентно самому бытию человека. Фромм пишет: «В гораздо большей степени человек должен дать ответ всем своим бытием, всеми своими ощущениями и действиями» .

Фромм отказывается от традиционного психоаналитического метода поиска природы человека в каких-то «фундаментальных» пластах или слоях психики, а связывает природу человека с его деятельностью. И в этом подходе он испытывает наибольшее влияние Маркса. Не случайно, что вслед за вопросом «что значит – быть человеком?», Фромм пишет: «Пожалуй, наиболее значимое определение видовой характеристики человека дал Маркс, определивший ее как свободную осознанную деятельность» . Быть человеком – значит быть свободным, сознательным, деятельным существом. И это почти дословное повторение Маркса .

Любопытно сравнить взгляды Фрейда, Фромма и Маркса на любовь, чтобы увидеть принципиальное отличие взглядов Фромма от Фрейда и близость позиции Фромма марксовой. Фрейд понимает любовь как проявление первичного природного инстинкта, для него любовь совпадает с сексуальным влечением.

Фромм определяет любовь, как и другие чувства человека, «очеловеченными переживаниями». Человеческие чувства имеют совсем другое содержание, чем инстинкты животного. И Фромм вновь приводит цитату Маркса из «Экономическо-философских рукописей 1844 года», где говорится: «Каждое из его человеческих отношений к миру – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, желание, деятельность, любовь, словом, все органы его индивидуальности... это – осуществление на деле человеческой действительности» См.:

Западная философия 20 века.

1.От логического позитивизма к философии науки……………………3

2.Философия экзистенциализма…………………………………………11

Список литературы……………………………………………………….26

1. От логического позитивизма к философии науки.

Философия науки - раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки. Также существуют более специальные разделы философии науки, например философия математики, философия биологии, философия физики.

Философия науки как направление западной и отечественной философии представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих ту или иную модель развития науки и эпистемологии. Она сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности.

Философия науки как философская дисциплина, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, исследующей свой срез рефлексивного отношения мышления к бытию (в данном случае к бытию науки), возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Это молодая дисциплина, которая заявила о себе лишь во второй половине XX в. В то время как направление, имеющее название «философия науки», возникло столетием раньше.

«Предметом философии науки, - как отмечают исследователи, - являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в исторически изменяющемся социокультурном контексте».

Философия науки имеет статус исторического социокультурного знания независимо от того, ориентирована она на изучение естествознания или социально-гуманитарных наук. Философа науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности. (Следует отметить, что философия науки хотя и интересуется разумным развитием наук, но всё же не призвана непосредственно обеспечивать их разумное развитие, как это призвана многоотраслевая метанаука.) Если основная цель науки - получение истины, то философия науки является одной из важнейших для человечества областей применения его интеллекта, в рамках которой ведется обсуждение вопроса, как возможно достижение истины.

Основные направления философии науки

Непосредственной предшественницей философии науки является гносеология XVII-XVIII вв. (как эмпирическая, так и рационалистическая), в центре которой было осмысление сущности научного знания и методов его получения. Гносеологические вопросы были центральной темой классического этапа философии Нового времени - от Р. Декарта и Дж. Локка до И. Канта. Без понимания этих вопросов нельзя понять философию науки XIX-XX вв.

Как отдельное направление философии, философия науки оформилась в XIX в. В её развитии можно выделить несколько этапов.

Позитивизм

Позитивизм проходит ряд стадий, традиционно называемых первым позитивизмом, вторым позитивизмом (эмпириокритицизмом) и третьим позитивизмом (логический позитивизм, неопозитивизм). Общей чертой всех перечисленных течений является эмпиризм, восходящий к Ф. Бэкону, и неприятие метафизики, под которой позитивисты понимают классическую философию Нового времени - от Декарта до Гегеля). Также для позитивизма в целом характерен односторонний анализ науки: считается, что наука оказывает существенное влияние на культуру человечества, в то время как сама она подчиняется лишь своим внутренним законам и не подвержена влиянию социальных, исторических, эстетических, религиозных и прочих внешних факторов.

Основные черты позитивизма:

Наука и научная рациональность признается высшей ценностью.

Требование перенесения естественно-научных методов в гуманитарные науки

Попытка избавить науку от умозрительных построений, требование все проверять опытом.

Вера в прогресс науки.

Первый позитивизм

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (30-е гг. XIX века), одна из основных работ которого так и называется - "Курс позитивной философии" («Cours de philosophie positive», 1830-1842 гг.). Именно Конт выдвинул идею об отрыве метафизики от науки. Также Конт считал, что единственным источником познания служит опыт. Никаких врождённых форм познания вроде априорных суждений Канта не существует. Близкие идеи высказывали также Г. Спенсер, Дж. Милль.

Конт сформулировал закон трех стадий - человеческое общество в своем развитии проходит через три стадии:

Теологическая - люди объясняют природу через понятие бога.

Метафизическая - люди объясняют природу через абстрактные сущности

Позитивная - явлениям природы дается научное объяснение

Конт ввел также классификацию наук, выделив астрономию, физику, химию, биологию, социологию (социальную физику).

Второй позитивизм (эмпириокритицизм)

Если создатели позитивизма были не профессиональными учёными, то второй позитивизм, напротив, характеризуется более тесной связью с наукой. Одним из лидеров этого направления был Эрнст Мах, внесший вклад в разработку целого ряда направлений физики (теоретической и экспериментальной механики, оптики, акустики и др.). Другим видным представителем второго позитивизма был Рихард Авенариус, профессор Цюрихского университета, также сочетавший занятия философией с разработкой конкретных наук - биологии и психологии. Перевод названия эмпириокритицизм - «Критика опыта».

Цель данного направления позитивизма - очистить опыт. Личный опыт выражается в понятиях, являющихся историческими конструкциями и зависящих от социальных отношений. Средства выражения опыта полны мифов, заблуждений, фантазий. Следовательно, требуется очистить опыт.

Эрнст Мах (Ernst Mach, 1836-1916) (основные работы: «Механика. Историко-критический очерк ее развития», 1883; «Познание и заблуждение», 1905) критиковал механику Ньютона за введение понятий абсолютное пространство и время, поскольку они не наблюдаемы, а следовательно - фикции, поэтому их нужно изгнать из науки. Мах сформулировал принцип экономии мышления: наука имеет целью заменить, то есть сэкономить опыт, предвосхищая факты, а также принцип Маха: инерция тела зависит от действия всех остальных физических тел во Вселенной.

Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» критиковал эмпириокритицизм Маха, поскольку считал что эмпириокритицизм ведет к субъективному идеализму Берклианского толка. Мах считал, что любое познание есть биологически полезное психическое переживание. И познание и заблуждение вытекают из одних и тех же психических источников и только успех может разделить их. Источник ошибок: недостаточное внимание к условиям наблюдения.

Рихард Авенариус (1843-1896) выдвинул требование критики опыта: опыт следует проверить, т. к. личный опыт выражен в социально обусловленных понятиях, которые суть исторические конструкции. Среди других идей Авенариуса принцип наименьшей траты сил, признание описания идеалом науки, отказ от объяснения, стремление к надпартийности, критический пересмотр всех истин, возвращение к «естественному понятию мира».

Третий позитивизм

Как направление философии науки, третий позитивизм (логический позитивизм, «Венский кружок» или неопозитивизм) возник из дискуссий группы интересующихся философией учёных-специалистов (математиков, физиков, социологов), которые в 20-х - 30-х годах регулярно собирались в Венском университете. Участники этого кружка были вдохновлены успехами двух видных мыслителей XX в.: Бертрана Рассела в области оснований математики («Principia Mathematica») и его ученика Л. Витгенштейна, положившего математические идеи Рассела в основание своей философии («Логико-философский трактат»). Логические позитивисты решили перенести логико-математические идеи Рассела и Витгенштейна на философию науки и построить её, подобно математике, аксиоматически. Базисом (аксиомами) должны были служить бесспорные эмпирические факты (т. н. «протокольные предложения»), а все теории должны получаться из базисных утверждений путём логических выводов.

Логический позитивизм выдвинул ряд требований в числе которых отказ от гегелевской метафизики понятий, так как невозможно получать новые знания только путем анализа понятий и их определений. Философия должна быть не системой абсолютного знания, а методом критического исследования. Задача философии: прояснения смысла понятий с помощью логического анализа.

Язык рассматривался как мост между чувственным и нечувственным, поскольку он, с одной стороны, система чувственно воспринимаемых звуков, а с другой стороны, связан с нечувственными по сути мыслями. В поисках истинного знания следует обратиться не к психологическому анализу восприятий, а к логическому анализу языка. Методы анализа языка были разработаны Г. Фреге, рассмотревшим структуру слова и нашедшим, что слово имеет три компоненты: смысл, значение, денотат (треугольник Фреге). Денотат - это обозначаемый предмет. Значение собственных имен - обозначаемые предметы; предложений - истинностное значение (истина/ложь); понятий - неопределено. Понятие - функция аргумента, его значение «ненасыщено», в отличие от собственных имен не означает некий предмет. Смысл появляется только на уровне высказывания и связан не с предметом, а со способом его задания. Фреге считал, что если имя не имеет объекта, то оно бессмысленно.

Пример: выражения «Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда» имеют одно значение (планета Венера), но разный смысл.

Введение понятия смысла символизировало отказ от традиционной (аристотелевской) логики, где изолированные понятия рассматривались как неизменные. Смысл зависит от конкретного контекста словооупотребления и делает возможным понимание языка конкретным человеком, то есть имеет отношение к внутреннему миру или душе человека. Денотат связывает слово с миром вещей, а значение - с миром идей или всеобщих знаков, благодаря которым возможна коммуникация между людьми.

Бертран Рассел (1872-1970) отказался от понятия смысла и принял существование только значений. Слова он рассматривал как имена универсалий, их значение суть некоторая дескрипция, принимаемая человеком (теория дескрипций). Но, отказавшись от понятия смысла, Рассел столкнулся с проблемой значения терминов, обозначающих несуществующие объекты: если А - некоторое имя, то, если оно не бессмысленно, объект должен существовать. Но если объекта нет? Он предположил, что имена - не обозначение реальности, а только сокращенные дескрипции. Пример: «Гомер - автор Илиады и Одиссеи». Но перед ним возник вопрос: будут ли имя и дескрипция полностью взаимозаменяемы? Например, вы хотите узнать является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи. Фраза «является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой содержательный вопрос, а фраза «является ли автор Илиады и Одиссеи - автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой тавтологию, поэтому имя и дескрипция не могут быть полностью взаимозаменяемы.

Чтобы решить проблему значения несуществующих объектов, Рассел предположил, что имя несуществующего объекта и предложения о нем не бессмысленны, они ложны.

Пример: Рассмотрим предложения

«Нынешний король Франции лыс» - оно ложно;

«Нынешний король Франции не лыс» - оно тоже ложно.

Но два противоположных утверждения об одном и том же не могут быть ложными одновременно. Поэтому Расселу пришлось прибегнуть к логическому анализу, чтобы показать, что любое утверждение всегда содержит предположение о существовании. Например «Существует Х такой что Х - нынешний король Франции и Х - лыс». Тогда значение «ложь» следует приписать первой части данного предложения: Существует Х.

Б. Расселу принадлежит выделение трех видов бессмыслицы: 1. Бессмысленные слова в осмысленных сочетаниях

Пример: Глокая куздра штеко будланула бокра и кудлачит бокрёнка.

2. Осмысленные слова в бессмысленных сочетаниях

Пример: «жареный лед», «Луна умножает четырехугольно»

Западная философия XX в. существенно отличается от предшествующей. Главное и наиболее общее ее отличие связано с тем, что на рубеже XIX и XX вв. совершился переход от традиционной классической философии к неклассической. Этот переход во многом был обусловлен тем, что в указанный период вся западная культура переживала глубокие изменения, которые по-особому ярко проявились в науке.

В результате начавшейся в конце XIX в. второй научной революции возникает новая, неклассическая наука, которая существенно отличается от классической. В ней уже нет прежних претензий на полную объективность и адекватность знания. Понятие истинности все больше уступает место понятию валидности (обоснованности), которое опирается на внутренний, формально-логический критерий. Сходную судьбу разделяют такие понятия классической науки, как причинность и детерминизм, уступая место вероятности и индетерминизму– Все более значимыми в познании становятся теории и модели, построенные математическим способом самим познающим ученым. Перефразируя известное выражение Пифагора, можно сказать, что весь мир все больше сводится к числу. Основными методологическими принципами в науке становятся принципы релятивизма и плюрализма, в силу которых складывается плюрализм общих картин мира.

Меняется социальная роль науки. Классическая наука превращается в технонауку. Наука все больше становится инструментальной и прагматичной; основными ее целями теперь являются не столько знания и истина, сколько прямое участие в преобразовании и эксплуатации природы, в повышении эффективности экономического производства. Наука становится непосредственной производительной силой.

Не менее важные изменения происходят в искусстве. Здесь в конце XIX в. возникает модернизм, к которому в начале XX в. присоединяется авангард. Эти направления радикально отличаются от предшествующего классического искусства. В них происходит резкое смещение акцента с объекта на субъект, с объективности и правдивости на субъективные ощущения и представления. Принцип «неверности предмету» становится одним из главных принципов эстетики модернизма и авангарда, принципом сознательной деформации, искажения и разложения предмета, принципом отказа от предмета, предметности и фигуративности. Особое внимание также уделяется эксперименту, поиску новых выразительных средств, технических и художественных приемов, что в авангарде превращается в настоящую страсть к эксперименту, в погоню за новизной.

Важные изменения происходят в религии, особенно в ее социальном положении, которое все более ухудшается. Можно сказать, что первая половина XX в. стала самой безрелигиозной в истории Запада. Во второй половине XX в., в связи с возникновением постмодернизма, положение религии несколько улучшается, но остается весьма сложным.

Сходные процессы и изменения происходят в философии. Вслед за наукой она становится неклассической. В ней возникают новые течения, которые характерны для складывающейся культурной ситуации. Весьма примечательным в этом плане представляется появление в начале XX в. американского прагматизма, ставшего философией и идеологией современного делового человека. Не менее примечательным и характерным явлением стало возникновение в последней четверти XX в. постмодернистской философии как отражения новых тенденций в западной культуре.

В целом в течение XX в. философия приобретает многие специфические черты и особенности, наиболее важные и существенные из которых можно свести к трем: новые отношения с наукой; тенденция к преодолению метафизики; лингвистический поворот.

Отношения философии с наукой вообще и с естествознанием в особенности всегда имели важное и во многом определяющее значение. В течение долгой истории эти отношения претерпели глубокую эволюцию. До эпохи Нового времени наука существовала и развивалась внутри философии, а обе они находились в тесном единстве с религией и искусством. С наступлением Нового времени ситуация резко меняется. Наука четко обособляется от религии и искусства и начинает существовать в чистом виде. В ней формируются ученые современного типа. Если еще в XVI в. они были редкостью (Н. Коперник), то в XVII в. их ряды с ускорением множатся. Не случайно это столетие стало веком первой научной революции.

Ситуация с философией выглядела более сложной. Она также обособлялась от религии и искусства, хотя в меньшей степени, чем наука. Даже у Дж. Бруно философия все еще переплетается с религией, поэзией и мистикой.

Что касается отношений философии с наукой, то они остаются очень тесными, но существенно меняются. Раньше типичной была фигура философа, который наряду с собственно философскими изысканиями занимался и научными исследованиями, рассматривая их в качестве второстепенных и прикладных. Теперь наука по своей значимости уравнивается с философией. Более того, некоторые философы начинают воспринимать науку как образец или модель для построения своих сочинений. В качестве примера можно указать на Б. Спинозу, назвавшего свой основной труд весьма своеобразно: «Этика, доказанная в геометрическом порядке». В данном труде этические положения действительно излагаются и доказываются в форме геометрических теорем.

Именно эта тенденция, в соответствии с которой философия все больше опирается на науку или же соотносит себя с ней, а роль, влияние и престиж науки все более усиливаются, характеризует всю последующую эволюцию отношений между философией и наукой. Растущий авторитет науки привел к тому, что уже в XVIII в. возникли первые формы сциентизма, который абсолютизировал и обожествлял роль и значение науки, фактически ставил ее на место, которое раньше занимала религия.

В XIX в. указанная тенденция усиливается, чему способствовал бурный рост производства, служивший мощным стимулом для развития науки. Под растущим ее влиянием все больше ослабляются позиции религии, ускоряется и углубляется процесс секуляризации общества. Рядом с наукой неуютно чувствует себя не только религия, но и искусство. Своеобразие складывающейся ситуации выразил Ф. Ницше: «У нас остается искусство, чтобы не умереть от науки». Положение философии все более усложняется.

В первой половине XX в. роль и влияние науки достигают своего апогея. Ее власть и авторитет становятся безраздельными. В данных обстоятельствах своеобразие большинства философских течений в значительной мере обусловливается характером их отношения к науке.

По числу философских школ и течений XX век значительно превосходит предшествующее столетие, хотя некоторые из них – неокантианство, неогегельянство, философия жизни, персонализм – возникли еще в XIX в. В XX в. к ним добавились прагматизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, франкфуртская школа, аналитическая философия, неопозитивизм, философия науки, структурализм, постмодернизм. Для преобладающей части названных течений отношение к науке проявляется как сциентизм или антисциентизм, т. е. либо всяческое возвышение роли и значения науки, либо, напротив, критика и отрицание ее роли и значения.

В этом плане прагматизм, аналитическая философия, неопозитивизм, философия науки, франкфуртская школа и структурализм относятся к сциентистскому направлению, они опираются на рационализм и продолжают классический тип философии. Философия жизни, экзистенциализм, герменевтика, персонализм и постмодернизм находятся в русле антисциентизма, выступают с критикой науки и рационализма. Они представляют неклассический тип философии. Что касается феноменологии, то она занимает особую позицию. С одной стороны, она противопоставляет себя науке, утверждая, что философский подход к действительности является более фундаментальным и глубоким. В этом смысле она перекликается с классической концепцией Гегеля, который считал, что только философия дает нам полное и подлинное знание, тогда как другие науки не идут дальше отрывочных сведений. В то же время феноменология претендует на статус некой «сверхнауки», более «строгой науки», нежели конкретные науки, которые свели разум к технонауке.

В последней четверти XX в. под влиянием постмодернизма наблюдается заметное усиление неклассической тенденции. В связи с этим постмодернистские течения часто определяются как постнеклассический тип философии.

Отношения между философией и метафизикой также имеют долгую историю. До эпохи Нового времени метафизика воспринималась и оценивалась положительно. В Средние века Фома Аквинский соединил ее с христианским учением, считая, что метафизика познает сверхчувственное и божественное (Бог, дух, душа), однако в отличие от теологии опирается на разум, а не на откровение.

Начиная с Нового времени возникает и все более усиливается критическое отношение к метафизике, тенденция к ее преодолению, стремление заменить метафизику наукой и научным видением мира.

Метафизика рассматривается как учение о бытии, имеющее свой особый объект и свой способ познания. Его объектом выступает сверхъестественное и сверхчувственное, кантовская вещь в себе, априорные условия познания. Его способом познания является непосредственная интуиция, которая дает абсолютное знание. Продукт метафизики – дело чистого разума, а не опыта или откровения. Она открывает фундаментальные законы мышления, формулирует основные принципы других наук, вырабатывает критерий достоверности наших знаний. Метафизика претендует на познание реальности такой, как она есть. Она представляет собой априорное, абстрактное, теоретическое, беспредпосылочное познание. Метафизика выступает как познание или поиск абсолюта.

В XX в. тенденция к преодолению метафизики достигает своей высшей точки. Метафизика при этом часто отождествляется со всей предшествующей традиционной философией. Радикальная ее критика нередко сочетается с не менее радикальной критикой разума. Метафизика воспринимается, прежде всего, как онтология, которая в объяснении бытия опирается на сверхчувственные принципы и начала. Основатель экзистенциализма М. Хайдеггер пишет работу «Введение в метафизику», которая по своему содержанию означает выведение из метафизики. Еще более непримиримую позицию по отношению к метафизике занимает сциентистское направление в философии.

Метафизика объявляется целиком ложным учением, в основе которого лежат пустые, ничем не обоснованные, умозрительные спекуляции. Она обвиняется в том, что занимается ги-постазированием, т. е. наделяет реальным существованием какие-либо идеи, понятия или ценности («универсалии» в средневековой схоластике, «красота» как таковая у Платона). Метафизика также обвиняется в догматизме, в неприятии всякой критики.

В то же время в современной философии возникает и укрепляется мысль о невозможности преодоления метафизики. К такому выводу приходят прагматист Ч. Пирс, представитель философии науки К. Поппер и другие сторонники сциентистского направления. К такому же выводу склоняется М. Хайдеггер. В своем стремлении преодолеть метафизику он приходит к мысли, что она непреодолима. Мы не можем, пишет он, избавиться от метафизики, подобно тому как мы снимаем с себя пальто и оставляем его в гардеробе. Часть метафизики всегда остается с нами. Развивая ту же мысль, немецкий философ К. Апель делает вывод, что в традиционной метафизике следует подвергать критике только то, что в ней является догматическим и некритическим.

Лингвистический поворот составляет наиболее важную и существенную характеристику современной западной философии. Он произошел именно в XX в., хотя некоторые его признаки можно обнаружить в номинализме средневековой философии и эмпиризме философии Нового времени. Вместе с тем лингвистический поворот отчасти был вызван стремлением преодолеть метафизику, сделать философию по-настоящему и по-современному научной. Этот вираж имел глубокий, парадигмальный характер: он означал переход от парадигмы мышления к парадигме языка, от философии сознания, мышления и субъекта к философии языка, смысла и значения. Лингвистический поворот в равной мере характеризует как сциентистское, так и антисциентистское направление в философии, причем происходил он почти одновременно.

В неопозитивизме и близких к нему течениях (аналитическая философия, философия науки) ключевую роль в осуществлении лингвистического поворота сыграл Л. Витгенштейн, который сделал это в «Логико-философском трактате» (1921), ставшем своеобразной библией всего сциентистского направления. В своих исследованиях Витгенштейн приходит к мысли, что именно язык формирует наш образ мира. Развивая свою мысль, он делает вывод о том, что границы языка означают границы нашего мира.

Такой подход радикально меняет отношения между языком, мышлением и реальностью. Раньше язык играл в этих отношениях вторичную, инструментальную роль: он служил способом выражения мышления, которое отражало реальную действительность. Теперь он выходит на первый план: структура высказывания, утверждает Витгенштейн, определяет структуру возможных фактов. То же самое в отношении мышления: язык либо уравнивается с ним, либо играет определяющую роль. Поэтому философия должна сосредоточить свое внимание на языке.

Лингвистический поворот разграничивает сферы компетенции между наукой и философией: первая говорит о фактах, вторая – об языке. Тем самым между ними устанавливаются новые отношения. Научный дискурс имеет непосредственную связь с реальной действительностью. Философия представляет собой вторичную, металингвистическую деятельность, связанную с анализом языка, каковым может быть либо язык науки, либо естественный, обычный язык.

Лингвистический поворот стал также реальным способом преодоления метафизики. Отказываясь от претензий на познание внелингвистической реальности, философия тем самым отказывается от онтологических и метафизических амбиций. Она перестает быть философией духа, сознания, мышления и субъекта. Ее объект ограничивается языком. Только в этом случае, как полагают сторонники неопозитивизма и близких к нему течений, философия становится по-настоящему научной. С точки зрения неопозитивизма метафизика – это плохое, несовершенное или недобросовестное использование языка. Назначение философии – очистить высказывания или тексты от всякого рода неясности, путаницы и бессмыслицы. Философии необходимо перейти от метафизики к металингвистике. Философия, утверждает Витгенштейн, – это не наука и не теория, это деятельность, анализ языка. Философия должна стать критикой языка.

В антисциентистском направлении центральная роль в осуществлении лингвистического поворота принадлежит М. Хайдеггеру, который делает его в работе «Бытие и время» (1927).

Опираясь на представителя философии жизни В. Дильтея и основателя феноменологии Э. Гуссерля, Хайдеггер приходит к выводу: «Мир есть только там, где есть язык». В своих исследованиях он превращает феноменологический метод описания восприятия в герменевтический метод понимания и толкования текстов. В его размышлениях язык приобретает фундаментальный атрибут человеческого существования. Он развивает мысль о том, что бытие, жизнь человека развертывается и протекает в языке.

Хайдеггер провозглашает: «Язык – дом бытия». Благодаря языку человек открывается миру. В речевом процессе инициатива принадлежит не человеку, а языку: с помощью человеческого рта говорит сам язык. Поэтому говорить, как полагает Хайдеггер, изначально означает слушать. Человек говорит лишь в той мере, в какой он слушает и отвечает языку. Тогда слушание языка выступает как диалог с другим человеком, с текстом, а в конечном счете – с самим языком. Назначение философии, по Хайдеггеру, заключается в размышлении, рефлексии о диалоге с языком, а значит, с бытием, поскольку язык является воплощением бытия.

В послевоенное время возникший во Франции структурализм продолжил линию лингвистического поворота в западной философии. Структурализм опирается на структурную лингвистику Ф. де Соссюра, в которой язык также имеет безусловный приоритет по отношению к мышлению и внешнему миру.

В дополнение к вышесказанному следует отметить, что во второй половине XX в. происходит ослабление сциентистского направления, его сближение с противоположным направлением. В постмодернистских течениях наблюдается усиление тенденции к эстетизации философии, ее сближению с литературой.

1. Позитивизм.

2. Прагматизм.

3. Психоанализ.

4. Экзистенциализм.

5. Неотомизм.

6. Герменевтика.

7. Философская антропология.

1. Позитивизм – философское направление, выступающее за освобождение философии от всего ненаучного, так как источником истинного знания являются специальные науки. Позитивизм отрицает познавательную ценность философского исследования. Возник позитивизм во Франции в 30-е годы XX века, его теоретические предпосылки были сформулированы Сен-Симоном, а непосредственную разработку концепции позитивизма осуществил О.Конт. Хотя позитивизм никогда не представлял собой особой школы, его многочисленных сторонников в разных странах всегда объединяла некоторая общая платформа. Во-первых, непринятие спекулятивной философии, т.е. традиционных вопросов философии о бытии, о сущем, о свободе и т.д., т.е. признание бессмысленным философских споров. Во-вторых, сведение философии к науке, подчинение философии задачам научного познания. В-третьих, отождествление познания с наукой. В-четвертых, эмпиризм и феноменализм в гносеологии. Основные стадии позитивизма:

Махизм. Представители: Э.Мах, Р.Авенариус. Основная их идея – в основе философии должен быть критический опыт (эмпириокритицизм);

Неопозитивизм. Представители: Б.Рассел, Р.Карнап, М.Шлик, О.Нейрат, Г.Рейхенбах и др. Главная их идея – философия должна заниматься логическим анализом языка науки, поскольку язык – главное средство, через которое человек позитивно (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир;

Постпозитивизм. Представители: К.Поппер, Т.Кун. Главная их цель – развитие научного знания.

3. Психоанализ как движение берет свое начало с кружка сторонников З.Фрейда, основавшего в 1908 г. Венское психоаналитическое общество. Психику человека Фрейд представляет как единое, состоящее из противостоящих друг другу сфер – сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией – предсознательным. Бессознательное – особая психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его. Фрейд создал модель личности, которая состоит их трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После формирования «Сверх-Я» в результате усвоения социальных норм и запретов психика начинает действовать как целое. Главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда сознание отторгает неприемлемое. Каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение к культуре общества.

На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Райх, Г.Юнг, Э.Фромм. Они поставили главной целью своего исследования проблему человеческого существования и выявили такие противоречия: патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное бытие и историческое бытие и т.д. Цель их философии – помочь человеку решить эти проблемы. Смысл жизни Фромм видел в активном проявлении личности во всех сферах жизни. Основным мотивом поведения человека, по его мнению, являются страсти.

4. Экзистенциализм как один из влиятельных течений философии сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Родоначальниками этого течения являются немецкие философы М.Хайдеггер, К.Ясперс, французский философ Ж.П.Сартр, Г. Марсель, А. Камю. Серьезное влияние на экзистенциализм оказали работы датского философа Э.Гуссерля. Центральная проблема экзистенциализма – человек и его существование в мире. Почему возникают кризисы ума, нравственности, гуманизма? Экзистенциалисты считают, что неустойчива жизнь не только индивида, но и всего человечества. Человеку, чтобы выжить, необходимо разобраться в своем внутреннем мире, трезво оценить свои способности и возможности, сосредоточить свое внимание на духовной выдержке перед миром враждебного ему мира.

Причины возникновения экзистенциализма: мировые войны, кризисы в обществе, взрывы атомных бомб, поставившие человечество на грань самоуничтожения, экологическая катастрофа, усиление жестокости по отношению к человеку. Обретение свободы личности и смысла личностного бытия возможно лишь при условии отстаивания человеком своей идентичности. Человек осознает себя как экзистенцию прежде всего в «пограничной ситуации» - перед лицом смерти, болезни, катастрофы, реже – в обыденной жизни. Свобода выбора самого себя – это есть свобода человека, т.е. формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несет ответственность за собственный выбор. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах тревоги, заброшенности, отчаяния. Их учение носит нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции.

5. Неотомизм – философское направление обновленного томизма, т.е. философии Фомы (Thamas – лат.) Аквинского, философа XIII века. В 1879 г. неотомизм получил признание главы римско-каталической церкви (Папы Римского) и с этого времени составляет официальную доктрину католицизма. Наиболее известные представители: Ж.Маритен, Э.Жильсон, Ю.Бохельский, Е.Корет, К.Ранер, Ф.Стенберген, К.Фабро и др.

Неотомизм пытается синтезировать эмпиризм и рационализм, созерцательность и практицизм, индивидуальность и соборность, религию и науку. Содержание неотомизма – это развитие основных положений томизма применительно к современным достижениям науки, социальной и духовной жизни. Главный тезис неотомизма – тезис гармонии разума и веры, науки и религии, возвышение значения Бога и отдельной человеческой личности.

Центральной темой в неотомизме остается Бог, - как бесконечная, вечная, несотворимая, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Одновременно неотомизм провозглашает высокое значение человеческой личности. Ж. Маритен считал, что личность является наиболее совершенным и благородным проявление природы. Бог, создав человека, не придал ему совершенный, конечный вид. Личность рождается свободной и сама совершенствуется и развивается. Людей в неотомизме привлекает модель религиозного мышления, т.е. проблема богопознания.

6. Герменевтика – направление в философии, исследующее теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания текста. Свое название данное направление получило от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми, и истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования начато немецким филологом – классиком Ф.Шлейермахе-ром. Его идеи расширили В.Дильтей, Э.Гуссерль, М.Хайдеггер. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, они рассматривают как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования. Согласно Дильтею, сам акт понимания состоит: из речи, акта творчества автора, нахождения индивидуальных особенностей автора текста. Х.Гадамер отметил, что одной из привлекательных черт герменевтики является ее близость к практике. На этой основе он превратил герменевтику в самостоятельную науку, рассматривал ее как метод гуманистических наук и как учение о человеческом бытии. Пониманию предшествует «предпонимание», которое можно корректировать и исправлять, но от которого нельзя избавиться, т.к. оно является предпосылкой всякого познания. Носителем понимания традиций является язык. Толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

7. Антропологизм как осознанный принцип философии ввел Л.Фейербах, который главным в нем считал идею «единства человеческой сущности», преодаления противоположности тела и души, материи и духа. Приверженцем антропологизма в России был Н.Чернышевский. В XIX веке идея человека становится не только основой преобразования природы и общества, но и объяснительным принципом всей человеческой культуры (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, М.Шелер). Современные представители (А.Гелен, М.Ландман, Г.Плесснер и др.) рассматривают человека в качестве антитезы общества и природы.

Задача философской антропологии – восстановить целостный образ человека в потоке жизненных проявлений и с его помощью объяснить окружающую действительность, глубже понять его собственную природу. В рамках философской антропологии делаются попытки синтезировать достижения биологии, психологии, социологии, истории, философии.

Важно подчеркнуть, что деление философии по направлениям – это во многом условный процесс. Его можно сравнить с научным абстрагированием – временным отвлечением от целостности в аналитических целях. Философские направления – это тоже абстрагирование для изучения целостной философии. Разные философские направления входят составной частью в другие, пересекаются, развиваются, меняются.

Жизнь не стоит на месте, и современные философы стараются адекватно отражать и предвосхищать ее динамику.

Лекция 8. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ В ХХ СТОЛЕТИИ

Философия XX века представлена многочисленными и разнообразными концепциями, появившимися с 20-х по 90-е годы. Этот период ознаменован формированием ряда крупных философских направлений, которые создают «философское лицо» века: позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, неотомизм, персонализм, технократизм и др.

Каждое из направлений представлено всемирно известными философами, создавшими свои школы.

Позитивизм . Его основателем считается Огюст Конт, который в истории человеческой мысли выделял три этапа: теологический, метафизический и позитивный. Позитивный этап – это такой этап, когда все явления мира люди начинают объяснять не идеей бога и не из разума, а на основании опыта, эксперимента, позитивных, положительных данных науки. Факты, эксперимент, опыт – вот основания для философских заключений. Каждая наука – сама себе философия, она не нуждается в умозрительных принципах и основаниях. Позитивизм рассматривается как философия отрицания философии.

Идеи позитивизма получили развитие в XX веке в работах Э. Маха, Р. Авенариуса, Б. Рассела, Л. Витгенштейна, Р. Карнапа и др.

Основные принципы позитивизма состоят в следующем:

– опыт является и первичным, и единственным источником знания;

– каждая наука вырабатывает собственные внутренние принципы исследования своего объекта;

– вещи – это комплексы ощущений;

– задача философии – изучение языка и методов науки.

В своем развитии позитивизм разделился на логический позитивизм (задача философии – изучение логики науки) и семантический позитивизм (задача философии – изучение языка науки).

Прагматизм . Основателем его считается И. Бентам, который ввел принцип утилитарности, полезности как основания оценки всех явлений жизни. Крупнейшими представителями прагматизма являются У. Джемс, Д. Дюи, С. Хук, Ч. Пирс. Прагматизм (от греч. прагма – практика, действие, дело) в качестве истины утверждает принцип полезности, практической ценности тех или иных научных положений: истинно то, что выгодно, что приносит пользу. Поскольку у каждого человека существуют свои критерии оценки полезности или вредности, поэтому каждый прав по-своему. Отсюда основной принцип прагматизма – плюрализм истин. Эта идея развернута в работе У. Джемса «Вселенная с плюралистической точки зрения».

Экзистенциализм . Основателем экзистенциализма считается С. Кьеркегор. В XX в. крупнейшими представителями экзистенциализма (философия жизни от лат. экзистенция – жизнь, существование) являются Ж.П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю, М. Хайдеггер.

Экзистенциалисты за исходное принимают переживания человека, его интенции (установки), его противоречивое отношение к непокорному объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности, или в уходе от нее (самоубийство, пассивность, «игра со смертью»). Экзистенциализм находит себе почву среди молодежи, студенчества, художественной интеллигенции.

Неотомизм. Это направление философии восстанавливает учение средневекового мыслителя Ф. Аквинского. Неотомизм – официальная философия Ватикана. Основными представителями являются: Ж. Маритен, Ортега-и-Гассет. Сущность учения неотомизма заключается в утверждении о необходимости доказательства бытия божия всей системой наук, в том числе философией. К традиционным доказательствам бытия божия неотомисты добавляют современные данные науки: гармоничность, соразмерность, закономерность, упорядоченность мира. Все это служит основанием для утверждений о существовании Творца, Целеполагателя, Композитора мира. В связи с современными данными науки неотомисты активно модернизируют религию, приводя ее в соответствие со светскими концепциями.

Особое внимание в XX в. философы уделяли проблемам развития общества, факторам, определяющим его эволюцию и структуру. Как противостояние психологическим (З. Фрейд) и географическим концепциям объяснения жизни общества сформировались разнообразные технократические концепции: теория стадий роста (У. Ростоу), теория единого индустриального общества (А. Арон), теория конвергенции (З. Бжезинский, А. Сахаров), теория постиндустриального общества (Д. Бэлл) и теория информационного общества (Э. Тоффлер).

Сущность всех этих теорий заключается в абсолютизации роли технического, предметно-вещественного фактора в развитии человечества. Они полагают, что развитие общества однозначно определяется техническим прогрессом, научно-технической революцией, новыми техническими системами и технологиями. При этом забывается роль социальных отношений политико-правовых институтов, социо-культурных закономерностей, то есть того, что с 1948 г. японцами названо «человеческим фактором».

Не надо забывать, что техника является средним звеном в общественной жизни: ее создает человек и ее использует человек. Следовательно, от уровня культуры создателя техники (конструктор, инженер, технолог, дизайнер) и от уровня культуры потребителя техники (шофер, токарь, программист) зависит развитие общества.

Современные представители технократизма особое внимание уделяют компьютерной технике и процессам так называемой компьютерной революции, радикально изменяющей не только производство, но и систему отношений между людьми, само мышление.

Постпозитивизм. Критический рационализм. Центральное место в постпозитивизме 90-х гг. принадлежит критическому рационализму, основоположником которого является английский философ Карл Поппер (р. 1902) – весьма популярный философ, социолог, логик, математический логик.

В конце 40–50 гг. К. Поппер пишет ряд работ, в которых выступает с критикой марксизма и отстаивает идеи социал-реформизма («Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма»). К. Поппер называет «историцизмом» марксизм за то, что последний рассматривает историю общества как подчиненную объективным закономерностям и полагает возможным научное предвидение на основе познания этих закономерностей. К. Поппер исходит из того, что детерминизм К. Маркса – это все тот же ограниченный лапласовский механистический детерминизм. Он считает, что в этом и состоит прежде всего «нищета историцизма» (марксизма).

Поппер ставит интереснейшие проблемы: соотношения закона и тенденции, роли в жизни общества социальной технологии. Так, в работе «Нищета историцизма» он утверждает, что законы и всеобщие тенденции радикально отличаются друг от друга, так как закон всеобщ и действует в любом явлении, а у тенденции такой черты нет. По Попперу, исторический материализм – это некий историцизм, понимаемый им как «историческое творчество», которое якобы заменяет историческую реальность схемой, заранее предопределяющей общественное развитие от первобытного строя через классовое общество к коммунистической эре. Однако Поппер противоречит себе, когда заявляет об утопизме утверждений о преобразовании общественного строя: ведь сам он считает возможным совершенствование общественных отношений, социальных институтов и т. д. на основе социальной инженерии (социальной технологии).

В чем состоит суть философской концепции К. Поппера? Согласно Попперу, существуют три мира: 1) философский, 2) ментальный, 3) мир объективной истины. Последний он понимает как результат человеческого духа, т. е. мир теорий, гипотез, идей. Это – мир роста научного знания. К. Поппер выдвигает, казалось бы, парадоксальную идею: «Лишь те теории в принципе научны, которые, могут быть рано или поздно опровергнуты. Фактически К. Поппер утверждает всеобщий характер относительности знания. За это исследователи и оппоненты упрекают его в релятивизме, т. е. в отрицании абсолютной истины и абсолютизации относительной истины.

Методология науки. Другим представителем постпозитивизма, одной из его школ – философии науки – является американский философ и историк науки Томас Кун (р. 1922). Огромную известность ему принесла книга «Структура научных революций». В этой книге Т. Кун изложил свою концепцию философии науки. По его мнению, история науки – это конкурентная борьба научных сообществ, сопровождаемая сменой парадигм. Под парадигмой Кун понимает модели теоретического мышления, приверженные различным понятиям, законам, теориям и точкам зрения, с помощью которых идет процесс развития науки.

Обращение к парадигмальному характеру развития науки связано у Т. Куна с принципом фальсификации К. Поппера, т. е. с идеей утверждения в науке новых идей, а не поглощения старого новым.

Широкое развитие на Западе в ХХ веке получили герменевтика, феноменология, структурализм, постмодернизм.

Контрольные вопросы

1. Какие философские течения являются типичными для ХХ века?

2. Назовите общие черты и особенности западной философии ХХ столетия.

3. В чем суть философии неопозитивзма?

4. Что такое «лингвистический поворот» в философии?

Предметы