14.01.2015

Согласно опросу, который провел Институт социологии РАН, к услугам колдунов регулярно обращаются 67% россиянок и 4% россиян. 6% процентов жителей для достижения поставленных целей периодически практикуют оккультные обряды. Иными словами, почти две трети наших женщин пользуются услугами «мира тьмы», а 6 процентов наших сограждан сами являются колдунами (цифра немалая, 6% от 146 миллионного населения, это почти 9 миллионов!). Конечно, нужно понимать, что уровень «продвинутости» этих колдунов может быть минимальным, но в духовном мире даже направленность действий чрезвычайно важна. Далее еще интереснее. По сообщению главного кардиолога Москвы Юрия Бузиашвили: "Около 17 миллиардов долларов вывозятся из нашей страны на лечение за границу, и более 30 миллиардов долларов тратится на экстрасенсов, колдунов и так далее " . Ну конечно, нужно не очень придирчиво относится к этим цифрам, но осознавать, сколько на эти деньги можно было бы создать благ для нуждающихся людей, мы обязаны.

В наше время люди, вообще не задумывающиеся о Боге, в случае, если есть какая-либо потребность (чаще всего связанная с неприятностями), бегут в храм, там ставят самые толстые свечи и пытаются убедить священника в том, что их семейные проблемы спровоцированы «сглазом» и «порчей». Для некоторых простой акт возжигания свечей в храме является чуть ли не центром в их религиозной жизни. И пусть кто-нибудь попробует переставить или затушить эти свечи! По пути домой они могут забежать и еще к какому-нибудь народному целителю, который «почистит карму». Не лучше обстоят дела и со святой водой. Нередко в дни, когда в храмах служатся молебны с водосвятием, священника просят, чтобы он "побольше побрызгал" освящаемых. Я и сам, признаться, люблю покропить от души, но верить в то, что «чем больше, тем лучше» в данном случае неуместно.

Рассмотрим же некоторые виды проявлений язычества в наши дни.

1. Астрология - типично языческое явление. Древний человек после грехопадения, не имея возможности найти своим взором Божественного Творца, начал предавать особую силу бездушным и неразумным тварям - небесным светилам. Во всех языческих религиях поклонение луне, солнцу и звездам - неотъемлемый атрибут. Человек начал считать, что его жизнь зависит не от Господа, не от праведной жизни, не от исполнения Божьих заповедей, а от движения звезд на небосклоне. При этом не надо бороться со своими грехами, ведь для астролога это и не грехи вовсе, а только отличительные черты человека, родившегося под воздействием какого-нибудь светила.

2. Гадание - попытка заглянуть в будущее. Отверженный от Бога человек после грехопадения стал страшится всего, а самое страшное - это неведомое. Самое главное неведомое - это будущее человека. Законами физического мира будущее не познается. Перестав доверять Богу, отдалившись от Него, чело-век стал очень уязвим. Так на заре человечества в бесполезных и бессмысленных попытках узнать неведомое будущее и появилось гадание. Христианин должен уяснить для себя навсегда - будущее ведомо только Богу. Ни люди, ни темные силы, тайны будущего не знают. Вспомним, как пророк Даниил ответил царю: "тайны, о которых царь спрашивает, не могут открывать царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны" (Библия, Книга пророка Даниила, 2:27) . Чтобы Господь открыл будущее, нужна истинно христианская жизнь. Но и тогда Бог дает знание о будущем по Своему усмотрению и для нашей пользы.

З. Вера в сны . В языческих культурах сны это не особое время, а особый мир, в котором человек завязывает отношения с духами (вполне понятно какими). Душевная жизнь человека не прекращается и во сне. Если человек не живет Богом и не имеет в себе Его Духа, то он в обычной жизни находится во власти страстей, беспокойства и суеты. В таком состоянии иногда на человека может воздействовать темная сила. То же происходит и во сне. Здесь этой силе еще легче владеть душой, потому что воля человека ослаблена, сознание спит, вместо обычного сознания бодрствует подсознание. Поэтому святые отцы в качестве общего правила запрещают придавать снам какое-либо значение и тем более рассказывать их другим, считая откровениями о будущем.

Говоря о мистической стороне сновидений, скажем, что в большинстве своем сны - это продукты нашего подсознания, в них чаще всего нет ничего потустороннего. «Вещие» сны - это не что иное, как совпадение с последующим событием. Как замечает профессор Л. Л. Васильев: «по теории вероятности так и должно быть: много снов, много событий, кое-что непременно должно и совпасть» .

4. Некрофобия - боязнь покойников и того, что с ними связано. Множество суеверий и предрассудков связано с похоронами. Этот первобытный мистический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти. В языческих обществах свой покойник «помогал», чужой «нападал». При этом надо было почитать своего покойника. Покойник у язычников должен и в том мире жить не хуже, чем здесь. Вообще языческое отношение к смерти - это особый мир. К сожалению, мы христиане никак не можем избавиться от многих наследий этого «мира». Вот некоторые из суеверий, пришедшие к нам из темного прошлого. Завешивают зеркала, чтобы не увидеть в зеркале душу покойного. Оставляют возле портрета покойного рюмку с куском хлеба, кладут еду на могилу покойного (чтобы смог подкрепиться в «том мире»). Все это конечно языческие суеверия, ничего общего не имеющие к христианскому отношению к смерти и представлениям о загробной жизни.

Некоторые суеверия и предрассудки характерны, к сожалению, и для верующих воцерковленных людей.

5. Технофобия - боязнь продуктов технического прогресса. «Приверженцы» этого течения считают, что компьютеры, банкоматы, интернет и т. д. - это от лукавого. Такие люди активно способствуют распространению всяких слухов о близком конце света, занимаются борьбой со штрих-кодами, ИНН и тому подобным.

6. Ксенофобия - боязнь чужого, иностранного. Ксенофобия, как правило, сочетается с национализмом и невежеством. Незнание церковной истории, полноты христианской традиции, недостаток развития общего кругозора, остаток советского сознания «осажденной крепости» породило очень популярную церковную ксенофобию. Представители этого неоязыческого течения всегда «заточены» под политику. Они главные антиэкуменисты, главные антиамериканисты, везде видят происки евреев, масонов и ЦРУ. Несомненно, у нашей страны, как и у любой великой державы, немало внутренних и внешних врагов. Но перекладывать библейские сюжеты на политическую злободневку, трактовать древние пророчества как образы сегодняшней геополитической борьбы, абсолютно не зная истинных Божественных промыслов, просто безумие. Представители этого течения любят во всем хвалить «свое» (хотя в некоторых случаях откровенно нечем хвалится) и безудержно ругать все иностранное, зачастую не отделяя зерна от плевел и вместо здорового разумного патриотизма, получается какой-то лубок. Типично языческий образ. В язычестве свои боги (родовые божества), опора на своих предков (души своих умерших предков помогают, души чужих предков «упыри» и «навии» - нападают) и т. д. В христианстве нет бога русских, бога китайцев, бога американцев - есть один Бог-Творец земли и неба, Бог и друзей, и врагов, и всего сущего. Прекрасно сказал об этом апостол Павел: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» . (Библия, Послание к Колоссянам 3:8-11). Очень любят адепты данного направления лозунги типа «только в России спасутся», «только Россия устоит перед антихристом» и прочее в таком же духе. В Писание ни разу не упоминается слово «Россия» или «русский» (что не означает, кстати, отсутствия Божественного промысла о нашей стране), тем более о какой-то особенной роли нашей страны в деле частного или всеобщего спасения. Приводя высказывания каких-то святых на эту тему, забывают о нескольких очень важных вещах. Во-первых, будущее из-вестно только Богу и никому иному, Сам Господь однозначно об этом говорит: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Евангелие от Матфея 24:36). В Древнем Израиле волю Господа о грядущем возвещали пророки, были также пророки и в первые века христианства. Ко времени принятия нашей страной святого Крещения, никаких пророков уже не было, как никогда не было их впоследствии и на Руси. Были святые люди, которые иногда высказывались о судьбах Отечества, но они хоть и, безусловно, имели особый дар предчувствия, все-таки могли и ошибиться. Это не значит, что к предсказаниям святых мы должны относиться без внимания. Конечно, со вниманием, и с очень большим, эти люди своей святой жизнью являли великие чудеса. Но все же нужно понимать, что корме Господа Бога никто достоверно будущее знать не может, ибо сам Господь и есть Творец и будущего, и прошлого, и настоящего. Во-вторых, известно, что святые далеко не всегда что-то сами писали. Иногда их высказывания, «передаваясь из уст в уста», доходят до нас в искаженном виде (иногда имеет место просто фальсификация, иногда неправильная интерпретация, слова, вырванные из контекста, «обрастания» реальных слов и фактов мифами). В третьих, несмотря на тысячелетия святой веры в нашей стране, давайте, положа руку на сердце, честно ответим себе на вопрос - какой процент наших граждан ведут собственно христианский образ жизни (регулярно посещают богослужения, исповедаются, причащаются, читают Святое Писание, занимаются богоугодными делами и т. д.)? И ответив себе, подумаем, достойны ли мы встретить Спасителя в Новое Пришествие?

Конечно, христианин может и должен быть патриотом и добросовестным гражданином. Но лучше для всех нас не рассуждать о том, что там нам готовит день грядущий в глобальном масштабе, а приносить пользу своей стране и своему народу на своем конкретном рабочем месте. Тогда и в масштабе всей страны, глядишь, и жизнь станет лучше. И ни в коем случае не надо хвалиться национальной избранностью, нужно понимать, что немало и у нас хорошего, но и у других народов и стран есть чему поучиться. Опять же Писание нам говорит об этом: «и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Евангелие от Матфея, 3:9).

Христианство несет в себе главный и основной смысл - спасение человека через Господа нашего Иисуса Христа. Оно не может быть национально-политическим клубом, движением за социальную справедливость или еще за что-нибудь. Страны, народы, текущая и вечно изменяющаяся политическая обстановка - все это пройдет и будет, по словам апостола, «новое небо и новая земля» (см. Библия, Книга «Откровение», 21:1), будет что-то принципиально иное. Вечным и неизменным был, есть и будет только Господь.

Суеверий, практик и предрассудков языческого толка существует намного больше, чем описано в данной статье. Христиан должен быть всегда душевно внимателен к своим поступкам, мыслям, действиям. Он должен раз и навсегда сказать «нет» внутреннему язычеству, закравшемуся в мысли и сердце, и доверить свою жизнь исключительно Богу.. Ну конечно, нужно не очень придирчиво относится к этим цифрам, но осознавать, сколько на эти деньги можно было бы создать благ для нуждающихся людей, мы обязаны.

В наше время люди, вообще не задумывающиеся о Боге, в случае, если есть какая-либо потребность (чаще всего связанная с неприятностями), бегут в храм, там ставят самые толстые свечи и пытаются убедить священника в том, что их семейные проблемы спровоцированы

Что такое язычество? От чего нас предостерегает Церковь? Во что верили древние славяне и, какими были языческие боги? Мы расскажем вам о том, почему не стоит увлекаться верой в «магическую» силу церковных обрядов, всегда ли язычники верят в несколько богов и, что в Писании говорится про язычество.

Язычество: что это?

В современной теологии язычеством может называться любая религия, в которой исповедуется многобожие. Тем не менее, не все языческие верования политеистичны (то есть исповедуют поклонение многим богам). Языческие боги, как правильно, больше похожи на человека. Это связано с тем, что человек придумывал их, опираясь на собственные качества. Многие природные явления раньше объяснялись гневом или милосердием языческих богов. Язычество — самая древняя «религия», большинство людей разочаровались в верованиях своих предков, но язычники до сих пор существуют.

Язычники обожествляют «тварный» мир, то есть поклоняются тому, что создал Господь. Идолопоклонничество и воздаяние почестей камням, деревьям, воде, силам природы, огню и другим стихиям относятся к язычеству.

Языческие религии

Религиозные представления древних египтян, греков, римлян, кельтов и других народов во многом похожи, так как с помощью божественного вмешательства люди пытались объяснить непонятные им явления природы или собственные чувства. Именно поэтому существовали боги гнева или боги любви. Люди приписывали человеческие качества сверхъестественным существам, чтобы объяснить природу сильных чувств, с которыми не могли справиться.

В современном понимании язычество это:

1. Для христиан — любая религия, не имеющая отношения к христианству. С точки зрения христианина есть только один Бог — Господь наш Иисус Христос и другие «боги» не существуют, а, значит поклоняться им нельзя. Об этом гласит и Библейская заповедь.
2. Все религии, исповедующие многобожие.
3. Обрядоверие — вера в мистическую силу церковных обрядов, оторванная от Священного Писания. К сожалению, язычество встречается и среди тех, кто искренне считает себя христианином, но при этом не знает основ вероучения, предавая значения внешним обрядам — «поставить свечку», «прочитать молитву от порчи и на удачу». Все это не имеет отношения к православию.

Язычество древних славян

Слово «язычество» происходит от слова «язык», которое раньше означало «народ». Язычество — это народные верования и может трактоваться как сборник древних мифов.

Боги славян — малосимпатичные и мстительные персонажи. Фрагменты индоевропейских религий объединились в поклонение по большей части злым славянским богам. Общие для всех славянских племен боги — Перун и Мать-Сыра земля. Перун — грозный громовержец, повелевающий стихией. Мать-Сыря земля, скорее, положительный образ кормилицы и защитницы людей.

У восточных и западных славян пантеоны богов были различными. Во многом это связано с особенностями погодных условий на территории и тем, что именно люди делали. Так Стрибог — бог ветра состоял в пантеоне князя Владимира. Там же была и Мокошь — покровительница ткачества. Существовал бог-кузнец Сварог.

Некоторые божества относились к календарным датам — Масленица, Купала считались скорее «народными любимцами» и были мифическими игровыми персонажами.

Западные славяне верили в Чернобога, который приносил неудачу и насылал напасти, в Святовита — бога войны и Живу — женское божество, охраняющее определенные территории.

Кроме этого существовало огромное количество духов, домовых, лесных обитателей и других мифических существ:

• Русалка
• Упырь
• Волколак
• Кикимора
• Водяной
• Леший
• Баба-яга

Многих из них мы знаем в качестве сказочных персонажей.

Неоязычество

После Крещения Руси многое изменилось. Язычество истреблялось князем Владимиром довольно жесткими методами. Тем не менее, появились и новые духовные практики, основанные на шаманизме, которые тоже относятся теологами к язычеству.

Эти учения могут считаться синкретическими, сформированными под влиянием различных верований и. имеющими в своей основе общую философию. Русская Православная Церковь осуждает язычество, как ложную веру. Патриарх Алексий II называл неоязычество «одной из главных угроз XXI века», считая его таким же опасным как терроризм и, поставив в один ряд с «другими губительными явлениями современности».

Многие неоязычники совершают опасные оккультные действия, часто агрессивно настроены к представителям монотеистических религий, осуждая князя Владимира за резкое насаждение христианства.

Несмотря на то, что язычники стремятся понять суть вещей и окружающих явление, они движутся неверной дорогой, обожествляя то, что создал Истинный Господь. О «языческом» обрядоверии в христианстве говорит Новый Завет: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21 ).

Христиане могут молиться о том, чтобы язычники обрели веру в Господа. Увлечение магизмом, оккультизмом и другими языческими направлениями могут быть опасными для души, а иногда для жизни и здоровья человека.

Публикую новую статью беларуского философа, балтского идентитера и музыканта, лидера гурта "Крывакрыж", Алеся Микуса "Заметки к Пятому язычеству".
«Кто такой язычник? Язычник – тот, кто молится богам». Так обычно говорят, и больше ничего не дополняют. Конечно, всё сложнее. Не учитывая окружения, такие слова похожи на деревце, вырванное из земли и забавно подвешенное в воздухе.
Современное язычество – это совсем не то язычество, которое было в древности. И также совсем не то, что оставалось в наших деревнях до недавнего времени, еще сто лет назад, до вторжения в хозяйственный уклад, рассеяния сельчан и проникновения в их культуру. Современное язычество существует в обществе и ощущает то же, что ощущает общество, живет с ним в одном ритме. Иначе и быть не может, если современные язычники включены в современное им общество и иной опоры, которая взрастила бы их, не имеют. Под современным язычеством здесь имеются в виду попытки языческого возрождения на протяжении последних ста лет. Рассматриваемая территория – вся географическая Европа.
Современное язычество неоднородно. Оно претерпевало на себе веяния общества, даже влияния мировых процессов, которые отображались в обществе. Можно говорить о трех волнах современного язычества. Все они происходили на протяжении последних ста лет. Все три были обусловлены тем, что происходило в обществе, в общественном сознании, а также в мировом масштабе. Это основное положение, которое здесь утверждается.

Три волны современного язычества
Первая волна современного язычества – первая половина ХХ века, передвоенное время, конкретнее 1920-1930-е годы. Языческие движения, пока в зачаточном виде, возникали в Восточной Европе – преимущественно в новых государствах. Это Литва, Латвия, Польша, Украина (соответственно, «Висуома» Д. Шидлаускаса, «Диевтури» Э. Брастыньша, «Круг почитателей Свентовида» В. Колодзея, «Орден рыцарей бога Солнца» В. Шаяна). В Беларуси этого не возникло, но, можно думать, при похожих условиях нечто подобное, возможно, создал бы В. Ластовский (его творчество было схоже с творчеством литовца Видунаса, украинца В. Шаяна).
Что поддерживало эти возникающие движения, что давало им сил? Очевидно: в Западной Европе в это время ничего похожего не возникло. В случае с Восточной Европой сыграли роль два фактора: первый – освобождение из-под ярма Российской империи, второй – стремление, освободившись, подчеркнуть свою уникальность и оправдать свою вновь приобретенную самостоятельность.
Второму способствовало то, что на протяжении столетия до того из Западной Европы (из Германии) распространился интерес к «духу народа», культуре «молчаливого большинства» – к фольклору, преданиям, сказкам, песням. Это не был вдруг пробудившийся мирный интерес к народной культуре. Одновременно развивались медицина, химия, психология. Наряду с этим интерес к фольклору был еще одним импульсом к разрушению целостности того, что еще оставалось целостным, – сельской общины и скреплявших ее ментальных связей. Запись, фиксация, отрывание от живых носителей и живой среды сопровождали эту деятельность.
Для Польши и Украины таким культуртрегером был уроженец Логойщины З. Даленга-Ходоковский. Для Латвии – собиратель народных песен-дайн К. Баронс. Для Литвы – автор первой истории по-литовски С. Даукантас (фольклора он не записывал, но переписал данные по древней литовской и прусской мифологии). Все они искренне любили то, чем занимались, и тех, у кого и для кого перенимали эти устные богатства.
На этой основе возникли движения по возрождению язычества в Польше (1921), Литве (1926), Латвии (1926), Украине (1937). Эти движения были под знаком укрепления единства наций – новых наций, возникших в результате событий начала ХХ века. Особенно сильно это было в Латвии, где и движение Э. Брастыньша было самым многолюдным, и сам он свою должность руководителя диевтуров назвал «великий вождь» (дижвадонис).
Таким образом, лейтмотивом этой, первой волны современного язычества было, сконструировав или реконструировав, укрепить единство вновь обретших самостоятельность и историческую субъектность современных наций – польской, литовской, латышской, украинской. Этот импульс по-прежнему поддерживается среди латышских и украинских эмигрантов-сторонников современного язычества (соответственно, диевтуров и рунвистов).
Вторая волна современного язычества – стык 1960-1970-х годов. В это время независимо друг от друга в 1972 г. возникают движения за возрождение древнескандинавской религии Асатру в Исландии (С. Бейнтейнсон) и Великобритании (вскоре – также и в США). В Литве возникает мощное студенческое краеведческое и фольклористическое движение, в 1967 г. организуют празднование Летнего солнцестояния (движение было задушено в 1973 г., а организатор Й. Тринкунас получил «волчий билет» на работу). В Польше В. Колодзей в 1965 г. безуспешно пробует зарегистрировать свою языческую общину. В США украинский эмигрант, основатель движения «РУНВира» Л. Силенко (неблагодарный ученик В. Шаяна) в 1970-х пишет свою книгу «Мага Вира».
Что же послужило двигателем этих языческих движений в послевоенное время? Здесь арена действия более смещена на Запад, и укрепление единства вновь оперившихся наций здесь роли не играло. Очевидно, импульс шел от молодежных протестных волнений конца 1960-х годов. 1968 г. – мощнейшие студенческие демонстрации левого толка в Париже. Одновременно расцвет движения хиппи в США, также возникновение целой контр-культуры (литература, музыка) в Западном мире. Именно это было полем, на котором пробились ростки современного язычества второй волны.
Лейтмотивом второй волны было освобождение. Чуткая молодежь освобождалась от гнета правил западного «модерного» мира, расчищая дорогу последовавшему за этим «постмодерну» (сразу после начали одна за другой выходить книги плеяды французских философов постмодерна). Сил набирались с Востока – политики из Китая, эзотерики из Индии. В исландском движении Асатру вторым после С. Бейнтейнсона человеком был один из лидеров рейкъявикских хиппи Йормундур Инги Хансен. В Литве в конце 1960-х действовало Общество литовско-индийской дружбы. (Похоже, Литва вообще была единственной из Восточной Европы, кто оказался в русле тенденций западного мира в это время.)
Вторая волна современного язычества отмечала собой переход западного сообщества (а потом и мирового) к новым условиям, к новому мировоззрению.
Наконец, третья волна современного язычества – начало 1990-х годов. Эта волна снова связана с глобальными изменениями – с возникновением новых государств (где-то это было возрождением) на обломках огромного советского государства и блока. Поэтому неудивительно, что рельеф языческих движений в Западной Европе это никак не затронуло. Зато затронуло в Восточной Европе.
Лейтмотив третьей волны – возвращение. Распад коммунистической империи и выход из нее мыслился как некий возврат в точку исхода – для России это 1910-е годы (Российская империя), для остальных – 1939 или 1945. В это общее русло хорошо легли призывы современных язычников о возвращении к забытому, уничтоженному, изгнанному, загнанному в подполье.
В Польше возникают «Родной костёл Польши» Э. Стефанского и «Родная вера» С. Потшебовского. В Украине – «Объединение украинских родноверов» Г. Лозко (также сюда переносят свою деятельность рунвисты, часто из-за океана наведывался Л. Силенко). В Литве – «Ромува» Й. Тринкунаса. В Латвии – целый ряд общин, как независимых, так и сотрудничающих между собой (большинство из них сейчас сотрудничают в рамках «Содружества диевтуров Латвии», которое возглавляет В. Целмс). В России первые языческие празднества провел в 1989 и 1990 г. А. Добровольский (Доброслав). Впоследствии здесь возник пестрый ряд языческих и околоязыческих общин и движений (Москва, С.-Петербург, Омск, Калуга).
Интересно, что связь со «второй волной» (1960-е) у восточноевропейских лидеров «третьей волны» прослеживается не только у Й. Тринкунаса, но и у А. Добровольского. Поучаствовав в антисоветском движении диссидентов, в 1967 г. Добровольский дает на них показания в суде, а в 1969 г. распродает фамильные иконы и накупает изучать множество книг по эзотерике и оккультизму.
В свою очередь, преемственность с язычеством «первой волны» особенно выделяется у польских язычников. В состав «Родного костёла Польши» вошел Е. Гаврих, официальный преемник В. Колодзея. Другая же польская организация – «Родная вера» – может похвалиться членством в своих рядах А. Вацика (из его вроцлавской общины «Родная вера» и вышла), который в 1930-х был ближайшим соратником польского околоязыческого философа Я. Стахнюка.
Отличия современного и традиционного язычества
Очертив три волны современного язычества, отметим их основное отличие от язычества традиционного.
Главное особенность современного язычества – с самого начала оно представляла (и представляет) собой «открытую систему». И эта система подвержена влияниям извне. Такое язычество воспламеняется и гаснет не по своим собственным законам развития, но согласно изменениям и веяниям в обществе. А общество включает в себя множество других составляющих, в том числе мировоззренческих и религиозных движений.
Можно заметить также, что если вначале такое язычество входило в систему национального общества и было в согласии с его потребностями, то последующие этапы современного язычества (вторая и третья волна) уже входят в систему мирового сообщества и отображают его тенденции и изменения. (Распад советской империи здесь не региональное явление, а звено внутри мировых процессов).
Каким же было традиционное язычество? В первую очередь, следует сказать, что в корне оно не было иным – а именно, в своей внутренней сути. Ритуалы отличались немногим, немногим также отличалось понимание природных элементов, общение со священным отличалось немногим, и формы просьб, и желаемые ответы, и чаемые результаты, и нелогические магические приемы воздействия, и механика отправления и принятия посланий от нечеловеческих существ и стихий. Всё, что составляло внутреннюю суть, отличалось немногим. Всё, что было внутри, было заключено в целостную оболочку.
Но дело в том, что во время существования того, традиционного язычества границы этой целостности более-менее совпадали с границами самой общественной «системы». Это было даже еще 100 лет назад, и кое-где даже позже. Эту оболочку ничто не прорывало, а даже если и старалось прорвать (властные отношения, хозяйственные инновации, религиозные перемены), то всегда оставалось ядро, которое подминало эти вторжения под себя. Это ядро преобразовывало новинки в те формы, которые позволяли существовать этой целостности и далее.
Что это было за ядро? Оно основывалось на «медленном ритме». Оно скреплялось множеством ниточек-связей, уходящих действительно в глубину веков, но проявляющихся здесь и сейчас. Это были родственные отношения, это были дружеские отношения – которые, в свою очередь, основывались и на родственных, и на дружеских между родственниками. Это был хозяйственный уклад, скрепленный и силой передачи от предков-родственников (вертикальная скрепа), и силой привычки, соединяющей в бытовых отношениях (горизонтальная скрепа). Это были и табу семьи, табу рода, табу деревни – которые «опускались на дно» сознания, но оттуда определяли многие действия и отношения.
И что самое важное – из такой целостной системы было крайне сложно (и тяжело) выйти. Все члены такого микро-общества находились на своих местах, все исполняли свою функцию (не только в хозяйственном плане, но и в ментальном ландшафте – в любом обществе нужен свой изгой, свой богатей, свой колдун, свой добряк, свой хозяйственник и т.п.). Выполняя свою функцию и не имея возможности «перезагрузиться», каждый вынужден был справляться с тем, что имел, в устойчивых внешних условиях: гневаться, мириться, искать, согласовывать, быть в контрах (но выдерживать противостояние, не выпрыгивать), т.е. поддерживать естественный порядок внутри такого микро-общества.
Нетрудно заметить, насколько описанная реалия отличается от общин современного язычества. В современные язычники можно прийти, из них можно выйти, это стало очередной идентификацией, меняемой по своему усмотрению. Кто-то обрел то, что хотел обрести, или разочаровался в чем-то – и со спокойной душой можно уходить.
Уже начиная с первой волны язычества, от самого первого этапа «посттрадиционного» язычества, языческое движение уже не было целостью (даже общиной не было, скорее именно движением). Более того, туда собирались люди ментально довольно близкие – и собирались, притягивались именно со всего общества. Обществу было надо укрепить свое единство – это делала социальная группа язычников. Или обществу надо было акцентировать на возвращении прежних благословенных порядков – и это делала социальная группа язычников. (Конечно, своя дифференциация происходит и в языческих общинах, как и в каждом коллективе, но это явление для любого коллектива.)
Даже попытки современных язычников «прилепиться» к остаткам традиционного язычества, отождествиться с ними, как бы игнорируя окружающее современное общество, – есть лишь отображение нужды этого общества в корнях.
Таким образом, это главное отличие традиционного язычества от язычества современного. Оно находится на шкале «целостность – нецелостность». Традиционное язычество само было каркасом общества (можно сказать, то общество и было язычеством), современное же язычество – элемент в каркасе современного общества.
Говоря о современном язычестве, о язычестве начала 2010-х годов, надо, во-первых, четко отличать его от традиционного язычества (язычества, так сказать, «первого»), а во-вторых, иметь в виду наличие трех слоев в нем, сообразно этапам в его развитии на протяжении ХХ века: 1920-30-е годы, 1960-1970-е годы, 1990-е годы.
Если первое, традиционное язычество можно было бы назвать «язычеством целости», то последующие формы современного язычества – «язычеством единства», «язычеством освобождения» и «язычеством возвращения».
Очевидно, что на разных этапах современного язычества костяк языческих движений составляли разные люди – ментально разные, и близок им был тот или иной основной лейтмотив.
Язычество единства, 1920-30-е: переживать единство со своей нацией.
Язычество освобождения, 1960-70-е: отбросить старые оковы, сжимавшие дух, и радоваться новой свободе.
Язычество возвращения, 1990-е: обратиться к тому, что оказалось сзади, что было забыто и оставлено.
Со времени последней волны прошло уже двадцать лет. Это не так и мало – столько же отделяло вторую волну от третьей. Современное язычество дезориентировано и, не имея подпитки, склонно к изоляции. Не видя своей зависимости от тенденций современного мира, не видя своей включенности в его процессы, оно стало отождествлять себя с язычеством традиционным.
Это приводит к мечтам о возвращении всей древнейшей культуры и замене ею культуры современной, о возвращении иерархии, во главе которой встанут новые выделившиеся жрецы, о создании нового государственного образования по типу языческой империи и т.п. Скорее всего, такие мечты в корне расходятся с окружающей действительностью даже в ее футурологическом измерении.
Современное язычество сегодня – многослойно. Трехслойно, по крайней мере, и эти три слоя соответствуют трем этапам, которые оно прошло. Можно также говорить о том, что единого посыла в современном язычестве не существует, а лейтмотивы разных слоев переплетаются и сталкиваются. Вследствие этого проблематично объединение различных частей внутри современного язычества (это справедливо даже для языческого движения в одной отдельно взятой стране), а само оно принимает лоскутный вид.
Кому-то не хватает чувства единения, чувства плеча, и он его ищет. Кто-то чувствует себя удушенным и жаждет свободы – здесь чувство плеча покажется сдавливающим. Кто-то желает преодолеть чувство заброшенности и (бого)покинутости – и для него стремление освободиться от рамок будет вообще непонятно, а чувство плеча – слишком поспешным. В свою очередь, ищущий чувства плеча посчитает жажду свободы – «подкопом» под порядок, а обращение к репрессированному и выглядящему жалко – ретроградством и слабостью.
Пути современного язычества
Каким возможно развитие современного язычества? Просматриваются два пути.
Первый – во внешнем мире случается некое преобразующее событие, и язычество подключается к нему, встроив один из своих смыслов в новое русло. Но такое событие должно быть переходом к чему-то новому, к новым формациям, а также нести оттенок освобождения. Т.е., если смотреть на все три предыдущих случая, это должен быть раскол некоей целости и появление из нее более мелких единиц. И происходить это должно на территории Европы.
Чему осталось освобождаться в Европе из того, что еще не освободили? Ответить действительно трудно, если не учитывать откровенно демонические явления в отношениях и телесных трансформациях. Да еще локальное явление «смены конституционного строя» в отдельно взятой Республике Беларусь. Но, надо повториться, это явление локальное. Хотя и действительно являющееся «последней целостью» (со всеми возможными вытекающими историософскими выводами), последней целостью Европы.
Второй путь предполагал бы совершенно другое направление. Это не раскол целости, как во всех трех случаях современного язычества, а сохранение целости. Только речь уже не о целости коллективного типа – ибо такой последней целостью, благодаря информационным потокам, сегодня уже скорее является все человечество. Речь скорее о сохранении целости конкретного человеческого существа, сознательного индивидуума. Целости как психической, так и, скажем, духовной.
Сохранение индивидуальной целости предполагает содружество единомышленников и даже требует его для усиления эффекта от своего действия. Но главный упор тогда переносится с усиления коллектива на укрепление внутренней целости.
Что это становится всё более актуально – об этом говорит всё более активное проникновение извне как в психику, так и в тело (последнее только на начальных этапах). Масс-культурное пространство переполнено несоединимым множеством информационных, образных, слуховых импульсов, и беспрепятственное проникновение их в психику ведет к уничтожению психической целости. Психика цела, если человек понимает, что происходит и зачем происходит. А если не понимает – психика становится проходным двором, где гуляет ветер и каждый прохожий делает что хочет.
Целость – это не закрытость, не герметичность от мира. В первую очередь, это наличие центра, оси. Именно это во все времена было сутью традиционных языческих ритуалов. Сочетание четырех стихий – огня, камня, воды, дерева – во время ритуала создает и ось в человеке (духовную, поддерживающую все остальное), и целость. Создание оси в результате ритуала уничтожает всю лишнюю множественность – весь информационный мусор, шум. Все лишние импульсы извне просто не проникают через барьер духовного типа, который возникает, когда создана и действует духовная ось.
Мир достиг своих границ (теперь «миром» и есть мир, без того, что «за чертой», за границей, дальше). У него у самого не осталось внешних целей ввиду переполненности людьми, намерениями, действиями. (Даже космический энтузиазм был постепенно «слит» несколько десятилетий назад – причины могли быть похожи на то, о чем писал Лем в «Солярисе»; вполне возможно, именно из-за этого была так раскручена гонка потребления.)
В это время человеку, кажется, больше ничего не остается, как быть таким же, как мир (и это глубоко языческая установка). Это значит – хранить свои границы. И черпать силу и ощущение себя живым именно из этого состояния – хранения своих границ, чувства наличия и напряженности своих границ.
При том, что имеем, при отсутствии изменений именно это и будет содержанием современного язычества – четвертого по счету с начала ХХ века, и пятого – если считать от традиционного язычества, которое мы потеряли.
Единство, освобождение и возвращение – всё это уже реализовано или активно реализуется в мире, который сам объединяется, в котором освобождаются всё более мелкие и специализированные социальных группы и феномены, а всё большее количество забытых и противоречивых нюансов прошлого возвращается.
Кажется, мы вновь сталкиваемся с актуальностью «язычества целости». Только уже в новом формате – в формате мельчайшей целости из возможных системных, целости человека. Мир как бы раздробился и измельчал. Уменьшился до размеров человеческого тела.
Не надо думать, что это что-то неизвестное традиционному мышлению. В мифологии известны волоты-великаны, которые жили раньше, но потом свелись со света. Известны и фраземы типа «А за светом люди есть? Есть, только дробненькие». Это вполне традиционная мифологема. И мы в ней теперь живем.
Алесь Микус

Язычество и его формы в современном мире – интересный вопрос, исследуемый многими религиоведами и теологами по всему свету. Как так вышло, что язычество не отошло в историю, а продолжает существовать? Видимо, всему виной его закоренелая мифологическая традиция, от которой невозможно избавиться, так как генетическая и историческая память народа довольно сильны.

Любая языческая религия базируется на основной категории – категории рода, благодаря чему также продолжает существовать. В каждой семье и в каждом роде традиции и религия передаются по наследству, поэтому продолжают существовать испокон веков и по сей день. Любые действие, мысли и желания человека должны расцениваться исключительно в контексте его родства с семьей и всеми людьми-братьями на земле, а также в контексте его взаимоотношений с окружающей его природой и ее одухотворенными частями.

Традиционно большинство языческих религий ограничиваются одной нацией или одним народом, который мыслится в качестве надродовой структуры, имеющей главенствующее значение. Большинство ученых и исследователей предполагают, что со временем и процессами глобализации в мире нивелируются такие понятия, как нация или этнос. Вследствие этого произойдет вымирание этнических религий в рамках язычества. Но пока этого не произошло, несмотря на все перемены в общественной жизни большинства языческих народов.

По мнению меньшинства, предположительно процессы глобализации наоборот – подстегивают языческие религии к развитию в современном мире. Некоторые язычники стараются оставаться староверами и отчаянно противостоят глобализации, некоторые же наоборот – изо всех сил помогают этому процессу и стремятся принять в нем участие. Так или иначе, и те, и другие помогают сохранить язычество, как бы парадоксально это ни звучало. Ведь основой для любой языческой религии является ее традиция, то есть, тот набор установок и моделей поведения, которые помогают человеку адаптироваться и гармонично существовать в этом мире. Но традиция не является тождественной культуре народа, так как она не такая явная и предпочитает быть скрытой от любопытных глаз. Таким образом, язычники считают свою традицию расположенной над всем, а это значит, что к ней можно относиться как в реставрационном духе, так и в духе инноваций и нововведений.

В подтверждение предыдущим мыслям достаточно привести в пример современную Японию или страны Западной Европы, которые довольно либерально относятся к своей религии и даже наличию нескольких религий – монотеистических и языческих. Что же касается Восточной Европы и нашей страны в частности, то здесь пока что преобладают националистические консервативные тенденции, не позволяющие религии языческой выделиться из общего православного пласта и стать более податливой к переменам. Поэтому на данной территории продолжает существовать православная монотеистическая религия с отчетливыми элементами язычества и поклонения силам природы. Чего только стоят ежегодные празднования Масленицы или Ивана Купала. Язычеству на Руси требовалось время, оно ему требуется и сейчас.

Что это такое? И как это происходит сегодня в Беларуси? Для большинства читателей это наверно будет неожиданностью, но язычники существуют и сегодня. У одного из них мы взяли интервью. Его зовут Максим, языческое имя – Веземар, живёт в Минске.

Здравствуй, Максим.

Доброго здравия.

Язычество – это вера, религия или что-то ещё?

Язычество для меня – это живая сила природы, связь с родовым древом, предками, силами земли. Это наследие крови и духа, славянская душа и древний родовой образ, который связывает душу с сотнями поколений предков и пращуров.

Как давно пришёл к этому и что на тебя повлияло?

Первые переживания, связанные с язычеством, можно сказать, были в детстве. Еще ребенком ощущал связь и влечение к лесу, его магии и красоте. Наша деревня и родовая земля находилась в Гомельском Полесье. Это край просто волшебной красоты. Чувствуя, что лес живой, я ребенком разговаривал с ним, приносил дары, угощал лесных духов. Сейчас понимаю, что это и было ощущение подлинного языческого мира, мира природных сил пронизанных духом волшебства и неких древних чар. Это потом, спустя много лет, познакомившись с разными направлениями современного славянства, проводя обряды и праздники, изучая источники и саму народную традицию, я понял, что подлинный дух языческого огня, скрыт именно в природе, в ее живой силе и могуществе.

Немного позже, уже в школе на уроках истории было очень интересно слышать про то, во что верили наши предки. Информации было мало, поэтому приходилось самостоятельно искать, изучать. Душа отзывалась на языческие образы, имена богов, древние символы… Все это и повлияло на мой путь и духовное становление, в рамках родовой традиции и образа жизни.

Как отнеслись к твоему увлечению родственники, друзья и как относятся сейчас?

Родственники, в принципе, всегда спокойно и нормально относились к моему пути. Никто не создавал преград. Сегодня некоторые из них более осмысленно относятся к понятию славянства и нашей древней веры. А друзья всегда были из моего круга и, разумеется, разделяли взгляды на веру и мировоззрение.

Обряды каждый год проводишь? Чем занимаешься в свободное время?

Обряды я провожу каждый год. Один или в круге единомышленников – славянское объединение «Наследие». В своей обрядовой практике, мы стараемся придерживаться народного и природного календаря и традиции. Календарь основных славянских праздников можно посмотреть на моем сайте, в разделе календарь. Народный календарь основан на сохранившихся у славян праздниках, с так называемого периода «двоеверия».

Природный календарь основан на природных датах и циклах.

Практически все мое время уходит на «Наследие» и ряд проектов, которые оно представляет. Они занимают очень много времени и силы, практически не оставляя возможности заниматься чем-то другим.

Перунов день

Громницы

Весеннее равноденствие

На своём сайте ты выкладываешь фото, видео, свои мысли, отвечаешь на вопросы. Ты представляешь какую-то организацию или действуешь самостоятельно?

Сайт Vezemar.org является личным авторским сайтом. По роду деятельности, являюсь руководителем объединения «Наследие», которое занимается изучением и возрождение нашей древней веры. «Наследие» проводит обряды и праздники, тематические встречи и мероприятия, занимается исследованием и изучением славянской традиции и культуры, популяризацией славянских ценностей и широкой просветительской работой. Я работаю как в составе объединения, так и самостоятельно.

Встреча по теме Осеннее равноденствие

Верить и знать для тебя разные вещи?

Вера для меня – это ощущение божественного в душе. Знание – это понимание, как устроено и что из себя представляет это божественное. Я отношусь к тем людям, которые стремятся знать и понимать все, что происходит во время обряда, как действуют те или иные силы. Для меня недостаточно просто прийти на праздник и сотворить некие ритуально-обрядовые действия. Необходимо четко понимать, видеть, ощущать токи силы, присутствие духов места, понимать, как происходит тот или иной процесс, из чего он следует и к чему приведет. Я стремлюсь к полному пониманию и осознанию всего, что происходит во время праздника или обряда и сопутствующих ему элементов.

При проведении обрядов ты используешь разные предметы, откуда они?

При проведении обряда я использую обрядовую утварь и предметы, помогающие проводить обряд или иное радение. Какие-то из них я приобрел у мастеров – бубен, братина, музыкальные инструменты. Некоторые сотворил сам – образы предков (чуры), символику, стяги..

Что можешь посоветовать людям, которые только начали изучать язычество?

Сегодня можно наблюдать, как растет интерес к родовой традиции у людей. Эта тенденция возникла не просто так. Возвращение к своим корням, это возвращение в родовое лоно, где находится сила и мудрость нашего народа. До нас она дошла в народных праздниках и обрядах – Коляда, Купало, Багач, Комоедицы.. В сказках известных с детства, в народной вышивке, оберегах, мифологии, фольклоре, праздничных песнях, заговорах..

Для тех, кому все это интересно и кто хочет узнать больше, я приглашаю на наши встречи и мероприятия, наши сайты и информационные ресурсы, обряды и праздники!

Животные