Ang bawat tao na pinagkalooban ng sapat na sensitivity, paminsan-minsan ay napagtanto ang nakakapagod ng kanyang pagkatao, ang bigat ng pagnanasa, takot, sugatang pagmamataas, awa at hindi nasisiyahang mga hangarin. Ang walang patid na background ng buhay saykiko ay ang pangunahing produkto ng ego, na ang lason na miasma ay sumipsip at sumisira sa personalidad.

Lumikha kami ng isang mundo ng mga pribadong halaga, ngunit hindi sinasadyang pinatunayan ang kanilang pagiging pandaigdigan, tinanggap namin ang mga senaryo na inspirasyon ng lipunan para sa pagkamit ng mga halagang ito at ginawa ang lahat ng nakikita sa isang kondisyon na komedya, taos-pusong naniniwala na ito ay Reality. Ang ilusyon na mga tagumpay at pagkalugi ay nagdudulot ng tunay na pagdurusa. Ang ganitong proseso ng paggawa ng isang ilusyon (mga salita, ideya, ideya) sa isang walang kondisyong katotohanan ay maaaring tawaging baligtad na bahagi ng misteryo ng kasaganaan, dahil mayroong ilang uri ng madilim na himala dito. Ang pag-alis ng ilusyon ay masyadong nakakatakot. Mahal ang kalayaan, ngunit hindi imposible ang presyo nito.

Kung naiintindihan mo kung gaano kahalaga ang pagbibigay ko ng kahalagahan sa pag-iingat at akumulasyon ng enerhiya upang maunawaan ang masaganang katotohanan, at isipin kung gaano kalaki at walang kabuluhang pagsisikap ang kinakailangan upang mapanatili ang isang kumplikadong istraktura ng paglalarawan, pagkakakilanlan dito at emosyonal na paglahok, kung gayon ito ay magiging halata sa iyo kung bakit sa mga kondisyong ito ang isang taong tiyak na mapapahamak na magmadali sa piitan na kanyang nilikha. Ang bawat tao'y maaaring kumbinsido dito kung sila ay magsususpinde sa gawain ng ego kahit sa maikling panahon - anong kapansin-pansing epekto ang ibinibigay nito, anong kamangha-manghang liwanag ang lumilitaw na parang wala saan! Estado masiglang aktibidad ang ego ay matatawag na pagkaabala. Ang salitang ito ay malinaw na nagbibigay sa iyo ng pagkakataon na maunawaan ang lahat ng kahangalan, depresyon at kahihiyan ng pagiging isang ordinaryong tao. Sa buong aktibong buhay mo, hindi ka na magkakaroon ng pagkakataong lumampas sa pagkaabala lamang, dahil mula pa noong una ay nakatulog ka na sa pang-araw-araw na maliliit na bagay, nakagawian at hindi gaanong mga alalahanin. Ito ay lamang kapag ang buhay ay malapit na matapos na ang iyong minanang pagkaabala sa kapalaran ay magsisimulang magkaroon ng ibang katangian. Sinusubukan mong makita ang tunay na kahulugan ng buhay sa pamamagitan ng hamog na pang-araw-araw na gawain.

Sa kasamaang palad, ang gayong paggising ay palaging kasama ng pagkawala ng enerhiya na dulot ng pagtanda, kapag ang isang tao ay wala nang lakas na gawing praktikal at positibong pagtuklas ang kanyang abala. Sa bandang huli, natitira na lamang sa kanya ang isang walang katapusang pananakit: ang pagnanais sa isang bagay na hindi mailarawan, o ang mapang-aping hinanakit o galit na dulot ng pagkawala.

Ang iyong isip ay puno ng emosyonal na basura, mga putol ng iniisip ng ibang tao, at mga mapanghimasok na larawan. Ito ay higit sa lahat dahil sa mga akumulasyon na ito na ikaw ay nagiging malungkot at dumadaing, na inaapi ng pakiramdam ng pagkaalipin. Sa tuwing gusto mong gumawa ng anumang hakbang, kadena at sinasakal ka nila at bubuluin ang iyong kapalaran ng isang tingga na ulap. Pakiramdam mo ay patuloy kang naninirahan sa isang bilangguan. Hinahangad mo ang pagiging natural at kalayaan, gayunpaman, tila hindi mo ito nakakamit.

Alam ito ng abundance school teachers dahil dumaan din sila sa parehong pagsubok. Nais nilang alisin mo itong mabibigat na tanikala na hindi mo na kailangang isuot kung gusto mong mamuhay ng maliwanag na buhay ng kaligayahan at katotohanan. Ipinakikita nila sa kanilang mga aksyon kung paano aalisin ang pang-aapi at paniniil ng mga mapanirang programang ito. Ngunit hindi ganoon kadali ang pag-unawa. Ang mental inertia ay mahirap pagtagumpayan, dahil, na nasa ilalim ng pang-aapi sa mahabang panahon, nasanay ka na dito at, sa katunayan, ang inertia ay malalim na nakaugat sa iyong pag-iral. Kadalasan, upang mapupuksa ito, kinakailangan na baguhin ang buong istraktura ng pagkatao, at ang proseso ng naturang muling pagsasaayos ay nangangailangan ng maraming pagsisikap.

Ang tinatawag na mental chatter at emosyonal na basura ay talagang ang pangunahing at halos ang tanging nilalaman ng iyong buhay. Wala kang alam na mas mahalaga kaysa sa "usap" na ito, buong pagmamahal mong inaayos ang "basura" na ito at ayaw mong makipaghiwalay dito para sa anumang bagay. Upang umakyat sa taas ng katotohanan at kaliwanagan, ang mga pambihirang kondisyon ay kinakailangan, isang tiyak na matinding threshold ng pagkahapo, kapag ang karagdagang kaligtasan ay hindi na ibinibigay ng karaniwang pamamaraan ng egoistic na mga insentibo. Hanggang sa mangyari ito, pinamumunuan ka ng ganap na pangangalaga, walang awang pinapatay ang anumang kamadalian, pagiging bago at kapayapaan at ginagawang monotonous at kupas na fog ang lahat ng impression. At ang estado na kabaligtaran ng pagkaabala sa lahat ng aspeto, isang estado kung saan walang interes, adhikain, takot, layunin at motibo ng ego ang hindi na nauugnay, ay tinatawag na kalayaan.

Sa sistema ng alchemy of abundance, ang kaligayahan ng kalayaan ay bubuo sa isang bagay na mas matatag. Upang mabuhay sa isang masaganang katotohanan, kailangan mong makita ito nang may malinaw, mahinahon at walang kinikilingan na mata. Ang libreng paggalaw sa buong spectrum ng pagiging nasa isang estado ng may kamalayan na aktibidad ay posible lamang sa isang mataas na kalinawan ng kamalayan. Ito ay napakalapit sa "malinis na salamin" na estado. Ang kamalayan, na naging parang dalisay na salamin, ay napalaya mula sa pang-araw-araw at pangkaisipang gawain. Ang bawat kababalaghan ay nararanasan niya na may orihinal na kasariwaan ng pang-unawa, bawat sandali itong salamin na kamalayan ay muling nararanasan ang karilagan, kababalaghan at kayamanan ng mundo. Ang kadalisayan at hindi pagkakasangkot ng salamin, na ginagawang pantay na naa-access at hindi matamo ang lahat, na naghahayag ng pantay na katotohanan at hindi katotohanan ng lahat ng bagay - ito ang batayan ng mas mataas na pananaw.

Ang karunungan ay ang kakayahang makitang muli ang mga bagay, na ginagawang katangi-tanging mayaman ang pang-unawa sa bawat katotohanan ng buhay, ngunit hindi pabigat sa isip. Ang ganitong kadaliang mapakilos ng pang-unawa ay isang uri ng tugatog, kung saan mabubuksan lamang ang hindi maintindihan na mga puwang ng masaganang katotohanan. Ngunit ang naliwanagan ay hindi tumitigil dito, ngunit tumataas nang mas mataas, sa iba pang mga kalaliman, sa walang hangganang kalayaan hindi lamang ng pang-unawa, kundi ng pagiging mismo.

Ang katotohanan ay umiiral sa labas ng anumang paglalarawan, hindi kabilang dito at lumalampas sa alinman sa mga limitasyon nito! Samakatuwid, sa isang banda, hindi mo dapat gawing ganap ang mga karanasan, laging alalahanin na ito ang iyong panloob na kapakanan, at sa kabilang banda, hindi mo dapat kalimutan na ang anumang karanasan ay kasama sa Reality at ito ay direktang pagpapatuloy, dahil sa katunayan mayroong walang panlabas, o panloob. Ang paghahanap para sa ganap na kalayaan (na ang gawain ng Misteryo ng Kasaganaan) ay walang katapusan na mahalaga para sa tao sa tatlong aspeto. Una, ang kalayaan ay ang tanging kondisyon kung saan posible ang walang ulap na kasiyahan ng kasaganaan, kaalaman sa sarili at direktang karanasan sa Reality. Pangalawa, ang kalayaan sa sikolohikal ay isang puwang ng pagkakaisa, inspirasyon at kagalakan. At pangatlo, ang kalayaan ay isang katotohanan hindi lamang sikolohikal, kundi pati na rin ang eksistensyal. Sapagkat sa perpektong pagpapakita nito, ibinabalik ng kalayaan ang pagkakaisa ng panlabas at panloob na mundo.

Nagagawa ng kalayaan na gawing isang imortal at makapangyarihang nilalang ang isang tao, na may access sa walang hangganang larangan ng Reality. Samakatuwid, ang tunay na kaligayahan ay isinilang mula sa kalayaan, pinalusog nito at nakapaloob dito. At ang kalayaang ito ay laging nariyan, ito ay lampas sa threshold ng pinaka mapanlikhang piitan sa mundo - ang paglalarawan ng tao sa mundo. Upang makatakas mula doon, sapat na upang maunawaan na ikaw mismo ang nagsara ng pinto ng piitan at ang mga susi ay nasa iyong bulsa.

Mga sikat na sikolohikal na pagsusulit Malaking halaga sikat na sikolohikal na pagsusulit para sa bawat panlasa. Para sa mga lalaki, para sa mga kababaihan, pribado, propesyonal... At lahat ng ito online, walang bayad at walang pagpaparehistro! Ang libreng online na suhestyon ay naglalaman ng mga positibong saloobin na nakakatulong upang mapabuti ang kagalingan, pataasin ang kahusayan at pasiglahin. Subukan ito, hindi lamang ito napaka-interesante, ngunit kapaki-pakinabang din!

Ang isa sa mga pangunahing paraan ng pagpapagaling ng kaluluwa ay ang katahimikan sa buong kahulugan ng salita. Sa tingin ko ito ay sapat na malinaw mula sa kung ano ang sinabi sa itaas. Makabagong tao- kung ang ibig nating sabihin ay iba't ibang aspeto ng kanyang buhay, higit sa lahat ang kanyang panloob na estado - nangangailangan ng paggamot, at tiyak dahil siya ay labis na pagod. Iyon ang dahilan kung bakit ang isa sa pinakamahalagang katotohanan na maaaring ipaalam ng Orthodoxy sa modernong pagod, desperado at nalilitong mundo ay ang katotohanan tungkol sa katahimikan. Kumbinsido ako na ang kahalagahan ng tradisyon ng Orthodox sa bagay na ito ay napakahusay. Samakatuwid, sa kabanatang ito ay susubukan kong isaalang-alang nang detalyado ang kahalagahan ng katahimikan at hesychasm para sa pagpapagaling ng kaluluwa, isip, puso at isip. Tila sa amin na ang katahimikan at hesychasm ay kabilang sa mga pinakapangunahing remedyo para sa pagkamit ng panloob na kalusugan. At dahil ang mga problema tulad ng depression, pagkabalisa, kawalan ng kapanatagan, sikolohikal, mental at pisikal na pagdurusa ay sanhi ng tiyak na kawalan ng katahimikan, susubukan naming isaalang-alang ang kanilang dahilan, iyon ay, anti-hesychasm. Ang disyerto na hangin ng anti-hesychasm, na ang hininga ay nagpapatuyo ng lahat sa paligid, nangingibabaw sa lahat ng dako at ang pangunahing sanhi ng kaguluhan. Kaya, isasaalang-alang natin ang katahimikan bilang isang paraan ng pagpapagaling sa kaluluwa at anti-sychasm bilang sanhi ng mga sakit sa isip at katawan.

1. Katahimikan

Bago natin tukuyin ang katahimikan, tingnan natin kung gaano ito kahalaga para sa pagpapagaling ng kaluluwa.

Ang mga Banal na Ama, na nakaalam ng tradisyon ng Orthodox sa kabuuan nito, ay binibigyang-diin ang malaking kahalagahan ng katahimikan ng Orthodox. Si San Gregory na Theologian, na binigyan ng Simbahan ng ganoong palayaw na hindi nagkataon, ay itinuturing na kailangan ang katahimikan upang makamit ang pakikipag-isa sa Diyos. Kaya, "para sa isang hindi nababagabag na pakikipag-usap sa Diyos, kailangan mong lumubog sa katahimikan at kahit papaano ay itaas ang iyong isip mula sa pabagu-bago" (St. Gregory the Theologian. Vol. 1, p. 376). Sa pamamagitan ng pagiging tahimik, nililinis ng isang tao ang kanyang mga pandama at puso at sa gayon ay nakikilala ang Diyos; ang kaalaman sa Diyos ay nakakatulong sa kaligtasan ng tao.

Ang Monk Thalassius ay bumuo ng parehong linya, kung kanino ang sumusunod na pangungusap ay nabibilang: "Ang tahimik na pag-iisa at panalangin ay ang pinakamakapangyarihang instrumento ng kabutihan; sapagkat nililinis nila ang isip, ginagawa itong nakikita” (Dobr. T.3, p.294). Sa pamamagitan ng katahimikan, ang pag-iisip ay dinadalisay at nagagawang madama ang pagmumuni-muni ng Diyos. Tulad ng alam natin sa pagtuturo ng patristiko, may pagkakaiba ang isip at katwiran. Ang isip, na itinago ng mga hilig, ay tumigil na maging isang tagapanood ng mga misteryo ng Diyos (ito ay namatay); sa pag-alis sa kanyang sarili ng mga hilig, siya ay naging mapanghusga at nakikita ang Diyos bilang liwanag, at ito ang buhay ng tao. Gaya ng nasabi na natin, ang paglilinis ng isip na ito ay nakakamit sa pamamagitan ng katahimikan.

Para sa mga nakikibahagi sa pag-aaral ng mga patristikong sulatin o sinusubukang malaman ang katahimikang ito sa sariling karanasan, ito ay kilala na ito ay sa katawan at espirituwal. Ang katahimikan ng katawan ay panlabas, habang ang katahimikan ng kaluluwa ay panloob. Ang katahimikan sa katawan ay karaniwang binubuo sa pagpili ng isang liblib na lugar at sa pagnanais ng isang tao, hangga't maaari, upang protektahan ang mga pandama at, dahil dito, ang kaluluwa mula sa mga panlabas na imahe at phenomena. Ang espirituwal na katahimikan ay binubuo sa pagtatamo ng isipan ng kakayahan at lakas na huwag tanggapin ang anumang mapanuksong maling akala. Sa ganitong estado, ang isip ng isang tao, na napapailalim sa kahinahunan at lambing, ay nabaling sa puso. Ang isip (enerhiya) ay nagtitipon sa lugar ng puso (ang kakanyahan nito), nakikiisa dito at sa gayon ay nakakakuha ng higit o mas kaunting kaalaman sa Diyos.

Katahimikan ng katawan ay ang pagpigil sa katawan. "Ang simula ng katahimikan ay ang pagpawi ng lahat" (St. Gregory of Sinai, Dob. T.5. P.204), kapag ang isang tao ay walang pakialam sa anumang negosyo. Ang resulta ng naturang "pagpapawalang-bisa" ay "nagbibigay-liwanag na kapangyarihan at pagmumuni-muni, at ang wakas ay ang siklab ng galit o rapture ng isip patungo sa Diyos" (ibid.). Ang Monk John of the Ladder, na tumutukoy sa panlabas, katawan, katahimikan na ito, ay sumulat: "Siya na umiibig sa katahimikan ay nagtikom ng kanyang bibig" (Lesv. 11:10).

Gayunpaman, hindi lamang ang tinatawag na matino (νηπτικοί), kundi pati na rin ang tinatawag na sociable (κοινωνικοί) na mga ama ay sumulat tungkol sa sagradong diwa ng katahimikan. Sinasabi ko ang "tinatawag na" dahil sa tradisyon ng Orthodox ay walang diyalektikong kontradiksyon sa pagitan ng pagmumuni-muni at paggawa, gayundin sa pagitan ng matino at palakaibigang mga ama. Ang mga matino na ama ay lubos na sosyal, at ang mga sosyal na ama ay lubos na matino.

Pinag-uusapan sagradong katahimikan, Gusto kong banggitin si St. Basil the Great bilang isang halimbawa. Sa isang liham sa kanyang kaibigan, si St. Gregory, isinulat niya ang tungkol sa katahimikan bilang simula ng paglilinis ng kaluluwa, gayundin ang katahimikan ng katawan, iyon ay, ang pagpigil sa wika, paningin, pandinig at pananalita. Ang kanyang mga salita ay katangian: "Kaya, ang katahimikan ay ang simula ng paglilinis ng kaluluwa, sapagkat ang dila ay hindi nagsasalita tungkol sa mga gawain ng tao, ni ang kanyang mga mata ay nagmumuni-muni sa kagandahan at proporsyon ng mga katawan, ni ang kanyang pandinig ay nagpapahina sa kalmado ng kaluluwa, nakikinig. sa musikang binubuo para sa kapakanan ng kasiyahan, o sa pagsasalita ng mga matalino at nakakatawang tao. Para sa ito ay karaniwang lumalabag sa katatagan ng kaluluwa.

Dito ay inilarawan ang sagradong kalagayan ng katahimikan, na tinatamasa ng banal na ama noong panahong iyon sa disyerto, na nagnanais sa "unibersidad ng disyerto" na ito na magkaroon ng kaalaman sa Diyos, pagkatapos na magkaroon ng kaalaman ng tao sa pamamagitan ng pagiging nasa paaralan ng tao. Pagkatapos ay sundin ang mga tanyag na salita na nagpapatotoo sa katotohanan na ang banal na ama na ito, ang lampara ng Caesarea, ay may mahusay na kaalaman sa tahimik na pamumuhay: mga kaisipan tungkol sa Diyos. Naliliwanagan at naliwanagan ng kagandahang iyon, nakalimutan niya ang tungkol sa kalikasan mismo at, hindi inililihis ang kaluluwa sa pangangalaga ng pagkain o sa pag-aalaga ng mga damit, ngunit, inalis mula sa makalupang pag-aalaga, ay nagbibigay ng lahat ng kanyang kasigasigan sa pagkuha ng mga walang hanggang pagpapala "( Μ. Βασιλείου έργα. EPE. T. A. Σ .64). Ang isip, na bumaling sa sarili at umaakyat sa Diyos, ay naliliwanagan ng hindi nilikhang liwanag ng diyos.

Ang katahimikan sa katawan ay tumutulong sa isang tao na makamit ang panloob, espirituwal, tinatawag na katahimikan sa isip. Malinaw sa turong patristiko na ang katahimikan ng katawan, bagama't hindi lubos na kailangan, gayunpaman ay napakahalaga para sa buhay sa Diyos. “Ang katahimikan ng katawan ay ang disiplina at kagalingan ng moral at damdamin ng katawan” (Lest. 27:2). Ang katahimikan sa katawan ay isang espesyal na estado ng katawan at damdamin. Sa ibang lugar Reverend John Ang Hagdan ay nagsasalita din tungkol sa katahimikang ito, pangunahing tumutukoy sa “mga pinakatahimik na lugar” (Lesv. 21:1).

Siyempre, ang disyerto at katahimikan ng katawan sa pangkalahatan ay tumutulong sa isang tao, tulad ng sinabi namin sa itaas, na makamit ang panloob, matalinong katahimikan. Nakikita ng mga Ama ang diwa ng katahimikan “hindi sa pag-iisa at hindi sa pisikal na paglayo sa ilang, kundi sa pagiging walang tigil sa Diyos” (Elder Silouan, p. 129). Kahit na ang kabuluhan ng disyerto ay mahusay, dahil nakakatulong ito upang maprotektahan ang sarili mula sa mga imahe at ideya na nauugnay sa labas ng mundo, gayunpaman, hindi ito dapat ganapin. Sa bagay na ito, ang mga salita ni Nikita Stefat ay katangian. Ang pagtukoy sa katotohanan na ang kabutihan ay hindi limitado sa anumang partikular na lugar, ngunit ang layunin ng isang tao ay "ibalik ang lakas ng kaluluwa" at "magsama-sama. kardinal na mga birtud para sa pagkilos na likas sa kalikasan," sabi niya na "hindi ito pumapasok sa atin mula sa labas ... ngunit likas sa atin mula sa paglikha," at dumating sa ganitong konklusyon: "Ang ilang ay kalabisan kapag pumasok tayo sa Kaharian nang wala ito. - sa pamamagitan ng pagsisisi at anumang pagsunod sa mga kautusan” (Dobr. T.5. P.101). Napaka katangian niyan Reverend Nikita, na nagpapahayag ng pagkalito sa opinyon ng marami na "imposibleng masanay sa mga birtud nang hindi lumayo at tumakas sa disyerto", ay nagsusulat: "Nagulat ako kung paano nila napagpasyahan na tukuyin ang hindi matukoy sa pamamagitan ng lugar" (ibid.).

Sa anumang kaso, ang disyerto at katahimikan ng katawan sa pangkalahatan ay nakakatulong upang makakuha ng matalinong katahimikan, ang sagradong kakanyahan na susubukan nating ilarawan ngayon.

Ang Monk John of the Ladder ay nagsusulat, na may kaiklian at pagiging maalalahanin na katangian ng kanyang kahanga-hangang gawain, na katahimikan ng kaluluwa may "deanery of thoughts". Ang Tahimik, na maingat na nagbabantay sa mga pintuan ng puso, ay sumusubok sa mga pag-iisip at maaaring papatayin o paalisin sila. "Ang katahimikan ng kaluluwa ay ang disiplina ng mga pag-iisip at isang hindi masisira na pag-iisip. Ang mahilig sa katahimikan ay may tiyak na matapang at mahigpit na pag-iisip, na nakatayong alerto sa pintuan ng puso at pumapatay o sumasalamin sa mga papasok na kaisipan” (Lest. 27:2-3).

Si St. Simeon the New Theologian, na naglalarawan sa sagradong espiritu ng intelektwal na katahimikan, ay sumulat: “Ang katahimikan ay isang kalagayan ng pag-iisip na walang pagkabalisa, ang katahimikan ng isang malaya at masayang kaluluwa, ang hindi nababagabag at hindi mabagyo na pundasyon ng puso, ang pagmumuni-muni ng liwanag , ang kaalaman sa mga hiwaga ng Diyos, ang salita ng karunungan, ang kailaliman ng mga pag-iisip ng Diyos, ang pagdagit ng isip, dalisay na pakikipag-usap sa Diyos, isang mata na walang tulog, panalangin sa isip, pagkakaisa at koneksyon sa Diyos, at, sa wakas, pagpapadiyos at madaling pahinga sa mga dakilang gawaing asetiko” (SC. Vol.51. P.115).

Ang ibang mga Ama ay nagsasalita din tungkol sa sagradong estado ng pag-iisip, dahil ang buhay kay Kristo ang karaniwang karanasan ng lahat ng mga banal. Ayon kay St. Gregory ng Sinai, "ang katahimikan ay ang pagsasasantabi ng mga kaisipang hindi mula sa Espiritu at hindi ang pinaka-diyos, upang ang pakikinig sa kanila, bilang mabuti, ay hindi mawawalan ng higit pa" (Good. T.5. P.233).

Ang pagsasaisantabi ng mga pag-iisip ay bahagi ng pagsisikap ng isang tao na dalisayin ang makatuwirang bahagi ng kanyang kaluluwa. Ang asetiko ng espirituwal na buhay ay nagpupumilit na palayasin ang mga kaisipang inihasik ng masama na may tanging layunin na sirain ang panloob na pagkakaisa ng mga puwersang espirituwal at mahawahan ng sakit ang puso ng tao. Ang Orthodoxy ay walang alinlangan na isang medikal na agham. Sa pagbabasa ng mga isinulat ng mga Banal na Ama, na humipo sa mga tanong na interesante sa atin, malinaw na makikita na para sa isang Kristiyano na abala sa pagpapagaling ng may sakit na kaluluwa, ang una at pangunahing paraan ng paggamot ay ang pag-iingat ng isip, pagtanggi sa mga kaisipan at pagsisikap na patayin sila bago sila magkaroon ng oras na makapasok sa mga pintuan ng puso. .

"Ano ang katahimikan, kung hindi upang pigilan ang iyong puso sa pagbibigay (sa iba ng mga bagay at sa iyong sarili) mula sa pagtanggap (mula sa kanila), mula sa kaluguran ng mga tao at iba pang katulad na mga aksyon? Nang sawayin ng Panginoon ang eskriba sa pamamagitan ng talinghaga ng isa na nahulog sa mga kamay ng mga tulisan at, bukod dito, tinanong siya kung sino ang kanyang kapwa, sumagot ang eskriba: Naawa sa kanya(); At sinabi rin ng Panginoon sa Banal na Kasulatan: Gusto ko ng awa, hindi sakripisyo(). Kung naniniwala ka rin na ang awa ay higit kaysa sakripisyo, ihilig mo ang iyong puso sa awa. Ang katahimikan ay nagbibigay sa isang tao ng dahilan para sa pagmamataas bago niya makuha ang kanyang sarili, iyon ay, siya ay walang kapintasan. Pagkatapos (lamang) mayroong (tunay) na katahimikan kapag ang isang tao ay nagpasan na ng krus. Samakatuwid, kung nakikiramay ka (kapitbahay), tatanggap ka ng tulong; ngunit kung pigilan mo ang iyong sarili (mula sa pagkahabag), na nagnanais na umakyat sa lampas sa iyong sukat, kung gayon ay alamin na mawawala sa iyo ang kung ano ang mayroon ka. Samakatuwid, huwag manatili sa loob o labas, ngunit manatili sa gitna, pag-unawa ano ang kalooban ng Dios, gaya ng mga araw ng masasama() ”(Mga Tanong ng Monk Dorotheus at ang mga sagot na ibinigay sa kanila ng mga banal na matatandang Barsanuphius the Great at John the Prophet // Abba Dorotheus. P.254).

Ang katotohanan na ang katahimikan ay pangunahin at higit sa lahat ang pangangalaga ng isip at pag-iisip ay malinaw din mula sa utos na ibinigay ng Monk Thalassius: "Isara ang mga damdamin sa pamamagitan ng tahimik na pag-iisa at napapailalim sa mahigpit na paghatol ang mga kaisipang bumabangon sa puso" (Mabuti .T. 3. C .291).

Ang pangunahing kampeon ng katahimikan ay si St. Gregory Palamas, kung saan magkakaroon tayo ng pagkakataong magsalita sa ibang pagkakataon. Siya ay, sa tulong ng biyaya ng Diyos, na nakipaglaban para sa pagtatatag ng landas na ito ng paglilinis ng puso at pag-iisip, na nagsisilbing isang kailangang-kailangan na kondisyon para sa pagkilala sa Diyos at pakikipag-isa sa Kanya. Sa salita sa Pagpasok ng Ina ng Diyos sa templo, binanggit niya ang isang tahimik na buhay. Ito ay katangian na kinakatawan ng santo ng Athonite, batay sa kanyang sariling karanasan Banal na Ina ng Diyos sa anyo ng noetic na panalangin, dahil Siya, na pumasok sa Holy of Holies, sa pamamagitan ng katahimikan ay nakamit ang pakikipag-isa sa Triune God. Isinulat niya na hindi natin maaabot ang Diyos at makikipag-isa sa Kanya kung hindi tayo nililinis, kung hindi tayo nag-iiwan ng mga damdamin at kahalayan, kung hindi tayo aangat sa pag-iisip, pangangatuwiran, kaalaman ng tao at lahat ng pag-iisip. Ganito talaga ang ginawa ni Virgo. Sa pagnanais na makahanap ng gayong pakikisama sa Diyos, siya ay “nakahanap ng isang gabay sa sagradong katahimikan (ησυχίαν ); sa katahimikan, na siyang katatagan ng isip at kaayusan, ang pagkalimot sa mga ordinaryong bagay, ang pagpapakilala sa pinakamataas na mga lihim, ang pagbabago ng mga kaisipan sa pinakamahusay; ito ay tunay na paggawa, ang landas tungo sa tunay na pagmumuni-muni o pagkakita sa Diyos; mas angkop na sabihin: ito ang tanging tagapagpahiwatig na ang kaluluwa ay tunay na malusog. Dagdag pa, isinulat ng santo na ang mga birtud ay mga gamot para sa mga espirituwal na karamdaman at mga hilig, ngunit ang pagmumuni-muni "ay bunga ng isang malusog na kaluluwa, pagiging, parang, isang uri ng layunin at idolizing imahe." Sa madaling salita, ang kaluluwa ay gumaling sa tulong ng mga birtud, ngunit, nang gumaling, ito ay nakikiisa sa Diyos sa pagmumuni-muni, kung saan ang tahimik na paraan ng pamumuhay ay humahantong. "Ang isang tao ay ginawang diyos sa pamamagitan ng kanyang (pagmumuni-muni), na hindi nagmumula sa mga agham o isang pagkakatulad batay sa mga haka-haka na may nakikitang mga bagay, ngunit mula sa tahimik na pamumuhay" (St. Gregory Palamas. Conversations. Vol. III. S. 123, 128- 129).

Salamat sa katahimikan ng Orthodox at isang paraan ng pamumuhay, nakabawi tayo, "pinalaya natin ang ating sarili mula sa mga makamundong bagay at nagiging mas malapit sa Diyos." Sa patuloy na pagdarasal at panalangin, “naaantig natin sa anumang paraan ang hindi mapang-akit at maligayang katangian nito. At sa ganitong paraan, yaong mga naglinis ng kanilang mga puso sa pamamagitan ng sagradong katahimikan, kapag ang liwanag na nakahihigit sa damdamin at isip ay sumanib sa kanila nang hindi maipaliwanag, ay nagmumuni-muni sa Diyos sa kanilang sarili, tulad ng sa salamin” (ibid.).

Ang pangunahing natatanging tampok ng salitang ito ng santo ng Athos ay salamat sa paraan ng pamumuhay ng Orthodox, iyon ay, sa esensya, ang landas ng matalinong katahimikan, nililinis natin ang ating puso at isipan at sa gayon ay nakikiisa sa Diyos. Ito ang tanging paraan na humahantong sa paglapit at pakikisama sa Diyos.

Sa kanilang mga isinulat, tinawag din ng mga banal na ama ang kalagayang ito ng kaluluwang pag-iingat ng Sabbath. Ang isip ng tao, na nakamit ang paglilinis sa landas ng sagradong katahimikan, mga sabbath, ay nakasalalay sa Diyos. Saint Gregory Palamas, nagsasalita ng banal na pahinga, ang pahinga ng Diyos, Sino nagpahinga sa lahat ng kanyang mga gawa(), at ang pahinga ni Kristo, nang ang Kanyang kaluluwa, kasama ang diyos, ay bumaba sa impiyerno, at ang katawan, gayundin ang diyos, ay nasa libingan, ay sumulat na dapat din tayong magsikap para sa gayong banal na kapahingahan, iyon ay, ipunin ang ating isipan na may pag-igting ng atensyon at walang humpay na panalangin. Ang banal na pahingang ito, banal na pag-iingat ng Sabbath, ay matalinong katahimikan. "Kung ililihis mo ang iyong isip mula sa bawat pag-iisip, maging mabuti, at ganap na ibaling ito sa iyong sarili sa masipag na atensyon at walang humpay na panalangin, kung gayon ikaw mismo ay tunay na papasok sa banal na kapahingahan at makakamit ang pagpapala ng ikapitong araw, nakikita ang iyong sarili at umakyat sa iyong sarili. sa kabanalan." Ito ay katangian na sinasabi ito ng santo, na tumutukoy sa kawan ng lungsod kung saan siya naging obispo - Thessalonica. Nangangahulugan ito na ang lahat ng tao ay maaaring, kahit na sa iba't ibang antas, ay makaranas ng banal na kapahingahan. Naniniwala ako na ang pagtuturong ito ang nawala sa ating panahon.

Mula sa sinabi natin tungkol sa mental na katahimikan, malinaw na ang isang sumuko dito ay tinatawag na silencer (ησυχαστήσ). Ang isang tahimik na tao ay isang tao na sumusunod sa isang tahimik na paraan ng pamumuhay, iyon ay, sa esensya, ay sumusunod sa mga reseta ng tradisyon ng Orthodox. Ang layunin ng huli ay idirekta ang isang tao sa Diyos at makiisa sa Kanya. Alalahanin natin ang mga salita ni San Juan ng Hagdan: “Ang tahimik ay siyang nagsisikap na panatilihin ang isang walang laman na nilalang sa loob ng mga hangganan ng isang bahay ng katawan. Isang pambihira at kamangha-manghang gawa... Ang tahimik na tao ay ang makalupang imahe ng isang anghel na, sa charter ng pag-ibig, sa pamamagitan ng sulat-kamay na kasipagan ay pinalaya ang kanyang panalangin mula sa katamaran at kapabayaan. Tahimik na malinaw na sumisigaw: " Handa na ang puso ko, Diyos"(). Tahimik na nagsasabing: Natutulog ako, ngunit ang aking puso ay mapagbantay"()" (Lest. 27:6).

Tulad ng nabanggit sa itaas, ang katahimikan ay, siyempre, ang pinaka-maginhawang paraan ng panloob na konsentrasyon, ang pag-akyat ng kaluluwa sa Diyos at pakikipag-isa sa Kanya. At sa pinakamataas na antas ay kinakailangan upang makamit ang pakikisama sa Diyos. St. Gregory Palamas, pagkatapos ng mahabang talakayan tungkol sa katotohanan na ang pag-iisip ng tao (enerhiya) ay dapat ibaling sa puso at ito ay nasa puso, ang "kayamanang ito ng pag-iisip at ang unang laman na rational organ", "ang kabang-yaman ng mga pag-iisip", na ang biyaya ng Diyos ay namamalagi, ay sumulat: "Nakikita mo ba kung gaano kinakailangan para sa mga nasabing [mga tahimik] na panoorin ang kanilang sarili sa katahimikan upang maibalik ang isip at ilakip ito sa katawan, at karamihan sa lahat sa panloob na katawan ng katawan, na tinatawag nating puso? .

Gayunpaman, dapat tandaan at wastong bigyang-diin na ang tahimik na pamumuhay ay hindi lamang isang pagsisikap ng tao na ibalik ang isip sa sarili nito at ikonekta ito sa puso at hindi isang teknikal na kagamitan, ngunit isang estado na nilikha ng Banal na Espiritu. Ang tahimik na pamumuhay ay nagaganap sa ilalim ng inspirasyon at sa ilalim ng patnubay ng Banal na Espiritu at ipinahayag sa pagsisisi at panaghoy. Ito ay hindi isang artipisyal na aparato tulad ng mga matatagpuan sa anthropocentric system. "Ang matalinong katahimikan ng isang monghe ng Ortodokso ay ipinanganak nang organiko mula sa malalim na pagsisisi at pagnanais na sundin ang mga utos ni Kristo. Ito ay hindi nangangahulugang isang artipisyal na aplikasyon sa espirituwal na buhay ng Areopagitic theology. Ang mga teolohikong proposisyon ng Areopagitic ay hindi sumasalungat sa mga resulta ng katahimikan, at sa ganitong diwa sila ay nakakaantig at nag-tutugma sa kanila, ngunit itinuturing namin na kinakailangang ituro, bilang isang napakahalagang punto, na ang panimulang punto at pundasyon ng katahimikan ay hindi. ang abstract na pilosopiya ng apophatic theology, ngunit ang pagsisisi at ang pakikibaka laban sa kasalukuyang nasa loob natin ay ang “makasalanang batas” () ”(Elder Siluan. P. 174).

Ito ay ito koneksyon ng matalinong katahimikan sa pagsisisi karaniwan sa lahat ng banal na ama. Isinulat ni San Gregory ng Sinai na "nang walang ginagawa at nabubuhay sa pag-iyak, imposibleng matiis ang digmaan ng katahimikan. Siya na umiiyak at nag-iisip tungkol sa mga kakila-kilabot na nauuna sa kamatayan at sa mga sumusunod dito ... hindi maaaring magkaroon ng pasensya at pagpapakumbaba, na siyang dalawang pundasyon ng katahimikan. Kung walang pagsisisi at ang dalawang batayan na ito, ang isang tahimik na tao ay "palagi na magiging co-educator ng kanyang kapabayaan na magkaroon ng pagmamataas sa sarili" (St. Gregory of Sinai. Good. T.5. P.203).

Samakatuwid (at dapat itong bigyang-diin bilang karagdagan), ang landas ng katahimikan ay nauugnay sa pagsisisi, luha, pag-iyak, lambing. Kung wala ito, ito ay magiging huwad at samakatuwid ay walang silbi. Pagkatapos ng lahat, ang layunin ng katahimikan ay upang dalisayin ang puso at isip, at ito ay hindi maiisip kung walang luha at pag-iyak. Iyon ang dahilan kung bakit, para sa asetiko ng matalinong katahimikan, ang mga luha ay paraan ng pamumuhay. Ang konsentrasyon ng isip sa puso ay nagpapahintulot sa kanya na makita ang kanyang kawalang-halaga, at pagkatapos ay ang mga luha ng pagsisisi ay agad na nagsimulang umagos mula sa mga mata at sa puso mismo. Habang dumarami ang pagsisisi, mas nagiging dalisay ang isang tao at mas maraming kaalaman sa Diyos ang kanyang natatamo.

Gayunpaman, ang katahimikan ay malapit na nauugnay sa pagsunod sa mga utos ni Kristo. Ang isang makapangyarihang sandata sa mga kamay ng isang tahimik na may kababaang-loob ay ang "pag-iwas at pagmamahal, pansin at pagbabasa" (Φιλοκαλία . T.Σ᾿ . Σ .211, ια᾿ ). Ayon kay St. Gregory ng Sinai, ang isang tahimik na tao ay dapat magkaroon ng mga sumusunod na birtud bilang batayan: "katahimikan, pag-iwas, pagbabantay, kababaang-loob at pagtitiyaga", gayundin ang tatlong gawaing kawanggawa: "salmody, panalangin at pagbabasa - at pananahi, kung siya ay mahina” (Good. T .5, p.200). Sa isa pang koneksyon, binibigyang-diin ng monghe na "para sa katahimikan, una sa lahat, ang pananampalataya at pasensya ay kailangan, at, mula sa kaibuturan ng puso, lakas at lakas, pag-ibig at pag-asa" (ibid., p. 201). Sa ibang lugar, ang parehong santo ay muling itinampok ang iba pang mga birtud: "pag-iwas, katahimikan at pagpapakababa sa sarili, iyon ay, pagpapakumbaba. Sinusuportahan at pinangangalagaan nila ang isa't isa; Ang panalangin ay ipinanganak mula sa kanila at lumalago nang walang tigil” (ibid., p. 226). Siyempre, ang isa ay dapat maging matulungin sa pagkain at palaging maging mapagtimpi upang ang isip ay hindi maulap ng pagkain: “... ang tahimik ay dapat palaging nagugutom, hindi binibigyan ang sarili ng pagkain upang mabusog. Para kapag ang tiyan (tiyan, Griyego: "στόμαχος - tinatayang bawat.) ay minsan ay nabibigatan at ang isip ay nagiging ulap sa pamamagitan nito, kung gayon ang isang tao ay hindi maaaring manalangin nang malakas at wagas. Mula sa masaganang pagkain ay may posibilidad na matulog at ang isip ay puno ng hindi mabilang na mga panaginip (Good. T.5. P.221).

Mula dito ay malinaw na ang isang tahimik na buhay ay nagpapahiwatig ng pagsunod sa mga utos, dahil salamat sa mga utos na ito na ang mga birtud ay ipinanganak sa isang tao. Kaya, ang mga birtud ay nauugnay sa katahimikan, ngunit ang katahimikan ay hindi maaaring umiral nang nakapag-iisa sa pagsunod sa mga utos, ang "mga katwiran" ng Diyos (mga katwiran, kaluwalhatian - mga utos, mga batas - ed.).

Sa kabaligtaran, kung ang isang tao ay hindi sumunod sa mga utos at mga hilig ay patuloy na naninirahan sa kanya, kung gayon ito ay humahadlang sa katahimikan ng Orthodox. Sa kasong ito, ang mga usbong ng katahimikan, kahit na lumitaw na, ay agad na nalunod at nawawala. "Walang iba pa ang tunay na nakakagambala sa estado ng katahimikan at nag-aalis dito ng banal na tulong, tulad ng mga sumusunod na pangunahing hilig: kabastusan, katakawan, kasabihan at walang kabuluhang pangangalaga, pagmamataas at maybahay ng mga hilig - pagmamataas sa sarili" (St. Gregory ng Sinai. Mabuti. Vol. 5. C .202).

Mula sa nasabi, malinaw na ang intelektwal na katahimikan ay lubhang kailangan para sa paglilinis ng kaluluwa mula sa mga hilig at sa pagkamit ng pakikipag-isa sa Diyos. Ito ay hindi isang labis, hindi isang espesyal na paraan ng pamumuhay na magagamit lamang ng iilan, o sa halip, hindi isang espesyal na paraan na tanging mga monghe lamang ang maaaring gumamit. Ito ay para sa lahat. Ang matalinong katahimikan ay isang gawaing kailangan para sa isang tao upang makamit niya ang kanya pangunahing layunin- pagmumuni-muni sa Diyos, pagpapadiyos. Gayunpaman, ang matalinong katahimikan ay may iba't ibang antas.

Ang Ebanghelyo ay paulit-ulit na binabanggit kung paano itinuro ng Panginoon ang paglilinis ng puso mula sa mga hilig, panloob na panalangin, pagpapalaya mula sa kapangyarihan ng mga pag-iisip, at iba pa. Siya mismo ang nagpakita sa Kanyang mga disipulo ng dignidad ng ilang, na nagpapahintulot sa tao na madaig ang kaaway. Samakatuwid, ang mga turo ng mga banal na apostol ay naglalaman ng maraming "matino na tagubilin."

Hindi nararapat na banggitin ang lahat ng mga tekstong ito dito. Alalahanin natin ang ilan lamang sa kanila.

Ito ay kilala na pagkatapos ng Kanyang binyag, ang Panginoon ay dinala ng Espiritu sa ilang upang tuksuhin ng diyablo(). Doon, sa disyerto, natalo Niya ang diyablo, na nag-alok sa Kanya ng tatlong kilalang tukso. Nakikita natin na ang Panginoon ay paulit-ulit na umaatras sa ilang, hindi lamang para magpahinga, kundi sa ganitong paraan din para magbigay ng aral sa Kanyang mga disipulo. ...umalis doon si Jesus sakay ng isang bangka patungo sa isang ilang na lugar na nag-iisa(). Pagkatapos ng himala ng pagpaparami ng limang tinapay, muli Siyang umakyat sa bundok nang mag-isa upang manalangin. At nang mapauwi na niya ang mga tao, ay umahon siya sa bundok upang manalangin ng bukod; at nanatili doon mag-isa sa gabi ().

Napakahalaga na kapag nagtitipon ang mga alagad kay Jesus at sinabi sa Kanya ang lahat, at kung ano ang kanilang ginawa at kung ano ang kanilang itinuro Sinabi niya sa kanila: "Pumunta kang mag-isa sa isang malungkot na lugar at magpahinga ng kaunti" ().

Ang Panginoon ay gumugol ng buong gabi sa pananalangin. Ang Ebanghelistang si Lucas ay napanatili ang sumusunod na patotoo: "Nang mga araw na iyon ay umakyat Siya sa bundok upang manalangin, at nanatili magdamag sa pananalangin sa Diyos." ().

Sa Kanyang pagtuturo, binigyang-diin din ng Panginoon ang kahalagahan ng matalinong katahimikan at ang pangangailangang alisin ang mga hilig na nabubuhay sa atin.

Nagtuturo sa huwaran ng tunay na panalangin, sinabi Niya: “Ngunit ikaw, pagka ikaw ay nananalangin, pumasok ka sa iyong silid, at pagkasarado mo ng iyong pinto, ay manalangin ka sa iyong Ama na nasa lihim…”(). Sa pagpapaliwanag sa kahilingang ito ng Panginoon, isinulat ni St. Gregory Palamas: “... ang selula ng kaluluwa ay ang katawan; ang mga pintuan ng ating pagkatao ay ang limang pandama. Ang kaluluwa ay pumapasok sa hawla nito kapag ang isip ay hindi gumagala dito at doon sa mga gawain ng mundo, ngunit nasa ating puso. Ang ating mga pandama ay sarado at protektado kapag hindi natin hinahayaang kumapit sila sa mga bagay na matino at nakikita. Sa ganitong paraan ang ating isip ay nananatiling malaya sa lahat ng kanyang makamundong predilection at sa pamamagitan ng matalino at lihim na panalangin ay nakikiisa sa Diyos at iyong Ama. “At ang iyong Ama,” sabi Niya, “na nakakakita sa lihim, ay gaganti sa iyo nang hayagan.”. Nakikita ng okultong Diyos ang iyong matalinong panalangin at gagantimpalaan ka para dito ng malinaw at mahusay na mga regalo. Sapagkat ito ay totoo at perpektong panalangin, at pinupuno nito ang kaluluwa ng banal na biyaya at espirituwal na mga kaloob, tulad ng isang sisidlan ng kapayapaan, na, kapag mas mahigpit mong isinara ito, mas mabango. Gayon din ang panalangin: kapag mas malalim mong isinara ito sa iyong puso, mas napupuno ito ng banal na biyaya” (Φιλοκαλία . T.É. Σ .111. Στ . 6–22).

Sinabi ng Panginoon sa Kanyang mga disipulo nang matagpuan Niya silang natutulog sa Halamanan ng Getsemani: "Magbantay at manalangin upang hindi kayo mahulog sa tukso" ().

Dagdag pa rito, pinayuhan tayo ng Panginoon na panatilihing malinis ang ating isipan at, higit sa lahat, malinis ang ating puso mula sa mga hilig at iba't ibang kaisipan: "Si Jesus, na nauunawaan ang kanilang mga iniisip, ay sinabi sa kanila bilang sagot, Ano ang iniisip ninyo sa inyong mga puso?"(). Ngunit inaakusahan niya ang mga eskriba at mga Pariseo, sinabi Niya: “Bulag na Pariseo! linisin mo muna ang loob ng saro at pinggan, upang maging malinis din ang labas nito.” ().

Ang mga sulat ng mga banal na apostol ay nagsasalita din ng malaking halaga ng ilang, matalinong katahimikan, panloob na paglilinis at kahinahunan. Dito nais kong alalahanin ang ilang mga kilalang lugar.

Si Apostol Pablo, pagkatapos ng kanyang pagbabalik-loob kay Kristo, ay pumunta sa disyerto ng Arabia at doon siya nagsisi sa kanyang dating paraan ng pamumuhay ().

Palibhasa'y bihasa sa panloob na katahimikang intelektwal na ito, ang apostol ay nagbibigay ng maraming payo sa kaniyang mga alagad. Sa pakiramdam na ang mga Kristiyano, na kaisa ni Kristo, ay nagtatamo ng pag-iisip ni Kristo, isinulat niya: "Ngunit nasa atin ang pag-iisip ni Kristo"(). Sa ibang lugar siya ay tumatawag: "...pamatayin ang iyong mga miyembro sa lupa"(). Sa biyaya ng Diyos, nakita ng apostol sa kanyang mga miyembro ang isa pang batas na sumasalungat sa batas ng pag-iisip ().

Ang kahinahunan ay sumasakop din sa isang mahalagang lugar sa pagtuturo ng apostol, iyon ay, espirituwal na pagbabantay upang mapangalagaan ang isip mula sa pagkaalipin sa panlabas. masamang puwersa: "Kaya, huwag tayong matulog, tulad ng iba, ngunit tayo ay gising at maging matino... Ngunit tayo, bilang mga anak ng araw, tayo ay maging matino..."(). At tinawag niya si Apostol Timoteo: "Ngunit maging mapagbantay ka sa lahat ng bagay" ().

Malinaw din ang mga salita ng apostol tungkol sa panalangin. dapat patuloy na isagawa sa puso ng mga Kristiyano. "Maging matiyaga sa pananalangin, na maging mapagbantay dito na may pasasalamat" (). "Magdasal ng walang tigil" ().

Ang apostol na si Pedro ay nagbigay ng eksaktong parehong mga tipan, kaya ipinapakita ang komunidad ng buhay ng lahat ng matatapat na miyembro ng Simbahan: “Maging mahinahon, manatiling gising, sapagkat ang iyong kalaban na diyablo ay lumalakad na parang leong umuungal, naghahanap ng masisila” ().

Mula dito ay malinaw na tayong lahat na mga Kristiyano, na kumikilos sa katulad na paraan, ay makakamit ang katahimikan, at sa pamamagitan nito, ang pagmumuni-muni ng Diyos. Ang mga Banal na Ama ay nagsasalita tungkol dito nang malinaw at malinaw.

Isinulat ni Pedro ng Damascus: Tayong lahat ay tao, ang isa ay dapat sumunod sa gayong hindi paggawa, ang ilan ay bahagi, at ang ilan ay ganap; at kung wala ito walang makakamit ng espirituwal na kaalaman at kababaang-loob” (Φιλοκαλία . T.G. "Σ .99. Στ . 17–20).

Gayunpaman, ang kilusang hesychast na ito ay hindi lumitaw noong ika-14 na siglo, ngunit umiral mula sa mga unang siglo ng buhay ng Simbahan. Nag-uusap tungkol sa katahimikan banal na Bibliya sabi ng mga unang ama ng Simbahan. Nabanggit na natin ang maraming patotoo mula sa mga gawa ng mga Ama ng Simbahan, na nauugnay sa lahat ng siglo ng kasaysayan nito. Tinukoy namin si St. Ignatius the God-bearer, St. Basil the Great, St. Gregory the Theologian, St. Maximus the Confessor, St. Falassius, San Simeon Bagong Theologian at Saint Gregory Palamu. Siyempre, hindi si Gregory Palamas ang lumikha ng hesychasm, ngunit naging tagapagsalita nito, na nagawang maranasan at ilarawan ang buong sagradong landas na ito. kaluluwa ng tao. Kaya, ang hesychasm ay ang tunay na larawan ng buhay Kristiyano.

Gayunpaman, sa pamamagitan ng terminong "hesychasm" itinalaga namin ang mismong paraan ng pagtutuon ng isip sa puso. Marami ang masasabi tungkol dito, at dito ko lang nais na ipahayag ang ilang mga punto.

Ang isip ng tao, na naghahangad na linisin, "kusang-loob na nakatayo sa puso." Walang tigil niyang inuulit ang isang salita na Panalangin ni Hesus, na tinatawag na isang salita na panalangin dahil ito ay binubuo lamang ng isang salita. Ang isip ay walang pakialam sa maraming salita, ngunit patuloy na inuulit ang pangalan ni Jesus. Kasabay nito, binabantayan niya ang mga kaisipan, pinipigilan ang mga ito na makapasok sa mga pintuan ng puso. Kaya, gaya ng sabi ni St. Maximus the Confessor, ang kahinahunan ay pinagsama sa panalangin.

"Ngunit ang isang mas malalim na pagpasok ng isip sa puso ay posible rin, kapag, sa pamamagitan ng pagkilos ng Diyos, ito ay sa paanuman ay nagkakaisa sa puso sa paraang ang bawat imahe at konsepto ay positibong tinanggal, at sa parehong oras ang lahat ang mga pasukan sa puso ay sarado para sa lahat ng nasa labas, at pagkatapos ang kaluluwa ay papasok sa “kadiliman” ng isang napakaespesyal na kaayusan at pagkatapos ay gagantimpalaan ng hindi mailarawang katayuan sa harap ng Diyos na may dalisay na pag-iisip” (Elder Silouan, p. 134).

Mayroong maraming mga paraan upang makamit ang konsentrasyong ito ng isip at maibalik ang libot na isip sa puso. Ngunit, kahit na anong mga pamamaraan ang gawin natin, tiyak na dapat itong isama sa pagsisisi, dahil kung hindi ay bumagsak ang mga ito sa ilang uri ng teknikal na pamamaraan.

Sa kanyang talumpati noong Linggo tungkol sa publikano at Pariseo, ipinakita ni Saint Gregory Palamas ang panalangin ng publikano at ang paraan ng pagdarasal ng publikano bilang isang imahe ng panalangin ng hesychast. Sinasabi ng Ebanghelyo: “Ang publikano, na nakatayo sa malayo, ay hindi man lamang nangahas na itaas ang kanyang mga mata sa langit; ngunit, hinampas ang kanyang dibdib, sinabi niya: Diyos! maawa ka sa akin na isang makasalanan!"(). Ang katangian ay ang interpretasyon na ibinibigay ng santo sa talatang ito. Ang salitang "nakatayo" ay nangangahulugang "nakatayo nang mahabang panahon, gayundin ang tagal ng panalangin at mga salita ng pagpapala." Sinabi ng publikano: "Diyos! maawa ka sa akin, isang makasalanan!- at wala nang iba pa. “... Sapagkat, nang hindi nagdaragdag o nag-imbento ng anumang bago, siya ay nakinig lamang sa kanyang sarili at sa Diyos, paulit-ulit na inuulit lamang ang pinakamaikling panalangin na ito, na siyang pinakakapaki-pakinabang na uri ng panalangin.” Kaya't ang halaga ng isang salitang panalangin na "Panginoong Hesukristo, Anak ng Diyos, maawa ka sa akin" ay malinaw. Ang tahimik, tulad ng publikano, ay hindi nagninilay-nilay sa anuman, ngunit itinutuon ang kanyang isip sa mga salita ng panalangin. Ang mga salita ni Kristo na ang publikano Hindi man lang ako naglakas loob na tumingala sa langit, paliwanag ng santo, na binanggit ang imahe ng hesychast. "Ang mismong katayuan niya ay nangangahulugan ng parehong pasensya at kababaang-loob, at hindi lamang isang kahabag-habag na alipin, kundi pati na rin ang kalagayan ng isang taong hinatulan." Sa gayong pag-uugali at hitsura, ang publikano ay nagpakita ng "pagkondena sa kanyang sarili at pagsisi sa sarili, sapagkat itinuring niya ang kanyang sarili na hindi karapat-dapat sa alinman sa langit o isang templo sa lupa." Ang kanyang paghampas sa kanyang sarili sa dibdib ay nagpapatunay sa pakikipagsabwatan ng katawan sa sakit at pag-iyak ng kaluluwa: “... mula sa matinding pagsisisi, paghampas sa kanyang sarili sa dibdib at pagpapakita ng kanyang sarili na karapat-dapat sa mga suntok dito, malalim na nagdadalamhati at nagpapadala ng mga daing. , na parang hinatulan, tinawag niya ang kanyang sarili na isang makasalanan at sa pamamagitan ng pananampalataya ay humingi siya ng awa ”(St. Gregory Palamas. Conversations. Vol. 1. P. 27).

Mula dito ay lubos na malinaw na ang Panginoon, na nag-aalok sa atin ng talinghaga ng publikano at ang Pariseo, gayundin si St. Gregory, na nagbibigay-kahulugan nito sa isang "hesychast" na espiritu, ay nagpapakita ng katahimikan at panalangin bilang ang pinakamahusay na paraan kung saan ang isang ang tao ay maaaring tumanggap ng awa mula sa Diyos. Ito ang pinakamahusay. Ito ay isang salita at ginagawa sa malalim na pagsisisi. Ang katawan ay nakikibahagi rin dito, na dapat ding tumanggap ng biyaya ng Diyos. Ang ganitong panalangin ay nailalarawan sa pamamagitan ng espiritu ng pagkondena sa sarili at ang kamalayan ng sariling kahinaan.

Dahil tinuya ng erehe na si Varlaam ang mga hesychast noong panahong iyon para sa paggamit ng isang espesyal na posisyon ng ulo at katawan upang makamit ang konsentrasyon ng isip at tipunin ang lahat ng puwersa ng kaluluwa, tinutukoy ni St. Gregory Palamas ang propetang si Elias, na nanalangin sa Diyos , inilagay ang kanyang ulo sa pagitan ng kanyang mga tuhod. “At si Elijah, na pinakaperpekto sa banal na pangitain, na ipinatong ang kanyang ulo sa kanyang mga tuhod at sa gayon ay masipag na tinitipon ang kanyang isip sa kanyang sarili at sa Diyos, na nilutas ang pangmatagalang tagtuyot na ito.” Dagdag pa, inirerekomenda ng banal na tagabundok ang sumusunod na paraan ng pagtutuon ng pansin sa isip: “... huwag gumala dito at doon, ngunit itatag ito, na parang sa ilang batayan, sa iyong dibdib o pusod, at muling idirekta ang kapangyarihan ng ang isip ng puso, na nilulustay palabas, sa loob sa tulong ng ganoong posisyon ng katawan ... "(ibid.)

Tungkol sa paraan ng pagsasagawa ng panalangin, ang Monk Gregory ng Sinai ay nagpapayo: “Sa umaga, nakaupo sa isang bangko na may taas na dangal, pilitin ang iyong isip na bumaba mula sa soberano sa puso at panatilihin ito sa loob nito. At, yumuyuko nang may pagsisikap at nakararanas ng sakit sa iyong dibdib, balikat at leeg, walang humpay na sumigaw sa isip at taos-pusong: "Panginoong Hesukristo, maawa ka sa akin!" Bilang karagdagan, tumatawag siya na pigilin ang iyong hininga upang mapadali ang konsentrasyon ng isip. “Hawakan at huminga upang hindi makahinga nang malaya, dahil ang hininga na nagmumula sa puso ay nagpapadilim sa isipan at nagpapakalat ng kaisipan, na nagtutulak sa isipan palabas doon [mula sa puso]” (Φιλοκαλία T.Δ᾿ . Σ .71–72 ). Binanggit ni Gregory ng Sinai ang mga patotoo ng ibang mga banal na ama tungkol sa paghinga (ibid., Σ .72,γ᾿ ).

Sa ibang lugar, ang parehong santo ay naglalarawan ng isang paraan ng pagdarasal na tumutulong sa pag-concentrate ng isip, na hesychasm sa pinakakaraniwang kahulugan ng salita. “Manalangin para sa karamihan ng bahagi sa bangko upang magtrabaho, at paminsan-minsan, minsan, din sa kama upang magpahinga. Ang iyong pag-upo ay dapat gawin nang may pagtitiis, alang-alang sa isa na nagsabi: matiyaga sa pagdarasal(), at hindi dapat bumangon kaagad dahil sa hirap na sakit, ang matalinong sigaw ng isip at ang walang humpay na pagpapako; dahil, gaya ng sinabi ng propeta, mga sakit priyasha sa akin tulad ng isang tagapag-alaga(). Ngunit, pagyukod at pagtitipon ng iyong isip sa iyong puso, kung ito ay bukas, tumawag sa Panginoong Hesus para sa tulong. Pakiramdam ang sakit sa iyong mga balikat at madalas sa iyong ulo, tiisin ito nang masigasig at masigasig, hinahanap ang Panginoon sa iyong puso. Para sa Ang kaharian ng langit ay kinuha sa pamamagitan ng puwersa, at ang mga gumagamit ng dahas ay kinukuha ito sa pamamagitan ng puwersa(): Ang Panginoon Mismo ay nagpakita ng isang tunay na halimbawa ng kasipagan dito at sa gayong mga gawain. Sapagkat mula sa pagtitiyaga at katatagan sa lahat ng bagay ay ipinanganak ang mga pagpapagal ng katawan at kaluluwa” (Ibid.Σ .80,Στ .4–15).

Kinakailangang bigyang-diin ang katotohanan na ang halaga ng katahimikan sa isip, walang tigil na panalangin, ang pag-uulit ng isang salita na Panalangin ni Hesus, isang espesyal na paraan ng pagtutuon ng isip at pagkonekta nito sa puso, ang posisyon ng katawan sa panahon ng panalangin at ang proteksyon ng mga damdamin, ang doktrina ng hindi nilikhang biyaya ng Diyos, na ang isang tao ay maaaring tanggapin ito sa kanyang puso at na ang Liwanag ng Tabor ay nakatayo sa itaas ng kaalaman ng tao at hindi "mas masamang pag-iisip", iyon ay, lahat ng bagay na bumubuo sa kababalaghan na tinatawag na Ang hesychasm ay binibigyang-katwiran ng mga Konseho ng Constantinople. Dahil dito, ang sinumang tumutol sa alinman sa nabanggit ay nasa labas ng tradisyon ng Ortodokso at maaaring putulin sa kanyang buhay sa batayan na ito.

3. Anti-isychasm

Nang masuri nang maikli ang kakanyahan ng katahimikan at hesychasm, kumbinsido kami na ang hesychasm ay inaprubahan ng isang konseho, na nararapat na ituring na unibersal. Ilarawan natin ngayon sa ilang salita ang anti-Hesychast na paraan ng pagkilala sa Diyos at ang anti-Hesychast na paraan ng pamumuhay, na, sa kasamaang-palad, ay nangingibabaw sa ating panahon, na nagpapatotoo sa katotohanan na araw ang mga ito tuso ().

"Ang matalinong katahimikan ay palaging nakakatugon sa maraming mga kalaban, lalo na sa Kanluran, na, na walang kinakailangang karanasan, sa kanilang abstract na diskarte sa ganitong paraan ng panalangin ay naisip na ito ay isang katanungan ng paghahanap ng ilang uri ng mekanikal na pamamaraan na humahantong sa banal na pagmumuni-muni" (Elder Siluan. S .132).

Sa kasamaang palad, ang Kanluraning paraan ng pamumuhay ay nagkaroon ng epekto sa Greece, bilang isang resulta kung saan may mga seryosong batayan para sa pakikipag-usap tungkol sa isang pagbabago sa saloobin patungo sa tradisyon ng Orthodox. Marami ang nagsasabi na binago tayo ng diwa ng Kanluranin, ngunit nakikita nila ang mga pagbabagong ito pangunahin sa mga kaugalian, kaugalian, at iba't ibang paksa. Naniniwala ako na ang pinakamahalagang pagbabago ay konektado sa katahimikan at hesychasm. Ang katahimikan ay nakikita na ngayon bilang isang hindi napapanahong paraan, bilang isang hindi aktibong paraan ng pamumuhay, hindi naaayon sa ating dinamikong edad. Sa kasamaang palad, ang gayong mga pananaw ay nangingibabaw kahit na sa mga taong gustong mamuhay alinsunod sa tradisyon ng Orthodox. "Ang modernong mundo ay hindi nailalarawan sa pamamagitan ng memorya at katahimikan, ngunit sa pamamagitan ng aktibidad at pagkabalisa" (Γ .Μαντζαρίδης, ibid., Σ .25). Sa isang oras na nakatuon sa kasiyahan at kasiyahan sa sarili tulad ng sa atin, ang hesychasm ay hindi makahanap ng tugon. Ang nangyari ay ang sabi ni San Juan ng Hagdan: "Ang isda ay nagmamadaling tumakas mula sa pamingwit, ngunit ang kusang kaluluwa ay tumatalikod sa katahimikan" (Lestv.15:44). Ang kapanahunan, sa pag-ibig sa mga kasiyahan, ay labis na salungat sa katahimikan. Sinabi sa akin ng isang madre na sa ating panahon ang "hangin ng disyerto ng anti-hesychasm" ay umiihip, na sinusunog ang lahat sa paligid. Ang gayong paghatol ay tila sa akin ay ganap na tama, at ito mismo ang pinatutunayan ng modernong katotohanan. Ang espiritu na naghahari sa ating panahon ay sa halip ay ang espiritu ni Barlaam kaysa kay St. Gregory Palamas.

Ang teolohiya sa ating panahon ay nakabatay sa lohikal na pangangatwiran. Ito ay naging isang lohikal, maaaring sabihin pa nga, isang sistemang pilosopikal. Ito ang kasaysayan ng teolohiya, at hindi ang bunga ng katahimikan at pakikipag-isa sa Diyos. Kaya naman maraming pagkakamali at hindi pagkakasundo sa mga teolohikong pahayag. Gaya ng nabanggit ko sa itaas, ngayon karamihan sa atin ay hindi nakikita ang teolohiya bilang isang medikal na agham. Hindi kami pamilyar sa imahe ng Orthodox asceticism. Ngunit kung babasahin mo ang Philokalia, na naglalaman ng pinaka-nagpapahayag na mga teksto tungkol sa pamamaraan ng teolohiya, magiging malinaw na karamihan sa kanila ay nagsasalita ng landas ng pagpapagaling mula sa mga hilig. Ang mga tekstong ito ay hindi naglalaman ng analytical constructions at hindi limitado sa isang paglalarawan lamang matataas na estado, ngunit pinag-uusapan nila kung paano dapat kumilos ang isang taong gustong gumaling sa mga hilig. Natitiyak ko na ang pangunahing pagkukulang ng mga modernong teologo ay nakasalalay sa hindi sapat na pag-aaral ng Philokalia. Marahil ay dapat magtatag ng isang espesyal na departamento para sa pag-aaral ng asetisismo at hesychasm, na ibabatay sa mga teksto ng Philokalia.

Bilang karagdagan, ang isang personal na karanasan ng pamamaraan ng teolohiya ng Orthodox, tulad ng inilarawan sa mga monumento ng panitikan ng patristic, ay kinakailangan din.

Katangi-tangi ang mga salita ni Archimandrite Sophronius tungkol sa pagkakaiba ng speculative theology at ng nangyayari sa Diyos: “Imposible ang pagkamit ng tunay na pagmumuni-muni nang walang paglilinis ng puso. Tanging isang pusong nalinis ng mga pagnanasa ang may kakayahang gumawa ng espesyal na pagkamangha kapag pinag-iisipan ang hindi maunawaan ng Diyos. Sa ganitong pagkamangha, ang isipan ay tuwang-tuwang tumahimik, pagod sa kadakilaan ng pinag-iisipan.

Ang theologian-thiker ay pumupunta sa estado ng pagmumuni-muni sa ibang paraan at asetiko-monghe sa ibang paraan. Ang isip ng huli ay hindi abala sa anumang pagmumuni-muni; siya lamang, tulad ng isang bantay, ay tahimik na umaasikaso sa katotohanang walang anumang kakaibang pumapasok sa puso. Ang pangalan ni Kristo at ang Kanyang mga utos - ito ang isinasabuhay ng puso at isip sa "sagradong katahimikan" na ito; nabubuhay sila ng isang solong buhay, kinokontrol ang lahat ng nangyayari sa loob hindi sa pamamagitan ng lohikal na pananaliksik, ngunit sa pamamagitan ng isang espesyal na espirituwal na pakiramdam.

Ang isip, na nagkakaisa sa puso, ay nasa ganoong estado na nagbibigay ng pagkakataong makita ang bawat paggalaw na nangyayari sa "subconscious sphere". (Ang terminong ito ng modernong siyentipikong sikolohiya ay ginagamit na may kondisyon dito, dahil hindi ito tumutugma sa mga ideya ng Orthodox ascetic anthropology.) Ang pananatili sa loob ng puso, nakikita ng isip sa kapaligiran ang mga imahe at kaisipan nito na nagmumula sa globo ng cosmic existence at subukan mong makabisado ang puso at isipan ng isang tao. Sa anyo ng isang pag-iisip, iyon ay, isang pag-iisip na nauugnay sa isang paraan o iba pa, ay ang enerhiya ng isang partikular na espiritu. Ang pagsalakay ng mga pag-iisip na nagmumula sa labas ay napakalakas, at upang pahinain ito, ang monghe ay pinilit sa buong araw na huwag pahintulutan ang isang madamdamin na tingin, na huwag pahintulutan ang kanyang sarili na maging addiction sa anumang bagay. Ang isang monghe ay patuloy na nagsisikap na dalhin ang bilang ng mga panlabas na impresyon sa huling posibleng minimum, kung hindi, sa oras ng panloob, pagdarasal sa isip, ang lahat ng nakatatak na may hindi mapigilan na pader ay napupunta sa puso at nagiging sanhi ng malaking pagkalito.

Ang layunin ng isang monghe ay makamit ang walang patid na atensyon sa isip-puso; at kapag, pagkatapos ng maraming taon ng gayong tagumpay, pinaka mahirap lahat ng iba pang mga gawa, ang pakiramdam ng puso ay pino, at ang isip, mula sa maraming umiiyak, ay tatanggap ng lakas upang itulak mula sa anumang pag-atake ng madamdaming pag-iisip, pagkatapos ay ang madasalin na kalagayan ay magiging walang tigil at ang pakiramdam ng Diyos, naroroon at kumikilos, - dakilang kapangyarihan at kalinawan ”(Elder Siluan. P. 127-128).

Ang teolohiya ng Orthodox ay dapat na puspos ng mga katas ng katahimikan upang maging tunay na Orthodox, at hindi akademiko. Ang ilang mga pagsisikap ay ginagawa na sa larangang ito, ngunit ang problema ay hindi nagiging mas malala. Ang modernong teolohiya ba ay nagsasalita ng pagluha at pag-iyak, pagsisi sa sarili at pagpapakumbaba? Itinuturing ba nito bilang isang paraan ng pagkilala sa Diyos na “pinitigil ang pag-iisip at ang mundo, paglimot sa makalupang ... paglilipat ng mga kaisipan sa mas mabuti”? Isinasaalang-alang ba nito na ang kondisyon para sa pagkamit ng pakikipag-isa sa Diyos ay ang pangangailangan na "iwanan ang lahat ng sensual kasama ng mga sensasyon, at, na nakataas sa itaas ng mga pag-iisip, pag-iisip, lahat ng kaalaman at sa pamamagitan ng pag-iisip mismo, ganap na sumuko sa senswal na intelektwal na aksyon, na tinawag ni Solomon na banal na pakiramdam, at makamit ang kamangmangan, na mas mataas kaysa sa kaalaman, o, ano ang pareho, lahat ng uri ng kilalang pilosopiya ... "?

Para sa akin, ang modernong teolohiya ay sa halip ay haka-haka, makatuwiran. Ang "kayamanan" na pinagbabatayan nito ay nasa kaisipan. Ang kanyang pagtatasa na ibinigay ni Archimandrite Sophronius ay nagpapahiwatig: "...isa pang uri ng imahinasyon na gusto nating pag-usapan ay ang mga pagtatangka ng isip na tumagos sa misteryo ng pagiging at maunawaan ang banal na mundo. Ang ganitong mga pagtatangka ay hindi maiiwasang sinasamahan ng imahinasyon, na marami ang hilig na tawagin ang mataas na pangalan ng teolohikong pagkamalikhain. Ang asetiko ng matalinong teolohiya at dalisay na panalangin ay determinadong nakikipagpunyagi sa kanyang sarili sa ganitong uri ng "pagkamalikhain," dahil ito ay isang proseso na kabaligtaran ng pagkakasunud-sunod ng aktwal na pag-iral, dahil sa kasong ito ang isang tao ay lumilikha ng Diyos sa kanyang sariling imahe at pagkakahawig. ” (Elder Silouan, p. 144).

Sa ibang lugar, ang parehong may-akda ay sumulat: “Ang rationalist theologian ay nagtatayo ng kanyang sistema, kung paanong ang isang arkitekto ay nagtatayo ng isang palasyo o isang templo, gamit ang empirical at metaphysical na mga konsepto bilang materyales sa gusali at hindi gaanong nagmamalasakit sa pagkakatugma ng kanyang perpektong konstruksyon sa aktwal na katotohanan ng pagiging, ngunit tungkol sa ningning at harmonic na integridad ng kanyang trabaho sa lohikal na aspeto nito.

Kakaiba man ito, ngunit maraming malalaking tao ang hindi makalaban dito, sa esensya, walang muwang na tukso, ang nakatagong simula nito ay pagmamalaki.

Ang supling ng isip ay mahal ng may-akda tulad ng anak na mahal sa ina, ang supling ng kanyang sinapupunan. Gustung-gusto niya ang kanyang pagkamalikhain tulad ng pagmamahal niya sa kanyang sarili, dahil nakikilala siya dito, na ikinukulong ang kanyang sarili sa kanyang sariling saklaw. Sa ganitong mga kaso, hindi interbensyon ng tao mula sa labas ay hindi niya kayang tumulong, at kung siya mismo ay hindi tatalikuran ang kanyang haka-haka na kayamanan, hindi niya kailanman makakamit ang dalisay na panalangin at tunay na pagmumuni-muni” (ibid., p. 150).

Ganyan ang teolohiya ni Varlaam, hindi Palamist-Orthodox.

Bilang karagdagan, ngayon ay mapapansin ng isa ang isang tiyak na pagtatangi laban sa Panalangin ni Jesus at sa paraan kung paano ito isinasagawa. Siyempre, may tiyak na pag-unlad ng panalangin, na nauugnay sa mga pagsisikap ng mga mamamahayag na magkaroon ng mga akdang patristiko at mga sulatin na may kaugnayan dito, ngunit sa parehong oras, mayroon ding isang tiyak na kamangmangan sa lugar na ito, at kawalan ng kakayahang lumapit sa buhay panalangin. Ang mga libro ay karaniwang binabasa para sa kapakanan ng pagbabasa mismo, bilang isang pagkilala sa fashion. Bukod dito, mayroon pa ngang ganitong kababalaghan kapag ang mga taong "espirituwal" ay kinukutya ang tahimik na buhay o, mas masahol pa, hindi pinapayagan ang mga nasa ilalim ng kanilang espirituwal na patnubay na maging interesado sa gayong mga bagay. Maaari mong patuloy na marinig ang mga pahayag na "ito ay hindi para sa amin" at iba pa. Iniisip ng maraming tao na sapat na para sa mga tao na maglaan ng ilang minuto sa umaga at ilang minuto sa gabi upang manalangin sa sarili nilang mga salita o magbasa ng angkop na mga sipi mula sa ilang mga serbisyo. Ang sagradong espiritu ng katahimikan mismo, iyon ay, lambing, pag-aalipusta sa sarili, pag-iyak, ay itinuturing na hindi angkop para sa mga layko, na, tulad ng ipinakita natin sa itaas, ay sumasalungat sa mga salita ng mga banal na ama.

Ang pinakamasama sa lahat, ang "makamundo" na paraan ng pag-iisip at ang anti-Hesychast na paraan ng pamumuhay ay nangingibabaw din sa mga monghe. Napasok din niya ang mga monasteryo, na dapat sana ay itinalagang "mga preparatory school", mga medikal na paaralan kung saan ituturo ang agham medikal. Sinabi sa akin ng isang madre na ang "hangin ng disyerto ng anti-Hesychasm" ay nararamdaman din sa maraming monasteryo. Ayon sa umiiral na linya ng pag-iisip, dapat tayong magkaroon ng kamalayan sa katahimikan, ngunit hindi ito para sa atin! Ako mismo ay personal na nakatagpo ng katotohanan na maraming "prominenteng" monghe, na ang tungkulin ay turuan ang mga batang monghe sa Espirito ng Orthodox, magsalita ng lahat ng bagay na konektado sa isang tahimik na buhay, bilang hindi karapat-dapat ng pansin "mga fairy tale" o mga pagpapakita ng kagandahan!

Ito ay tunay na malungkot. "Ang katahimikan sa simula pa lang ay nagiging tanda Orthodox monastic buhay. Ang Orthodox monasticism ay sa parehong oras hesychasm.

Sa kabutihang palad, sa kamakailang mga panahon may ilang pagnanais na bumalik sa mga banal na ama, iyon ay, sa ama at karamihan ay tahimik na buhay. Maraming mga kabataan, na dismayado sa modernong buhay, kasama ang kapaligiran ng pagkabalisa at pagkabalisa, aktibidad na walang katahimikan, at gawaing misyonero nang walang katahimikan, ay unti-unting bumaling sa tahimik na buhay at nilalamon ang katas nito. Marami ang dumating na may ganitong pagnanais sa monasticism, kung saan patuloy silang umiinom ng tubig ng mga bukal ng patristic, iyon ay, tradisyon ng Orthodox. Ngunit kahit na sa mundo ang mga sentro ng tahimik na buhay ay lumitaw.

Ang ganitong paraan ng pamumuhay ay dapat na ipalaganap at paunlarin din sa mga lungsod. Sa anggulong ito tinitingnan ko ang organisasyon ng buhay parokya. Sa ganitong paraan lamang tayo makakarating sa konsepto na ang Simbahan ay isang klinika para sa mga kaluluwa at isang lugar ng epiphany. Sa kurso ng paglilinis, ang kaalaman at pagmumuni-muni ng Diyos ay dumarating sa isang tao. Marahil ang lahat ay dapat, sa abot ng kanyang makakaya, na makisali sa Panalangin ni Hesus, na maaaring maging isang tagapayo para sa kanya sa lahat ng bagay ng espirituwal na buhay. Tuturuan niya tayo kung kailan magsasalita at kung kailan dapat manahimik, kung kailan titigil sa pagdarasal para tulungan ang isang kapatid, at kung kailan ipagpatuloy ito. Sa pamamagitan ng panalangin, mauunawaan natin kapag tayo ay nakagawa ng kasalanan at kapag ang pagpapala ng Diyos ay nasa atin. Bukod dito, dapat magsikap na panatilihing malinis ang isip.

Ang ating tuntunin sa buhay ay dapat na ang tagubilin ng Monk Falassius: "Tapusin ang mga damdamin sa isang kuta ng tahimik na pag-iisa upang hindi nila akayin ang isip sa kanilang sariling mga pagnanasa" (Good. T.3. P.297).

Kailangan nating isaalang-alang bilang isang pagpapahayag ng pangunahing layunin ng ating buhay ang mga salita ni St. Gregory theologian, na sinipi sa simula ng kabanatang ito: “Para sa isang walang gulo na pakikipag-usap sa Diyos, kailangan mong bumulusok sa katahimikan at hindi bababa sa medyo itaas ang iyong isip mula sa pabagu-bago” (St. Gregory the Theologian, vol. 1 p. 376).

Dapat nating matibay na tandaan na ang katahimikan ay, gaya ng sinasabi nina Kallistos at Ignatius Xanthopoulos, "isang tunay na walang problema, totoo at hindi nakatali na paraan ng pamumuhay ayon sa Diyos."

Ito ay sa mga turo nina Kallistos at Ignatius Xanthopoulos na nais kong kumpletuhin ang mga pagmumuni-muni tungkol sa katahimikan: “Ang landas na ito, itong espirituwal na buhay ayon sa Diyos at ang sagradong gawain ng mga tunay na Kristiyano, ay ang tunay, walang problema at tunay, nakatagong buhay sa Kristo. Ang Diyos-Tao Mismo, ang pinakamatamis na Hesus, ang naglatag nito at lihim na pinamunuan ito; dito dumaan ang mga banal na apostol; ito ay sinundan ng mga sumunod sa kanila, at sa kanila, gaya ng nararapat, ang ating maluwalhating mga pinuno at guro ay sumunod, na, mula pa sa simula, mula sa unang pagparito ni Cristo sa lupa, maging hanggang sa araw na ito, tulad ng mga liwanag, nagniningning sa mundo na may mga bukang-liwayway ng nagbibigay-buhay na mga salita at mga gawa ng pag-iisip, nag-iisa ang mga ito ay ipinasa sa iba at sa mga taong sa ating panahon, ipinasa nila ang mabuting binhing ito, itong sagradong kvass, itong banal na unang bunga, ang hindi masisirang pangako. , itong biyayang ito at lakas mula sa itaas, itong mahalagang butil, itong banal na pamana ng ama, itong nakatagong kayamanan sa nayon, itong kasalan ng Espiritu, itong maharlikang tanda, itong buhay at umaagos na tubig, itong banal na apoy, itong mahalagang asin, itong regalo, selyong ito, ilaw na ito, at iba pa. Mula ngayon, ito ay magiging tulad ng isang mana, na ipinapasa at sa gayon ay ipinapasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, hanggang sa mismong ikalawang pagdating ni Kristo. Sapagka't ang nangako ay hindi tapat: narito, ako ay sumasaiyo sa lahat ng mga araw hanggang sa katapusan ng panahon. Amen() "(Mabuti. T.5. S.420-421).

Katahimikan (katahimikan)

Ang layunin ng buhay ay katahimikan. Ang katahimikan ay ang wika ng diyos o Brahma. Ang mundo ay katahimikan. Katahimikan ang wika ng puso. Ang katahimikan ay ang wika ng karunungan. katahimikan - dakilang kapangyarihan. Ang katahimikan ay mahusay na pagsasalita. Ang katahimikan ay kapangyarihan. Ang katahimikan ay ang puwersa ng buhay. Ang katahimikan ay ang tanging katotohanan. Sa likod ng lahat ng ingay at tunog, mayroong katahimikan - ang pinaka-kilala sa ating kaluluwa. Ang katahimikan ay isang intuitive na karanasan. Ang pagpunta sa katahimikan ay ang pagiging isang diyos. Walang mas mahusay na nakapagpapagaling na balsamo para sa mga na ang puso ay nasugatan ng mga pagkakamali, pagkabigo at pagkalugi. Ang katahimikan na tinatamasa natin sa mahimbing na pagtulog at ang katahimikang nararanasan natin sa kalaliman ng gabi ay nagbibigay sa atin ng susi sa pagkakaroon ng karagatang ito ng katahimikan.

Pisikal na Katahimikan at Katahimikan ng Isip

Kung hindi mo pinapayagan ang mga mata na makita ang mga bagay, kung ilihis mo ang mga ito mula sa mga bagay sa pamamagitan ng pagsasanay ng pratyahara, nangangahulugan iyon ng katahimikan ng mga mata. Kung hindi mo pinapayagan ang mga tainga na marinig ang mga tunog, ito ay ang katahimikan ng mga tainga. Kung nag-oobserba ka ng isang kumpletong pag-aayuno (pag-aayuno) nang walang ni isang patak ng tubig sa iyong bibig, ito ang katahimikan ng dila. Kung hindi ka gumawa ng aksyon at umupo sa padmasana, ito ay ang katahimikan ng iyong mga kamay at paa. Ang gusto ko talaga ay ang katahimikan ng namumuong isip. Maaari mong panatilihin ang isang panata ng katahimikan, ngunit ang isip ay bubuo ng sarili nitong mga imahe at maglalabas ng mga alaala. Ang pangangatwiran at pagmumuni-muni ng isip ay magpapatuloy nang walang tigil. Paano, kung gayon, ang tunay na katahimikan at katahimikan ay sinusunod sa gayong kaso? Ang isip ay kailangang huminto sa paggana. Ang panloob na pakiramdam ng astral ay dapat na ganap na tahimik. Ang lahat ng mga alalahanin ng isip ay dapat na ganap na humupa. Ang isip ay dapat magpahinga sa karagatan ng katahimikan ni Brahman. Pagkatapos lamang ang isa ay maaaring magalak sa permanenteng, pangmatagalang katahimikan.

Mauna, o panata ng katahimikan

Ang ibig sabihin ng Mauna ay isang panata ng katahimikan. Mayroong iba't ibang uri ng mauna. Ang speech control ay tinatawag na wang mauna. Ganap na pagtalikod sa mga pisikal na aksyon tinatawag na kashtha-muna. Ni hindi mo magawang tumango. Si Brahman ay tinatawag na maha-mauna - siya ang sagisag ng katahimikan. Maha-mouna ang tunay na mauna. Ang pagsuko sa pagsasalita ay nakakatulong sa pagkamit ng maha-mauna. Ang katahimikan sa isip ay higit na nakahihigit sa mauna ng pananalita.

Organ ng pagsasalita

Ang pananalita ay isang makapangyarihang kasangkapan ng maya, nakaliligaw at nakakagambala sa isip. Walang katapusang nagsasalita ng mga tao hindi sila magagalak sa katahimikan ng isip - ang kanilang isip ay laging nakadirekta sa kapaligiran. Ang mga pag-aaway at pagtatalo ay nabubuo dahil sa paglalaro at kalokohan ng namumuong isip. Nakakasakit ng damdamin ng ibang tao ang mga salita. Dapat baguhin at unti-unting kontrolin ang pananalita. Huwag hayaang may lumabas sa iyong isipan sa pamamagitan ng organ of speech. Kapag nagmamasid ka sa mouna, pinutol mo ang isang malaking pinagmumulan ng kaguluhan. Kapag ang pagsasalita ay kinokontrol, ang mga mata at tainga ay awtomatikong umaayon sa kontrol. Sa kontrol ng pagsasalita, ang kalahati ng isip ay kontrolado.

Ang Mga Benepisyo ng Pagsasanay ng Mauna

Nasasayang ang enerhiya sa walang ginagawang usapan at tsismis. Ang Mauna ay nakakatipid ng enerhiya - maaari kang gumawa ng higit pang mental at pisikal na gawain. Maaari kang magnilay. Ito ay may mahiwagang pagpapatahimik na epekto sa utak at nerbiyos. Ang Mauna ay nagpapaunlad ng kalooban at nagbibigay ng kapayapaan at kalinawan sa isip. Malaking tulong ang Mauna sa pagpapanatili ng pagiging totoo at pag-aalis ng galit. Kinokontrol ang mga emosyon at nawawala ang mga karamdaman. Ang isang tao na nagmamasid sa katahimikan ay nakakakuha ng kapayapaan, lakas at kaligayahan. Sa katahimikan ay may karunungan, kalayaan, balanse, kagalakan at kagalingan.

Paano isagawa ang mauna

Ang mga taong nagtatrabaho ay dapat gumawa ng mouna araw-araw, sa loob ng ilang panahon, at mas matagal sa katapusan ng linggo. Hindi ka dapat abalahin ng iyong mga kaibigan at kapamilya sa panahong ito. Malalaman nila na sa isang tiyak na panahon ay inoobserbahan mo ang mauna. Hanapin ang iyong sarili sa isang liblib na lugar kung saan walang mang-iistorbo sa iyo. Ang enerhiya ng pagsasalita ay dapat i-sublimate sa espirituwal na enerhiya at gamitin para sa pagmumuni-muni. Pagkatapos lamang ay masisiyahan ka sa katahimikan at panloob na espirituwal na lakas. Sa panahon ng mauna, hindi ka dapat magbasa ng mga pahayagan, magsulat ng mahahabang teksto at magpahayag ng mga saloobin gamit ang mga palatandaan ng kamay. Hindi ka rin dapat tumawa sa oras na ito. Lahat ng ito ay lumalabag sa mauna.

Pakiramdam kung gaano ka nakikinabang nang malaki mula sa pagtalima ng mauna, maging mas kalmado, puno ng panloob na lakas at kagalakan. Doon mo lang masisiyahan ang pag-obserba ng mauna. Ang marahas na mauna ay magiging isang imitasyon - ang pamimilit ay nagiging hindi mapakali at makulimlim. Ang marahas na mauna ay isang labanan sa isip. Ito ay isang pagsisikap. Dapat dumating mag-isa si Mauna. Dapat ito ay natural. Kapag nananatili ka sa sinseridad, darating ang mauna. Saka lamang darating ang ganap na kapayapaan at katahimikan.

Disiplina sa pagsasalita

Subukang timbangin ang mga salita. Mahigpit na iwasan ang mahaba at hindi kinakailangang pag-uusap, lahat ng uri ng walang kabuluhang talakayan at pagtatalo. Lumayo sa ganitong uri ng lipunan hangga't maaari. Ito rin si mauna. Panoorin ang bawat salita - iyon ang pinakadakilang disiplina. Mga salita nito dakilang kapangyarihan- gamitin ang mga ito nang maingat. Huwag hayaang maghimagsik ang dila. Kontrolin ang mga salita bago ito dumaan sa iyong mga labi. Magsalita ng kaunti, matutong tumahimik. Ang malalakas na salita ay nagdudulot ng pagkahapo ng dila. Gamitin simpleng salita at makatipid ng enerhiya. Italaga ang higit pa at higit pa sa iyong oras sa panloob na kapayapaan, pagmumuni-muni at pagmumuni-muni. Alisin ang iyong isip at magnilay. Maging matatag at alamin na ang Diyos ay nasa iyo. Supilin ang kumukulong mga kaisipan at nababagabag na damdamin. Isawsaw ang iyong sarili sa pinakaloob na sulok ng iyong puso at magalak sa napakalaking katahimikan. Ang misteryo ay katahimikan. Maging katahimikan mismo.

(mula sa mga turo ni Swami Sivananda Saraswati)

Si B. Allen Wallace ay nagsimulang mag-aral ng Tibetan Buddhism, wika at kultura noong 1970 sa University of Göttingen sa Germany at sa susunod na 14 na taon sa India, Switzerland at USA. Ang pagkuha ng monastic vows mula kay H. S. the Dalai Lama noong 1975, mula noong 1976 ay nagtuturo siya ng Buddhist meditation at pilosopiya sa buong mundo at nagsasalin para sa Dalai Lama.

Output

Pagsasalin mula sa Ingles
Ma Jiwan Baulii (Tenzin Sangmo)
Editor Shashi Martynova

2017
Format 60x90/16
352 pp.
Hard cover

Tungkol saan ang librong ito

Root text.

1. Panimula

2. Mga Tanong ng Kaloob ng Karunungan

5. Malinaw na mga tagubilin

6. Pagsasakatuparan ng shamatha

7. Mga Pitfalls

Ang aklat na ito ay mahusay na pinupunan

Higit pang mga libro

Mga sipi ng libro

Ang iminungkahing teksto para sa iyo ay The Essence of the Vajra ni Dudjom Lingpa, isang ika-19 na siglong guro ng tradisyon ng Nyingma. Budismo ng Tibet- kilala sa Tibetan bilang "nelug ranjung" (Tib.gnas lugs ranggo byung) , na ang ibig sabihin ay "self-emergency of the nature of being"1. Ito ay isang perpektong pagtuturo na naglalantad ng ilang karaniwang maling kuru-kuro tungkol sa Tibetan Buddhism: inilalahad nito ang buong napakahalagang landas ng mahusay na paraan - mula sa mga pangunahing kaalaman hanggang sa kaliwanagan sa isang buhay. Ipinapaliwanag ng aklat na ito ang unang seksyon sa shamathe- isang mahusay na paraan ng mapagnilay-nilay na kapayapaan, na bumubuo ng halos siyam na porsyento ng buong root text ng Essence of the Vajra.

Sa Kakanyahan ng Vajra, ang shamatha ay ipinakita bilang isang mahusay na paraan ng paglalagay ng pundasyon sa landas ng Dzokchen. Ang Dzokchen, madalas na isinalin bilang "Great Perfection", ay ang pinakamataas sa siyam na sasakyan (Skt. . yana makinig)) sa tradisyon ng Nyingma ng Tibetan Buddhism. Sa klasikal na mga termino, na nakamit ang shamatha, ang yogi ay namumuhunan sa kanyang mga bagong nakuhang kapangyarihan ng konsentrasyon sa pananaw sa kalikasan ng kawalan (Skt. vipashyana), na sinusundan ng isang pambihirang tagumpay (Tib. trekcho) at direktang intersection (Tib. togal). Mula sa pananaw ng Nyingma, ang apat na dalubhasang paraan na ito ay ang buong landas tungo sa kaliwanagan. Ginagawang posible ng sining ng Dzokchen na direktang makipag-ugnayan sa katotohanan, nang walang pamamagitan ng isang indibidwal o lipunan.

Si Dudjom Lingpa ay isang may-asawang layko, ang ama ng walong kilalang anak na lalaki, kabilang si Jigme Tenpe Nyima, ang Ikatlong Dodrubchen Rinpoche, na kilala sa lahat ng paaralan ng Tibetan Buddhism. Sa panahon ng kanyang buhay, si Dudjom Lingpa ay nagsagawa ng maraming mga himala, naabot ang mataas na antas ng tantra realization at ang Great Perfection. Labintatlo sa kanyang mga alagad ay nakakuha ng isang bahaghari na katawan, na natunaw sa liwanag sa sandali ng kamatayan, at isang libong disipulo ang naging vidyadharami- mga tantric na guro na nakakuha ng pananaw sa malalim na kalikasan ng kamalayan. Sa madaling salita, isa siya sa mga pinaka-sopistikado at kinikilalang Tibetan lamas noong kanyang panahon.

Ang "Essence of the Vajra" ay "kinuha" mula sa dharmakai- ang isip ng Buddha, na kung saan ay esensyal na kapareho ng sukdulang tanggulan ng katotohanan, at dinala sa ating mundo noong 1862, noong si Dudjom Lingpa ay dalawampu't pito. Natanggap niya ang paghahayag na ito bilang termino isip2. Bagaman ito ay ipinahayag sa kanya noong 1862, ito ay ginawang publiko termino labintatlong taon lamang ang lumipas. Sa simula pa lamang ng teksto ay malinaw na sa likas na katangian nito ay hindi ito isang scholarly treatise, ngunit isang gawaing inilaan para sa mga taong talagang nakatuon sa espirituwal na landas.

Sa pambungad na seksyon sa shamatha, The Essence of the Vajra, tinatanggap ng meditator ang isip bilang isang paraan ng landas, umaasa sa isang espesyal na diskarte pagtanggap ng mga pagpapakita at kamalayan bilang isang paraan ng landas; ang pamamaraang ito ay tinatawag din . Sa pangkalahatan, ang pamamaraang ito ay binubuo sa pagmamasid sa lahat ng mga pagpapakita ng isip na lumitaw, ngunit ang tagamasid ay hindi kumapit sa kanila. Ang mga pag-iisip, damdamin, mga imahe, atbp., ay sinusunod ng malapit na pag-iisip, ngunit ang isa ay hindi nagpapakasawa sa mga ito, hindi pinipigilan ang mga ito na bumangon, at ang isa ay hindi sa anumang paraan ay nadadala sa mga umuusbong na phenomena ng isip. Ang layunin sa yugtong ito ay itatag ang isip sa kamalayan ng pinagbabatayan , tanggulan ng karaniwang pag-iisip. Ang teksto ay tumatalakay din sa iba't ibang karanasan sa pagninilay-nilay (Tib. .nyam) na maaari mong makaharap at kung paano haharapin ang mga ito. Inilalarawan niya ang mga pitfalls pati na rin ang malalalim na posibilidad ng yugtong ito ng pagmumuni-muni.

Ang isa sa mga pangunahing tema ng panimulang seksyon ng The Essence of the Vajra ay ang kahalagahan ng shamatha sa matagumpay na pag-master ng mas mataas na antas ng pagmumuni-muni: pagmumuni-muni ng kawalan, ang mga tantric na yugto ng henerasyon at pagkumpleto, at Dzokchen. Isinasaalang-alang na ang Buddha mismo ang nagbigay Espesyal na atensyon Kung gaano kahalaga na turuan ang shamatha at pagsamahin ito sa vipashyana, higit na kapansin-pansin kung paanong ang pagmumuni-muni na ito ngayon ay nakahiwalay at minamaliit ng lahat ng paaralan ng Budismo. Halos lahat ay nagsisikap na umakyat sa taas ng pagmumuni-muni, nang hindi napapansin na ang isip kung saan sila umaasa sa pagsasagawa ng mga pagmumuni-muni ay lubhang madaling kapitan ng pagkabalisa at pagkahilo. Sa tradisyonal na mga tekstong Budista, ang isang isip na may ganoong hindi balanseng atensyon ay itinuturing na walang kakayahan, at hindi makatwiran na isipin na ang gayong pag-iisip ay epektibong may kakayahang isawsaw ang sarili sa mga pagmumuni-muni na idinisenyo upang alisin ang mga kawalan ng timbang ng isip sa mismong mga ugat nito. Bagaman sa simula ay posible na masanay sa matataas na uri ng pagmumuni-muni nang hindi umabot sa shamatha, ngunit, sa pag-abot sa isang tiyak na punto, ikaw ay maipit sa pag-aaral, hindi napagtatanto na ito ay nangyayari dahil walang tamang paghahanda para sa pagpapatalas ng pansin sa ang pinakasimula.

Ang "Essence of the Vajra" ay lalong mahalaga ngayon sa Kanluran: sa isa sa mga pangarap ni Dudjom Lingpa devaputra- isang makalangit na nilalang na nagngangalang Dunji Tsurpu - hinulaang ang mga benepisyo ng malalalim na nakatagong mga kayamanan na ito, ang kanyang termino, ay kakalat sa Kanluran: "Ang mga karapatdapat na supilin mo ay nakatira sa mga lungsod ng mga tao sa kanluran." Ang kasalukuyang pagsasalin ng nakatagong kayamanan na ito, The Essence of the Vajra, ay ginawa dahil sa pagnanais na tumulong sa pagtupad sa propesiya na ito, sa ilalim ng patnubay ni Venerable Gyatrul Rinpoche, na nagtuturo sa Kanluran mula pa noong 1972.

WALANG MAIKLING PARAAN tungo sa DAKILANG PERPEKSYON

B. Alan Wallace, PhD
Pagsasalin © Jeevan L. Baulia (Tenzin Sangmo), 2014
Editor Shashi Martynova, 2014

Ito ay lubos na nauunawaan na sa ngayon na nagmamadaling mundo, kung saan napakaraming dapat gawin at walang libreng oras, naghahanap tayo ng mga shortcut upang makamit ang ating ninanais na mga layunin - kabilang ang espirituwal na pagpapalaya. Dahil nililimitahan tayo ng ating oras at mga mapagkukunan sa maikling pang-araw-araw na pagmumuni-muni, na may kasamang mga retreat at workshop paminsan-minsan, idinidikta ng sentido komun na tumuon tayo sa pinakamalalim na paraan na magagamit. Samakatuwid, ang Theravada Buddhists ay may posibilidad na bigyang-diin ang insight meditation (Skt. vipashyana, pali vipassana), at ang mga Tibetan Buddhist ay nakatuon sa Vajrayana, kabilang ang Dzogchen, o Great Perfection. Ngunit sa pag-akyat sa taas ng Buddhist meditation, malamang na napapabayaan natin ang kahalagahan ng pag-set up ng base camp sa simula ng paglalakbay.

Ang base camp na madalas nating napapabayaan ay ang karanasan ng isang espesyal na dimensyon ng isip: relatibong kamalayan sa lupa (Skt. alayavijnana). Ang mapagnilay-nilay na karanasan ng dimensyong ito ng kamalayan ay gumaganap ng mahalagang papel sa mga pagninilay ng Dakilang Kasakdalan. Ito ay binibigyang-diin sa mga sinulat ng ating pinakaunang guro sa Dzogchen. makasaysayang panahon Prahevajras (Tib. Garab Dorje), na nagbuod ng mga turo ng Buddha sa tatlong proposisyon: una, masira ang relatibong batayan (Skt. alai) sa pinaka-ugat nito; pangalawa - alamin ang mga mapagkukunan ng pag-uulit ng pagkakaroon; at pangatlo, natural na magpahinga (Tib. togal, direktang intersection) sa primordial pure awareness (Tib. rigpa).

Upang malaman ang kahulugan alai, buksan natin ang klasikong gawain na tinatawag na "The Essence of the Vajra" ( Tib. Neyluk Rangjung), ang gawain ng namumukod-tanging guro ng dzogchen noong ika-19 na siglo na si Dudjom Lingpa (1835–1904), na itinuturing na pagkakatawang-tao ni Drogpen Kyuchung Lotsava, isa sa dalawampu't limang estudyante ng Padmasambhava (Tib. Guru Rinpoche), kabilang sa mga kasunod na pagkakatawang-tao kung saan - E.S. Si Dudjom Rinpoche ay isang yumaong pinuno ng paaralan ng Nyingma ng Tibetan Buddhism. Isinulat niya na "ang tunay na sukdulang batayan ay isang hindi materyal, tulad ng kalawakan na kawalan, walang pag-iisip, kung saan ang mga pagpapakita ng mga damdamin at isip ay nauwi sa wala." Hindi mahirap malito ang karanasang ito sa pagsasakatuparan ng kawalan ng laman o primordial purong kamalayan. Ang estado na ito ay kusang nakakamit - sa pamamagitan ng paglulubog sa isang malalim na walang panaginip na pagtulog, nanghihina o sa simula ng kamatayan, ngunit sa mga kasong ito ang tao ay karaniwang nawalan ng malay. Samantala, malinaw at malinaw na mararanasan ng isa ang relatibong batayan, alai, na nakamit ang isang estado ng meditative concentration na kilala bilang "contemplative quietness" ( Skt. shamatha, Tib. gulong). Narito ang isa sa mga mapagkukunan shamatha, na binibigyan ng pinakamahalagang papel sa tradisyon ng Dzogchen: "pagtatakda ng isip sa natural na kalagayan nito" sa pamamagitan ng isang-pointed concentrated observation of thoughts; sa parehong oras, ang mga umuusbong na mga kaisipan ay hindi nawawala, gayunpaman, ang maalalahanin na kamalayan ay nagpapakita ng mga ito, ngunit hindi dinadala ng mga ito. Sa kalaunan ang lahat ng mahalay at banayad na mga kaisipan ay natural na tumira sa walang laman na espasyo ng pinakamalalim na kalikasan ng pag-iisip, at ang meditator ay nakakamit. shamatha. Ito ay karaniwang nangangailangan ng ilang libong oras ng full-immersion na pagsasanay, at pagkatapos, sa pag-abot shamatha, maaari kang manatiling walang kahirap-hirap sa isang estado ng hindi nagkakamali samadhi para sa maraming oras sa isang hilera. Kapag ang tagamasid ay umalis sa estado samadhi, lahat ng pagpapakita ng isip at damdamin ay nagmumula sa relatibong batayan , alai, at kapag ito ay bumalik dito, sila ay nawawala muli sa isang nakasisilaw na nagliliwanag, walang laman na kawalan.

Mula sa kamag-anak na base ay nagmumula ang isang nakasisilaw na dalisay na estado ng kamalayan na tinatawag na relatibong base na kamalayan, na nagliliwanag sa lahat ng mga pagpapakita ng isip at mga pandama. Dudjom Lingpa wrote: kailan paglalagay ng isip sa natural nitong kalagayan ang pag-access sa kamalayan ng kamag-anak na batayan ay bukas , "Ikaw ay naging tahimik at tahimik, sa isang kalmadong estado, nakararanas ng kagalakan tulad ng init ng apoy, ningning tulad ng madaling araw at kawalan ng haka-haka, tulad ng kalmado na ibabaw ng karagatan, na hindi nababagabag ng mga alon. Sa pagnanais sa estadong ito at paniniwala dito, hindi mo matitiis ang paghihiwalay dito at ikabit mo ito ... Ito ang tinatawag na ang karaniwang paraan ng shamatha at kung makakamit mo ang katatagan dito sa loob ng mahabang panahon, ang iyong mental continuum ay magkakaroon ng mapagpasyang pag-aari ng pagkakapantay-pantay. Tandaan, gayunpaman, na sa dekadenteng edad na ito ay kakaunti lamang sa mga bastos na tao ang nakakamit ng higit sa isang panandaliang katatagan.”

Nananatili sa estado shamatha, paliwanag niya, nawawala ang ordinaryong isip, natutunaw ang mga pag-iisip aloe kung saan ikaw mismo ay nawawala, lahat ay may buhay at walang buhay. "Sa pamamagitan ng pagdanas ng walang laman na kawalan at ningning at pagdidirekta ng iyong pansin sa loob, maaari mong lapitan ang isang estado kung saan huminto ang mga pag-iisip at kung saan mayroong isang paniniwala na walang mga pagpapakita, walang mga pag-iisip. Ang karanasang ito ng karangyaan, kung saan hindi ka nangahas na mahiwalay, ay ang kamalayan ng relatibong batayan. Nagbabala siya na ang contemplative state na ito ay maaaring mapagkamalan bilang primordial pure awareness, ngunit hindi. Ang pagiging makaalis dito ay hindi maglalapit sa iyo sa pagpapalaya, dahil ito ay isang estado ng moral na kawalan ng katiyakan kung saan ang mga kaguluhan ng isip at mga pagtatakip ay hindi ganap na naaalis, ngunit naka-mute lamang.

Bumalik tayo sa komposisyon ni Prahevajra. Kapag naayos na sa "likas na kalagayan" na ito ng isip, ang unang hakbang ay alamin kung saan nagmula ang isip, kung saan ito sa kasalukuyan, at kung saan ito mapupunta. Sa tulong ng mga ganyan vipashyana, o pagmumuni-muni ng kontemplatibong pananaw, mauunawaan ng isang tao na ang isip, sa katunayan, ay hindi nagmumula sa kahit saan, na nagpapakita ng sarili, ay wala kahit saan at wala kung saan kapag ito ay nawala. Pinagkaitan ng hugis, hugis o kulay, ang nakasisilaw na kahungkagan na ito ay lumalampas sa lahat ng mga haka-haka na paghatol. Sa kasong ito, sa pamamagitan ng vipashyana ang nagmumuni-muni ay bumabagsak sa relatibong batayan. Gayunpaman, mahirap isipin na ang isang tao ay makakalagpas dito nang hindi muna ito nararanasan, at ito ay nangyayari sa pamamagitan ng pagmumuni-muni. shamatha.

Sa gayong suporta - at muli na nag-aaplay ng pagmumuni-muni vipashyana- maaari mong malaman ang mga ugat ng pag-uulit ng pagkakaroon (Skt. samsara), karanasang alamin ang lokasyon ng isang "Ako", "sarili", sa mga estado ng pag-iisip at mga aktibidad nito, sa katawan ng isang tao, mga pagpapakita ng mga damdamin at sa kapaligiran. Sa ganitong paraan nalaman ng isang tao na ang sarili, sa katunayan, ay wala kahit saan - kahit sa katawan, o sa isip, o kahit saan pa. Sa pamamagitan ng pagsunod sa ikalawang yugto ng pagmumuni-muni, ang isang tao ay natural na dumarating sa isang estado ng primordial na dalisay na kamalayan sa pamamagitan ng walang kahirap-hirap na pagpapahinga sa isip sa isang estado ng di-pagtuklas, nang hindi nakakahawak sa sarili o anumang iba pang mga bagay. Ang ganitong pagmumuni-muni na pananaw ay sinasabing may nakatagong kapangyarihan upang ganap na puksain ang malalim na lumang nakagawiang mga hilig ng pagkapit sa sarili, ngunit kung ito ay sinusuportahan lamang ng pagkakapantay-pantay ng kaisipang shamatha.

Ang kahulugan ng Dzogchen na ito ng kamag-anak na kamalayan sa lupa ay tugma sa lahat ng tradisyon ng Budismo, kabilang ang Madhyamaka o Middle Way na paaralan. Ito ay kaayon din ng kahulugan ng Theravada ng lupain ng pagiging (Pali bhavanga), ipinahayag kapag ang kamalayan ay inalis mula sa mga pisikal na pandama, at kapag ang lahat ng aktibidad ng pag-iisip - magulong hindi magkakaugnay na mga kaisipan at mga imahe - humupa. Ito ay natural na nangyayari kapag nahuhulog sa walang panaginip na pagtulog o sa huling sandali ng buhay - at malinaw na nakikita sa pamamagitan ng pagmumuni-muni. shamatha. Bukod dito, ang mga naunang tagapagtaguyod ng Great Perfection School (Skt. mahasangha, Tib. dzogpa chenpo) itinuturing na bhavanga bilang kamalayan ng pangunahing ugat (mayroong variant ng pagsasaling "stem of consciousness" - tinatayang Ruso bawat.), kung saan umusbong ang lahat ng uri ng kamalayan ng pandama at lahat ng aktibidad ng pag-iisip—tulad ng mga sanga, dahon, at prutas na umuusbong mula sa ugat ng isang puno.

Mga modernong guro vipassana madalas hindi nagbibigay espesyal na kahalagahan shamathe at bhavange, at ang ilang modernong Dzogchen masters ay minamalas ang kahalagahan nito at ang nagresultang pag-access sa relatibong kamalayan sa lupa bilang resulta ng pagmumuni-muni na ito. Taliwas sa mga turo ni Dudjom Lingpa, pinapayuhan ng ilan ang meditator na huwag payagan ang pisikal na damdamin na bawiin sa pamamagitan ng shamatha meditation, ngunit hayaan lamang na lumitaw ang mga pagpapakita ng damdamin - nang walang mga pangalan o kahulugan. Sinasabi nila ang karanasan shamatha nangyayari mula sa sandali ng pagkilala sa kalikasan ng isip hanggang sa sandaling nawala ang pagkilala, upang ang linya sa pagitan ng shamatha at Dzogchen meditation ay malabo. Nagtatalo sila na ito ang pinakamahusay na paraan para sa mga pinagkalooban ng mga pambihirang kakayahan, habang ang tradisyonal na pagtatanghal na sumusunod sa sutra shamatha mas angkop para sa mga hindi gaanong matalinong nagmumuni-muni. At dahil gusto nating lahat na ituring na namumukod-tangi ang ating mga kakayahan, patuloy na binibigyang-diin ni Dudjom Lingpa at iba pang mahuhusay na guro sa Dzogchen ang kahalagahan shamatha bilang kinakailangang batayan para sa vipashyana at matapat na pagmumuni-muni ni Dzogchen.

Ang mga nagmumuni-muni ay tiyak na makakakuha ng ilang antas ng pananaw sa kalikasan ng pag-iisip, kahit na nilalaktawan o paikliin nila ang kanilang pag-aaral. shamatha at vipashyana ngunit ito ay lubos na nagdududa na sa pamamagitan ng pagkuha ng mga shortcut sa paraang ito ay magagawa nilang umani ng buong benepisyo ng Dzogchen meditations. "Kayamanan ng Lupa" (Tib. termino), na iniuugnay kay Padmasambhava, isinalin bilang "Likas na Paglaya" , inilalagay ito sa ganitong paraan:

“Ang hindi masisisi na shamatha ay parang isang lampara ng langis, hindi tinatangay ng hangin. Saanman nakalagay ang kamalayan, ito ay walang pag-aalinlangan; ito ay buhay, maliwanag at hindi nagalaw ng alinman sa pagkahilo o pag-aantok o pagkapurol; saanman ang kamalayan ay nakadirekta, ito ay matatag, matalas na hinahasa at hindi napapailalim sa mga random na hindi sinasadyang pag-iisip - mapagkakatiwalaan. Kaya, ang estado ng pagmumuni-muni ay bumangon sa isipan ng nagmumuni-muni, at hanggang sa mangyari ito, ito ay mahalaga. itakda ang isip sa natural nitong kalagayan. Kahit na ang primordial na dalisay na kamalayan ay ipinahiwatig (isang panimula sa kalikasan ng isip - tinatayang Ruso bawat.) habang totoo shamatha ay hindi nagmula sa mental continuum, ito ay mananatiling walang higit pa sa isang bagay ng pag-unawa ng isip - hindi tapat na walang ginagawa na pag-uusap tungkol sa pananaw, at may malaking panganib na sumuko sa dogmatismo. At dahil ito ang ugat ng lahat ng mga estado ng pagmumuni-muni, kung gayon ay huwag magmadali upang makatanggap ng mga tagubilin na nagpapahiwatig ng likas na kamalayan ng primordial, ngunit masanay ito hanggang sa mangyari ang isang pinong karanasan ng pagkakapantay-pantay.

Posibleng makakuha ng panandaliang mga sulyap ng primordial na dalisay na kamalayan nang hindi nararanasan ang pamumuhay at napapanatiling samadhi sa pamamagitan ng pagmumuni-muni. shamatha, ngunit hindi magiging posible na panatilihin ang mga ito o muli at muli ay madaling ma-access ang mga ito. Mabilis na naglalaho ang mga ganitong karanasang "pambihirang tagumpay", na nag-iiwan sa amin ng mga kumukupas na alaala at isang pakiramdam ng matagal na nostalgia.

Ayon sa mga dzogchen luminaries na nabanggit sa itaas, ang tunay na landas ng Great Perfection ay nangangailangan ng unang pagtunaw, sa pamamagitan ng pagmumuni-muni shamatha, ang ordinaryong isip at pisikal na mga pandama sa kamalayan ng kamag-anak na base, upang ang lahat ng mga pagpapakita ay mawala sa kamag-anak na base mismo, sa aloe. Ito ang base camp sa daan patungo sa mga summit. vipashyana, ang resulta nito ay isang direktang karanasan ng walang laman na kalikasan ng sarili at lahat ng bagay na ipinakikita. Sa huli ay bumangon ka mas mataas na antas primordial purong kamalayan, napagtatanto ang tunay na muog ng pagiging. panghuli lupa ng phenomena - tinatayang Ruso bawat.) at ang mas mataas na katangian ng sariling isip. Maaaring walang anumang mga shortcut patungo sa Great Perfection, ngunit mayroong isang direktang landas sa espirituwal na paggising.

Tingnan lahat

Tungkol saan ang librong ito

Sa panimulang seksyong ito ng The Essence of the Vajra, inihayag ni Dudjom Lingpa ang kalikasan ng pag-iisip at ipinapakita kung paano tanggapin ang isip, kasama ang lahat ng kawalan ng timbang at pagkadilim nito, kung paano masira ang continuum ng personal na pag-iisip at mapagtanto ang iyong kalikasan - primordial kamalayan. Ginawa niyang malinaw, naa-access, at nakakaakit ang landas. Kung hindi makakamit ang shamatha, wala sa mga pagninilay ang magdadala ng hindi maibabalik na pagbabago at pagpapalaya. Walang mas dakilang pakikipagsapalaran, walang mas dakilang limitasyon ng paggalugad, at walang higit na kalayaang maisasakatuparan kaysa sa Dakilang Kasakdalan na ito, ang isang lasa ng samsara at nirvana. Ang "Essence of the Vajra" ay lalong mahalaga sa Kanluran ngayon. Gaya ng sinasabi ng hula: "Yaong mga karapat-dapat na pasakop sa iyo ay naninirahan sa mga lungsod ng mga tao sa Kanluran." Ang kasalukuyang pagsasalin ng unang bahagi ng nakatagong kayamanan na ito ay ginawa dahil sa pagnanais na tumulong sa pagtupad sa propesiya na ito sa ilalim ng patnubay ni Venerable Gyatrul Rinpoche, na nagtuturo sa Kanluran mula noong 1972.

Paunang salita ng tagasalin sa Russian.

Root text.

1. Panimula

2. Mga Tanong ng Kaloob ng Karunungan

3. Mga Tanong ng Great Boundless Emptiness

4. Pagtanggap sa isip bilang paraan ng landas

5. Malinaw na mga tagubilin

6. Pagsasakatuparan ng shamatha

7. Mga Pitfalls

Appendix 1. Walang mga shortcut sa mahusay na pagiging perpekto

Appendix 2 Ang Tuwid na Landas ng Jin: Ang Root Text ng Precious Gelug at Kagyu Tradition ng Mahamudra

Ang panloob na katahimikan ay isang mahalagang estado para sa mga nagsusumikap para sa pag-unlad ng sarili, pagpapabuti ng sarili at pagkakaisa sa kanilang buhay. Paano ito paunlarin?

Paano makapasok ang isang tao sa isang estado ng panloob na katahimikan?

Mayroong maraming mga paraan upang makapasok sa isang estado ng panloob na katahimikan¹, tulad ng sa pamamagitan ng pagmumuni-muni o biglaang kamalayan sa kasalukuyang sandali.

Ang kinalabasan at kalidad ng pagsasanay o pagmumuni-muni ay madalas na nakasalalay sa kakayahang pumasok sa isang estado ng panloob na katahimikan. Kung mas mataas ang kalidad ng katahimikan, mas dalisay at mas epektibo ang resulta.

Kinakailangan na magkaroon ng sapat na kapangyarihan upang ihinto ang panloob na pag-uusap. Sa mental na katahimikan ay namamalagi dakilang kapangyarihan. Tanging kapag ang isip ay kalmado, kabilang ang lohikal at intelektwal, ang katahimikan ay maririnig. Kung hahayaan mo ang iyong sarili na mawala sa kontrol ng isip, ang iyong espirituwal na pagsasanay ay makakamit ang layunin nito.

Masyadong aktibo ang hindi mapakali na isip. Nagmamadali siya mula sa pag-iisip hanggang sa pag-iisip, mula sa mga proyekto hanggang sa pakikipag-ugnayan sa mga tao. Sinusubukan ng hindi mapakali na pag-iisip na panatilihin ang lahat sa ilalim ng kontrol nito sa pamamagitan ng paghatol, paghatol, o pagtalakay sa lahat ng iyong nakikita. Ang ganitong pag-iisip ay hindi hinahayaan na marinig ang katotohanan kapag nais nitong ibunyag.

Mayroong isang espesyal na ehersisyo na tutulong sa iyo na pumasok sa isang estado ng panloob na katahimikan. Kung gagawin mo ito nang regular, ang panloob na diyalogo ay maaaring ihinto anumang oras.

Isang ehersisyo:

1. Kailangan mong pumili ng anumang paksa, maaari itong maging kahit ano. Hindi rin mahalaga ang personal na saloobin sa paksa.

2. Kailangan mong tingnan ang pinakasentro ng paksa, lubos itong hinihigop ng iyong tingin.

3. Maipapayo na huwag mag-isip ng anuman sa parehong oras.

4. Kapag lumitaw ang isang nakakagambalang pag-iisip, dapat mong ipikit ang iyong mga mata at subukang kopyahin ang iyong nakita nang malinaw at malinaw. Ang diskarte na ito ay nagbibigay-daan sa iyo upang pahabain ang estado ng "walang pag-iisip."

5. Kung muling lumitaw ang isang kaisipan: buksan ang iyong mga mata at tingnan ang bagay, pagkatapos ay ipikit muli ang iyong mga mata at subukang tingnan ang bagay.

Ano ang ibinibigay ng pagsasanay na ito?

• ang antas ng "ingay ng utak" ay makabuluhang nabawasan,
• nagpapataas ng konsentrasyon,
• nadagdagan ang focus,
• tumataas sa sampu at kahit daan-daang beses ang ningning ng imahinasyon.

Mga tala at tampok na artikulo para sa mas malalim na pag-unawa sa materyal

¹ Katahimikan - kumpleto, hindi nababagabag na katahimikan, katahimikan (

Hayop